Буддизм и демократия - Buddhism and democracy

Отношения между Буддизм и демократия имеет долгую историю, когда многие ученые утверждали, что сами основы буддийского общества были демократическими.[1][2] Хотя некоторые исторические буддийские общества были отнесены к категории феодалистических, можно утверждать, что отношения между крестьянами и землевладельцами часто были добровольными. Свободомыслящие буддийские общества поддерживали автономию. Крестьяне обладали мобильностью и могли сами владеть землей.[3]

Современные взгляды

Отец Конституция Индии и пионер Демократия Индии, Б. Р. Амбедкар верил буддизм быть демократической религией, которая привела к его обращению[4][5] и основание Наваяна школа буддизма. В выступлении по Всеиндийскому радио 3 октября 1954 года Амбедкар заявил:

Положительно мою социальную философию можно выразить тремя словами: Свобода, Равенство и Братство. Однако пусть никто не скажет, что я позаимствовал свою философию из французская революция. Я не. Моя философия уходит корнями в религия а не в политическая наука. Я извлек их из учений моего Учителя, Будда. В его философии свобода и равенство имели место. (…) Он отдал высшее место братству как единственной реальной гарантии против отказа в свободе, равенстве или братстве, которое было другим названием братства или человечности, которое снова было другим названием религии.[6][7]

Амбедкар также напоминает о существовании демократических практик в буддийском братстве.

"Бхикшу Сангх имел самую демократическую конституцию. Он был лишь одним из Бхикку. В лучшем случае он был похож на премьер-министр среди членов Кабинет. Он никогда не был диктатором. Дважды перед смертью его просили назначить кого-нибудь главой сангх, чтобы контролировать его. Но каждый раз он отказывался, говоря, что Дхамма является верховным главнокомандующим. Сангха. Он отказался быть диктатором и отказался назначить диктатора ".[8]

14-й Далай-лама считает, что и буддизм, и демократия разделяют общую точку зрения: «Буддизм и демократия не только совместимы, но и уходят корнями в общее понимание равенства и потенциала каждого человека».[9] Он считает, что древние Сангха функционировал демократически.[10]

Мипхам Чоки Лодро, то 14 Шамар Ринпоче, написал книгу «Создание прозрачной демократии» в 2006 году. Шамарпа предлагает прозрачную демократию, в которой каждый гражданин имеет самостоятельность и полномочия через децентрализованную систему управления. Вместо системы управления сверху вниз, в которой власть перетекает от национального уровня к штату к городу, система строится от уровня деревни вверх. Местные единицы на уровне села вместе образуют и органы управления более высокого уровня.[11] Система основана на запрещении любой пропаганды, роспуске политических партий.[12] и система образования, которая учит всех граждан компетентности в управлении. Прозрачность и уверенность в своих силах - действительно буддийские ценности, но они также универсальны ... Там, где предложение Шамарпы становится явно буддистским, так это его определение функции закона. Обеспечивается защита (1) Земли, окружающей среды, (2) людей и (3) животных. Сама Земля служит моделью идеального правительства, и ответственность за защиту окружающей среды лежит на международном сообществе.[13]

Давид Качиньски считает, что буддизм и демократия нужны друг другу, говоря:

Идеал демократии на Западе, с его упором на процесс, инклюзивность и человеческое достоинство, проникнут многими качествами и пониманием дхармы ... Может ли существовать по-настоящему демократическая политика без дхармы в широком смысле? Есть ли что-то большее в общественной жизни, чем дхарма?[14]

История

Ранний буддизм

Распространение буддизма привело к распространению демократических ценностей по всей Азии.[15] Курт Канкан Спеллмейер заявлено, что буддизм и демократия с самого начала идут рука об руку.

Связи между дхармой и демократией интересовали ученых на протяжении многих поколений. Племена, подобные Будде, можно было встретить повсюду в VI веке до нашей эры, но шакьи выделяются тем, что их форма правления поразительно напоминает ту, что была в древних Афинах. Согласно буддийским источникам, республика Шакья управлялась из своей столицы Капилавастху собранием (паришадом) из пятисот граждан. Хотя и не такое большое, как афинское собрание (с его кворумом в шесть тысяч для принятия важных решений), законодательный орган Шакьяна нуждался в чиновнике для управления слушаниями и поэтому избрал раджу, что-то вроде нашего спикера палаты.[1]

Эгон Флейг соглашается, утверждая, что ранний буддист практики были результатом республиканский города-государства из древняя Индия.[2] Он описывает их как «часто управляемые советом знати (сабха), состоящим из мужчин-аристократов, правящих либо самостоятельно, либо с помощью собрания (самити)».[2] Аджан Брам утверждает, что «в буддийской сангхе самая долгая в мире устойчивая демократия».[16]

Махасаммата

В Агганья Сутта из Пали канон вводит фигуру с именем "Махасаммата " (пали; горит «Великий избранник») как первый монарх. Писание подробно описывает формирование цивилизации, которое произошло с принятием владение. В качестве кража стало главной общественной проблемой, было решено, что должен быть избран правитель, чтобы обеспечить наказание за зло и сохранение праведности.

Махасаммата также считается ответственным за создание каста и закон.

Поздний буддизм

Немецкий историк Маркус Рюттерманн обнаружил, что в XII-XIV веках «несколько японских монастырей принимали решения большинством голосов».[2]

Тибетский буддизм

Есть много прекрасных примеров того, как буддийские ценности интегрируются в процесс управления для создания прозрачных демократических государств. Однако, когда религиозные лидеры служат в качестве государственных администраторов, не теряя своей религиозной власти, результатом может быть неконтролируемая власть. После 16 века в Тибете буддийские лидеры были неотделимы от правительственных администраторов. Концепция самай, обетов гуру, стала инструментом подавления прав людей и манипулирования политической властью.[17]

Шамар Ринпоче из Линия Карма Кагью считали, что религия и политика работают друг против друга в Тибете. Ламы как правящий класс дали стране прочную структуру и порядок, но многие люди безоговорочно верят своим духовным лидерам, имея очень мало места для критического суждения о политических решениях. Эти опасения были высказаны Шамарпой на встрече в Варанаси, Индия, в 1998 году, созванной Далай Лама. На встрече присутствовали руководители тибетских школ как попытка улучшить будущее тибетцев.[18]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Спеллмейер, Курт. "Является ли Дхарма демократичной?". Архивировано из оригинал 1 декабря 2017 г.. Получено 7 сентября, 2019.
  2. ^ а б c d Кирстед, Джеймс (2018). "Демократическая с самого начала". Трехколесный велосипед: Буддийский обзор. Архивировано из оригинал 5 февраля 2018 г.. Получено 7 сентября, 2019.
  3. ^ http://www.columbia.edu/itc/ealac/barnett/pdfs/link3-coleman-ch3-4.pdf
  4. ^ Джафрелот, Кристоф (13 декабря 2017 г.). «Амбедкар, буддизм и демократия». Провод. Получено 7 сентября, 2019.
  5. ^ Dwivedi, H.S .; Синха, Ратан (2005). "Доктор Амбедкар: пионер социал-демократии". Индийский журнал политологии. 66 (3): 661–666. JSTOR  41856156.
  6. ^ https://m.thewire.in/article/books/ambedkar-democracy-buddhism/amp
  7. ^ Амбедкар, Бхимрао Рамджи (2018). Доктор Амбедкар и демократия: антология. ISBN  9780199483167.
  8. ^ http://www.buddhismandaustralia.com/ba/index.php?title=Influence_of_Buddhism_on_Indian_Constitution_by_Dr._S.H._Hosamani
  9. ^ Гьяцо, Тензин (Январь 1999 г.). «Буддизм, азиатские ценности и демократия». Журнал демократии. 10 (1): 3–7. Дои:10.1353 / jod.1999.0005. S2CID  153547694.
  10. ^ Гьяцо, Тензин (Апрель 1993 г.). «Буддизм и демократия». Dalailama.com. Получено 7 сентября, 2019.
  11. ^ Шамар Ринпоче. «Создание прозрачной демократии: новая модель». Bird of Paradise Press (2006), стр. 1–8
  12. ^ Шамар Ринпоче. «Создание прозрачной демократии: новая модель». Bird of Paradise Press (2006), стр. 13
  13. ^ Шамар Ринпоче. «Создание прозрачной демократии: новая модель». Bird of Paradise Press (2006), стр. 11–12
  14. ^ Качиньский, Давид (21 октября 2016 г.). «Почему демократии нужна Дхарма». Львиный рев. Получено 7 сентября, 2019.
  15. ^ Лейдекер, Курт; Кирцисингхе, Буддхадаса П. «Буддизм и демократия: два очерка» (PDF). Буддийское издательское общество. Архивировано из оригинал (PDF) 25 августа 2013 г.. Получено 7 сентября, 2019.
  16. ^ Брам, Аджан (14 декабря 2017 г.). «Почему буддийская Сангха - старейшая демократия в мире». YouTube. Получено 7 сентября, 2019.
  17. ^ Шамар Ринпоче. «Создание прозрачной демократии: новая модель». Bird of Paradise Press (2006), стр. 17-18
  18. ^ Еше Дронма, «Реинкарнации Кунцига Шамарпы, ламы красной короны Тибета». Публикация Дордже и Белла (1992), стр. 50-51

внешняя ссылка

дальнейшее чтение

  • Шамар Ринпоче. «Создание прозрачной демократии: новая модель». Bird of Paradise Press (2006). ISBN  978-0996505918