Ангулимала - Aṅgulimāla - Wikipedia

Эта статья о буддийской фигуре. Для использования в других целях см. Ангулимала (значения).
Ангулимала
Будда учит Ангулимала.jpg
Ангулимала преследует Гаутаму Будду
Другие именаАхимсака, Гагга Мантанипутта
Личное
Родившийся
Саваттхи, Магадха или же Aṅga
Религиябуддизм
НациональностьИндийский
ОбразованиеТаксила
Другие именаАхимсака, Гагга Мантанипутта
Старшая публикация
УчительБудда
Переводы
Ангулимала
английскийгорит 'finger necklace' ('тот, кто носит пальцы как ожерелье')
санскритАнгулималия, Ангулималя[1]
палиАнгулимала
Бирманскийအင်္ ဂု လိ မာ လ
(IPA:[̃Ɡṵlḭmàla̰])
Китайский央 掘 魔 羅
(Пиньинь: Yāngjuémóluó)
Кхмерскийអង្គុលី មា ល៍
(Анкулимея)
Сингальскийඅංගුලිමාල
Тайскийอง คุ ลิ มา ล, องคุลี มา ล
(RTGS: Онгхулиман)
Глоссарий буддизма

Ангулимала (Палийский язык; горит 'ожерелье из пальцев')[1][2] важная фигура в буддизм, особенно в Тхеравада традиция. Изображается как безжалостный разбойник который полностью трансформируется после обращения в буддизм, его видят как превосходный пример искупительной силы Будда учение и навыки Будды как учителя. Ангулимала рассматривается буддистами как «покровитель» деторождения и ассоциируется с плодородием в Южной и Юго-Восточной Азии.

Историю Ангулималы можно найти в многочисленных источниках в Пали, Санскрит, тибетский и китайский языки. Ангулимала рождена Ахимсакой. Он растет умным молодым человеком в Саваттхи, а во время учебы становится любимым учеником своего учителя. Однако из ревности однокурсники настроили его против учителя. Пытаясь избавиться от Ангулималы, учитель отправляет его на смертельную миссию - найти тысячу человеческих пальцев, чтобы завершить учебу. Пытаясь выполнить эту миссию, Ангулимала становится жестоким разбойником, убивая многих и заставляя эмигрировать целые деревни. В конце концов, это вызывает король послать армию на поимку убийцы. Тем временем мать Ангулималы пытается вмешаться, в результате чего ее также чуть не убил ее сын. Однако Будде удается предотвратить это и использует его сила и учения, чтобы привести Ангулималу на правильный путь. Ангулимала становится последователем Будды и, к удивлению короля и других, становится монахом под его руководством. Сельские жители по-прежнему злятся на Ангулималу, но ситуация несколько улучшается, когда Ангулимала помогает матери при родах через акт истины.

Ученые предположили, что Ангулимала мог быть частью жестокого культа до своего обращения. Индолог Ричард Гомбрих предположил, что он был последователем ранней формы Тантра, но это утверждение было опровергнуто.[3][4] Буддисты считают Ангулималу символом духовного преобразования, а его рассказ - уроком о том, что каждый может изменить свою жизнь к лучшему, даже самые маловероятные люди. Это вдохновило официального буддийского тюремного капеллана в Великобритании назвать свою организацию в его честь. Более того, история Ангулималы упоминается в научных дискуссиях о справедливости и реабилитация, и рассматривается богословом Джоном Томпсоном как хороший пример того, как справляться с моральный вред и этика заботы. Ангулимала была героем фильмов и литературы, Тайский одноименный фильм выбирая изобразить его, следуя самым ранним источникам, и книга Будда и террорист к Сатиш Кумар адаптировать рассказ как ненасильственный ответ на Глобальная война с террором.

Текстовые источники и эпиграфические находки

монах дает тексты более старшему монаху
Buddhaghoa (комментатор V века н.э., изображен справа)

История Ангулималы наиболее известна в Тхеравада традиция.[5] Два текста в ранние дискурсы в Палийский язык связаны с первой встречей Ангулималы с Буддой и его обращением и, как считается, представляют самую старую версию этой истории.[6][7][примечание 1] Первый - это Терагатха, наверное, самый старший из двух,[5] а вторая - Ангулимала Сутта в Маджхима Никая.[9] Оба предлагают краткое описание встречи Ангулималы с Буддой и не упоминают большую часть фоновой информации, позже включенной в историю (например, Ангулимала был приведен к присяге учителем).[10][5] Помимо палийских текстов, жизнь Ангулимала также описана в тибетских и китайских текстах, берущих свое начало с санскрита.[10][7] Сборник на санскрите называется Саньюктагама с самого начала Муласарвастивада школа, была переведено на два китайских текста (IV – V вв. н. э.) к началу Сарвастивада и Кашьяпия школ, а также содержит версии рассказа.[11][7][12] Текст, переведенный на китайский с санскрита Экоттара Агама посредством Махасангхика школа также известна. Кроме того, были обнаружены три других китайских текста, касающихся Ангулимала, неизвестного происхождения, но отличающиеся от первых трех китайских текстов.[13]

Помимо этих ранних текстов, есть также более поздние переводы, которые появляются в комментариях к Маджхима Никая приписывается Buddhaghosa (V век н.э.) и комментарий Терагаты, приписываемый Дхаммапала (6 век н.э.).[10] Два комментария не кажутся независимыми друг от друга: похоже, что Дхаммапала скопировал или близко перефразировал Буддхагхошу, хотя и добавил пояснения к некоторым несоответствиям.[6][7] Самые ранние рассказы о жизни Ангулималы подчеркивают бесстрашное насилие Ангулималы и, напротив, миролюбие Будды. В более поздних отчетах делается попытка включить больше деталей и пояснить все, что может не соответствовать буддийской доктрине.[14] Например, одна проблема, которая может вызвать вопросы, - это внезапное превращение из убийцы в просветленного ученика - более поздние отчеты пытаются это объяснить.[15] Однако более поздние рассказы также включают в себя больше чудес, и вместе со многими подробностями повествования это, как правило, затмевает основные моменты истории.[16] Рано Пали дискурсы (пали: сутта) не предусматривают никаких мотивов для действий Ангулималы, кроме чистой жестокости.[17] Более поздние тексты могут представлять собой попытки более поздних комментаторов «реабилитировать» характер Ангулималы, заставляя его казаться принципиально хорошим человеком, попавшим в ловушку обстоятельств, а не злобным убийцей.[18][19] Помимо бесед и стихов, есть еще Джатака сказки, Милиндапанха, и части монашеская дисциплина это касается Ангулимала, а также более поздних Махавамса хроника.[20]

Более поздние тексты на других языках, которые рассказывают о жизни Ангулималы, включают Авадана текст под названием Сатака,[21] а также более поздний сборник сказок под названием Беседа о мудрых и глупых, который существует на тибетском и китайском языках.[22] Существуют также путевые отчеты китайских паломников, в которых кратко упоминается Ангулимала.[23] Помимо описаний жизни Ангулималы, есть Махаяна дискурс называется Ангулималийа сутра, которое Гаутама Будда обращается к Ангулимале. Это один из Татхагатагарбха-сутры, группа дискурсов, посвященных Будда Природа.[1][24] Есть еще одно сутра с тем же названием, упоминаемое в китайских текстах, которое использовалось для защиты буддийской позиции против алкогольных напитков. Однако этот текст не был найден.[25] Помимо текстовых свидетельств, ранние эпиграфический доказательства также были найдены. Один из самых ранних рельефов с изображением Ангулималы датируется примерно III веком до нашей эры.[26]

История

Предыдущие воплощения

Тексты описывают предыдущее воплощение до того, как Ангулимала встретил Будду Гаутаму. В этой жизни он родился королем-людоедом. Якша (пали: Якхасвоего рода демон; санскрит: якша),[27][28] в некоторых текстах называется Саудаса.[29] Саудаса проявляет интерес к поеданию человеческого мяса, когда ему подают мясо мертвого ребенка. Когда он просит большего, его подданные начинают опасаться за безопасность своих детей, и его изгоняют из собственного королевства.[30][заметка 2] Превращаясь в монстра, Саудаса встречает божество, которое обещает, что Саудаса сможет восстановить свой статус короля, если он принесет в жертву сотню других королей.[28] Убив 99 королей, король позвал Сутасома изменяет сознание Саудасы и делает его религиозным человеком, и он отказывается от всякого насилия. В текстах Сутасома отождествляется с предыдущее воплощение Будды,[28][29] и Саудаса с предыдущим воплощением Ангулималы.[31]

Однако, согласно Экоттара Агаме, в предыдущем воплощении Ангулимала был наследным принцем, добродетель и добродетель которого раздражают его врагов. Когда его враги убивают его, он дает клятву перед смертью, что он может отомстить за свою смерть и достичь Нирвана в будущей жизни под руководством мастера. В этой версии убийства, совершенные Ангулималой, поэтому оправдываются как ответ на зло, причиненное ему в прошлой жизни, и его жертвы получают то же обращение, которому они когда-то подвергали Ангулималу.[32]

Молодость

Руины
Остатки Таксила, современный Пакистан.

В большинстве текстов Ангулимала родился в Саваттхи,[29][заметка 3] в брахман (священник) каста Гагга клан, его отец Бхагава был капелланом король Косалы, а его мать звала Мантани.[21] В соответствии с комментаторские тексты, приметы, увиденные при рождении ребенка (мигание оружия и появление в небе «воровского созвездия»)[21] указывают на то, что ребенку суждено стать разбойником.[27][33] Пока отец толкует предзнаменования для короля, король спрашивает, будет ли ребенок разбойником-одиночкой или лидером банды. Когда Бхагава отвечает, что он будет одиноким разбойником, царь решает оставить его в живых.[33]

Буддхагхоша рассказывает, что отец называет ребенка Ахимсака, что означает «безобидный».[21] Это происходит от слова ахимса (ненасилие), потому что никто не пострадал при его рождении, несмотря на плохие предзнаменования.[1] В комментарии Дхаммапалы говорится, что обеспокоенный царь первоначально назвал его Хисака («вредный»), но позже это имя было изменено.[21]

Повзрослев, Ахимсака красив, умен и хорошо себя ведет.[27][11] Его родители отправляют его в Таксила учиться у известного учителя. Там он преуспевает в учебе и становится любимым учеником учителя, пользуясь особыми привилегиями в доме своего учителя. Однако другие ученики завидуют быстрому прогрессу Ахимсаки и стремятся настроить его учителя против него.[21] С этой целью они создают впечатление, будто Ахимсака соблазнил жену хозяина.[27] Не желая или не имея возможности атаковать Ахишаку напрямую,[примечание 4] Учитель говорит, что обучение Ахимсаки как истинного брахмана почти завершено, но он должен сделать традиционный последний подарок, предложенный учителю, и тогда он даст свое одобрение. В качестве оплаты учитель требует тысячу пальцев, каждый из которых был взят у разных людей, думая, что Ангулимала будет убит в ходе поиска этого ужасного приза.[21][11][примечание 5] Согласно Буддхагхосе, Ахимсака возражает против этого, говоря, что он из мирной семьи, но в конце концов учитель уговаривает его.[37] Но по другим версиям, Ахимсака не протестует против команды учителя.[27]

В другой версии истории жена учителя пытается соблазнить Ахимсаку. Когда последняя отказывается от ее заигрываний, она злобно рассказывает учителю, что Ахимсака пытался ее соблазнить. История продолжается точно так же.[1][11]

Жизнь как разбойник

Следуя указаниям своего учителя, Ангулимала становится разбойником, живущим на скале в лесу под названием Джалини, где он может видеть проходящих людей, и убивать или причинять боль этим путешественникам.[39][21][27] Он становится печально известным своим умением схватывать своих жертв.[40] Когда люди начинают избегать дорог, он входит в деревни и вытаскивает людей из домов, чтобы убить их. Целые деревни становятся заброшенными.[21][37] Он никогда не снимает с жертв одежду или драгоценности, только пальцы.[37] Чтобы подсчитать количество убитых им жертв, он нанизывает их на нитку и вешает на дереве. Однако из-за того, что птицы начинают есть мясо с пальцев, он начинает носить их как жертвенная нить. Таким образом, он стал известен как Ангулимала, что означает «ожерелье из пальцев».[1][37] На некоторых барельефах он изображен с головным убором из пальцев, а не с ожерельем.[41]

Встреча с Буддой

Живопись в храме Чеди Траипхоп Траймонгхон, Хатьяй, Таиланд

Выжившие жители мигрируют из этого района и жалуются Пасенади, король Косала.[42][43] Пасенади в ответ послал армию из 500 солдат, чтобы выследить Ангулималу.[44] Тем временем родители Ангулималы узнают о том, что Пасенади охотится на преступника. Поскольку Ангулимала родился с дурными предзнаменованиями, они пришли к выводу, что это должен быть он. Хотя отец предпочитает не вмешиваться,[примечание 6] мать не согласна.[42][43][примечание 7] Опасаясь за жизнь своего сына, она намеревается найти своего сына, предупредить его о намерениях короля и позаботиться о нем.[45][27] Будда воспринимает через медитативное видение (пали: абхиння), что Ангулимала убил 999 жертв и отчаянно ищет тысячную.[46][примечание 8] Если Будда встретится в тот день с Ангулималой, последний станет монахом и впоследствии достигнет абхиння.[46] Однако, если Ангулимала вместо этого убьет свою мать, она станет его тысячной жертвой, и его невозможно будет спасти,[1][43] поскольку матереубийство в буддизме считается одним из пять худших поступков, которые может совершить человек.[48][49]

Будда отправляется на перехват Ангулималы,[21] несмотря на то, что местные жители предупреждали, чтобы они не ходили.[17][50] По дороге через лес Косалы Ангулимала впервые видит свою мать.[1] Согласно некоторым версиям истории, у него наступает момент примирения с ней, она дает ему еду.[51] Однако после некоторых размышлений он решает сделать ее своей тысячной жертвой. Но затем, когда прибывает и Будда, он вместо этого решает убить его. Он вытаскивает свой меч и бежит к Будде. Но хотя Ангулимала бежит так быстро, как только может, он не может догнать Будду, который идет спокойно.[1] Будда использует некоторые сверхъестественное достижение (пали: идди; санскрит: ṛddhi), который влияет на Ангулимала:[40][7] в одном тексте говорится, что Будда посредством этих сил сжимает и расширяет землю, на которой они стоят, таким образом сохраняя расстояние до Ангулимала.[52] Это настолько сбивает Ангулималу с толку, что он призывает Будду остановиться. Затем Будда говорит, что он сам уже остановился и что должен остановиться Ангулимала:[1][53]

Я, Ангулимала, стою на месте (пали: hita), отложив для всех существ жезл (пали: дана); но ты несдержанный (пали: asaññato) относительно существ; поэтому я стою на месте, вы не стоите на месте.[40]

Ангулимала просит дальнейших объяснений, после чего Будда говорит, что хороший монах должен контролировать свои желания.[54] Ангулимала впечатлена храбростью Будды,[55] и пораженный чувством вины за то, что он сделал.[56] Выслушав Будду, Ангулимала благоговейно объявляет себя обращенным, клянется прекратить свою разбойную жизнь и присоединяется к Буддийский монашеский орден.[57][58][59] Он допущенный в Джетавана монастырь.[45]

Жизнь как монах и смерть

Ангулимала почтительно садится перед Буддой. Живопись в Ват Пангла в Сонгкла, Южный Таиланд

Тем временем царь Пасенади намеревается убить Ангулималу. Сначала он останавливается, чтобы нанести визит Будде и его последователям в монастыре Джетавана.[13] Он объясняет Будде свою цель, и Будда спрашивает, как отреагирует король, если он узнает, что Ангулимала бросил жизнь разбойника и стал монахом. Царь говорит, что приветствует его и предлагает обеспечить его монашеское призвание. Затем Будда показывает, что Ангулимала сидит всего в нескольких футах от него, его волосы и борода сбриты, он является членом буддийского ордена. Царь, пораженный, но также обрадованный, обращается к Ангулимала по имени своего клана и имени матери (пали: Гагга Мантанипутта) и предлагает подарить Ангулимале материалы для мантии. Ангулимала, однако, не принимает подарок из-за аскетическое обучение он наблюдает.[21][11]

В конце концов, царь предпочитает не преследовать Ангулималу. Этот отрывок согласуется с буддологом. Андре Баро Наблюдение за тем, что между Буддой и царями и правителями того времени существовало неписаное соглашение о взаимном невмешательстве.[60]

Позже Ангулимала встречает молодую женщину, которая переживает тяжелые роды.[примечание 9] Ангулимала глубоко тронут этим, он понимает боль и чувствует сострадание до такой степени, о которой он не знал, когда был разбойником.[61][59][47] Он идет к Будде и спрашивает, что он может сделать, чтобы облегчить ее боль. Будда велит Ангулимале подойти к женщине и сказать:

Сестра, с тех пор как я родился, я не припомню, чтобы я когда-либо намеренно лишал жизни живое существо. По этой истине, пусть вы будете здоровы и ваш младенец будет здоровым.

Ангулимала указывает, что это было бы неправдой, если бы он сказал это, на что Будда ответил исправленной строфой:

Сестра, с тех пор как я родился благородного происхождения, Я не припомню, чтобы я когда-либо намеренно лишал жизни живое существо. По этой истине, пусть вы будете здоровы и ваш младенец будет здоровым.[1] [курсив мой]

Здесь Будда привлекает внимание Ангулималы к своему выбору стать монахом,[1] описывая это как второе рождение, которое контрастирует с его предыдущей жизнью разбойника.[62][17] Джати означает рождение, но это слово также используется в палийских комментариях как клан или род (пали: должен). Таким образом, слово джати здесь также говорится о происхождении Будды, т.е. монашеская община.[63]

После того, как Ангулимала сделает это "акт истины", женщина благополучно родит ребенка. Этот стих позже стал одним из защитные стихи, обычно называемый Ангулимала паритта.[64][65] Монахи продолжают читать текст во время благословения беременных женщин в странах Тхеравады:[66][67] и часто запоминайте его как часть монашеского обучения.[51] Таким образом, Ангулимала широко рассматривается преданными как «святой покровитель» деторождения. Превратиться из убийцы в человека, которого видели для обеспечения безопасных родов, стало огромным преобразованием.[9]

Это событие помогает Ангулимале обрести покой.[61] Видно, что после совершения правды он «приносит горожанам жизнь, а не смерть»[61] и люди начинают подходить к нему и снабжать его милостыня.[68]

Однако немногие обиженные не могут забыть, что он был ответственен за смерть их близких. Они атакуют его палками и камнями, когда он ходит за подаянием. Ангулимала с окровавленной головой, разорванной верхней одеждой и разбитой чашей для подаяний возвращается в монастырь. Будда побуждает Ангулималу спокойно переносить свои мучения; он указывает, что Ангулимала переживает плоды кармы, которая в противном случае обрекла бы его на ад.[21][1][69] Став просветленный ученик, Ангулимала остается твердым и неуязвимым в уме.[1] Согласно буддийским учениям, просветленные ученики не могут создавать новую карму, но они все еще могут подвергаться воздействию старой кармы, которую они когда-то делали.[70][59] Последствия его кармы неизбежны, и даже Будда не может остановить их.[71]

После принятия Ангулимала в монашеский орден, Будда издает правило, согласно которому отныне ни один преступник не должен приниматься в монахи в ордене.[21][72] Буддхагхоша утверждает, что Ангулимала умирает вскоре после того, как стал монахом.[21][72] После его смерти среди монахов возникает дискуссия о том, что такое Ангулимала. место загробной жизни является. Когда Будда заявляет, что Ангулимала достиг нирваны, это удивляет некоторых монахов. Они задаются вопросом, как может человек, убивший так много людей, все же достичь просветление. Будда отвечает, что даже после того, как он совершил много зла, у человека все еще есть возможность измениться к лучшему и достичь просветления.[73]

Анализ

Ступа Ангулимала, часть Джетавана монастырь в Шравасти в Уттар-Прадеш, Индия

Исторический

В древней Индии было принято дарить учителю прощальные подарки. Пример есть в «Книге Паудьи».[примечание 10] ведического эпоса Махабхарата. Здесь учитель отсылает своего ученика Уттанку после того, как Уттанка доказал, что достоин быть заслуживающим доверия и обладать всеми Ведический и Дхармашастрик учения. Уттанка говорит своему учителю:

"Что я могу сделать для вас, что вам нравится (санскрит: ки те прийам каравани), потому что так сказано: всякий, кто отвечает без [согласия] с Дхарма, и всякий, кто просит, не [не соглашаясь с] Дхармой, либо происходит: человек умирает, либо он привлекает враждебность ».

Индолог Фридрих Вильгельм утверждает, что подобные фразы уже встречаются в Книга Ману (II, 111) и в Институты Вишну. Прощаясь со своим учителем и пообещав делать все, что их учитель просит от них, приносит, согласно ведическим учениям, просветление или подобное достижение. Поэтому нет ничего необычного в том, что Ангулимала описывается как выполняющий ужасные повеления своего учителя, хотя в душе он был хорошим и добрым человеком, зная, что в конце концов он пожнет наивысшее достижение.[74]

Китайский монах идет с большим рюкзаком.
Идея о том, что Ангулимала была частью жестокого культа, уже была высказана китайским паломником. Сюань Цзан (изображено здесь).

Индолог Ричард Гомбрих предположил, что история Ангулимала может быть исторической встречей между Буддой и последователем раннего Шиваит или же Шакти форма тантра.[75] Гомбрич приходит к такому выводу на основании ряда несоответствий в текстах, указывающих на возможную коррупцию.[76] и довольно слабые объяснения поведения Ангулималы, предоставленные комментаторами.[77][78] Он отмечает, что в раннем палийском каноне есть несколько других упоминаний, которые, кажется, указывают на присутствие преданных Шайва, Кали, и другие божества, связанные с кровавый (жестокие) тантрические практики.[79] Обнаруженные текстовые несоответствия можно объяснить с помощью этой теории.[80]

Идея о том, что Ангулимала была частью жестокого культа, уже была высказана китайским паломником. Сюань Цзан (602–64 гг. Н. Э.). В его туристические счета Сюань Цзанг утверждает, что его учитель учил Ангулималу, что он родится на небесах Брахмы, если убьет Будду. В одном из ранних китайских текстов есть подобное описание, в котором говорится, что учитель Ангулималы следовал ужасным наставлениям своего гуру, чтобы достичь бессмертия.[81] Предложение Сюань Цзана было развито европейскими переводчиками путевых заметок Сюань Цзана в начале двадцатого века, но частично оно было основано на ошибках перевода.[82][83] Тем не менее, Гомбрих - первый из недавних ученых, высказавший эту идею. Однако утверждение Гомбрича о том, что тантрические практики существовали до завершения канон буддийских бесед (два-три века до нашей эры) идет вразрез с господствующей наукой. По мнению ученых, первые тантрические культы возникли примерно тысячу лет спустя, и не было найдено никаких подтверждающих свидетельств, текстовых или иных, более ранних кровавых тантрических практик.[78][84] Хотя Гомбрич утверждает, что есть другие, похожие антиномист практики (противоречащие моральным нормам), которые упоминаются только один раз в Буддийские писания и для которого нельзя найти никаких доказательств вне Священных Писаний,[85] Ученые-буддисты Мудагамува и фон Роспатт отвергают это как неверные примеры. Они также не согласны с метрическими аргументами Гомбрича, таким образом, не соглашаясь с гипотезами Гомбрича в отношении Ангулималы. Однако они считают возможным, что насильственные действия Ангулималы были частью какого-то исторического культа.[86] Ученый-буддист Л. С. Казинс также выразил сомнения по поводу теории Гомбрича.[4]

В китайском переводе Дамамухаваданы, написанном Хуэй-цзяо,[87] а также в археологических находках,[29] Ангулимала отождествляется с мифологическим индуистским королем Калмашапада или Саудаса, известная с ведических времен. Древние тексты часто описывают жизнь Саудасы как предыдущую жизнь Ангулималы, и оба персонажа имеют дело с проблемой быть хорошим. брахман.[29]

Изучение художественных изображений в Гандхара региона, археолог Маурицио Таддеи теоретизирует, что история Ангулимала может указывать на индийскую мифологию в отношении якша живущие в дикой природе. На многих изображениях Ангулимала носит головной убор, который Таддеи описывает как пример дионисийский -подобная иконография. Однако историк искусства Пиа Бранкаччо утверждает, что головной убор - это индийский символ, используемый для фигур, связанных с дикой природой или охотой.[41] Она согласна с Таддеи в том, что изображения Ангулималы, особенно в Гандхаре, во многом напоминают дионисийские темы в греческом искусстве и мифологии, и влияние весьма вероятно.[88] Однако Бранкаччо утверждает, что головной убор был, по сути, индийским символом, который художники использовали для обозначения принадлежности Ангулимала к лесному племени, которого опасались ранние буддисты, которые в основном были городскими.[89]

Доктринальный

Ангулимала Сутта

Я был бандитом,
известный как Ангулимала.
Унесенный большим наводнением,
Я пошел к Будде как к прибежищу ...
Это пришло хорошо и никуда не делось,
для меня это было неплохо продумано.
Три знания
были достигнуты;
приказ Будды,
сделано.

перевод Таниссаро Бхиккху, цитируется в Томпсоне[45]

Среди буддистов «Ангулимала» - одна из самых известных историй.[57] Не только в наше время: в древние времена два важных китайских паломника, путешествовавшие в Индию, рассказывали об этой истории и рассказывали о посещенных ими местах, которые были связаны с жизнью Ангулималы.[45] С буддийской точки зрения история Ангулималы служит примером того, что даже худшие из людей могут преодолеть свои ошибки и вернуться на правильный путь.[90] Комментарии поддерживают эту историю как пример того, как хорошая карма разрушает злую карму.[21] Буддисты широко считают Ангулималу символом полного преобразования.[27] и как демонстрация того, что буддийский путь может преобразить даже наименее вероятных посвященных.[91] Буддисты привели историю Ангулималы как пример сострадание (пали: Каруна) и сверхъестественное достижение (пали: идди) Будды.[21] Обращение Ангулималы цитируется как свидетельство способностей Будды как учителя.[12] и как пример целительных качеств учения Будды (Дхарма ).[92]

В своем ответе Будда связывает понятие «воздержание от причинения вреда» (пали: Avihiṃsa) с тишина, что является причиной и следствием невредимости. Кроме того, история показывает, что в такой тишине заключена духовная сила, поскольку Будда изображен опережающим жестокого Ангулимала. Хотя это объясняется как результат сверхъестественных достижений Будды, более глубокий смысл состоит в том, что «...« духовно спокойный человек »может двигаться быстрее, чем« условно активный »человек». Другими словами, духовное достижение возможно только через ненасилие.[40] Более того, эта неподвижность относится к буддийскому понятию освобождения от кармы: до тех пор, пока человек не может избежать бесконечного закона кармического возмездия, он может по крайней мере уменьшить свою карму, практикуя ненасилие. Тексты описывают это как форму покоя, в отличие от непрерывного движения кармического возмездия.[93]

Другой

Картина король сажает дерево.
король Пасенади посадка Дерево Бодхи в честь Будды.

История Ангулимала показывает, как на преступников влияет их психосоциальная и физическая среда.[94] Юнгианский аналитик Дейл Мазерс предполагает, что Ахимсака начал убивать, потому что его система значений сломался. Его больше не ценили как академический талант. Его отношение можно резюмировать так: «У меня нет ценности; поэтому я могу убивать. Если я убью, это доказывает, что я не имею никакой ценности».[53] Подводя итог жизни Ангулималы, Мазерс пишет: "[h] e ... фигура Который связывает даяние и отнятие жизни ".[95] Точно так же, говоря о психологической концепции моральный вред, теолог Джон Томпсон описывает Ангулимала как человека, которого предал авторитетный деятель, но которому удается восстановить свой разрушенный моральный кодекс и восстановить сообщество, на которое он повлиял.[96] Лица, пережившие моральный ущерб, нуждаются в клиницисте и сообществе людей, которые вместе сталкиваются с трудностями, но справляются с ними безопасным образом; Точно так же Ангулимала может оправиться от моральной травмы благодаря Будде как его духовному наставнику и монашеской общине, которая ведет дисциплинированную жизнь, терпя трудности.[97] Томпсон также предположил, что рассказ Ангулималы можно использовать как своего рода нарративная терапия[96] и описывает этику, представленную в повествовании, как вдохновляющую ответственность. История не о спасении, а скорее о спасении себя с помощью других. [98]

Ученый-этик Дэвид Лой много писал об истории Ангулималы и ее последствиях для системы правосудия. Он считает, что в Буддийская этика, единственная причина, по которой преступники должны быть наказаны, - это изменение их характера. Если преступник, такой как Ангулимала, уже исправился, нет причин его наказывать, даже в качестве сдерживающего фактора. Кроме того, Лой утверждает, что история Ангулимала не включает в себя никаких форм восстановительный или же преобразующее правосудие, а потому считает рассказ «ущербным» как образец справедливости.[99] Бывший политик и исследователь общественного здоровья Матхура Шреста, с другой стороны, описывает историю Ангулималы как «вероятно, первую концепцию преобразующего правосудия», цитируя раскаяние Ангулималы и отказ от своей прежней жизни в качестве разбойника, а также помилование, которое он в конечном итоге получает от родственников жертв.[100] Говоря о смертной казни, ученый Дэмиен Хориган отмечает, что реабилитация - это основная тема истории Ангулималы, и то, что стать свидетелем такой реабилитации - причина, по которой царь Пасенади не преследует Ангулималу.[101]

В предродовых ритуалах Шри-Ланки, когда для беременной женщины поется Ангулимала сутта, ее окружают предметами, символизирующими плодородие и размножение, такими как части кокосовой пальмы и глиняные горшки.[102] Ученые отмечают, что в мифологии Юго-Восточной Азии существует связь между кровожадными фигурами и мотивами плодородия.[61][103] Кровопролитие проявляется как в насилии, так и во время родов, что объясняет, почему Ангулимала изображается как убийца и целитель в отношении родов.[103]

Что касается отрывка, когда Будда встречает Ангулималу, ученый-феминист Лиз Уилсон заключает, что эта история является примером сотрудничества и взаимозависимости между полами: и Будда, и мать Ангулималы помогают остановить его.[104] Точно так же Томпсон утверждает, что матери играют важную роль в этой истории, также цитируя отрывок о матери, пытающейся остановить Ангулималу, а также об исцелении Ангулималы матери, рожающей. Кроме того, и Будда, и Ангулимала берут на себя материнские роли в этой истории.[105] Хотя во многих древних индийских историях женщины ассоциируются с такими качествами, как глупость и бессилие, история Ангулималы признает женские качества, и Будда действует как мудрый советчик, чтобы использовать эти качества конструктивным образом.[106] Тем не менее, Томпсон никоим образом не считает эту историю феминистской, но утверждает, что в ней есть женский вид этика заботы, уходящие корнями в буддизм.[92]

В современной культуре

Человек, стоящий в лесу
Сатиш Кумар

На протяжении всей истории буддизма история Ангулималы изображалась во многих формах искусства,[12] некоторые из них можно найти в музеях и объектах буддийского наследия. В современной культуре Ангулимала по-прежнему играет важную роль.[24] В 1985 году британский монах Тхеравада Аджан Кхемадхаммо основал Ангулимала, организацию буддийских тюремных священников в Великобритании.[107][108] Он был признан британским правительством официальным представителем буддийской религии по всем вопросам, касающимся британской тюремной системы, и предоставляет капелланов, консультационные услуги и обучение буддизму и медитации заключенным по всей Англии, Уэльсу и Шотландии.[107] Название организации отсылает к силе преобразования, проиллюстрированной историей Ангулималы.[27][24]Согласно веб-сайту организации, «История Ангулималы учит нас, что возможность Просветления может быть пробуждена в самых экстремальных обстоятельствах, что люди могут меняться и действительно меняются, и что на людей лучше всего влияет убеждение и, прежде всего, пример. "[109]

В популярной культуре легенда об Ангулимале получила значительное внимание. История была главной темой как минимум трех фильмов.[24] В 2003 году тайский режиссер Сутхеп Таннират пытался выпустить фильм под названием Ангулимала. Однако более 20 консервативных буддийских организаций в Таиланде выступили с протестом, заявив, что фильм искажает буддийские учения и историю и привносит индуистские и теистические влияния, которых нет в буддийских писаниях.[110][111][112] В Совет по цензуре тайских фильмов отклонил призывы запретить фильм, заявив, что он не искажает буддийские учения. Они настояли на том, чтобы режиссер вырезал две сцены из жестокого материала.[113][114] Консервативные группы были оскорблены изображением Ангулималы как жестокого убийцы, не включая историю, которая привела его к тому, что он стал таким жестоким разбойником. Однако Таннират защищался, утверждая, что, хотя он и опустил интерпретации из комментариев, он точно следовал ранним буддийским дискурсам.[112] Решение Таннирата использовать только ранние отчеты, а не популярные сказки из комментариев, было именно тем, что привело к протестам.[24][115]

Граждане, я впервые сталкиваюсь с террористом, который видит ошибочность своего пути и фактически отказывается от преступлений ... Когда Ангулимала превратился из террориста в монаха, я превратился из носителя суровых наказаний в сострадательного человека. Король. Да, мои граждане, я увидел новый свет. Я изменился ... Было бы легко объявить Будду сообщником и арестовать не только Ангулималу, но и самого Будду, обвиняя его в том, что он защитник террористов, в пособничестве терроризму. Это было бы легко. Ни Будда, ни Ангулимала не имеют защиты, тогда как моя армия хорошо оснащена - самая сильная и мощная. Но теперь я вижу мир по-другому. Я вижу, что нам нужно больше Будд и больше монахов, чем больше солдат, больше полиции, больше тюрем.

Сатиш Кумар, Будда и террорист, цитируется в Thompson[116]

Ангулимала также была предметом литературных произведений.[116] В 2006 году активист мира Сатиш Кумар пересказал историю Ангулимала в своей небольшой книге Будда и террорист. В книгах рассматривается Глобальная война с террором, изменяя и объединяя различные рассказы об Ангулимале, который описывается как террорист.[116] В книге подчеркивается отрывок, когда Будда принимает Ангулимала в монашеский орден, эффективно препятствуя тому, чтобы царь Пасенади наказал его. В книге Кумара это действие вызывает негативную реакцию разъяренной публики, которая требует заключить в тюрьму и Ангулималу, и Будду. Пасенади организует публичное судебное разбирательство в присутствии жителей деревни и королевского суда, на котором собрание может решить, что делать с двумя обвиняемыми. В конце, однако, собрание решает освободить двоих, когда Ангулимала признается в своих преступлениях, а Пасенади произносит речь, в которой подчеркивается прощение, а не наказание.[116] Этот поворот истории проливает новый свет на Ангулимала, чьи насильственные действия в конечном итоге приводят к суду и к более ненасильственному и справедливому обществу.[117] Работая о буддийских текстах и ​​книге Кумара, Томпсон отражает это ахимса в буддизме может иметь разные оттенки значения в разных контекстах и ​​часто не означает пассивное стояние в стороне или ненасилие как обычно понимается.[118][92]

Наконец, Ангулимала - один из главных героев в Karl Gjellerup’s Роман Der Pilger Kamanita (Паломник Каманита, 1906), где он рассказывает историю своего обращения в Васиттхи, который присоединяется к буддийскому ордену на следующий день после обильной подачи милостыни и после посещения демонстрации буддийского учения в Sisapa Grove в городе Косамби.[119]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Для сравнения, в 1994 году ученые датировали жизнь Будды между V и IV веками до нашей эры.[8]
  2. ^ Отрывок о поедании мертвых младенцев можно найти только в одной китайской версии этой истории и, возможно, был добавлен для критики такой практики в Китае 5-го века.[30]
  3. ^ В двух ранних китайских текстах Ангулимала родился в Магадха или же Aṅga, а царь Пасенади не появляется.[11][13]
  4. ^ Дхаммапала утверждает, что Ахимсака «силен, как семь слонов», в то время как в другом тексте говорится, что учитель опасается, что его репутация пострадает, если будет установлено, что он убил ученика.[34][35]
  5. ^ В одних версиях рассказа упоминается сто пальцев, в других - тысяча.[34][36] Дхаммапала утверждает, что Ангулимала требуется, чтобы вытащить тысячу пальцев из правой руки,[37] казалось бы, не подозревая, что этого можно достичь, убив 200 человек,[37] или отнимая пальцы у людей, которые уже были мертвы.[14] Буддхагхоша, с другой стороны, утверждает, что Ангулимала велит «убить тысячу ног», и собирает пальцы только для того, чтобы вести точный счет.[38]
  6. ^ Буддхагхоша говорит, что он не осмеливается, в то время как Дхаммапала говорит, что он считает, что ему «не нужен такой сын».[43]
  7. ^ Буддолог Андре Баро и теолог Джон Томпсон утверждали, что отрывок матери, пытающейся вмешаться, был добавлен к исходной истории позже, но ученый-востоковед Моника Зин отмечает, что мать уже появляется в раннем буддийском искусстве.[34][45]
  8. ^ Однако, по некоторым версиям, Будда слышит об Ангулимале от монахов, ушедших за подаяние и видели жалующихся жителей в Пасенади дворец.[47]
  9. ^ Этот отрывок встречается не во всех версиях Трипинака.[11]
  10. ^ В Паусьяпарване, Махабхарата 1,3.

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Басуэлл, Роберт Э. мл.; Лопес, Дональд С. мл. (2013). «Ангулимала» (PDF). Принстонский словарь буддизма. Princeton University Press. ISBN  978-0-691-15786-3.
  2. ^ Гомбрич 2006, п. 135 п.1.
  3. ^ Мудагамува и фон Роспатт 1998 С. 170–3.
  4. ^ а б Казинс, Л.С. (24 декабря 2009 г.). «Обзор Ричарда Ф. Гомбриха: Как зародился буддизм: обусловленный генезис ранних учений, 1996». Вестник школы востоковедения и африканистики. 62 (2): 373. Дои:10.1017 / S0041977X00017109.
  5. ^ а б c Томпсон 2015, п. 161.
  6. ^ а б Гомбрич 2006, п. 137.
  7. ^ а б c d е Томпсон 2015, п. 162.
  8. ^ Норман, К. (1994). Филологический подход к буддизму: лекции Bukkyō Dendō Kyōkai (PDF). Школа востоковедения и африканистики, Лондонский университет. п. 39.
  9. ^ а б Уилсон 2016, п. 285.
  10. ^ а б c Уилсон 2016, п. 288.
  11. ^ а б c d е ж грамм Зин 2005, п. 707.
  12. ^ а б c Аналайо 2008, п. 135.
  13. ^ а б c Баро 1986, п. 655.
  14. ^ а б Томпсон 2017, п. 176.
  15. ^ Баро 1986, п. 654.
  16. ^ Аналайо 2008, п. 147.
  17. ^ а б c Гомбрич 2006, п. 136.
  18. ^ Гомбрич 2006, п. 141.
  19. ^ Косута 2017, п. 36.
  20. ^ Томпсон 2015, стр. 161–2.
  21. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п Малаласекера 1960.
  22. ^ Аналайо 2008, п. 140.
  23. ^ Бранкаччо 1999, п. 105.
  24. ^ а б c d е Томпсон 2015, п. 164.
  25. ^ Ван-Тутен, Франсуаза (1999). "Pas de boissons alcoolisées, pas de viande: une specificité du bouddhisme chinois vue à travers les manuscrits de Dunhuang" [Никаких алкогольных напитков, никакого мяса: одна особенность китайского буддизма, видимая в рукописях Дуньхуана]. Cahiers d'Extrême-Asie (На французском). 11 (1): 101–2, 105, 112–5. Дои:10.3406 / asie.1999.1151.
  26. ^ Зин 2005, п. 709.
  27. ^ а б c d е ж грамм час я Уилсон 2016, п. 286.
  28. ^ а б c Барретт 2004, п. 180.
  29. ^ а б c d е Зин 2005, п. 706.
  30. ^ а б Барретт 2004, п. 181.
  31. ^ Вилкенс, Йенс (2004). "Studien Zur Alttürkischen Daśakarmapathāvadānamālā (2): Die Legende Vom Menschenfresser Kalmāṣapāda" [Исследования древнетюркского Daśakarmapathāvadānamālā (2): Легенда о людоеде Калманападе]. Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae (на немецком). 57 (2): 169. JSTOR  23658630.
  32. ^ Bareau 1986, стр. 656–7.
  33. ^ а б Гомбрич 2006, п. 138.
  34. ^ а б c Зин 2005, п. 708.
  35. ^ Гомбрич 2006 С. 138–9.
  36. ^ Аналайо 2008, п. 141.
  37. ^ а б c d е ж Гомбрич 2006, п. 139.
  38. ^ Гомбрич 2006, п. 142.
  39. ^ Ламот, Этьен (1988). История индийского буддизма: от истоков до сакской эры. Католический университет Лувена, Institut orientaliste. п. 22. ISBN  906831100X.
  40. ^ а б c d Уилтшир 1984, п. 91.
  41. ^ а б Бранкаччо 1999 С. 108–12.
  42. ^ а б Уилсон 2016, стр. 293–4.
  43. ^ а б c d Гомбрич 2006, п. 140.
  44. ^ Лой 2009, п. 1246.
  45. ^ а б c d е Томпсон 2015, п. 163.
  46. ^ а б Уилсон 2016, п. 298 п.30.
  47. ^ а б Баро 1986, п. 656.
  48. ^ Косута 2017, стр. 40–1.
  49. ^ Аналайо 2008, п. 146.
  50. ^ ван Остен 2008, п. 251.
  51. ^ а б Томпсон 2017, п. 183.
  52. ^ Аналайо 2008, п. 142.
  53. ^ а б Мазерс 2013, п. 127.
  54. ^ Томпсон 2015, стр. 162–3.
  55. ^ Аналайо 2008, п. 145.
  56. ^ Томпсон 2017, п. 177.
  57. ^ а б Гомбрич 2006, п. 135.
  58. ^ Аналайо 2008, стр. 142–3.
  59. ^ а б c ван Остен 2008, п. 252.
  60. ^ Томпсон 2015, стр. 166–7.
  61. ^ а б c d Лангенберг, Эми Пэрис (2013). «Беременные слова: буддийские сказки Южной Азии о фертильности и защите детей». История религий. 52 (4): 351. Дои:10.1086/669645. JSTOR  10.1086/669645.
  62. ^ Уилсон 2016, п. 293.
  63. ^ Уилсон 2016, с. 297–8, №24.
  64. ^ Swearer, D.K. (2010). Буддийский мир Юго-Восточной Азии (PDF). SUNY Press. п. 253. ISBN  978-1-4384-3251-9.
  65. ^ Басуэлл, Роберт Э. мл.; Лопес, Дональд С. мл. (2013). «Ангулимала, Паритта, Сатьявачана» (PDF). Принстонский словарь буддизма. Princeton University Press. ISBN  978-0-691-15786-3.
  66. ^ Эпплтон, Наоми (2013). Истории Джатаки в Буддизме Тхеравады: Излагая Путь Бодхисатты. Издательство Ashgate. п. 141. ISBN  978-1-4094-8131-7.
  67. ^ Экель, Малькольм Дэвид (2001). «Эпистемологическая правда». В Невилл, Роберт Каммингс (ред.). Религиозная правда: сборник сравнительных религиозных представлений. Олбани: SUNY Press. С. 67–8. ISBN  0-7914-4777-4.
  68. ^ Паркум, Вирджиния Кон; Стульц, Дж. Энтони (2012). «Линия Ангулимала: буддийские тюремные служения». В Queen, Кристофер С. (ред.). Занятый буддизмом на Западе. Публикации мудрости. ISBN  978-0-86171-841-2.
  69. ^ Харви, Питер (2010). «Буддийские взгляды на преступление и наказание». В Пауэрс, Джон; Пребиш, Чарльз С. (ред.). Уничтожение Мары навсегда: очерки буддийской этики в честь Дэмиена Кеуна. Публикации Snow Lion. ISBN  978-1-55939-788-9.
  70. ^ Лой, Дэвид Р. (2008). «Осведомленность, связанная и несвязанная: понимание природы внимания». Философия Востока и Запада. 58 (2): 230. JSTOR  20109462.
  71. ^ Аттвуд, Джаярава (2014). «Спасение от неизбежного: изменения буддийской кармы». Журнал буддийской этики. 21: 522. ISSN  1076-9005. В архиве (PDF) из оригинала от 5 мая 2018 г.
  72. ^ а б Косута 2017, п. 42.
  73. ^ ван Остен 2008, стр. 252–3.
  74. ^ Prüfung und Initiation im Buche Pausya und in der Biographie des Nāropa [Испытание и посвящение в книге Паунья и в биографии Наропы] (на немецком). Висбаден. 1965. с. 11.
  75. ^ Гомбрич 2006, п. 151.
  76. ^ Гомбрич 2006 С. 144–51.
  77. ^ Гомбрич 2006 С. 136, 141.
  78. ^ а б Мудагамува и фон Роспатт 1998, п. 170.
  79. ^ Гомбрич 2006 С. 155–62.
  80. ^ Гомбрич 2006 С. 152–4.
  81. ^ Бранкаччо 1999 С. 105–6.
  82. ^ Мудагамува и фон Роспатт 1998, п. 177 п.25.
  83. ^ Аналайо 2008, стр. 143–4, №42.
  84. ^ Гомбрич 2006, с. 152, номера 7, 155.
  85. ^ Гомбрич 2006, п. 152, 156.
  86. ^ Мудагамува и фон Роспатт 1998, стр. 172–3.
  87. ^ Малаласекера, Г.; Weeraratne, W.G., eds. (2003). «Ангулимала». Энциклопедия буддизма. 1. Правительство Шри-Ланки. п. 628. OCLC  2863845613.
  88. ^ Бранкаччо 1999, стр. 112–4.
  89. ^ Бранкаччо 1999 С. 115–6.
  90. ^ Харви 2013, п. 266.
  91. ^ Джеррисон, Майкл (2013). «Буддийские традиции и насилие». В Юргенсмейере, Марк; Киттс, Марго; Джеррисон, Майкл (ред.). Оксфордский справочник по религии и насилию. Oxford University Press. п. 58. ISBN  978-0-19-975999-6.
  92. ^ а б c Томпсон 2017, п. 188.
  93. ^ Уилтшир 1984, п. 95.
  94. ^ Кангканагме, Викрама; Киртиратн, Дон (27 июля 2016 г.). «Сравнительное исследование наказания в буддийской и западной педагогической психологии». Международный журнал индийской психологии. 3 (4/57): 36. ISBN  9781365239939.
  95. ^ Мазерс 2013, п. 129.
  96. ^ а б Макдональд, Джозеф (2017). "Вступление". В Макдональдсе, Джозеф (ред.). Исследование морального вреда в священных текстах. Джессика Кингсли Publishers. п. 29. ISBN  978-1-78450-591-2.
  97. ^ Томпсон 2017, п. 182.
  98. ^ Томпсон 2017, п. 189.
  99. ^ Лой 2009, п. 1247.
  100. ^ Шреста, Матхура П. (9 января 2007 г.). «Права человека, включая экономические, социальные и культурные права: теоретические и философские основы». Канадский фонд для Непала. В архиве из оригинала 7 мая 2018 г.. Получено 4 мая 2018.
  101. ^ Хориган, Д. П. (1 января 1996 г.). «О сострадании и смертной казни: буддийская точка зрения на смертную казнь». Американский журнал юриспруденции. 41 (1): 282. Дои:10.1093 / ajj / 41.1.271.
  102. ^ Ван Даэле, В. (2013). "Слияние миров кокосов: восстановительная практика в неустойчивом жизнеобеспечении и хрупких отношениях в Шри-Ланке". Южноазиатский. 2 (2): 100, 102–3. ISSN  2050–487X. В архиве из оригинала 7 мая 2018 г.. Получено 7 мая 2018.
  103. ^ а б Уилсон 2016, п. 289.
  104. ^ Уилсон 2016, стр. 295–6.
  105. ^ Томпсон 2017, п. 184.
  106. ^ Томпсон 2017 С. 185–6.
  107. ^ а б Фернквест, Джон (13 апреля 2011 г.). «Буддизм в тюрьмах Великобритании». Почта Бангкока. В архиве из оригинала на 2018-05-07. Получено 2 мая 2018 - через Bangkok Post Learning.
  108. ^ Харви 2013, п. 450.
  109. ^ "История Ангулималы". Ангулимала, буддийский тюремный священник. В архиве из оригинала 27 июля 2018 г.. Получено 3 мая 2018.
  110. ^ Parivudhiphongs, Alongkorn (9 апреля 2003 г.). «Ангулимала ждет судьба». Разведка Азии и Африки.
  111. ^ «Призыв к фильму ехать в Висану». Разведка Азии и Африки. 11 апреля 2003 г.
  112. ^ а б Нгамкхам, Вассайос (2 апреля 2003 г.). «Фильму, основанному на буддийском персонаже, нужно новое название». Почта Бангкока. Архивировано из оригинал 4 апреля 2003 г.
  113. ^ «Буддийские группы хотят, чтобы Кинг помог наложить запрет на кино». Разведка Азии и Африки. 9 апреля 2003 г.
  114. ^ Нгамкхам, Вассайос (10 апреля 2003 г.). «Цензоры позволяют показывать фильм». Разведка Азии и Африки.
  115. ^ Томпсон 2017, п. 175 п.15.
  116. ^ а б c d Томпсон 2015, п. 168.
  117. ^ Томпсон 2015, п. 169.
  118. ^ Томпсон 2015, стр. 172–3.
  119. ^ Der Pilger Kamanita: Ein Legendenroman Карла Гьеллерупа в Проект Гутенберг, главы XXXIII. Ангулимала, XXXV. Лаутер Спенденс, XL. Im Krishnahain (немецкий)

Библиография

внешняя ссылка