Агама (буддизм) - Āgama (Buddhism)

Чтобы узнать о других значениях этого термина, см. Агама (значения).
Часть серия на
Ранний буддизм
Ашока Чакра Y.svg

В буддизме агама (आगम санскрит и Пали для «священного дела»[1] или "писание"[2]) представляет собой набор Ранние буддийские тексты.

Пять агам вместе составляют Suttapiaka из ранние буддийские школы, у которых были разные рецензии каждой агамы. в Пали канон из Тхеравада, период, термин никая используется. Слово агама не встречается в этой коллекции.

Смысл

В буддизм, период, термин агама используется для обозначения набора речей (санскрит: сутра; Пали: сутта) ранних буддийских школ, которые сохранились в основном в китайских переводах, причем значительный материал сохранился в Пракрит /санскрит и меньшее, но все же значительное количество выживших в Гандхари и в тибетском переводе. Эти сутры соответствуют первым четырем Никаи (и части пятой) Сутта-Питака из Пали канон, которые также иногда называют агамами. В этом смысле, агама является синонимом одного из значений слова никая. Содержание обоих сборников агама, здесь: Северная коллекция и никая, здесь: Южная коллекция, в некоторой степени не похожи. Большие части Ангуттара никая и Самьютта Никая не встречаются в агама, и несколько сутры / сутты разнятся по содержанию.[3]

Иногда слово агама используется для ссылки не на конкретный отрывок из Священных Писаний, а на класс писаний. В этом случае его значение может также включать Сутта-питака, который Тхеравада традиция считается старейшим и наиболее исторически точным представлением учений Гаутама Будда вместе с Виная-питака.[4]

В 4 веке Махаяна абхидхарма работай Абхидхармасамуччая, Āsaṅga относится к коллекции, которая содержит пракритские / санскритские агамы как Rāvakapiaka, и связывает его с шраваки и пратьекабудды.[5] Āsaga классифицирует Сутры махаяны как принадлежащий к Бодхисаттвапинака, который обозначен как собрание учений для бодхисаттвы.[5]

История

Йенс-Уве Хартманн пишет:[6]

Согласно традиции, лекции Будды были уже собраны ко времени первого совета, состоявшегося вскоре после смерти Будды ... Однако ученые считают, что тексты постоянно растут в количестве и размере из неизвестного ядра, тем самым претерпевая различные изменения. по языку и содержанию ...

Ясно, что среди ранних школ как минимум Сарвастивада, Кашьяпия, Махасангхика, и Дхармагуптака имел рецензии четырех из пяти пракрит / санскритских агам, которые различались. Современные ученые сравнивают агамы с никаями палийского канона в попытке определить возможные изменения и корневые фразы.[3] Ученые иногда используют существование агам и их сходство с Сутта-питакой, чтобы оценить, в какой степени эти учения являются исторически достоверным представлением Канона мира. Ранний буддизм.[7] Иногда также используются различия между ними, чтобы предложить альтернативное значение общепринятому значению сутты в любом из двух редакций.

Различные агамы

Существует четыре сохранившихся собрания агам, и одно, на которое у нас есть только ссылки и фрагменты (Кшудракагама). Четыре существующих собрания полностью сохранились только в китайском переводе (агама: 阿含 經), хотя небольшие части всех четырех недавно были обнаружены на санскрите, а части четырех из пяти агам сохранились на тибетском.[8] Вот пять агам:

Дирга Агама

В Дирга Агама («Длинные беседы», Чанг Аханджинг 長 阿含 經 Тайшō 1)[9] соответствует Дигха Никая школы Тхеравады. Полная версия Диргха Агамы школы Дхармагуптака (法 藏 部) была создана Буддхайясами (佛陀 耶舍) и Чжу Фонян (竺 佛 念) в династии Позднего Цинь (後秦), датированной 413 годом н. Он содержит 30 сутр в отличие от 34 сутт Тхеравадин Дигха Никаи. «Очень существенная» часть «Сарвастивадин Диргха Агама» сохранилась на санскрите,[10] и части сохранились в тибетском переводе.

Мадхьяма Агама

В Мадхьяма Агама (традиционный китайский: 中 阿含 經 "Дискурсы средней длины")[9] соответствует Маджхима Никая школы Тхеравады. Полный перевод Мадхьяма Агамы школы Сарвастивада был сделан Сангхадевой (Китайский : 僧伽 提婆) в Восточная династия Цзинь в 397-398 гг. н. э. Мадхьяма Агама школы Сарвастивады содержит 222 сутры, в отличие от 152 сутт Пали Маджхима Никаи.[11] Отрывки из «Сарвастивады Мадхьяма Агама» также сохранились в тибетском переводе.

Саньюкта Агама

В Саньюкта Агама («Связанные дискурсы», Zá Ahánjīng 雜 阿含 經 Тайшō 2,99)[9] соответствует Саньютта Никая школы Тхеравады. Китайский перевод полной Саньюкта Агамы школы Сарвастивада (說 一切 有 部) был сделан Гутабхадрой (求 那 跋陀羅) в штате Сун (宋), датированным 435-443 гг. Отрывки из Сарвастивада Саньюкта Агама также сохранились на санскрите.[12] и тибетский перевод. В 2014,Сопоставление и аннотация Саньюктагамы （《<雜 阿含 經> 校 釋》, китайская версия）, написанная Ван Цзяньвэем и Цзинь Хуэем, была опубликована в Китае.

Также есть неполный китайский перевод Саньюкта Агамы (別 譯 雜 阿含 經 Taishō 100) школы Кашьяпия (飲 光 部) неизвестным переводчиком, примерно из периода Трех Цинь (三秦), 352–431 гг.[8] Сравнение текстов Сарвастивадина, Кашьяпии и Тхеравадина показывает значительную согласованность содержания, хотя каждая редакция содержит тексты, которых нет в других.

Экоттара Агама

Основная статья: Экоттара Агама

Экоттара Агама («Нумерованные беседы», Зенги Аханджинг, 增 壹 阿含 經 Тайшō 125)[9] соответствует Ангуттара Никая школы Тхеравады. Полная версия Экоттара Агамы была переведена Дхармананди (曇 摩 難 提) из государства Фу Цинь (苻 秦) и отредактирована Гаутамой Сангхадевой в 397–398 годах нашей эры. Некоторые считали, что оно пришло из школы Сарвастивада, но совсем недавно была предложена ветвь Махасангхика.[13] По мнению А.К. Хранитель Экоттара Агама ссылается на 250 Пратимокша правила для монахов, которые согласуются только с Дхармагуптака Виная, который также находится в китайском буддийском каноне. Он также рассматривает некоторые доктрины как противоречащие принципам школы Махасангхики и заявляет, что они согласны с известными в настоящее время взглядами Дхармагуптаки. Поэтому он заключает, что существующая Экоттара Агама принадлежит школе Дхармагуптаки.[14]

Из четырех агам санскритской сутры пинаки в китайском буддийском каноне именно она больше всего отличается от версии тхеравадина. Экоттара Агама содержит варианты таких стандартных учений, как Благородный восьмеричный путь.[13] По словам Кеуна, «существует значительное расхождение между палийской и [китайской] версиями, более двух третей сутр найдены в одном, но не в другом сборнике, что предполагает, что большая часть этой части Сутра Пинака не была сформированы до довольно позднего срока ".[15]

Кудрака Агама или Кодрака Пинака

В Кудрака Агама («Малая коллекция») соответствует Худдака Никая, и существовал в некоторых школах. В частности, у Дхармагуптаки была Кудрака Агама.[16] Китайский перевод Дхармагуптака Виная представляет собой оглавление редакции Дхармагуптаки Кодрака Агамы, и фрагменты Гандхари, по-видимому, были найдены.[17] Предметы из этой Агамы также сохранились в тибетском и китайском переводах - в последнем случае - четырнадцать текстов.[16][18][19] Некоторые школы, в частности Сарвастивада, признавали только четыре Агамы - у них была «Кудрака», которую они не считали «Агамой».[18][20] Другие, в том числе даже Дхармагуптака, по мнению некоторых современных ученых, предпочитали называть ее «Кудрака Пинака». Как и ее пати, Кудрака Агама, судя по всему, была смесью и, возможно, никогда не была окончательно утверждена среди многих ранних школ. .

Дополнительные материалы

Кроме того, существует значительное количество текстов в стиле агамы вне основных коллекций. Их можно найти в различных источниках:

  1. Частичные сборники агамы и независимые сутры в рамках китайского канона.
  2. Небольшие группы сутр или независимых сутр в рамках тибетского канона.
  3. Сутры, воссозданные из древних рукописей на санскрите, гандхари или других древних индийских языках.
  4. Отрывки и цитаты из агама-сутр, сохраненные в сутрах Махаяны, текстах Абхидхармы, более поздних комментариях и т. Д.
  5. В надписях сохранились отдельные фразы. Например, столб Ашока в Лумбини провозглашает иха будхе джате, цитата из Махапаринирвана Сутры.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Монье-Вильямс (1899), стр. 129, см. «Gama», получено 12 декабря 2008 г. из «U. Cologne» на http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/MWScanpdf/mw0129-Akhara.pdf.
  2. ^ Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 95, запись для "gama", получена 12 декабря 2008 г. из "U. Chicago" на http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.0:1:2582.pali.
  3. ^ а б Чизен Аканума, Сравнительный каталог китайской Агамы и Пали Никаи, Дели 1929 г.
  4. ^ Традиционный взгляд тхеравады на подлинность палийского канона оспаривается некоторыми современными учеными, такими как Бро (2001), чья собственная методология включает триангуляцию текстов палийского канона и агам, чтобы сделать выводы о пресектантский тексты.
  5. ^ а б Боин-Уэбб, Сара (tr). Рахула, Вальпола (tr). Асанга. Абхидхарма Самуччая: Сборник высшего учения. 2001. С. 199-200.
  6. ^ Хартманн, Йенс-Уве (2003). "Agamas", в Buswell, Robert E. ed .; Энциклопедия буддизма, Нью-Йорк: Справочник Macmillan Lib. ISBN  0028657187. Vol. 1, стр. 10.
  7. ^ См., Например, Norman (1983), Brough (2001) и Āнандаджоти (2004) относительно подлинности палийского канона Дхаммапада, Сутта нипата и другие тексты в сравнении с другими ранними буддийскими текстами, отличными от пали.
  8. ^ а б Словарь буддизма, Дэмиен Кеун, Oxford University Press: 2004
  9. ^ а б c d Мюллер, Чарльз. Цифровой словарь буддизма, запись на 阿含 經
  10. ^ Между империями: общество в Индии 300 г. до н.э. - 400 г. н.э. к Патрик Оливель. Издательство Оксфордского университета, 2006 г. ISBN  0-19-530532-9 стр. 356
  11. ^ Аналайо 2012, п. 1.
  12. ^ Tripaṭhī 1962.
  13. ^ а б Суджато, бхиккху. "О советнике". ekottara.googlepages.com. Получено 2009-03-01.
  14. ^ Надзиратель, А. Индийский буддизм. 2000. с. 6
  15. ^ Кеун, Дэмиен. Словарь буддизма. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2004.
  16. ^ а б Эндрю Скилтон (2004). Краткая история буддизма. Публикации Windhorse. п. 82. ISBN  0-904766-92-6.
  17. ^ Ричард Саломон; Фрэнк Рэймонд Оллчин; Марк Барнард (1999). Древние буддийские свитки из Гандхары: фрагменты Харотхи Британской библиотеки. Вашингтонский университет Press. п. 161. ISBN  0-295-97769-8.
  18. ^ а б Шон Гаффни. Пали Ниданакатха и его тибетский перевод: его текстовые предшественники и сопутствующая литература.
  19. ^ Т. Скорупски (1996). Буддийский форум, том 2. Рутледж. п. 78. ISBN  0-7286-0255-5.
  20. ^ Т. Скорупски (1996). Буддийский форум, том 2. Рутледж. п. 77. ISBN  0-7286-0255-5.

Источники

Библиография

внешняя ссылка