Тхеравада - Theravada

В Тупарамая Ступа, самая ранняя Дагоба в Шри-Ланка, относящиеся ко времени правления короля Деванампии Тиссы (247–207 гг. до н. э.).
Карта, показывающая три основных буддийских подразделения в Тибет, Монголия, Непал, Восток и Юго-Восточная Азия.
Часть серия на
Буддизм тхеравады
Дхармачакра
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

Тхеравада (/ˌтɛrəˈvɑːdə/; Пали, лит. "Школа Старейшины ")[1][2] это наиболее общепринятое имя Буддизм старейшая из существующих школ.[1][2] Приверженцы школы, называемые тхеравадинами, сохранили свою версию Гаутама Будда преподает в Палийский каноник.[1][2] Палийский канон - самый полный буддийский канон, сохранившийся в классический индийский язык, Пали, который служит школьным священный язык[2] и лингва франка.[3] Более тысячелетия теравадины пытались сохранить дхамма как записано в школьных текстах.[Интернет 1] В отличие от Махаяна и Ваджраяна, Тхеравада обычно консервативен в вопросах доктрины и монашеской дисциплины.[4]

Современная Тхеравада происходит от Махавихара секта, шри-ланкийское отделение Вибхаджавадины, часть индийской Стхавира Никая, который начал обосновываться на острове с III века до нашей эры. Именно в Шри-Ланке Палийский каноник был записан и школьный комментарий литература развивалась. Из Шри-Ланки, Тхеравада Махавихара традиция впоследствии распространился на остальную часть Юго-Восточной Азии.[5] Это доминирующая религия в Камбодже, Лаосе, Мьянме, Шри-Ланке и Таиланде, ее исповедуют меньшинства в Индии, Бангладеш, Китае, Непале и Вьетнаме. В диаспора всех этих групп, а также новообращенных всего мира также практикуют Тхераваду.

В современную эпоху новые разработки включали Буддийский модернизм, то Движение випассаны которые вдохнули новую жизнь в практику медитации Тхеравады[Интернет 1] и Тайские лесные традиции которые вновь подчеркнули лесное монашество.

История

Происхождение

Ашока и Моггалипутта-Тисса на Третьем Соборе, в Нава Джетаване, Шравасти
Часть серия на
Ранний буддизм
Ашока Чакра Y.svg

Имя Тхеравада происходит[а] из Стхавирия, один из ранние буддийские школы откуда тхеравадины ведут свое происхождение от школы. Стхавира никая возникла из первого раскола в буддийской сангхе (буквально «Община»). Речь шла о желании его приверженцев добавлять новые Виная правила, ужесточающие монашескую дисциплину, вопреки желанию большинства Махасангхика.[6] Согласно рассказам ее приверженцев, школа Тхеравады происходит от Вибхаджавада группа "учение об анализе",[7] которое было подразделением Стхавирийи.

Дэмиен Кеун отрицает наличие исторических свидетельств существования школы Тхеравады примерно через два столетия после Великой Раскол, который произошел на Третьем Соборе.[8] В собственных отчетах теравадинов о происхождении их школы упоминается, что она получила учения, согласованные во время предполагаемого Третий буддийский совет проводился около 250 г. до н. э. под патронатом индийского императора Ашока. Эти учения были известны как Вибхаджавада.[9] Предполагается, что император Ашока помог очистить сангху, изгнав монахов, которые отказались согласиться с условиями Третьего совета.[10] Старший монах Моггалипутта-Тисса председательствовал на Третьем совете и составил Катхаваттху («Спорные моменты»), опровержение различных противоположных взглядов, которое является важной работой в Тхераваде Абхидхамме.

Позже говорят, что вибхаджавадины, в свою очередь, разделились на четыре группы: Махишасака, Кашьяпия, Дхармагуптака на севере и Tāmraparṇīya в Южной Индии. Тамбапатия (позже Махавихаравасины ), была основана в Шри-Ланке (в Анурадхапура ), но активен также в Андхра и другие части Южная Индия (Ванаваса в современном Карнатака ), а затем и в Юго-Восточной Азии. Надпись на этой школе была найдена в Амаравати и Нагарджунаконда.[11] По мнению буддийского ученого А. К. Уордер, Тхеравада.

быстро распространился на юг от Avanti в Махараштра и Андхра и до Чола страна (Канчи ), а также Шри-Ланка. Некоторое время они поддерживали себя в Аванти, а также на своих новых территориях, но постепенно они склонились к перегруппировке на юге, Великой Вихаре (Махавихара) в Анурадхапура, древняя столица Шри-Ланки, ставшая главным центром их традиций, Канчи - второстепенным центром, а северные регионы, очевидно, уступили место другим школам.[12]

Передача в Шри-Ланку

Сангхамитта и дерево бодхи

Считается, что Тхеравада произошел от секты Тамрапарнийа, что означает «шри-ланкийская линия преемственности». Говорят, что среди миссионеров, отправленных за границу из Индии, был сын Ашоки. Махинда (кто учился у Моггалипутта-Тисса ) и его дочь Сангхамитта. Они были мифическими основателями буддизма в Шри-Ланке, история, которая, по мнению ученых, помогает обосновать заявления Тхеравады о том, что она является старейшей и самой аутентичной школой.[10] Согласно Махавамса летописи, они прибыли на Шри-Ланку во время правления Деванампия Тисса из Анурадхапуры (307–267 гг. До н.э.), которые обратились в буддизм и помогли построить первые буддийские ступы. По словам С. Д. Бандаранаке:

Быстрое распространение буддизма и появление обширной организации сангхи тесно связаны со светской властью центрального государства ... Нет никаких известных художественных или архитектурных памятников этой эпохи, за исключением пещерных жилищ монахов, отражающих рост и распространение новой религии. Наиболее отличительными чертами этой фазы и практически единственным современным историческим материалом являются многочисленные надписи брахми, связанные с этими пещерами. Они записывают дары сангхе, причем в основном домовладельцев и вождей, а не царей. Сама буддийская религия, похоже, не имела неоспоримого авторитета до правления Дуттхагамани и Ваттагамани (примерно с середины II века до нашей эры - середины I века до нашей эры) ...[13]

Первые записи изображений Будды относятся к периоду правления короля. Васабха (65–109 гг. Н. Э.), А после III века н.э. исторические записи показывают рост поклонения изображениям Будды, а также Бодхисаттвы.[13] В 7 веке китайские монахи-паломники Xuanzang и Ицзин называют буддийские школы Шри-Ланки Shàngzuòb (Китайский : 上座 部), что соответствует санскриту Стхавира никая и Пали Тхера Никая.[14] Ицзин пишет: «В Шри-Ланке процветает одна школа Стхавира; Махасангхики исключен ".[15]

Школа использовала название Тхеравада для себя в письменной форме, по крайней мере, с 4 века, примерно через тысячу лет после смерти Будды, когда этот термин появляется в Дипавамса.[16][нужна цитата для проверки ]

Между правлением Сены I (833–853 гг.) И Махинда IV (956–972), г. Анурадхапура видел "колоссальные строительные усилия" различных королей в течение длительного периода мира и процветания, большая часть нынешних архитектурных памятников этого города датируется этим периодом.[17]

Развитие палийской текстовой традиции

Основная статья: Пали литература
Buddhaghosa (ок. 5-го века), самый важный ученый Абхидхармы Тхеравада Буддизм, представив три экземпляра Висуддхимагга.

Шри-ланкийская буддийская сангха изначально сохранила буддийские писания ( Типитака ) устно, как это делалось традиционно, однако в первом веке до нашей эры голод и войны привели к написанию этих Священных Писаний. Шри-ланкийские хроники Махавамса записи: «Раньше умные монахи сохраняли текст Канона и комментарии к нему устно, но затем, когда они увидели катастрофическое положение живых существ, они собрались вместе и записали это в книги, чтобы это учение могло сохраниться надолго».[18]

Ричард Гомбрих отмечает, что это «самая ранняя запись о том, что буддийские писания были написаны где-либо».[18] За немногими исключениями, сохранившиеся тексты Тхеравадина Пали происходят из Махавихара (монастырский комплекс) Анурадхапура, древняя столица Шри-Ланки.[19]

Более поздние разработки включали формирование и запись литературы с комментариями Тхеравады (Аттхаката ). Традиция тхеравады считает, что традиция индийских комментариев к священным писаниям существовала даже в первые дни Махинды.[20] До написания классических комментариев Тхеравадина Пали существовали также различные комментарии к Типитаке, написанные в Сингальский язык, такой как Маха-аттхакатха («Великий комментарий»), основной комментаторской традиции Махавихара монахи.[21]

Большое значение для комментария имеет традиция, созданная великим схоластом Тхеравады. Buddhaghosa (IV – V века н.э.), который отвечает за большую часть сохранившейся комментаторской литературы Тхеравады (все более старые комментарии были утеряны). Buddhaghosa написал в Пали, а после него и большинство буддийских схоластов Шри-Ланки.[22] Это позволило шри-ланкийской традиции стать более интернациональной благодаря лингва франка чтобы разговаривать с монахами в Индии, а затем и в Юго-Восточной Азии.

Монахи тхеравады также создавали другую палийскую литературу, такую ​​как исторические хроники (например, Махавамса ), житий, практических руководств, резюме, учебников, стихов и произведений Абхидхаммы, таких как Абхидхамматтха-сангаха и Абхидхаммаватара. Работа Буддхагхосы по Абхидхамме и буддийской практике изложена в таких трудах, как Висуддхимагга и Аттасалини являются наиболее влиятельными текстами, помимо палийского канона в традиции тхеравадина. Среди других комментаторов и писателей Тхеравадина Пали: Дхаммапала и Буддхадатта. Дхаммапала написал комментарии к текстам Палийского канона, которые Буддхагхоша пропустил, а также написал комментарий под названием Параматхаманджуса о Буддхагхосе Висуддхимагга.

Шри-ланкийские секты тхеравады

Восстановленная Абхаягири Дагоба (ступа) в Анурадхапура

На протяжении большей части ранней истории буддизма в Шри-Ланке существовало три подразделения Тхеравады, состоящие из монахов Махавихара, Абхаягири вихара и Джетавана,[23] каждый из которых был основан в Анурадхапура. Махавихара была первой традицией, которая была основана, в то время как Абхайягири Вихара и Джетавана Вихара были установлены монахами, которые оторвались от традиции Махавихары.[23] По мнению А. К. Уордера, индийская Махишасака секта также утвердилась на Шри-Ланке вместе с тхеравадой, в которую они позже были поглощены.[23] Северные районы Шри-Ланки также, кажется, в определенное время были переданы сектам из Индии.[23]

Когда китайский монах Факсиан посетил остров в начале 5-го века, он отметил 5000 монахов в Абхайягири, 3000 в Махавихаре и 2000 в Читияпаббатавихаре.[24]

Школа Махавихара («Великий монастырь») стала доминирующей в Шри-Ланке в начале 2-го тысячелетия нашей эры и постепенно распространилась по материковой части Юго-Восточной Азии. Он утвердился в Мьянме в конце 11 века, в Таиланде в 13 и начале 14 веков, а также в Камбодже и Лаосе к концу 14 века. Хотя Махавихара никогда полностью не заменял другие школы в Юго-Восточной Азии, он пользовался особой популярностью у большинства королевских дворов. Это связано с поддержкой, которую он получил от местных элит, оказавших очень сильное религиозное и социальное влияние.[25]

Влияние Махаяны

Цельнолитая статуя из позолоченной бронзы Бодхисаттва Тара, Шри-Ланка, 8 век н.э. Эта скульптура была найдена на восточном побережье Шри-Ланки между Баттикалоа и Тринкомали и является свидетельством наличия Буддизм махаяны в Период Анурадхапуры Шри-Ланки.

Абхаягири Тхеравадины поддерживали тесные отношения с индийскими буддистами на протяжении веков, переняв многие из учений последних,[26] в том числе многие Махаяна элементы, тогда как Джетавана Тхеравадины в меньшей степени приняли Махаяну.[24][27] Xuanzang написал о двух основных разделах Тхеравады в Шри-Ланке, называя приверженцев традиции Абхаягири "Махаяна Стхавирас" и приверженцев традиции Махавихары "Хинаяна Стхавирас ".[28] Сюаньцзан также писал, что махавихаравасины отвергают Махаяну как еретическую, тогда как абхаягиривихаравасины изучают "и то и другое". Хинаяна и Махаяна ".[24]

Абхаягири был влиятельным университетом и центром изучения Махаяна из царствования Гаджабаху I до 12 века.[29] Он видел, как различные важные буддийские ученые работали над санскритом и пали. К ним относятся Упатисса (который написал Вимуттимагга ), Кавичакраварти Ананда (автор Саддхаммопаяна), Арьядева, Арьясура и тантрические мастера Джаябхадра и Чандрамали.[30]

Акира Хиракава отмечает, что сохранившиеся палийские комментарии (Атхакатха ) школы Махавихары, при внимательном рассмотрении, также включают ряд положений, согласующихся с учением Махаяны.[31] Калупахана отмечает то же самое для Висуддхимагга, самый важный комментарий Тхеравады.[32]

Известно, что в 8 веке как Махаяна, так и эзотерические Ваджраяна форма буддизма практиковалась в Шри-Ланке, и два индийских монаха, ответственные за распространение эзотерического буддизма в Китае, Ваджрабодхи и Амогхаваджра, посетил остров в это время.[33] Абхаягири Вихара, похоже, был центром учений Тхеравадин Махаяны и Ваджраяны.[34]

Правление Паракрамабаху I

Паракрамабаху я заказал различные религиозные проекты, такие как Гал Вихара ('Каменный храм') в Полоннарува На нем изображены три статуи Будды в трех разных позах, вырезанные из одного и того же большого камня.

Тенденция к тому, чтобы Абхайягири Вихара была доминирующей сектой, изменилась в 12 веке, когда секта Махавихара получила политическую поддержку Паракрамабаху I (1153–1186), который полностью отменил традиции Абхаягири и Джетаванина.[35][36] Монахи тхеравады этих двух традиций были лишены сана, и им был предоставлен выбор: либо вернуться к мирянам навсегда, либо попытаться изменить положение в соответствии с традицией Махавихары в качестве «новичков» (саманера ).[36][37] Ричард Гомбрих пишет:[38]

Хотя в хронике говорится, что он воссоединил Сангху, это выражение приукрашивает тот факт, что он сделал, чтобы отменить Абхаягири и Джетавана Никаи. Он примирил многих монахов из Маха Вихара Никаи, всех монахов из двух других, а затем позволил лучшим из последних стать новичками в теперь «объединенной» Сангхе, в которую они должны были со временем быть переупорядочены.

Похоже, что отчасти причина этих радикальных шагов заключалась в том, что Паракрамабаху I считали Сангху разделенной, коррумпированной и нуждающейся в реформе, особенно Абхаягири.[39] В Чунавамса сетует, что в это время монахи тхеравады «отворачивались друг от друга в своем поведении и находили удовольствие во всех видах раздоров».[40] В этой хронике также утверждается, что многие монахи в Шри-Ланкийской Сангхе даже начали жениться и заводить детей, ведя себя больше как мирские последователи, чем как монахи.[41] Главным монашеским лидером Паракрамабаху в этих реформах был Махатера Кассапа, опытный монах, хорошо разбирающийся в Священные Писания и Монашеская дисциплина.[42]

Паракрамабаху I также известен восстановлением древних городов Анурадхапура и Полоннарува, восстанавливая буддийские ступы и Вихарас (монастыри).[43] Он назначил Сангхараджа, или «Король Сангхи», монах, который будет председательствовать над Сангхой и ее посвящениями в Шри-Ланке, которому помогают два заместителя.[38] В период правления Параккамабаху также наблюдался расцвет схоластики Тхеравады благодаря работам выдающихся шри-ланкийских ученых, таких как Ануруддха, Сарипутта Тхера, Махакассапа Тхера из Димбулагала Вихара и Моггаллана Тера.[43] Они работали над составлением подкомментарии к Типитаке, тексты по грамматике, резюме и учебники по Абхидхамме и Винае, такие как влиятельные Абхидхамматтха-сангаха Ануруддхи.

Распространение в Юго-Восточную Азию

Пагода Bawbawgyi в Шри Кшетра, прототип пагод языческой эпохи

Согласно Махавамса, шри-ланкийская хроника, после заключения Третий буддийский совет, миссия была отправлена ​​в Суварнабхуми во главе с двумя монахами, Соной и Уттарой.[44] Ученые расходятся во мнениях относительно того, где именно находилась эта земля Суварнабхуми, но обычно считается, что она находилась где-то в районе Нижняя Бирма, Таиланд, Малайский полуостров или Суматра.

С VIII по XII века индийские буддийские традиции пришли в Юго-Восточную Азию через Бенгальский залив из Индии.[45] До XII века в областях Таиланда, Мьянмы, Лаоса и Камбоджи доминировали буддийские секты из Индии, включая учение буддизма Махаяны.[46][47] В 7 веке Ицзин отмечал в своих путешествиях, что в этих областях процветали все основные секты индийского буддизма.[46]

После XII века буддизм в основном исчез из Индии, а буддизм Тхеравады стал доминировать в Юго-Восточной Азии.[48]

Мьянма

Руины Баган, древняя столица Мьянмы. Есть более 2000 Кьянг там. На пике могущества Багана насчитывалось около 13 000 кьяунгов.[веб 2]

Хотя есть некоторые ранние отчеты, которые в Мьянме интерпретировались как тхеравада, сохранившиеся записи показывают, что большая часть бирманского буддизма включала Махаяну и использовала санскрит скорее, чем Пали.[47][49][50] После упадок буддизма в Индии, миссии монахов из Шри-Ланки постепенно преобразовывались Бирманский буддизм до Тхеравады, а в следующие два столетия также принес буддизм Тхеравады в районы Таиланда, Лаоса и Камбоджи, где он вытеснил предыдущие формы буддизма.[51]

В Пн и Пью были одними из первых людей, населявших Мьянму. Самые старые из сохранившихся буддийских текстов на палийском языке происходят из Пю город-государство из Шри Кшетра. Текст, датируемый серединой V - серединой VI века, написан на двадцать листовой рукописи из чистого золота.[52] Питер Скиллинг заключает, что есть твердые доказательства доминирующего присутствия Тхеравады в " Иравади и Чао Прайя бассейнов примерно с V века нашей эры », хотя он добавляет, что доказательства показывают, что Махаяна тоже присутствовал.[53]

Бирманцы постепенно стали тхеравадинами, когда они вошли в контакт с цивилизациями Пью и Мон и завоевали их, начиная с 11 века во время правления короля Бамара. Анаврахта (1044–1077) Языческое царство. Он приобрел палийские писания в войне против монов, а также из Шри-Ланки и построил ступы и монастыри в своей столице. Баган.[54] Различные вторжения в Бирму соседних государств и Монгольские нашествия на Бирму (13 век) повредил бирманскую сангху, и Тхеравада пришлось несколько раз повторно вводить в страну из Шри-Ланки и Таиланда.

Камбоджа и Таиланд

Лестница к Ват Пном охраняется Наги, старейшее буддийское сооружение в столице Камбоджи Пномпень.
Исторический парк Сукхотай, Таиланд.

В Кхмерская империя (802–1431) с центром в Камбодже первоначально доминировали индуизм; Индуистские церемонии и ритуалы выполнялись Брамины, обычно проводится только среди правящей элиты королевской семьи, дворян и правящего класса. Тантрический Буддизм махаяны также была выдающейся религией, которую продвигали буддийские императоры, такие как Джаяварман VII (1181–1215), который отверг индуистских богов и представился королем-бодхисаттвой.

Во время своего правления король Джаяварман VII (ок. 1181–1218) отправил своего сына Тамалинду в Шри-Ланку, чтобы он был посвящен в буддийские монахи и изучал буддизм Тхеравады в соответствии с традициями палийских писаний в Махавихара монастырь. Затем Тамалинда вернулся в Камбоджу и продвигал буддийские традиции в соответствии с полученным им обучением тхеравады, оживляя и подпитывая давнее присутствие тхеравады, которое существовало во всей империи Ангкор на протяжении веков. В течение XIII и XIV веков монахи тхеравады из Шри-Ланки продолжали внедрять ортодоксальный буддизм тхеравады, который в конечном итоге стал доминирующей религией среди всех классов.[55] Монахи заменили членов местных священнических классов, проповедуя религию, образование, культуру и социальные услуги в камбоджийских деревнях. Это изменение в Камбоджийский буддизм привел к высокому уровню грамотности среди камбоджийцев.[56]

В Таиланде Тхеравада существовала наряду с Махаяной и другими религиозными сектами до возникновения Королевство Сукхотай.[57] Во время правления короля Рам Кхамхенг (ок. 1237 / 1247–1298) Тхеравада стала главной государственной религией и продвигалась королем как ортодоксальная форма религии. Тайский буддизм.

Несмотря на свой успех в Юго-Восточной Азии, буддизм Тхеравады в Китае обычно ограничивался территориями, граничащими со странами Тхеравады.

Тантрические и эзотерические инновации

Основная статья: Тантрическая тхеравада

В до-современную эпоху буддизм Юго-Восточной Азии включал в себя множество элементов, которые можно было бы назвать тантрический и эзотерический (например, использование мантры и янтры в сложных ритуалах). Французский ученый Франсуа Бизо назвал это "Тантрическая тхеравада ", и его текстологические исследования показывают, что это была основная традиция в Камбодже и Таиланде.[58] Некоторые из этих практик до сих пор распространены в Камбодже и Лаосе.

Более поздние текстовые материалы Тхеравады показывают новые и несколько неортодоксальные достижения в теории и практике. Эти события включают то, что было названо «традицией Йогавачара», связанной с сингальскими Руководство Йогавачары (ок. 16-17 вв.), а также Эзотерическая Тхеравада также известный как Borān kammahāna («древние обычаи»). Эти традиции включают новые практики и идеи, которые не включены в классические ортодоксальные произведения Тхеравады, такие как Висуддхимагга, например, использование мантры (Такие как Арахам), практика магических формул, сложных ритуалов и сложных упражнений на визуализацию.[59][60] Эти практики были особенно заметны в Сиам Никая до модернистских реформ короля Рама IV (1851–1868), а также в Шри-Ланке.

Модернизация и распространение на Запад

Смотрите также: Буддийский модернизм и Движение випассаны
Генри Олькотт и буддисты (Коломбо, 1883 г.).

В 19 веке начался процесс взаимного влияния как азиатских буддистов, так и индуистов, а также западной аудитории, интересующейся древней мудростью. Тхеравада также испытала влияние этого процесса, который привел к буддийскому модернизму; особенно Елена Блаватская и Генри Стил Олкотт, основатели Теософское общество, сыграл важную роль в этом процессе в Шри-Ланке. Одновременно, випассана- была изобретена заново медитация, и в странах Тхеравады появилась практика мирской випассаны. В Восточной Азии с 1950-х гг. випассана-движение, а с 1970-х годов также на западе, с западными студентами, которые популяризировали випассана-медитация на западе,[61] уступая место развитию и популяризации практики внимательности.[62]

Реакция на западный колониализм

Буддийское возрождение также отреагировало на изменения в буддизме, вызванные колониальными режимами. Западные колонизаторы и Христианские миссионеры сознательно навязывали определенный тип христианского монашества буддийскому духовенству в Шри-Ланке и колониях в Юго-Восточной Азии, ограничивая деятельность монахов индивидуальным очищением и храмовым служением.[63] До Британский колониальный контроля, монахи в Шри-Ланке и Бирме несут ответственность за образование детей мирян и выпустили большое количество литературы. После британского переворота буддийские храмы находились под строгим управлением, и им разрешалось использовать свои средства только на строго религиозную деятельность. Христианские служители получили контроль над системой образования, и их зарплата стала государственным финансированием миссий.[64]

Иностранное, особенно британское, правление подействовало на Сангха.[65] В соответствии с Вальпола Рахула Христианские миссионеры вытеснили и присвоили образовательную, социальную и благотворительную деятельность монахов и внушили постоянный сдвиг во взглядах на надлежащее положение монахов в обществе через свое институциональное влияние на элиту.[65] Многие монахи в постколониальные времена посвятили себя отмене этих изменений.[66] Движения, направленные на восстановление места буддизма в обществе, получили развитие как в Шри-Ланке, так и в Мьянме.[67]

Одним из последствий реакции на западный колониализм стала модернизация буддизма Тхеравады: были включены западные элементы и медитация практика открылась для непрофессиональной аудитории. Модернизированные формы практики Тхеравадана распространились на Запад.[61]

Шри-Ланка

Смотрите также: Буддизм в Шри-Ланке
В Храм Зуба Зуба был отремонтирован во время буддийского возрождения.

В Шри-Ланке тхеравадины искали в западной культуре средства для возрождения своих собственных традиций.[68] Христианские миссионеры угрожали буддийской культуре.[69] В ответ на это тхеравадины стали активно распространять буддизм и вести споры с христианами. Им помогали Теософское общество, члены которого были посвящены поиску мудрости в древних источниках. Анагарика Дхармапала был одним из лидеров Тхеравады, на стороне которых стояли теософы. Дхармапала обратился к среднему классу, предлагая им религиозную практику и религиозную идентичность, которые использовались для противостояния британскому культурному влиянию. В результате усилий Дхармапалы миряне начали практиковать медитацию и изучать буддизм, который был предназначен специально для монахов.[70]

В Палийское текстовое общество Перевод и публикация Палийского канона повысили его доступность для мирской аудитории как на Западе, так и на Востоке. Теософское общество способствовало развитию интереса западных мирян к буддизму Тхеравады, который просуществовал до начала 20 века. Интерес снова вырос в 1970-х годах, что привело к всплеску западных людей, ищущих просвещения, и к переизданию Палийского канона сначала в печати, а затем в Интернете.

Мьянма

Смотрите также: Буддизм в Мьянме
Созыв Шестого буддийского совета в Великой пещере.

Влиятельная фигура модернизма в буддизме Мьянмы была королем Миндон Мин (1808–1878). Он продвигал Пятый буддийский совет (1871) и вписал палийский канон в мраморные плиты, создав самая большая книга в мире в 1868 г. Во время его правления возникли различные реформистские секты, такие как Двайя и Швегин, которые выступали за более строгое монашеское поведение, чем основная традиция Тудхаммы.[71] Во время колониальной Бирмы между христианскими миссионерами и буддийскими монахами (в том числе одним из первых обращенных западных монахов) существовала постоянная напряженность. У Дхаммалока ). После обретения независимости Мьянма была также местом для Шестой буддийский совет (Весак 1954 - Весак 1956), на котором присутствовали монахи из восьми народов Тхеравады, чтобы прочитать Палийский канон. Совет синтезировал новую редакцию палийских текстов, в конечном итоге преобразованную в несколько местных сценариев. В Мьянме это Чатха Сангити Пинака (Шестой совет Питака) был издан правительством в 40 томах.

Современное випассана практика медитации была заново изобретена в Мьянме в 19 веке. «Новый бирманский метод» был разработан У Нарада и популяризировал его учеником Махаси Саядо и Ньянапоника Тхера. Другой выдающийся учитель Бхиккху Бодхи, ученица Ньянапоники. Новый бирманский метод сильно подчеркивает випассану, а не Саматха. Традиционалисты считают, что это упрощение традиционных буддийских техник медитации, подходящее не только для монахов, но и для практикующих мирян. Метод был популяризирован на Западе учителями движение випассаны Такие как Джозеф Гольдштейн, Джек Корнфилд, Тара Брач, Гил Фронсдал и Шэрон Зальцберг.

Линия Леди начинается с Леди Саядо.[72] С. Н. Гоенка - хорошо известный учитель линии Леди. Согласно С. Н. Гоенке, техники випассаны по сути несектантны по своему характеру и имеют универсальное применение. Центры медитации, обучающие випассане, популяризируемые С. Н. Гоенка, сейчас существуют в Индии, Азии, Северной и Южной Америке, Европе, Австралии, на Ближнем Востоке и в Африке.[73]

Таиланд и Камбоджа

Смотрите также: Буддизм в Таиланде и Буддизм в Камбодже
С 1824 по 1851 князь Mongkut провел свою жизнь как монах.

С приходом к власти в 1851 г. короля Mongkut, который сам был монахом в течение двадцати семи лет, сангха, как и королевство, становилась все более централизованной и иерархической, а ее связи с государством - более институциональными. Монгкут был выдающимся исследователем буддийских писаний Пали.[74] Более того, в то время иммиграция большого количества монахов из Бирмы вводила более строгую дисциплину, характерную для мон-сангхи. Под влиянием Мон и руководствуясь собственным пониманием Типитаки, Монгкут начал движение за реформы, которое позже стало основой для Дхаммаюттика Никая. Монгкут выступал за более строгое соблюдение Виная (монашеская дисциплина). Он также делал упор на изучение Священных Писаний и рационализм.[75] Его сын Король Чулалонгкорн создал национальную структуру для буддийских монахов и установил общенациональную систему монашеского образования.[75]

В начале 1900-х годов Таиланд Аджан Сан Кантасило и его ученица, Мун Бхуридатта, возглавил Тайские лесные традиции движение возрождения. В 20-м веке среди известных практиков были Аджан Тате, Аджан Маха Буа и Аджан Ча.[76] Позже его распространили по всему миру ученики Аджана Мана, включая Аджана Тате, Аджана Маха Буа и Аджана Ча, а также несколько западных учеников, среди которых самый старший - Луанг По Аджан Сумедхо.

Современный буддизм в Камбодже находится под сильным влиянием тайского буддизма. В Дхаммаюттика Никая был завезен в страну во время правления короля Нородом (1834–1904) и пользовался королевским покровительством.[77] Правило красные кхмеры эффективно разрушили буддийские учреждения Камбоджи, разобрав и убив монахов и разрушив храмы.[78] После окончания режима Сангха была восстановлена. Важной фигурой современной камбоджийской тхеравады является Маха Госананда кто продвигал форму занимался буддизмом чтобы произвести социальные изменения.

Современные разработки

Человек медитирует в Мьянма

Были определены следующие современные тенденции или движения.[79][веб 3]

  • Модернизм: попытки адаптироваться к современному миру и перенять некоторые его идеи; в том числе, среди прочего:
    • Зеленое движение, экологическая работа.[80]
    • Синкретизм с другими буддийскими, а также индуистскими (в Шри-Ланке, Индии, Непале, Бали и Таиланде) традициями
    • Универсальная инклюзивность
  • Реформизм: попытки восстановить предполагаемое ранее идеальное состояние буддизма; включает, в частности, принятие теорий первоначального буддизма западных ученых (в последнее время «западная научная интерпретация буддизма» является официальным буддизмом, преобладающим в Шри-Ланке и Таиланде).[81]
  • Ультиматизм: склонность концентрироваться на продвинутых учениях, таких как Четыре благородные истины за счет более элементарных
  • Неотрадиционализм; включает среди прочего
    • Возрождение ритуализма
    • Ремифологизация
  • Социальные и политические действия, в том числе занимался буддизмом, протестующие и участие в предвыборной политике.[82]
  • Преданная религиозность
  • Реакция на буддийский национализм
  • Возобновление лесные монахи
  • Возрождение практики медитации (монахами и мирянами) с упором на центры медитации и ретриты. Леди Саядо (1846–1923) особенно важны в этом отношении.
  • Возрождение Тхеравады бхикхуни (женский монашеский) линия преемственности (не признанная некоторыми авторитетами мужской сангхи).
  • Преобразование буддизма в западные страны, учреждение западных монашеских орденов (особенно Тайские лесные традиции ) и развитие палийской науки на западных языках.

Тексты

Палийский каноник

Основная статья: Пали канон
Одна из 729 больших мраморных табличек Палийского канона ( самая большая книга в мире ) вписаны с помощью Бирманский алфавит на Пагода Кутходав в Мандалай, Мьянма.

По словам Кейт Кросби, для Тхеравады Палийский канон является «высшим авторитетом в том, что составляет Дхамму (истину или учение Будды) и организацию Сангхи (сообщества монахов и монахинь)».[83]

В Сутта и Виная часть Типитаки показывает значительное совпадение содержания с Агамы, параллельные коллекции, используемые школами нетхеравады в Индии, которые хранятся в Китайский и частично в санскрит, Пракрит, и тибетский и различные Винаи, не относящиеся к Тхераваде. Исходя из этого, оба этих набора текстов обычно считаются самыми старыми и наиболее авторитетными текстами на досектантский буддизм учеными. Также считается, что большая часть Палийского канона, который до сих пор используется в общинах тхеравадинов, была передана в Шри-Ланка во время правления Ашока. После устной передачи (как это было принято для религиозных текстов в те дни) в течение нескольких столетий, тексты были окончательно записаны в прошлом веке до нашей эры, на том, что тхеравадины обычно считают четвертым собором Шри-Ланки. Тхеравада - одна из первых буддийских школ, написавших полный Канон.[84]

Большая часть материала Канона не является конкретно «Тхераваданом», а представляет собой собрание учений, которые приверженцы этой школы сохранили из раннего, несектантского корпуса учений. По словам Питера Харви:

Таким образом, тхераваданы могли добавлен тексты в Канон в течение некоторого времени, но они, похоже, не изменили того, что у них уже было с более раннего периода.[85]

Палийская типитака состоит из трех частей: Виная Питака, Сутта Питака и Абхидхамма Питака. Из них Абхидхамма Питака считается более поздним дополнением к первым двум питакам, которые, по мнению многих ученых, были единственными двумя питаками во время Первый буддийский совет. Пали Абхидхамма не был признан за пределами школы Тхеравады.

Типитака состоит из 45 томов в тайском издании, 40 на бирманском и 58 на сингальском, а полный набор Типитаки обычно хранится в собственном (среднего) шкафу.

Виная (монашеская дисциплина) и Абхидхамма

По словам Кейт Кросби:

Поскольку большая часть материала сутты пересекается с материалами, содержащимися в собраниях сутр других буддийских традиций, именно Виная (монашеская дисциплина) и Абхидхамма являются наиболее отличительными формальными аспектами буддизма Тхеравады, уникальными для Тхеравады.[86]

В Вибхаджавада школа («аналитики»), филиал Стхавира школа, из которой происходит Тхеравада, отличалась от других ранние буддийские школы по разнообразным учениям.[87] Различия возникли в результате систематизации буддийских учений, сохранившейся в Абхидхарма различных школ.[88] Уникальные доктринальные положения школы Тхеравады изложены в так называемой Абхидхамма-пинака, а также в более поздних Пали комментарии (Атха-катха ) и подкомментарии (īkā). Из-за размера этой канонической и комментаторской литературы в палийской традиции возникла традиция составления справочников и конспектов доктрин, наиболее влиятельными из которых являются Висуддхимагга и Абхидхамманхасангаха.[89]

Пали Абхидхамма представляет собой «повторное изложение учения Будды на строго формализованном языке ... предполагается, что оно составляет последовательную систему философии».[90] Его цель - не эмпирическая проверка буддийских учений,[90] но «изложить правильную интерпретацию утверждений Будды в Сутра переформулировать свою «систему» ​​с идеальной точностью ».[90] Поскольку Абхидхамма фокусируется на анализе внутреннего жизненного опыта существ и интенциональной структуры сознания, систему часто сравнивают с чем-то вроде феноменологический психология многочисленными учеными, такими как Ньянапоника, Бхиккху Бодхи и Александр Пятигорский.[91]

Школа Тхеравады традиционно занимала доктринальную позицию, которую канонические Абхидхамма Питака на самом деле учил сам Будда.[92] Современные ученые, напротив, обычно считают, что тексты Абхидхаммы датируются III веком до нашей эры.[93] Однако некоторые ученые, такие как Frauwallner, также считают, что ранние тексты Абхидхаммы возникли из экзегетический и катехизический работа, в которой использовались доктринальные списки, которые можно увидеть в суттах, называемая матикас.[94][95]

Неканоническая литература

Основная статья: Пали литература

В 4 или 5 веке Buddhaghosa Тера написала первую Палийские комментарии для большей части Типитака (которые были основаны на гораздо более старых рукописях, в основном на старых сингальских), включая комментарии к Никаи и его комментарий к Виная, то Самантапасадика. Буддхагхоша написал как часть Махавихара традиция Шри-Ланки, традиция, которая стала доминировать на острове и во всем Тхераваде после XII века.[96]

После него многие другие монахи написали различные тексты, которые стали частью наследия Тхеравады. Эти тексты не имеют такого же авторитета, как Типитака, хотя Буддхагхосы Висуддхимагга является краеугольным камнем комментаторской традиции.

Другой важный жанр литературы тхеравадинов - это короткие справочники и резюме, которые служат в качестве вводных и учебных пособий для более крупных комментаторских работ. Два наиболее влиятельных резюме - это Сарипутта Тхера. Pālimuttakavinayavinicchayasaṅgaha, краткое изложение комментариев Буддхагхоши к Винае и Ануруддхи Абхидхамманхасангаха (Руководство Абхидхаммы).[89]

Палийские тексты и язык имеют символическое и ритуальное значение для многих тхеравадинов; однако большинство людей могут получить доступ к буддийским учениям через местную литературу, устные учения, проповеди, искусство и выступления, а также через фильмы и Интернет-СМИ.[97] По словам Кейт Кросби, «существует гораздо больший объем литературы тхеравады на местных языках, чем на пали».[98]

Важным жанром тхеравадинской литературы как на пали, так и на местных языках являются Сказки Джатаки, рассказы из прошлых жизней Будды. Они очень популярны среди всех классов и представлены в самых разных медиаформатах, от мультфильмов до высокой литературы. В Вессантара Джатака является одним из самых популярных из них.[99]

Буддисты тхеравады считают многое из того, что находится в китайских и тибетских сборниках священных писаний Махаяны, апокрифическим, что означает, что они не являются подлинными словами Будды.[100]

Доктрина

Основная статья: Тхеравада Абхидхамма
Картина первой проповеди Будды из Wat Chedi Liem в Тайланде

Основные учения

Суть буддийской доктрины Тхеравады содержится в Палийский каноник, единственная полная коллекция Ранние буддийские тексты выжить в классическом Индийский язык.[101] Эти идеи разделяют и другие Ранние буддийские школы а также Махаяна традиции. Они включают в себя такие центральные концепции, как:

Философия Абхидхаммы

Тхеравада разработал систематическое изложение буддийской доктрины под названием Тхеравада Абхидхамма. В «Пали-никаях» Будда учит методом, в котором опыт объясняется с использованием различных концептуальных групп физических и умственных процессов, которые называются дхаммами. Этот метод называется аналитическим. Примеры списков дхамм, которым учил Будда, включают двенадцать чувственных «сфер» или аятаны, то пять агрегатов или кханда и восемнадцать элементов познания или дхату.[102]

Тхеравада традиционно позиционирует себя как Вибхаджавада «обучение анализу» и как наследники аналитического метода Будды. Расширяя эту модель, схоластика Тхеравады Абхидхаммы занималась анализом "истина в последней инстанции " (параматтха-сакча) который он считает состоящим из все возможное дхаммы и их отношения. Центральная теория пали Абхидхамма таким образом известен как "Теория дхаммы ".[103][104] «Дхамма» была переведена как «факторы» (Коллетт Кокс), «психические характеристики» (Бронкхорст), «психофизические события» (Ноа Ронкин) и «явления» (Ньянапоника Тхера ).[105][3]

В соответствии с Ю. Карунадаса, дхамма, что можно перевести как «принцип» или «элемент» (дхарма) ", это" те элементы, которые возникают, когда процесс анализа доводится до крайних пределов ".[103] Однако это не означает, что они существуют независимо, поскольку они постулируются «только для целей описания».[106] Ноа Ронкин определяет дхаммы как «составляющие чувственного опыта; несводимые« строительные блоки », из которых состоит мир, хотя они не являются статическими ментальными содержаниями и, конечно, не субстанциями».[107] Таким образом, хотя в Тхераваде Абхидхамме дхаммы являются окончательными составляющими опыта, они не рассматриваются как вещества, эссенции или независимые подробности, поскольку они пусты (сунья ) себя (атта ) и условно.[108] Это прописано в Патисамбхидхамагга, в котором говорится, что дхаммы не содержат свабхава (сабхавена суннам).[109]

По словам Ронкина, канонический Пали Абхидхамма остается прагматичным и психологическим, и «не проявляет особого интереса к онтология "в отличие от Сарвастивада традиция. Пол Уильямс также отмечает, что Абхидхамма по-прежнему сосредоточена на практических аспектах медитации прозрения и оставляет онтологию «относительно неизученной».[110] Ронкин, однако, отмечает, что более поздние комментарии Тхеравады (īkā) действительно демонстрируют доктринальный сдвиг в сторону онтологического реализм из более ранних эпистемических и практических проблем.[111]

Тхеравада Абхидхамма считает, что существует 82 возможных типа дхамм, 81 из которых обусловлены (санкхата ), а одно безусловное, т. е. ниббана. 81 обусловленная дхамма разделена на три широкие категории: сознание (читта ), ассоциированный менталитет (четасика ) и материальность, или физические явления (рупа).[112] Поскольку никакая дхамма не существует независимо, каждая дхамма сознания, известная как читта, возникает в сочетании (сампаютта) минимум с семью психические факторы (четасики).[113] Таким образом, в Абхидхамме все события осознания характеризуются преднамеренность и никогда не существовать изолированно.[112] Большая часть философии Абхидхаммы имеет дело с категоризацией различных сознаний и сопутствующих им ментальных факторов, а также их обусловленных отношений (пакчайя).[113]

Доктринальные различия с другими буддийскими школами

Доктринальные позиции школы Тхеравады по отношению к другим ранние буддийские школы представлен в Пали текст, известный как Катхаваттху, "Пункты разногласий", которые, как говорят, были составлены ученым Моггалипутта-Тисса (ок. 327–247 до н. э.). Он включает несколько философский и сотериологический имеет значение.

Традиционно школа Тхеравады обычно занимает следующие ключевые доктринальные позиции:[114]

  • Тхеравадины традиционно считают, что пробужденный арахант (букв. достойный) имеют «неподкупную природу» и, следовательно, нравственно совершенны.[115]
  • На Философия времени, традиция Тхеравады придерживается философский презентизм, точка зрения, что существуют дхаммы только настоящего момента, вопреки вечный вид на Сарвастивадин традиция, согласно которой дхаммы существуют во всех трех временах - прошлом, настоящем и будущем.
  • Как и другие школы, они отвергают Пудгалавада доктрина пудгала («человек») как нечто большее, чем концептуальное обозначение.
  • Тхеравада отверг точку зрения Локоттаравада школ, которые считали, что все действия, совершенные Будда (включая всю речь, дефекацию, мочеиспускание и т. д.) были надмирными или трансцендентными.[116] Они также отвергают докетический взгляд который утверждает, что тело Будды было просто «трансформацией» или магическим творением трансцендентного существа.[117]
  • Тхеравада отвергает мнение о существовании промежуточного состояния (антарабхава ) между перерождениями они считают, что перерождение происходит мгновенно (в один момент разума).[118]
  • Тхеравада традиционно считает, что постижение четырех благородных истин происходит в один момент, а не постепенно, как считал Сарвастивада.
  • Тхеравада традиционно защищает идею, что сам Будда учил Абхидхамма Питака.[119] Хотя это было поставлено под сомнение некоторыми современниками в свете современной науки.
  • Тхеравада отвергает Сутры махаяны в качестве Буддхавачана (слово Будды), и не изучайте и не рассматривайте эти тексты как надежные источники. Они также отвергают мнение, что Типитака является неполным и что тексты Махаяны в чем-то более продвинуты.[120]

Современные тенденции

В современную эпоху из-за влияния западной мысли в науке Тхеравады произошли новые события. Как пишет Дональд К. Свирер:

Хотя монашеское образование по-прежнему основано на изучении буддийских текстов, доктрин и палийского языка, учебные программы монастырских колледжей и университетов также отражают предметы и дисциплины, связанные с западным образованием.[121]

Буддийский модернист тенденции можно проследить по таким цифрам, как Анагарика Дхаммапала и король Mongkut.[122] Они продвигали форму буддизма, которая была совместима с рационализмом и наукой и выступала против суеверий. Вальпола Рахула S, Чему учил Будда Ученые рассматривают ее как введение в модернистскую буддийскую мысль, и эта книга по-прежнему широко используется в университетах.[121] Другой феномен - это буддийские философы, получившие образование на Западе, такие как К. Н. Джаятиллеке (студент Витгенштейн ) и Хаммалава Саддхатисса, продолжая писать современные работы на Буддийская философия (Ранняя буддийская теория познания, 1963 и Буддийская этика, 1987 соответственно).

Колониальное столкновение с христианством также привело к дебатам (например, Панадурские дебаты ) и доктринальные труды, написанные в защиту буддизма или атакующие христианские идеи, такие как работы Гунапалы Дхармасири. Буддийская критика христианской концепции Бога (1988).

Еще одним событием стала современная литература, продвигающая социально Увлеченный буддизм и Буддийская экономика от мыслителей, таких как Буддхадаса, Сулак Шиваракса, Прайюдх Пайютто, Невилл Карунатилаке и Падмасири де Силва.

Современная наука западных буддийских монахов, таких как Ньянапоника Тхера также было новым развитием современной эпохи.

Упражняться (Paipatti)

В Колесо дхармы с восемью спицами обычно символизирует восьмеричный путь.

Текстовая основа

в Палийский каноник, тропинка (магга) или путь (патипада) буддийской практики описаны разными способами, одним из наиболее широко используемых фреймворков в Тхераваде является Благородный восьмеричный путь:

Благословенный сказал: «Что же, монахи, есть Благородный Восьмеричный Путь? Правильный взгляд, правильное решение, правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная внимательность, правильная концентрация».[Интернет 4]

Благородный Восьмеричный Путь можно также резюмировать как Три Благородные Дисциплины Сила (моральное поведение или дисциплина), самадхи (медитация или концентрация) и пання (понимание или мудрость).[веб 5][123][Интернет 6]

Ортодоксия Тхеравады принимает семь ступеней очистки как указано в Висуддхимагга в качестве основного контура пути, по которому следует идти. В Висуддхимагга, сингальский доктринальный тхеравада сумма написано в пятом веке Buddhaghosa, стал ортодоксальным рассказом о пути Тхеравады к освобождению в Шри-Ланке после 12 века, и это влияние распространилось на другие народы Тхеравады.[96] Он дает последовательность семи очищений в трех разделах:

Этот базовый план основан на тройной дисциплине. Акцент делается на понимании три признака существования, который удаляет невежество. Понимание разрушает десять оковы и приводит к ниббана.

Тхеравадины верят, что каждый человек несет личную ответственность за достижение своего собственного пробуждения и освобождения, причем каждый несет ответственность за свое собственное. камма (действия и последствия). Применение знания, полученного через непосредственный опыт и личную реализацию, подчеркивается больше, чем убеждения о природе реальности, раскрытые Буддой.

Моральное поведение

Дарение (дана) - важная буддийская добродетель. Сообщество монахов рассматривается как наиболее достойное поле кармической плодотворности.

Сила, означающее моральное поведение, в основном определяется как правильная речь, правильное действие, и правильные средства к существованию. В первую очередь это понимается через доктрину камма. В Тхераваде предыдущие намеренные действия сильно влияют на текущий опыт. Какие бы запланированные действия ни были выполнены, они будут иметь последствия в будущем, будь то в этой или последующих жизнях.[124] Намерение занимает центральное место в идее каммы. Действия, совершенные с добрыми намерениями, даже если они имеют плохие результаты, не будут иметь негативных каммических последствий.

Несколько наборов заповедей или нравственных тренировок (сиккхапада) направить правильное действие. После принятия убежище в трех драгоценностях миряне тхеравадины традиционно принимают пять заповедей (на всю жизнь или на ограниченное время) в присутствии монаха.[125] Миряне также иногда принимают расширенный набор из восьми заповедей, который включает целомудрие в особых случаях, таких как религиозные праздники.

Добрые дела - еще одна важная черта этики тхеравады. Это считается «заслугой» (Puñña ), что приводит к лучшему перерождению. «Десять добрых дел» - это общий список добрых дел:[126]

  1. Щедрость (дана); Обычно это включает обеспечение монахов «четырьмя необходимыми условиями»; еда, одежда, кров и лекарства; однако раздача нуждающимся мирянам также считается даной.
  2. Нравственное поведение (шила); Соблюдение пяти заповедей и воздержание от причинения вреда.
  3. Медитация (бхавана).
  4. Передача заслуг; делать добрые дела от имени кого-то, кто умер, или от имени всех существ.
  5. Радость за заслуги перед другими людьми - обычное дело в общественной деятельности.
  6. Оказание услуг другим; забота о других.
  7. Уважение к другим; проявлять должное почтение, особенно к Будде, Дхамме и Сангхе, а также к пожилым людям и родителям. Обычно делается, сложив руки вместе. Анджали Мудра, а иногда и кланяясь.
  8. Проповедь Дхамма; дар Дхаммы рассматривается как высший дар.
  9. Слушание Дхаммы
  10. Имея правильные взгляды; в основном четыре благородные истины и три признака существования.

Медитация

Основная статья: Буддийская медитация
Монахи тхеравадина медитируют в Бодх Гая (Бихар, Индия)

Медитация (пали: Бхавана, буквально «побуждение к становлению» или совершенствование) означает позитивное совершенствование своего ума.

Формы

Практика буддийской медитации Тхеравады значительно различается по технике и объектам.[127] В настоящее время существуют также различные традиции практики медитации Тхеравады, такие как Бирманская традиция випассаны, то Тайские лесные традиции, эзотерический Borān kammahāna ('древние обычаи') бирманский Weikza традиция Дхаммакая медитация и западные Проницательная медитация движение.

Буддийские практики медитации тхеравады или бхаваны (выращивания) делятся на две большие категории: Самата бхавана (успокаивающая) и Випассана бхавана (исследование, прозрение).[веб 7] Первоначально они относились к эффектам или качествам медитации, но после Buddhaghosa, они также ссылались на два разных типа или пути медитации (яна).[128][129][веб 8]

Самата («спокойствие») состоит из техник медитации, в которых ум сосредоточен на одном объекте, мысли или мантре, что приводит к самадхи '. В традиционной тхераваде он считается базой для випассана («проницательный»). В традиции Тхеравады еще в Пали Никайяс, четверка джханы рассматриваются как Саматха-упражняться. Восьмой и последний шаг восьмеричного пути, правильное самадхи, часто определяют как четыре джханы.[130] в Пали Никайяс, Джханы описаны как предшествующие пробуждающему прозрению Будды, которое превратило его в пробужденное существо.[Интернет 9] Однако интерпретация джхана как однонаправленная концентрация и спокойствие могут быть более поздней интерпретацией, в которой первоначальная цель джхана был потерян.[131]

Випассана («проницательность», «ясное видение») относится к практикам, направленным на развитие внутреннего понимания или знания природы явлений (дхаммы), особенно характеристики дуккха, Анатта и Аничка, которые считаются универсально применимыми ко всем сконструированным явлениям (санкхата-дхаммы). Випассана также описывается как понимание зависимое происхождение, то пять агрегатов, то сферы чувств и четыре благородные истины.[132][129] Это основная цель модернистского бирманского движения Випассана. В западных странах его дополняют четыре божественных обители, развитие любящей доброты и сострадания.[133][134]

Випассана практика начинается с подготовительного этапа, практика Сила, нравственность, отказ от мирских мыслей и желаний.[135][136] Затем практикующий занимается анапанасати, внимательность к дыханию, описанная в Сатипаттхана сутта как пойти в лес и сесть под деревом, а затем просто наблюдать за дыханием. Если вдох длинный, чтобы заметить, что дыхание длинное, если дыхание короткое, чтобы заметить, что дыхание короткое.[137][138] В «Новом бирманском методе» практикующий обращает внимание к любому возникающему умственному или физическому явлению, вовлечению в Vitaka, отмечая или называя физические и умственные явления («дыхание, дыхание»), не вовлекая феномен в дальнейшее концептуальное мышление.[139][140] Заметив возникновение физических и ментальных явлений, медитатор осознает, как чувственные впечатления возникают из контакта между чувствами и физическими и ментальными явлениями,[139] как описано в пяти скандхи и паниччасамуппада. Практикующий также осознает постоянные изменения, связанные с дыханием, а также возникновение и исчезновение внимательности.[141] Это замечание сопровождается размышлениями о причинность и другие буддийские учения, ведущие к пониманию дуккха, Анатта, и Аничка.[142][141] Когда три характеристики поняты, отражение подчиняется, и процесс наблюдения ускоряется, отмечая явления в целом, не обязательно их называя.[143][144][145]

Согласно Ваджиранане Махатере, писанию с традиционной и основанной на тексте точки зрения в Палийском каноне, начало практики с саматхи или випассаны обычно зависит от его темперамента. Согласно Ваджранане Махатере, обычно считается, что есть два типа людей. Люди со страстными наклонностями (или те, кто вступает на путь верой) достигают архатства через випассану, которой предшествует саматха. Те, кто настроен скептически (или те, кто входит посредством мудрости или интеллекта), достигают этого через саматху, которой предшествует випассана.[129]

Цели медитации

Аджан Мун, ключевая фигура в основании Тайские лесные традиции, широко считается, что был архатом в Таиланде.[146]

Традиционно конечной целью практики является обретение мирской и сверхмирской мудрости. Мирская мудрость - это понимание три признака существования.[веб 8] Развитие этого постижения ведет к четырем надмирским путям и плодам, эти переживания состоят из прямого постижения Ниббаны.[веб 10] Надмирский (Локуттара) мудрость относится к тому, что превосходит мир сансара.[веб 10]

Помимо ниббана, существуют различные причины, по которым традиционный буддизм Тхеравады пропагандирует медитацию, в том числе возрождение, сверхъестественные силы, борьба со страхом и предотвращение опасности. Последние модернисты тхеравадинов, как правило, сосредотачиваются на психологические преимущества и психологический благополучие.[147]

Четыре стадии просветления

Согласно доктрине Тхеравады, освобождение достигается в четыре стадии просветления:[Интернет 11][веб 8]

  1. Стрим-энтеры: Те, кто уничтожил первые три оковы (ложный Посмотреть из Себя, сомнение и привязанность к обрядам и ритуалам);[Интернет 12][веб 13]
  2. Однажды вернувшиеся: Те, кто разрушил первые три оковы и ослабил оковы похоти и ненависти;
  3. Невозвращающиеся: Те, кто разрушил пять низших оков, связывающих существ с миром чувств;[148]
  4. Араханты: Те, кто достигли Просвещение - осознали ниббана и достигли качества бессмертия - свободны от всех омрачений. Их невежество, страсть и привязанности закончились.[148]

Историческое развитие и источники

Практика медитации Тхеравады восходит к экзегету 5-го века. Buddhaghosa, который систематизировал классические медитации Тхеравады, разделив их на типы саматха и випассана и перечислив 40 разных форм (известный как "камматханы"," рабочие места ") в его великом опусе, Висуддхимагга.[149][150] Этот текст остается центральным для изучения и практики медитации Тхеравады. Комментарий Буддхагхоши к Сатипаттхана сутта («Основы дискурса внимательности»), а также сам исходный текст также являются еще одним важным источником медитации в этой традиции.[151] Работа Буддхагхоша в значительной степени опиралась на сутты пали, а также на палийские сутты. Абхидхамма. Кейт Кросби отмечает, что работа Буддхагхоши также «явно относится к современному существованию секретных руководств по медитации, но не к их содержанию».[151]

Что касается медитации после Висуддхимагга Тхеравады, по словам Кейт Кросби,

В период между Висуддхимаггой и по настоящее время существует множество текстов по медитации, как руководств, так и описательных трактатов. Многие тексты, найденные в собраниях рукописей, относятся к медитации, некоторые посвящены одной простой теме, такой как воспоминание о качествах Будды, другие - более сложной. Для оценки их разнообразия было проведено мало исследований. Одна из трудностей заключается в том, что руководства по медитации как таковые часто представляют собой смесь классического языка, то есть пали, и местного языка, который может быть или не быть используемым в настоящее время языком. Кроме того, настоящие руководства часто содержат подсказки или напоминания, а не подробные объяснения. В последние годы выяснилось, что до сих пор существует относительно большое количество руководств и связанных текстов, относящихся к системе медитации, называемой, среди прочего, боран камманхана или йогавачара. Его основной текст, Мула-камматхана, «изначальная, фундаментальная или базовая практика медитации», был распространен под разными названиями или без названия в тайско-лао-кхмерском и шри-ланкийском буддийском мире. Некоторые версии этого текста представляют собой простые списки камматханы и с этой точки зрения выглядят полностью соответствующими текстам Висуддхимагги или Тхеравады Абхидхаммы. Другие версии содержат обширные повествования, объяснения символизма и соматических местоположений, задействованных в практике, из которых ясно, что мы имеем дело с техниками практики, не описанными в Каноне или Висуддхимагге.[151]

По словам Кросби, эзотерическая традиция медитации борана камматхана или йогавачара была доминирующей формой медитации в мире тхеравады в 18 веке и, возможно, восходит к 16 веку. Кросби отмечает, что эта традиция медитации включала в себя богатый набор символов, соматических методов и визуализаций, которые включали «физическую интернализацию или проявление аспектов пути Тхеравады путем их включения в точки тела между ноздрей и пупком».[152] Несмотря на новые элементы в этой традиции медитации, внимательное изучение текстов борана камматханы показывает, что они тесно связаны с Тхеравадой Абхидхаммой и работами Буддхагхоши.[153] Модернистские реформы, которые делали упор на изучение палийского канона, сдвиг в государственной поддержке других традиций и современные войны в Индокитае привели к упадку этой традиции, и теперь она сохранилась только в нескольких камбоджийских и тайских храмах.[154]

Махаси Саядо

В течение 19 и 20 веков в мире Тхеравады наблюдалось модернистское возрождение и переосмысление практики медитации, примером чего является бирманское движение Випассана.[155][156] По словам Басвелла випассана "похоже, выпал из практики" к 10 веку из-за веры в то, что буддизм выродился, и что освобождение было недостижимо до прихода Майтрейя.[157] Эта практика была возрождена в Мьянме (Бирма) в 18 веке. Медави (1728–1816) и более поздними фигурами, такими как Леди Саядо и Махаси Саядо в течение 19 и 20 веков. Эти бирманские фигуры заново изобретены випассана-медитация и разработанные упрощенные техники медитации, основанные на Сатипаттхана сутта, то Висуддхимагга, и другие тексты, подчеркивая сатипаттхана и голое понимание.[155][156] Эти методы были популяризированы во всем мире благодаря Движение випассаны во второй половине 20 века.

Подобные движения возрождения развивались в Таиланд, такие как тайская лесная традиция и медитация Дхаммакая. Эти традиции находятся под влиянием более старых форм борана камманханы.[158] В Таиланде и Камбодже также были предприняты попытки сохранить и возродить древнюю традицию медитации «боран камманхана».[159] В Шри-Ланке новые буддийские традиции Амарапура и Рамання Никаи разработали свои собственные формы медитации, основанные на палийских суттах, вишуддхимагге и других руководствах, в то время как боран камманхана в основном исчезла к концу 19 века.[160]

Хотя Движение випассаны популяризировал медитацию как в традиционных странах Тхеравады среди мирян, так и в западных странах, «медитация играет второстепенную, если не незначительную роль в жизни большинства монахов Тхеравады».[161][162][Интернет 1] Медитация особенно популярна у непрофессионалов,[163] особенно во время особых религиозных праздников или в старости, когда у них появляется больше свободного времени, чтобы проводить в храме.[162] Буддийские модернисты склонны представлять буддизм как рациональный и научный, и это также повлияло на то, как преподают и преподают медитацию Випассана. Это привело в некоторых кругах к преуменьшению старых неэмпирических элементов Тхеравады, связанных с 'суеверие '.[164] Штаммы более старой традиционной медитации Тхеравады, известной как «боран камманхана», все еще существуют, но эта традиция в основном была затмена Буддийский модернист медитационные движения.[165]

Другие практики

Обход вокруг храма или ступы - также обычная религиозная практика.

Миряне и монахи также выполняют различные виды религиозных обрядов ежедневно или во время Буддийские праздники. Один из них - сохранение Буддийский храм с изображением или статуей Будды для религиозной практики у себя дома, отражая более крупные святыни в храмах.[166] Этим святыням принято предлагать свечи, благовония, цветы и другие предметы.[166] Жесты уважения также выполняются перед изображениями Будды и святынями, в основном уважительное приветствие руками (анджаликамма), а пятиконечная прострация (панчанга-вандана).[166]

Буддийские формы пения также широко практикуется как монахами, так и мирянами, которые могут повторять знаменитые фразы, такие как взятие убежище, то метта сутта и мангала сутта перед их святыней. Пение также может быть частью практики вспоминания (ануссати ), который относится к размышлениям о различных темах, таких как возвышенные качества Будда, Дхамма и Сангха или пять предметов для ежедневного воспоминания.[166] Это можно сделать как часть ежедневного пуджа ритуал.

Еще одна важная религиозная практика для набожных - соблюдение особых религиозных праздников, известных как Упосатха которые основаны на лунном календаре. Миряне обычно принимают восемь заповедей во время посещения храма или монастыря и обязуются в течение дня сосредоточиться на буддийской практике.[166]

Изучать (гантхадхура) буддийских текстов и слушать Дхамма говорит монахами или учителями также являются важными практиками.

Светская и монашеская жизнь

Смотрите также: Буддийское монашество
Молодой бирманский монах

Различие между мирской и монашеской жизнью

Традиционно в буддизме Тхеравады проводится различие между практиками, подходящими для непрофессионал и практики, предпринятые рукоположенными монахи (в древности для монахинь существовал отдельный свод практик). Хотя возможность значительных достижений мирянами не полностью игнорируется Тхеравадой, она обычно занимает менее важное место, чем в Махаяна и Ваджраяна традиции, монашеская жизнь приветствуется как высший метод достижения Нирвана.[167] Однако мнение о том, что Тхеравада, в отличие от других буддийских школ, является прежде всего монашеской традицией, было оспорено.

Некоторые западные ученые ошибочно пытались утверждать, что Махаяна - это прежде всего религия мирян, а Тхеравада - прежде всего монашеская религия. И Махаяна, и Тхеравада имеют в своей основе сильные монашеские общины, которые почти идентичны по своим правилам. Школы буддизма Махаяны без монашеских общин полностью посвященных в сан монахов и монахинь - относительно недавнее и нетипичное развитие, обычно основанное на культурных и исторических соображениях, а не на различиях в фундаментальных доктринах. И Махаяна, и Тхеравада также обеспечивали чистое и важное место для мирян.

— Рон Эпштейн, «Разоблачение некоторых неправильных представлений о буддизме»[168]

Это различие между рукоположенными монахами и мирянами, а также различие между практиками, поддерживаемыми Палийским каноном, и народными религиозными элементами, принятыми многими монахами, побудило некоторых ученых рассматривать буддизм Тхеравады как состоящий из нескольких отдельных традиций, хотя и частично совпадающих. все еще отчетливый. Наиболее заметно, что антрополог Мелфорд Спиро в его работе Буддизм и общество разделил бирманских тхераваду на три группы: апотропический буддизм (связанный с обеспечением защиты от злых духов), камматический буддизм (связанный с созданием цена для будущего рождения) и ниббанический буддизм (связанный с достижением освобождения Нирвана, как описано в Типитаке). Он подчеркивает, что все три прочно укоренились в Палийском каноне. Эти категории принимаются не всеми учеными и обычно считаются неисключительными теми, кто их нанимает.[нужна цитата ]

Роль непрофессионалов традиционно заключалась в основном в деятельности, которую обычно называют заслуги (подпадающий под категорию камматического буддизма Спиро). Мероприятия по заслугам включают подношение монахам еды и других предметов первой необходимости, пожертвования в храмы и монастыри, сжигание благовоний или зажигание свечей перед изображениями Будды, а также воспевание защитных или заслугой стихов из палийского канона. Некоторые практикующие-миряне всегда предпочитали играть более активную роль в религиозных делах, сохраняя при этом свой мирский статус. Посвященные миряне мужчины и женщины иногда выступают в качестве попечителей или хранителей своих храмов, принимая участие в финансовом планировании и управлении храмом. Другие могут добровольно уделять много времени удовлетворению мирских нужд местных монахов (приготовление пищи, уборка, содержание храмовых помещений и т. Д.). Миряне традиционно не распространялись ни на изучение Палийских писаний, ни на практику медитация, хотя в 20-м веке эти районы стали более доступными для мирян, особенно в Таиланде.

Тайские монахи на паломничество в оранжевых одеждах.

Ряд старших монахов Тайской лесной традиции, в том числе Буддхадаса, Аджан Маха Буа, Аджан Плин Паньяпатипо, Аджан Пасанно, и Аджан Джаясаро, начали проводить медитационные ретриты за пределами монастыря для мирян. Аджан Сумедхо, ученик Аджан Ча, основал Буддийский монастырь Амаравати в Хартфордшире, где есть ретритный центр, специально предназначенный для ретритов мирян. Сумедхо распространил это действие на Харнхэм в Нортумберленде как Аруна Ратанагири под нынешним руководством Аджан Муниндо, еще один ученик Аджана Ча.[нужна цитата ]

Мирянин преданный

Церемония проходит с зажженными свечами в руках вокруг храма на Весакха Пуджа в Уттарадит, Таиланд.

На пали слово, обозначающее преданного-мужчину-мирянина, звучит так: Упасака а преданная женщина - Упасика. Одна из обязанностей мирских последователей, как учил Будда, - заботиться о нуждах монахов / монахинь. Они должны следить за тем, чтобы монахи / монахини не страдали от недостатка четырех необходимых вещей: еды, одежды, крова и лекарств. Поскольку ни монахам, ни монахиням не разрешается заниматься какой-либо работой, их средства к существованию полностью зависят от мирян. В обмен на эту благотворительность ожидается, что они будут вести образцовый образ жизни.

В Мьянме и Таиланде монастырь был и до сих пор считается центром обучения. Фактически, сегодня около половины начальных школ в Таиланде расположены при монастырях. Религиозные ритуалы и церемонии, проводимые в монастыре, всегда сопровождаются общественной деятельностью. Во время кризиса именно к монахам люди обращаются за советом со своими проблемами. Традиционно высокопоставленный монах произносит проповедь четыре раза в месяц: когда луна растет и убывает, а также за день до новолуния и полнолуния. У мирян также есть возможность научиться медитации у монахов в это время.

Светский ученик также может стать просветленным. В качестве Бхиккху Бодхи отмечает: «Сутты и комментарии действительно описывают несколько случаев, когда мирские ученики достигают конечной цели нирваны. Однако такие ученики либо достигают архатства на грани смерти, либо вступают в монашеский орден вскоре после своего достижения. Они не продолжают жить. дома как домовладельцы-архаты, ибо жить дома несовместимо с состоянием того, кто избавился от всех желаний ".[169]

В современную эпоху миряне обычно практикуют медитацию, посещают центры медитации для мирян и даже стремятся к пробуждению. Толчок для этой тенденции начался в Мьянме и был поддержан премьер-министром. U Nu который сам основал Международный центр медитации (IMC) в Янгон.[170] Современные непрофессиональные учителя, такие как У Ба Кхин (который также был главным бухгалтером Союз Бирмы ) продвигал медитацию как часть повседневной жизни непрофессионалов.[170] По словам Дональда К. Свирера, еще одним событием в современной Тхераваде является «формирование мирских буддийских ассоциаций, которые частично взяли на себя обязанности по социальному обслуживанию, ранее связанные с монастырем».[170] К ним относятся общественные службы и организации активистов, такие как Буддийская ассоциация молодых мужчин Коломбо, Всецейлонский буддийский конгресс, Сарводая Шрамадана А. Т. Арияратне, общественной организации, основанной Сулак Шиваракса такие как Санти Прача.[171]

Монашеское призвание

Пещера кути (хижина) в лесном монастыре Шри-Ланки На Уяна Аранья.

Источники тхеравады, относящиеся к средневековой Шри-Ланке (2 век до н.э. - 10 век н.э.), такие как Махавамса показывают, что монашеские роли в традиции часто рассматривались как полярные между городскими монахами (Сингальский: khaamawaasii, Пали: гамаваси) с одной стороны и сельские лесные монахи (Сингальский: араньяваасии, Пали: араньяваси, нагараваси, также известный как Тапасин) с другой.[172] Монахи-аскеты были известны по именам Памсукуликас (носители тряпичных халатов) и Araññikas (лесные жители).[173]

Махавамса упоминает лесных монахов, связанных с Махавихара. Пали Дхаммапада В комментарии упоминается еще один раскол, основанный на «долге изучения» и «долге созерцания».[174] Это второе разделение традиционно считалось соответствующим разделению города и леса, когда городские монахи сосредоточивали свое внимание на книжном призвании (гантхадхура) или обучение (Париятти) в то время как лесные монахи больше склоняются к медитации (випассанадхура) и практика (Патипатти).[175] Однако это противодействие непоследовательно, и городские монастыри часто продвигали медитацию, в то время как лесные общины также дали прекрасных ученых, таких как Остров Эрмитаж из Ньянатилока.[175]

Ученые-монахи обычно идут по пути изучения и сохранения Тхеравады. Палийская литература.[176] Лесные монахи, как правило, составляют меньшинство среди сангх Тхеравады и также склонны сосредотачиваться на аскетизм (дхутанга ) и медитативная практика.[177] Они считают себя живущими ближе к идеалу, изложенному Буддой, и часто воспринимаются как таковые мирянами, в то же время часто находясь на периферии буддийского истеблишмента и на периферии общественного строя.[178]

В то время как это разделение, кажется, существовало в течение некоторого времени в школе Тхеравада, только в 10 веке это особый монастырь лесных монахов, упоминаемый как существующий недалеко от Анурадхапура, называется «Тапавана».[179] Затем это разделение было перенесено на остальную часть Юго-Восточной Азии по мере распространения Тхеравады.

Сегодня в большинстве стран Тхеравады существуют традиции, основанные на лесах, включая Шри-ланкийские лесные традиции, то Тайские лесные традиции а также менее известные лесные традиции в Бирме и Лаосе, такие как бирманские лесные монастыри (тау "яр) из Па Аук Саядо.[180] В Таиланде лесные монахи известны как Phra Thudong (странствующие монахи-подвижники) или Пхра Тхудонг Камматан (странствующий аскет, медитирующий).[181]

Рукоположение

Кандидаты в буддийские монахи рукоположены в монахи в Таиланде

Минимальный возраст для посвящения в буддийские монахи составляет 20 лет с момента зачатия. Однако мальчикам младше этого возраста разрешается посвящать в послушники (саманера ), выполняя такую ​​церемонию, как шинбю в Мьянме.Новички бреют головы, носят желтые одежды и соблюдают Десять заповедей. Хотя в Священных Писаниях не упоминается конкретный минимальный возраст для послушников, традиционно принимаются мальчики в возрасте от семи лет. Эта традиция следует истории о сыне Будды, Рахуле, которому было разрешено стать послушником в возрасте семи лет. Монахи соблюдают 227 правил дисциплины, а монахини - 311 правил.

В большинстве стран Тхеравады молодые люди обычно рукополагаются в монахи на определенный период времени. В Таиланде и Мьянме молодые люди обычно готовятся к ретриту во время Васса, трехмесячный сезон дождей, хотя более короткие или более длительные периоды посвящения не редкость. Традиционно временное рукоположение было еще более гибким среди лаосцев. После того, как они прошли свое первоначальное рукоположение в качестве юношей, лаосским мужчинам было разрешено временно рукоположить их снова в любое время, хотя женатые мужчины должны были просить разрешения своей жены. Повсюду в Юго-Восточной Азии уход от монашеской жизни не вызывает осуждения. Монахи регулярно оставляют мантии после получения образования, по семейным обстоятельствам или по причине плохого состояния здоровья.

Посвящение в монашество даже на короткий период считается имеющим много добродетелей. Во многих культурах Юго-Восточной Азии это рассматривается как средство для молодого человека «отплатить» своим родителям за их труд и усилия по его воспитанию, потому что заслуги его рукоположения достаются и им. Тайские мужчины, посвященные в монахи, могут рассматриваться тайскими женщинами как более подходящие мужья, которые относятся к мужчинам, которые служили монахами, с разговорным термином, означающим «зрелые», чтобы указать, что они более зрелые и готовы к браку. В частности, в сельской местности временное рукоположение мальчиков и юношей традиционно давало крестьянским мальчикам возможность получить образование в храмовых школах, не вступая в постоянную монашескую жизнь.

В Шри-Ланке не практикуется временное посвящение, и монах, покидающий орден, не одобряется. Продолжающееся влияние кастовая система в Шри-Ланке играет роль в табу на временное или постоянное посвящение в монахи в некоторых орденах. Хотя шри-ланкийские ордена часто организованы по кастовым линиям, мужчины, которые посвящают себя в монахи, временно выходят за рамки традиционной кастовой системы, и поэтому в течение своего времени в качестве монахов они могут действовать (или с ними обращаются) так, что не соответствует ожидаемые обязанности и привилегии своей касты.[нужна цитата ]

Если мужчины и женщины, рожденные в западных странах, которые становятся буддистами в зрелом возрасте, желают стать монахами или монахинями, это возможно, и можно жить монахами или монахинями в стране, в которой они родились, искать монахов или монахинь, собравшихся в в другую западную страну или переехать в монастырь в таких странах, как Шри-Ланка или Таиланд. Считается, что легче жить как монах или монахиня в странах, где люди обычно живут культурой буддизма, поскольку трудно жить по правилам монаха или монахини в западной стране. Например, монаху или монахине-тхераваде не разрешается работать, распоряжаться деньгами, слушать музыку, готовить и т. Д. Это чрезвычайно трудные правила для жизни в культурах, не принимающих буддизм.[нужна цитата ]

Некоторые из наиболее известных монахов Тхеравадана Мун Бхуридатта, Аджан Ча, Леди Саядо, Вебу Саядо, Аджан Плин Паньяпатипо, Аджан Сумедхо, Аджан Кхемадхаммо, Аджан Брам, Бхиккху Бодхи, Буддхадаса, Махаси Саядо, Ньянапоника Тхера, Преах Маха Госананда, У Пандита, Аджан Амаро, Аджан Суситто, Таниссаро Бхиккху, Вальпола Рахула, Хенепола Гунаратана, Бханте Йогавачара Рахула и Луанг Пу Содх Кандасаро.

Монашеские практики

Буддийский монах поет вечерние молитвы в монастыре, расположенном недалеко от города Kantharalak, Таиланд.

Практики обычно различаются в разных школах и монастырях Тхеравады. Но в самом ортодоксальном лесном монастыре монах обычно моделирует свою практику и образ жизни по образцу Будды и его учеников первого поколения, живя рядом с природой в лесу, горах и пещерах. Лесные монастыри до сих пор хранят древние традиции, соблюдая буддийские монашеские правила дисциплины во всех его деталях и развивая медитацию в уединенных лесах.

Согласно обычному распорядку дня в монастыре в течение трехмесячного периода васса, монах просыпается перед рассветом и начинает день с группового пения и медитации. На рассвете монахи босиком выйдут в окрестные деревни за подаянием и до полудня будут есть единственную трапезу дня, поедая из чаши вручную. Большую часть времени уходит на изучение Дхаммы и медитацию. Иногда аббат или старший монах читают посетителям лекцию о Дхамме. Мирянам, остающимся в монастыре, придется соблюдать традиционные восемь буддийских заповедей.

Жизнь монаха или монахини в общине намного сложнее, чем жизнь лесного монаха. В буддийском обществе Шри-Ланки большинство монахов ежедневно часами заботятся о нуждах мирян, например, проповедуют. бана[182] прием подаяний, организация похорон, обучение дхамма взрослым и детям в дополнение к предоставлению социальных услуг сообществу.

После окончания периода васса многие монахи уйдут далеко от монастыря, чтобы найти отдаленное место (обычно в лесу), где они могут повесить свои зонтичные палатки и где это подходит для работы по саморазвитию. . Когда они бродят, они ходят босиком и идут туда, куда им хочется. При себе будут только те реквизиты, которые необходимы. Обычно они состоят из чаши, трех мантий, купального полотна, зонта-палатки, москитной сетки, чайника с водой, фильтра для воды, бритвы, сандалий, нескольких маленьких свечей и фонаря для свечи.

Монахи не устанавливают свое время для ходьбы и медитации сидя, потому что, как только они освобождаются, они просто начинают это делать; они также не определяют, как долго они будут продолжать медитировать. Некоторые из них иногда ходят от заката до рассвета, тогда как в другое время они могут идти от двух до семи часов. Некоторые могут решить поститься в течение нескольких дней или остаться в опасных местах, где живут свирепые животные, чтобы помочь своей медитации.

Те монахи, которые смогли достичь высокого уровня достижений, смогут вести младших монахов и буддистов-мирян к четырем степеням духовного достижения.

Бхиккуни

Смотрите также: Женщины в буддизме, Рукоположение женщин в буддизме, и Критика буддизма § Женщины в буддизме
Дхаммананда Бхикхуни

Через несколько лет после прибытия Махинда, бхикшу Сангхамитта, который также считается дочерью Ашоки, приехал в Шри-Ланку. Она рукоположила первых монахинь на Шри-Ланке. В 429 году по просьбе китайского императора монахини из Анурадхапура были отправлены в Китай для установления там порядка, который впоследствии распространился по Восточной Азии. В пратимокша ордена монахини в Восточноазиатский буддизм это Дхармагуптака, который отличается от пратимокши нынешней школы Тхеравады; конкретное посвящение ранней Сангхи в Шри-Ланке неизвестно, хотя секта Дхармагуптака также произошла от Стхавирийи.

Орден монахини впоследствии вымер на Шри-Ланке в 11 веке и в Бирме в 13 веке. Он уже вымер примерно в 10 веке в других областях Тхеравадина. Рукоположение новичков также исчезло в этих странах. Следовательно, женщины, которые хотят жить отшельниками в этих странах, должны делать это, следуя восьми или десяти заповедям. Эти женщины, не являющиеся мирянками и официально рукоположенные, не получают признания, образования, финансовой поддержки или статуса, которыми обладают буддийские мужчины в их странах. Эти «держатели предписаний» живут в Мьянме, Камбодже, Лаосе, Непале и Таиланде. В частности, управляющий совет бирманского буддизма постановил, что в наше время не может быть действительного рукоположения женщин, хотя некоторые бирманские монахи не согласны с этим. Япония - это особый случай, поскольку, хотя в ней нет ни бхиккуни, ни послушниц, живущие там монахини, соблюдающие наставления, имеют более высокий статус и лучшее образование, чем их сестры-держатели наставлений в других местах, и даже могут стать священниками дзэн.[183] В Тибете в настоящее время нет посвящения в бхикшуни, но Далай Лама разрешил последователям тибетской традиции быть рукоположенными в монахини в традициях, имеющих такое рукоположение.

В 1996 году 11 избранных шри-ланкийских женщин были полностью посвящены в сан тхеравада бхиккуни командой монахов тхеравады совместно с группой корейских монахинь в Индии. Среди Тхеравады есть разногласия Виная власти относительно того, действительны ли такие рукоположения. В Дамбулла глава Сиам Никая в Шри-Ланке также проводились рукоположения монахинь в это время, в частности, заявив, что их процесс рукоположения был действительным процессом тхеравадина, в то время как другой сеанс посвящения не проводился.[184] С тех пор это отделение провело обряды посвящения сотен монахинь.[нужна цитата ] Это подверглось критике со стороны ведущих деятелей Сиам Никая и Амарапура Никая, и управляющий совет Буддизм в Мьянме заявил, что в наше время не может быть действительного рукоположения монахинь, хотя некоторые бирманские монахи не согласны с этим.[185]

В 1997 г. Дхамма Чития Вихара в Бостоне была основана дост. Готами из Таиланда, затем монахиня с 10 заповедями; когда она получила полное посвящение в 2000 году, ее жилище стало первым в Америке тхеравада-буддистским бхикшуни-вихарой.

55-летняя тайская буддийская монахиня-мачи, исповедующая восемь заповедей, Варангана Ванавичайен, стала первой женщиной, получившей церемонию выхода новичка (и золотую мантию) в Таиланде в 2002 году.[186] 28 февраля 2003 г. Дхаммананда Бхикхуни, ранее известная как Чацумарн Кабилсингх, стала первой тайской женщиной, получившей посвящение в монахини тхеравады.[187]Дхаммананда Бхикхуни был рукоположен в Шри-Ланке.[188] Сенат Таиланда пересмотрел и отменил принятый в 1928 году светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм, как неконституционный, поскольку он противоречит законам, защищающим свободу религии. Однако два основных буддийских ордена Тхеравады в Таиланде, Маханикая и Дхаммаютика Никая, еще не приняли официально посвященных женщин в свои ряды.

В 2009 году в Австралии четыре женщины получили рукоположение в монахини Тхеравады, что было впервые в Австралии.[189] Он был исполнен в Перте, Австралия, 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна. Настоятельница Ваяма вместе с Достопочтенными Ниродхой, Сери и Хасапанной были посвящены в сан бхиккхуни двойным актом Сангхи бхиккху и бхиккхуни в полном соответствии с палийской Винаей.[190]

В 2010 году в США четыре монахини-послушницы получили полное посвящение в бхиккуни по тайской традиции тхеравады, включая церемонию двойного посвящения. Хенепола Гунаратана присутствовали и другие монахи и монахини. Это было первое такое рукоположение в Западном полушарии.[191]

Первое посвящение в бхиккуни в Германии, посвящение немки Саманери Дхира, произошло 21 июня 2015 года в Аненджа Вихара.[192]

В Индонезии первое посвящение монахов в тхераваде в Индонезии после более чем тысячи лет произошло в 2015 году в Висма Кусалаяни в Лембанге, Бандунг в Западная Ява.[193] Среди рукоположенных были Ваджирадеви Садхика Бхикхуни из Индонезии, Медха Бхиккуни из Шри-Ланки, Анула Бхикхуни из Японии, Сантасукха Сантамана Бхикхуни из Вьетнама, Сукхи Бхикхуни и Сумангала Бхикхуни из Малайзии и Дженти Бхиккуни из Австралии.[193]

Монашеские ордена в Тхераваде

Тайские монахи благословляют Король Таиланда в Ват Нонг Вонг, Амфое Саванкхалок, Сукотаи, Таиланд.

Монахи тхеравады обычно принадлежат к определенной никая, по-разному именуемые монашескими орденами или братствами. Эти разные ордена обычно не развивают отдельные доктрины, но могут отличаться по тому, как они соблюдают монашеские правила. Эти монашеские ордена представляют собой линии посвящения, обычно прослеживая свое происхождение до определенной группы монахов, установивших новую традицию посвящения в определенной стране или географической области.

В Шри-Ланке каста играет главную роль в делении на никая. Некоторые буддийские страны Тхеравады назначают или избирают Сангхараджа, или Верховный Патриарх Сангхи, как самый высокопоставленный или старший монах в определенной области, или из определенной никаи. Упадок монархий привел к приостановке этих постов в некоторых странах, но патриархи продолжали назначаться в Таиланде. Мьянма и Камбоджа на некоторое время прекратили практику назначения сангхараджей, но позже это положение было восстановлено, хотя в Камбодже оно снова утратило силу.[нужна цитата ]

Фестивали и обычаи

Основная статья: Список буддийских фестивалей
  1. Магха Пуджа
  2. Весакха Пуджа
  3. Асальха Пуджа
  4. Упосатха
  5. Васса (Отступление под дождем)

Демография

КлассифицироватьСтраначисленность населенияБуддийский%Буддийский всегоВажность религии
1 Таиланд66,720,153[Интернет 14]95%[Интернет 15]63,117,26597%[Интернет 16]
2 Мьянма56,280,000[Интернет 17]89%[Интернет 18]50,649,20096%[Интернет 16]
3 Шри-Ланка20,277,59770%14,222,844100%[Интернет 16]
4 Камбоджа14,701,717[Интернет 19]98%[Интернет 19]14,172,45595%[Интернет 16]
5 Лаос6,477,211[веб 20]67%[веб 20]4,339,73198%[Интернет 16]

Буддизм Тхеравады практикуется в следующих странах и людьми по всему миру:

Сегодня тхеравады насчитывают более 150 миллионов человек по всему миру, и в течение последних нескольких десятилетий буддизм тхеравады начал распространяться. прижиться на западе[b] и в Буддийское возрождение в Индии.[Интернет 22]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Источник гласит: «Технические термины из санскрита были преобразованы в пали с помощью набора обычных фонологических преобразований». Гласные и дифтонги от санскрита до пали следуют этому образцу. Таким образом, Sthavira 'на санскрите становится' Thера 'на пали. Санскритское слово «avi» становится палийским «e» (т.е. Sthaviра → ай → Чтера).
  2. ^ Джон Буллит: «В прошлом веке, однако, Запад начал обращать внимание на уникальное духовное наследие Тхеравады и учение о Пробуждении. В последние десятилетия этот интерес усилился с появлением монашеской Сангхи из школ в Тхераваде, основавшей десятки монастыри по всей Европе и Северной Америке ».[Интернет 21]

Рекомендации

  1. ^ а б c Гьяцо, Тензин (2005). Бодхи, Бхиккху (ред.). Словами Будды: Антология бесед из палийского канона. Сомервилл, Массачусетс: Публикации мудрости. п. ix. ISBN  978-0-86171-491-9.
  2. ^ а б c d Reynolds, Frank E .; Китагава, Джозеф М .; Накамура, Хадзиме; Лопес, Дональд С.; Туччи, Джузеппе (2018). «Тхеравада». britannica.com. Британская энциклопедия. Тхеравада (пали: «Путь старейшин»; санскрит, стхавиравада) возникла как одна из Хинаяна (Санскрит: «Малая колесница») школы, традиционно числится 18, раннего буддизма. Тхеравадины ведут свое происхождение от Стхавиравада школа, одна из двух основных школ ( Махасангхика был другой), который якобы образовался в результате Совет Вайшали (Сейчас в Штат Бихар ) состоялось примерно через 100 лет после смерти Будды. Используя пали как свой священный язык, тхеравадины сохранили свою версию учения Будды в Типитака («Три корзины»).
  3. ^ а б Кросби, Кейт (2013), Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность, п. 2.
  4. ^ Гомбрич, Ричард (2006), Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо, Рутледж; 2-е издание, стр. 37.
  5. ^ Пребиш, Чарльз С. (1975). Буддизм - современная перспектива. Университетский парк: издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN  0271011858. OCLC  1103133.
  6. ^ Скилтон, Эндрю. Краткая история буддизма. 2004. С. 49, 64.
  7. ^ Казинс, Лэнс (2001). "О вибхаджавадинах ", Buddhist Studies Review 18 (2), 131–182
  8. ^ Кеун, Дэмиен. Словарь буддизма. 2003. ISBN  0-19-860560-9. стр. 279–280
  9. ^ Хиракава Акира (перевод и редакция Пола Гронера), История индийского буддизма, Motilal Banarsidass Publishers, Дели, 1993, стр. 109.
  10. ^ а б Кросби, Кейт (2013), Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность, Wiley-Blackwell, стр. 1–3, ISBN  978-1405189071
  11. ^ Казинс, LS. О вибхаджавадинах. Ветви Махимсасака, Дхаммагуттака, Кассапия и Тамбапанния древних терий, Buddhist Studies Review 18, 2 (2001).
  12. ^ Надзиратель 2000, п. 278.
  13. ^ а б Бандаранаке, С. Сингальская монашеская архитектура: Вихары Анурадхапуры, стр. 22
  14. ^ Самуэль Бил, «Си-Ю-Ки - буддийские хроники западного мира - перевод с китайского языка Хиуэн Цзян 629 г. н.э.», издано Tuebner and Co, Лондон (1884), перепечатано Oriental Book Reprint Corporation, Нью-Дели ( 1983), цифровая версия: Институт буддийских исследований Чун-хва, Тайбэй.
  15. ^ Самуэль Бил, «Жизнь Хиуэн-Цзян: Шаман Хвуи Ли. С введением, содержащим отчет о работах И-цзин», опубликованный Tuebner and Co, Лондон (1911 г.), Цифровая версия: Мичиганский университет.
  16. ^ Он используется в Дипавамше (цитируется в Комментарий к дебатам, Общество Палийских текстов, стр. 4), который обычно датируется 4 веком.
  17. ^ Бандаранаке, С. Сингальская монашеская архитектура: Вихары Анурадхапуры, п. 25
  18. ^ а б Гомбрич, Буддизм Тхеравады, социальная история от Древнего Бенареса до современного Коломбо, Рутледж; 2-е издание (2006 г.), стр. 152
  19. ^ Поллок, Шелдон И. Литературные культуры в истории: Реконструкции из Южной Азии, п. 650
  20. ^ Гомбрич, Буддизм Тхеравады, социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо, Рутледж; 2-е издание (2006 г.), стр. 153
  21. ^ Закон, История палийской литературы, 349.
  22. ^ Гомбрич, Буддизм Тхеравады, социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо, Рутледж; 2-е издание (2006 г.), стр. 154
  23. ^ а б c d Надзиратель, А. Индийский буддизм. 2000. с. 280
  24. ^ а б c Хиракава, Акира; Гронер, Пол. История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны. 2007. с. 121
  25. ^ "Важность Махавихары как центра буддизма Тхеравады.doc - Бхиккху - Шри-Ланка". Scribd.
  26. ^ Хиракава, Акира. Гронер, Пол. История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны. 2007. с. 124
  27. ^ Гомбрич, Ричард Фрэнсис. Буддизм Тхеравады: социальная история. 1988. стр. 158
  28. ^ Баруах, Бибхути. Буддийские секты и сектантство. 2008. с. 53
  29. ^ Хойберг, Дейл Х., изд. (2010). «Абхаягири». Британская энциклопедия. I: A – ak Bayes (15-е изд.). Чикаго, Иллинойс: Encyclopdia Britannica Inc., стр. 30. ISBN  978-1-59339-837-8.
  30. ^ Рангама, Чандавимала; Влияние практик Абхаягири на развитие буддизма Тхеравады в Шри-Ланке, 2007 г.
  31. ^ Хиракава, Акира. Гронер, Пол. История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны. 2007. с. 257
  32. ^ Калупахана 1994 С. 206–208.
  33. ^ Хиракава, Акира. Гронер, Пол. История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны. 2007. С. 125–126.
  34. ^ «Эзотерический буддизм в Юго-Восточной Азии в свете новейших исследований» Хирама Вудворда. Журнал исследований Юго-Восточной Азии, Vol. 35, № 2 (июнь 2004 г.), стр. 341
  35. ^ Хиракава, Акира; Гронер, Пол (1993). История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны. Motilal Banarsidass. п. 126. ISBN  978-81-208-0955-0.
  36. ^ а б Queen, Кристофер С .; Уильямс, Дункан Рюкен (2013). Американский буддизм: методы и открытия последних исследований. Рутледж. п. 134. ISBN  978-1-136-83033-4.
  37. ^ Гомбрич, Ричард. Буддизм Тхеравады: Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо. 1988. стр. 159
  38. ^ а б Гомбрич, Ричард. Буддизм Тхеравады: Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо. 1988. стр. 159
  39. ^ Паранавитана, История Цейлона, п. 215
  40. ^ Суджато, Бханте (2012), Секты и сектантство: истоки буддийских школ, Сантипада, стр. 69, ISBN  978-1921842085
  41. ^ Кулавамса, LXXVIII, 1–3
  42. ^ Кулавамса, LXXVIII, 7
  43. ^ а б Перера, HR; Буддизм в Шри-Ланке Краткая история, Буддийское издательское общество, Канди, Шри-Ланка, стр.
  44. ^ Махавамса: великая хроника Цейлона тр. Вильгельм Гейгер. Общество текстов пали, 1912, стр. 82, 86.
  45. ^ Фраш, Тильман. "Буддийская ойкумена тхеравады в пятнадцатом веке: интеллектуальные основы и материальные представления » в буддизме в Азии, Сети материального, интеллектуального и культурного обмена, Том 1 - Институт исследований Юго-Восточной Азии (2014), стр. 347.
  46. ^ а б Суджато, Бханте (2012), Секты и сектантство: истоки буддийских школ, Сантипада, стр. 72, ISBN  978-1921842085
  47. ^ а б Баруах, Бибхути. Буддийские секты и сектантство. 2008. с. 131
  48. ^ Фраш, Тилман; п. 350.
  49. ^ Смит, Хьюстон & Новак, Филипп. Буддизм: краткое введение. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, 2003.
  50. ^ Гомбрич, Ричард Фрэнсис. Буддизм Тхеравады: социальная история. 1988. стр. 137
  51. ^ Гомбрич, Ричард Фрэнсис. Буддизм Тхеравады: социальная история. 1988. стр. 3
  52. ^ Профессор Дженис Старгардт. «Историческая география Бирмы: создание устойчивых закономерностей в период Пью». Информационный бюллетень МИПИ онлайн, № 25, Тема бирманского наследия.
  53. ^ Мастерство, Питер. Появление буддизма Тхеравады на материковой части Юго-Восточной Азии.
  54. ^ Либерман, Виктор Б (2003). Странные параллели: Юго-Восточная Азия в глобальном контексте, c. 800–1830, Том 1: Интеграция на материке. Издательство Кембриджского университета. С. 115–116. ISBN  978-0-521-80496-7.
  55. ^ Киз, 1995, стр. 78–82
  56. ^ Гьяллай-Пап, Питер. "Записки возрождения кхмерского буддизма", Радикальный консервативизм.
  57. ^ Prapod Assavavirulhakarn. Восход буддизма Тхеравады в Юго-Восточной Азии. Чиангмай: Книги шелкопряда, 2010.
  58. ^ Казинс, Л. (1997), "Аспекты южного эзотерического буддизма"
  59. ^ Казинс, Л. (1997), «Аспекты южного эзотерического буддизма», в Питере Коннолли и Сью Гамильтон (ред.), Indian Insights: Buddhism, Brahmanism and Bhakd Papers from the Annual Spalding Symposium on Indian Religions, Luzac Oriental, Лондон: 185–207, 410. ISBN  1-898942-153
  60. ^ Кросби, Кейт (2000). "Тантрическая тхеравада: библиографический очерк сочинений Франсуа Бизо и других авторов о традиции Йогавачара", Современный буддизм 1 (2), 141–198
  61. ^ а б МакМахан 2008.
  62. ^ Уилсон 2014.
  63. ^ Введение Эдмунда Ф. Перри в книгу Вальполы Рахулы Наследие монахов: краткая история монахов в образовательной, культурной, социальной и политической жизни. Grove Press, Нью-Йорк, 1974, стр. xii.
  64. ^ Стэнли Джейараджа Тамбиа, Преданный буддизм? Издательство Чикагского университета, 1992, стр. 35–36.
  65. ^ а б Стэнли Джейараджа Тамбиа, Преданный буддизм? Издательство Чикагского университета, 1992, стр. 28.
  66. ^ Стэнли Джейараджа Тамбиа, Преданный буддизм? Издательство Чикагского университета, 1992, стр. 29.
  67. ^ Стэнли Джейараджа Тамбиа, Преданный буддизм? Издательство Чикагского университета, 1992, стр. 63–64.
  68. ^ «Буддизм в Шри-Ланке», Википедия, 2019-07-07, получено 2019-07-18
  69. ^ Гомбрич 1996 С. 177–181.
  70. ^ Гомбрич 1996 С. 172–197.
  71. ^ Свирер, Дональд К. Буддийский мир Юго-Восточной Азии: второе издание, стр. 161.
  72. ^ Браун 2018.
  73. ^ «Медитация Випассаны». www.dhamma.org. Получено 2017-05-31.
  74. ^ Свирер, Дональд К. Буддийский мир Юго-Восточной Азии: второе издание, стр. 162.
  75. ^ а б Свирер, Дональд К. Буддийский мир Юго-Восточной Азии: второе издание, стр. 163.
  76. ^ Тияванич 1997 г..
  77. ^ Харрис, Ян (август 2001 г.), «Группы сангхи в Камбодже», Buddhist Studies Review, Британская ассоциация буддийских исследований, 18 (I): 65–72
  78. ^ (Харрис 2001, п. 74)
  79. ^ Indian Insights, изд. Connolly & Hamilton, Luzac, Лондон, 1997, стр. 187–189.
  80. ^ Свирер, Дональд К. Буддийский мир Юго-Восточной Азии: второе издание, стр. 155.
  81. ^ Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, том 28 (часть 2), с. 302 (2005)
  82. ^ Свирер, Дональд К. Буддийский мир Юго-Восточной Азии: второе издание, стр. 134.
  83. ^ Кросби, 2013, стр. 1.
  84. ^ Харви, Введение в буддизм, Cambridge University Press, 1990, стр. 3.
  85. ^ Питер Харви, Бескорыстный разум. Curzon Press, 1995, стр. 9.
  86. ^ Кросби, 2013, стр. 175.
  87. ^ Датт 1998 С. 211–217.
  88. ^ Надзиратель 2000, п. 217.
  89. ^ а б Кросби, 2013, стр.86.
  90. ^ а б c Надзиратель 2000, п. 288.
  91. ^ Ронкин, Ноа, Ранняя буддийская метафизика: создание философской традиции (Routledge curzon Critical Studies in Buddhism) 2011, стр. 5.
  92. ^ Джеймс П. Макдермотт, Энциклопедия индийских философий, Том VII: Буддизм Абхидхармы до 150 г. н.э., стр. 80.
  93. ^ «Абхидхамма Питака». Encyclopdia Britannica. Ultimate Reference Suite. Чикаго: Британская энциклопедия, 2008.
  94. ^ Ронкин, Ноа, Ранняя буддийская метафизика: становление философской традиции (Routledge curzon Critical Studies in Buddhism) 2011, стр. 27–30.
  95. ^ Фрауваллнер, Эрих. Кидд, Софи Фрэнсис (переводчик). Стейнкелльнер, Эрнст (редактор). Исследования по литературе Абхидхармы и истокам буддийских философских систем. SUNY Нажмите. С. 18, 100.
  96. ^ а б Кросби, 2013, стр. 86.
  97. ^ Кросби, 2013, стр. 71.
  98. ^ Кросби, 2013, стр. 91.
  99. ^ Кросби, 2013, стр. 109.
  100. ^ Macmillan Энциклопедия буддизма, 2004 (Том второй), стр. 756
  101. ^ Бодхи, Словами Будды, стр. 13
  102. ^ Ронкин, Ноа; Ранняя буддийская метафизика, стр. 42.
  103. ^ а б Ю. Карунадаса, Философский краеугольный камень теории Дхаммы Абхидхаммы, Буддийское издательское общество Канди, Шри-Ланка
  104. ^ Ронкин, Ноа, Ранняя буддийская метафизика: создание философской традиции (Routledge curzon Critical Studies in Buddhism) 2011, стр. 2.
  105. ^ Поттер, Басуэлл, джайни; Энциклопедия индийской философии Том VII Буддизм Абхидхармы до 150 г. н.э., стр. 121.
  106. ^ Карунадаса, Ю. Буддийский анализ материи, стр. 14.
  107. ^ Ронкин, Ноа; Ранняя буддийская метафизика, стр. 41.
  108. ^ Кросби, 2013, 182.
  109. ^ Ронкин, Ноа; Ранняя буддийская метафизика, п. 92.
  110. ^ Ронкин, Ноа; Ранняя буддийская метафизика, п. 77.
  111. ^ Ронкин, Ноа; Ранняя буддийская метафизика, п. 118.
  112. ^ а б Ронкин, Ноа; Ранняя буддийская метафизика, п. 47.
  113. ^ а б Кросби, 2013, 187.
  114. ^ Джеймс П. Макдермотт. Энциклопедия индийской философии, том VII: Буддизм Абхидхармы до 150 г. н.э.См. запись о Катхаваттху.
  115. ^ Надзиратель 2000, п. 283.
  116. ^ Джеймс П. Макдермотт, Катаваттху: Энциклопедия индийских философий, Том VII: Буддизм Абхидхармы до 150 г. н.э.
  117. ^ Джеймс П. Макдермотт, Энциклопедия индийской философии, Том VII: Буддизм Абхидхармы до 150 г. н.э., стр. 95
  118. ^ Уэйман, Алекс, Buddhist Insight: Essays, Motilal Banarsidass Publ., 1984, стр. 252
  119. ^ Мастерство, Питер. «Подлинность Священных Писаний и школы Шраваки: очерк индийской точки зрения». Восточный буддист, т. 41, нет. 2. 2010. С. 1–47. JSTOR, www.jstor.org/stable/44362554. Доступ 25 февраля 2020 г.
  120. ^ Карен Печилис, Сельва Дж. Радж (2013). Религии Южной Азии: традиции и современность, п. 115. Рутледж.
  121. ^ а б Свирер, Дональд К. Буддийский мир Юго-Восточной Азии: второе издание, стр. 164.
  122. ^ МакМахан, Дэвид Л. 2008. Создание буддийского модернизма. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 91–97.
  123. ^ "Пали-английский словарь Палийского текстового общества". Dsal.uchicago.edu. Архивировано из оригинал на 2012-07-08. Получено 2012-08-17.
  124. ^ Кросби, 2013, стр. 113.
  125. ^ Кросби, 2013, стр. 116.
  126. ^ Кросби, 2013, 118–119.
  127. ^ Кросби, 2013, стр. 138.
  128. ^ Кросби, 2013, 139–140.
  129. ^ а б c Ваджиранана Махатера (автор), Аллан Р. Бомхард (редактор) (20100, Буддийская медитация в теории и практике, п. 270.
  130. ^ Хенепола Гунаратана, Джханы в буддийской медитации Тхеравады, 1995.
  131. ^ Полак 2011.
  132. ^ Ньянапоника, Сердце буддийской медитации, Общество буддийских публикаций, 2005 г., стр. 40.
  133. ^ Fronsdal 1998.
  134. ^ Кросби, 2013, стр. 149.
  135. ^ Уилсон 2014 С. 54–55.
  136. ^ Махаси Саядо, Руководство Insight, Глава 5
  137. ^ Маджхима Никая, сутта № 118, раздел № 2, перевод с пали.
  138. ^ Сатипаттхана сутта
  139. ^ а б Махаси Саядо, Практические наставления випассаны
  140. ^ Бханте Бодхидхамма, Випассана, как учил Махаси Саядо из Бирмы
  141. ^ а б «Искусство жизни: медитация Випассана». Dhamma.org. Получено 2013-05-30.
  142. ^ Махаси Саядо, Практические наставления випассаны, стр. 22–27
  143. ^ ПВИ, стр. 28
  144. ^ Ньянапоника 1998.
  145. ^ Гомбрич 1997, п. 133.
  146. ^ Гетин, Руперт, Основы буддизма, Oxford University Press, стр. 234.
  147. ^ Кросби, 2013, стр. 156.
  148. ^ а б Шоу, Сара. «Практики буддийской медитации на Западе» (PDF). Департамент непрерывного образования Оксфордского университета. п. 8. Архивировано из оригинал (PDF) на 2011-07-04. Получено 2009-03-27.
  149. ^ Buddhaghosa & Nanamoli (1999), стр. 90–91 (II, 27–28, «Краткое развитие»), 110 и далее. (начиная с III, 104, «перечисление»). Его также можно найти ранее в этом тексте, как на стр. 18 (I, 39, v. 2) и стр. 39 (I, 107). На всем протяжении Нанамоли переводит этот термин как «предмет медитации».
  150. ^ Кросби, Кейт (2013), Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность, Джон Вили и сыновья, стр. 141.
  151. ^ а б c Кросби, Кейт (2013), Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность, Джон Вили и сыновья, стр. 145.
  152. ^ Кросби и др. Сутта о понимании смерти в передаче медитации Борана из Сиама в суд Канди. J Indian Philos (2012) 40: 177–198 Дои:10.1007 / s10781-011-9151-y
  153. ^ Эндрю Скилтон; Phibul ChoomPolPaisal. Древняя система медитации тхеравады, Borān Kammahāna: pnāpānasati или «Внимательность к дыханию» в Kammatthan Majjima Baeb Lamdub. Обзор буддийских исследований 0256-2897.
  154. ^ Кросби, Кейт (2013), Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность, Джон Вили и сыновья, стр. 157.
  155. ^ а б Басвелл 2004, п. 890.
  156. ^ а б МакМахан 2008, п. 189.
  157. ^ Басвелл 2004, п. 889.
  158. ^ Кросби, Кейт (2013), Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность, Джон Вили и сыновья, стр. 160, 166.
  159. ^ Кросби, Кейт (2013), Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность, Джон Вили и сыновья, стр. 146.
  160. ^ Кросби, Кейт (2013), Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность, Джон Вили и сыновья, стр. 164.
  161. ^ Шарф 1995, п. 242.
  162. ^ а б Кросби 2013, п. 147.
  163. ^ Шарф 1995.
  164. ^ Кросби, 2013, 142.
  165. ^ Кросби, 2013, стр. 157.
  166. ^ а б c d е Бхиккху Хантипало, буддийская практика мирянина, храмовая комната, день Упосатхи, резиденция дождей
  167. ^ «Глоссарий буддизма». Буддийское искусство и торговые пути. Азиатское общество. 2003. Получено 2010-09-17.
  168. ^ Эпштейн, Рон (1999). «Разоблачение некоторых неправильных представлений о буддизме». Море Ваджра Бодхи: Ежемесячный журнал ортодоксального буддизма: 41–43.
  169. ^ Бхиккху Бодхи, Словами Будды, Публикации мудрости 2005; п. 376
  170. ^ а б c Свирер, Дональд К. Буддийский мир Юго-Восточной Азии: второе издание, стр. 178.
  171. ^ Свирер, Дональд К. Буддийский мир Юго-Восточной Азии: Издание второе, стр. 187.
  172. ^ Тейлор, Дж. Л. Лесные монахи и национальное государство: антропологическое и историческое исследование, стр. 12, 15.
  173. ^ Тамбиа, Стэнли Джеяраджа, Буддийские святые леса и культ амулетов (Кембриджские исследования социальной и культурной антропологии), 1984, стр. 55.
  174. ^ Тейлор, Дж. Л. Лесные монахи и национальное государство: антропологическое и историческое исследование, стр. 12
  175. ^ а б Тамбиа, Стэнли Джеяраджа, Буддийские святые леса и культ амулетов (Кембриджские исследования социальной и культурной антропологии), 1984, стр. 53, 58.
  176. ^ Прапод Ассавирулхакарн, Возникновение буддизма Тхеравады в Юго-Восточной Азии, 1990, стр. 258.
  177. ^ Тейлор, Дж. Л. Лесные монахи и национальное государство: антропологическое и историческое исследование, стр. 9
  178. ^ Тейлор, Дж. Л. Лесные монахи и национальное государство: антропологическое и историческое исследование, стр. 9–13.
  179. ^ Тейлор, Дж. Лесные монахи и национальное государство: антропологическое и историческое исследование, п. 15
  180. ^ "Па-Аук Тавья".
  181. ^ Тияванич, Камала, nForest Recollections: Странствующие монахи в Таиланде двадцатого века, стр.
  182. ^ Махинда Дигалле, Популяризация буддизма: проповедь как представление в Шри-Ланке, Государственный университет Нью-Йорка, Олбани, 2006.
  183. ^ "Ресурсы по рукоположению женщин". Lhamo.tripod.com. Получено 2010-11-19.
  184. ^ Сальгадо 2013 С. 166–169.
  185. ^ Каванами, Хироко (2007). «Дебаты о рукоположении бхиккуни: глобальные устремления, местные проблемы, с особым упором на взгляды монашеской общины в Мьянме. Каванами, Х. 11/2007 In». Обзор буддийских исследований. 24 (2): 226–244. Дои:10.1558 / bsrv.v24i2.226.
  186. ^ Соммер, доктор философии, Жанна Мэтью. "Социально вовлеченный буддизм в Таиланде: рукоположение тайских женщин-монахов". Колледж Уоррена Уилсона. Архивировано из оригинал 4 декабря 2008 г.. Получено 6 декабря 2011.
  187. ^ "Посвященный наконец". Thebuddhadharma.com. 2003-02-28. Архивировано из оригинал на 2004-02-06. Получено 2010-11-19.
  188. ^ Рита К. Лариви, SSA (14 мая 2003 г.). "Бхикхуни: посвящение буддистских женщин". Nationalcatholicreporter.org. Получено 2010-11-19.
  189. ^ «Тайские монахи выступают против рукоположения буддийских монахинь в Западной Австралии». Wa.buddhistcouncil.org.au. Получено 2010-11-19.
  190. ^ «Посвящение бхиккуни». Dhammasara.org.au. 2009-10-22. Архивировано из оригинал на 2011-02-19. Получено 2010-11-19.
  191. ^ Борштейн, Сильвия (2011-05-25). «Посвящение бхиккуни в традиции Тхеравады». Huffington Post.
  192. ^ События бхиккуни - Альянс бхиккуни. Bhikkhuni.net. Проверено 28 июня 2015.
  193. ^ а б http://www.bhikkhuni.net/wp-content/uploads/2015/06/FirstTheravadaordinationofbhikkhunisinIndonesiaAfteraThousandYears.pdf

Источники

Печатные источники

  • Браун, Эрик (2018), Insight Revolution, Львиный рев
  • последний Басуэлл, Роберт, изд. (2004), Энциклопедия буддизма, MacMillan
  • Кросби, Кейт (2013), Буддизм Тхеравады: преемственность, разнообразие и идентичность, Вили-Блэквелл
  • Датт, Налинакша (1998), Буддийские секты в Индии, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Гомбрич, Ричард Ф. (1996), Буддизм Тхеравады. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо, Лондон и Нью-Йорк: Routledge
  • Гомбрич, Ричард Ф. (1997), Как зародился буддизм. Обусловленное происхождение ранних учений, Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО
  • Гомес, Луис О. (1991), Очищающее золото: метафора усилия и интуиции в буддийской мысли и практике. В: Питер Н. Грегори (редактор) (1991), Внезапно и постепенно. Подходы к просвещению в китайской мысли, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Гунаратана, Хенепола (1994), Путь безмятежности и прозрения, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Калупахана, Дэвид Дж. (1994), История буддийской философии, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • МакМахан, Дэвид Л. (2008), Становление буддийского модернизма, Издательство Оксфордского университета, ISBN  9780195183276
  • Ньянапоника (1998), Het hart van boeddhistische meditatie (Сердце буддийской медитации), Асока
  • Полак, Гжегож (2011), Пересмотр джханы: на пути к критической реконструкции ранней буддийской сотериологии, UMCS
  • Сальгадо, Нирмала С. (ноябрь 2013 г.). Буддийские монахини и гендерная практика: в поисках отреченной женщины. ОУП. ISBN  978-0-19-976001-5.
  • Тухрелло, Уильям П. (без даты), Общество и его окружение. (Религия: исторический раздел), Федеральное исследовательское управление, Библиотека Конгресса
  • Тияванич, К. (1997), Лесные воспоминания: странствующие монахи в Таиланде двадцатого века, Гавайский университет Press
  • Надзиратель, А. (2000), Индийский буддизм, Дели: Motilal Banarsidass Publishers

Интернет-источники

  1. ^ а б c Эрик Браун (2014), Медитация в массовом порядке. Как колониализм спровоцировал глобальное движение випассаны
  2. ^ «Спланируйте поездку в Баган (Паган), Мьянма». AsiaExplorers. 2003-11-25. Получено 2012-08-17.
  3. ^ «Современная Тхеравада».
  4. ^ «Магга-вибханга сутта: анализ пути».
  5. ^ "Пали-английский словарь Палийского текстового общества". Dsal.uchicago.edu. Архивировано из оригинал на 2012-07-08. Получено 2012-08-17.
  6. ^ "Пали-английский словарь Палийского текстового общества". Dsal.uchicago.edu. Архивировано из оригинал на 2012-07-09. Получено 2012-08-17.
  7. ^ "Пали-английский словарь Палийского текстового общества". Dsal.uchicago.edu. Архивировано из оригинал на 2012-07-11. Получено 2012-08-17.
  8. ^ а б c Хенепола Гунаратана, Джханы в буддийской медитации тхеравады
  9. ^ «Очерк жизни Будды». Доступ к Insight. Получено 2009-03-26.
  10. ^ а б Гунаратана, Хенепола (1995). «Джханы в буддийской медитации Тхеравады». Доступ к Insight. Получено 13 марта 2020.
  11. ^ "Лохикча сутта". Доступ к Insight. Получено 2009-03-27.
  12. ^ S Таниссаро Бхиккху, В поток Учебное пособие по первой стадии пробуждения
  13. ^ Аджан Ча, Открытие глаза Дхаммы
  14. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2011-07-16. Получено 2011-07-16.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  15. ^ "Всемирная книга фактов". Cia.gov. Получено 2012-08-17.
  16. ^ а б c d е Gallup WorldView. данные по состоянию на 07.09.2012
  17. ^ "Проверено 8 июля 2010 г." (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2007-10-24.
  18. ^ "Всемирная книга фактов". Cia.gov. Архивировано из оригинал на 2010-12-29. Получено 2012-08-17.
  19. ^ а б "ЦРУ - Всемирная книга фактов". Cia.gov. Получено 2012-08-17.
  20. ^ а б "ЦРУ - Всемирная книга фактов". Cia.gov. Получено 2012-08-17.
  21. ^ Буллит, Джон. «Что такое буддизм Тхеравады?». BuddhaNet. Получено 2010-08-15.
  22. ^ Adherants.com - См. Цитаты в разделе «Буддизм Тхеравады - Мир»

внешняя ссылка