Внеконфессиональное христианство - Nondenominational Christianity - Wikipedia

Внеконфессиональное христианство (или же внеконфессиональное христианство) состоит из церкви которые обычно дистанцируются от конфессионализм или же вероучение других Христианин сообщества[1] формально не соглашаясь с конкретным Христианская конфессия.[2]

Внеконфессиональное христианство впервые возникло в 18 веке через Движение за реставрацию Стоуна-Кэмпбелла, а последователи организуются просто как "Христиане " и "Ученики Христа ".[примечание 1][2][3][4][5]

Часто собираясь в свободные ассоциации, такие как Церкви Христа или, в других случаях, основанные отдельными пасторами, они мало связаны с историческими деноминациями,[3] но многие обычно придерживаются евангельское христианство.[6][7][8][9]

История

Александр Кэмпбелл и Бартон Стоун верили в внеконфессиональное христианство, которое они распространили в так называемом Движение восстановления.[4][5]
Христиане собираются в внеконфессиональном собрании Церкви Христа в Техас.

Внеконфессиональное христианство впервые возникло в 18 веке через Движение за реставрацию Стоуна-Кэмпбелла, а последователи организуются просто как "Христиане " и "Ученики Христа ".[2][4][5] Конгрегации в этой традиции внеконфессионального христианства часто называют себя Церкви Христа.[3]

Независимые внеконфессиональные церкви продолжали появляться в Соединенные Штаты в течение 20 века.[10]

Внеконфессиональные и межконфессиональный миссионер организации, особенно миссии веры, выросла во второй половине XIX века, начиная с Американское христианское миссионерское общество (зарегистрирована в США в 1849 г.), Миссионерское общество Союза женщин (включен в Соединенные Штаты в 1861 году) и Китайская внутренняя миссия (зарегистрирована в Великобритании в 1865 году).[11][12] Основанные позже миссионерские группы США включали Христианский и миссионерский союз (1887 г.), Миссия Евангелического союза (1890 г.), Внутренняя миссия Судана (1893 г.), а Внутренняя миссия Африки (1895).[12]

Неконфессиональные общины пережили значительный и непрерывный рост в 21 веке, особенно в Соединенных Штатах.[13][14] Если объединить в одну группу, неконфессиональные церкви вместе представляли третью по величине христианскую группировку в США в 2010 году после Римская католическая церковь и Южная баптистская конвенция.[15]

В Азии, особенно в Сингапур и Малайзия, с 1990-х гг. этих церквей тоже больше.[16]

Характеристики

Богослужение в Лейквудская церковь, внеконфессиональная мегацерковь, в 2013 г. Хьюстон, Соединенные Штаты

Неконфессиональные церкви не связаны с определенным деноминационным потоком евангелический движения, либо по выбору из их основания, либо потому, что они отделились от своей деноминации происхождения в какой-то момент своей истории.[17] Подобно деноминационным общинам, внеконфессиональные общины различаются по размеру, вероисповеданию и другим характеристикам.[18] Несмотря на свою независимость, многие неконфессиональные общины предпочитают присоединяться к более широкой сети собраний, например IFCA International (ранее независимые фундаментальные церкви Америки).[18]

Неконфессиональные церкви узнаваемы по евангелический движение, даже если они автономны и не имеют других формальных обозначений.[19][20][21]

Движение особенно заметно в мегацеркови.[22][23]

В неохаризматический церкви часто используют термин внеконфессиональный определить себя.[24]

Церкви, ориентированные на ищущих, с большей вероятностью будут идентифицировать себя как неконфессиональные.[25]

Критика

Бостонский университет религиовед Стивен Протеро утверждает, что неденоминационализм скрывает фундаментальные богословские и духовные проблемы, которые изначально привели к разделению христианства на деноминации за видом «христианского единства». Он утверждает, что неденоминационализм поощряет сползание христианства - и, действительно, всех религий - к удобному «общему морализму», вместо того, чтобы быть центром внимания для преодоления сложностей культуры и духовности прихожан. Протеро также утверждает, что это также поощряет незнание Священного Писания, снижает общую религиозную грамотность, увеличивая при этом возможность межрелигиозных недоразумений и конфликтов.[26]

Баптист экуменический теолог Стивен Р. Хармон утверждает, что «на самом деле не существует такой вещи», как внеконфессиональная церковь, потому что «как только якобы внеконфессиональная церковь принимает решения о том, что происходит в богослужении, кого и как они будут крестить, как и чем понимание, что они будут праздновать святое Причастие, чему они будут учить, кем будут их служители и как они будут распоряжаться, или как они относятся к этим церквям, эти решения поместили церковь в русло определенного типа деноминационной традиции ».[27] Хармон утверждает, что делу христианского единства лучше всего служат деноминационные традиции, поскольку каждая «имеет исторические связи с церковью. соборность ... и мы продвигаемся к единству, когда деноминации разделяют свои отличительные паттерны соборности друг с другом ».[27]

Пресвитерианский догматический богослов Эми Плантинга По пишет, что протестантские внеконфессиональные общины «часто, кажется, лишены какого-либо признания своих долгов и связей с более крупными церковными традициями», и утверждает, что «на данный момент эти внеконфессиональные церкви живут за счет теологического капитала более устоявшихся христианских общин, включая те из деноминационного протестантизма ".[28] По считает деноминационализм «объединяющей и сохраняющей силой в христианстве, питающей и продвигающей отличительные богословские традиции» (такие как Веслианство поддерживаются методистскими деноминациями).[28]

В 2011 году американский евангелический профессор Эд Стецер приписал индивидуализм причина увеличения числа евангелических церквей, заявляющих о своей внеконфессиональной принадлежности к христианству. [29]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Первые внеконфессиональные христианские церкви, возникшие благодаря Движение за реставрацию Стоуна-Кэмпбелла связаны с такими ассоциациями, как Церкви Христа или Христианская церковь (ученики Христа).[2][3]

Рекомендации

  1. ^ Конфессионализм - это термин, используемый историками для обозначения «создания фиксированных идентичностей и систем верований для отдельных церквей, которые ранее были более подвижными в своем самопонимании и которые не начинались с поиска отдельных идентичностей для себя - они хотели быть истинно католиком и преобразованным ». (Маккалок, Реформация: история, п. XXIV.)
  2. ^ а б c d Журнал американской истории. Oxford University Press. 1997. стр. 1400. Ричард Т. Хьюз, профессор религии в Университете Пеппердайн, утверждает, что церкви Христа построили корпоративную идентичность вокруг «восстановления» примитивной церкви и соответствующей веры в то, что их общины представляют неденоминационное христианство.
  3. ^ а б c d Барнетт, Джо Р. (2020). "Кто такие Церкви Христа". Саутсайд Церковь Христа. Получено 7 декабря 2020. Не деноминация: по этой причине нас не интересуют символы веры, созданные руками человека, а просто образец Нового Завета. Мы не представляем себя деноминацией, католиками, протестантами или евреями, а просто членами церкви, которую основал Иисус и за которую он умер. И поэтому, кстати, мы носим его имя. Термин «церковь Христа» используется не как обозначение деноминации, а скорее как описательный термин, указывающий на то, что церковь принадлежит Христу.
  4. ^ а б c Хьюз, Ричард Томас; Робертс, Р. Л. (2001). Церкви Христа. Издательская группа «Гринвуд». п. 63. ISBN  978-0-313-23312-8. Бартон Стоун был полностью готов объединиться с Александром Кэмпбеллом в усилиях по продвижению внеконфессионального христианства, хотя очевидно, что эти двое пришли к этому акценту совершенно разными путями.
  5. ^ а б c Черок, Ричард Дж. (14 июня 2011 г.). Спор о Боге: вызов Александра Кэмпбелла скептицизму в довоенной Америке. ACU Press. ISBN  978-0-89112-838-0. Позднее сторонники взглядов Кэмпбелла будут называть себя «Движением за восстановление» из-за настойчивого стремления Кэмпбелла восстановить христианство в его новозаветной форме. ... К этому миксу были добавлены концепции американского эгалитаризма, которые привели к его защите внеконфессионального индивидуализма и автономии местной церкви, и христианского примитивизма, который привел к продвижению таких ранних церковных практик, как крещение верующих погружением и еженедельное вкушение Вечери Господней.
  6. ^ Нэш, Дональд А. «Почему церкви Христа не являются деноминацией» (PDF). Христианская ассоциация восстановления. Получено 7 декабря 2020.
  7. ^ Аллан Андерсон, Введение в пятидесятничество: глобальное харизматическое христианство, Cambridge University Press, Великобритания, 2013 г., стр. 157
  8. ^ «Приложение B: Классификация протестантских конфессий». Исследовательский центр Pew - Религия и общественная жизнь / Меняющийся религиозный ландшафт Америки. Получено 13 октября 2019.
  9. ^ Исследование внеконфессиональных конгрегаций на сайте Хартфордского института религиоведения. Hirr.hartsem.edu. Проверено 3 ноября 2010.
  10. ^ Роджер Э. Олсон, Мозаика христианской веры, InterVarsity Press, США, 2016, стр. 43
  11. ^ Фостер, Дуглас А .; Dunnavant, Anthony L .; Воздуходувки, Пол М .; Уильямс, Д. Ньюэлл (2004). Энциклопедия движения Стоуна-Кэмпбелла. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN  978-0-8028-3898-8.
  12. ^ а б Норман Э. Томас, Миссии и единство: уроки истории, 1792–2010 гг. (Cascade Book, 2010), стр. 35, 42.
  13. ^ Майкл Де Гроот, Подъем неонов: почему внеконфессиональные церкви побеждают основные церкви, deseretnews.com, США, 25 февраля 2011 г.
  14. ^ Винсент Джексон, Как неконфессиональные церкви привлекают миллениалов, pressofatlanticcity.com, США, 2 февраля 2017 г.
  15. ^ Неконфессиональные и независимые общины, Хартфордская семинария, Хартфордский институт религиозных исследований.
  16. ^ Питер С. Фан, Христианства в Азии, John Wiley & Sons, США, 2011 г., стр. 90-91
  17. ^ Габриэль Моне, L'Église émergente: être et faire Église en postchrétienté, LIT Verlag Münster, Швейцария, 2013, стр. 135-136
  18. ^ а б Николь К. Мейдингер и Гэри А. Горхарм, «Конгрегации, религиозные» в Энциклопедия сообщества: из деревни в виртуальный мир (Том 1: редакторы Карен Кристенсен и Дэвид Левинсон: SAGE, 2003), стр. 333.
  19. ^ Исследовательский центр Pew, МЕНЯЮЩИЙСЯ РЕЛИГИОЗНЫЙ ПЕЙЗАЖ АМЕРИКИ, pewforum.org, США, 12 мая 2015 г.
  20. ^ Эд Стетцер, Рост евангелических `` нонов '', cnn.com, США, 12 июня 2015 г.
  21. ^ Питер С. Фан, Христианства в Азии, John Wiley & Sons, США, 2011 г., стр. 90
  22. ^ Себастьен Фатх, Dieu XXL, революция крупных церквей, Édition Autrement, Франция, 2008 г., стр. 25, 42
  23. ^ Брайан С. Тернер, Оскар Салеминк, Справочник Рутледжа по религиям в Азии, Рутледж, Великобритания, 2014 г., стр. 407
  24. ^ Аллан Андерсон, Введение в пятидесятничество: глобальное харизматическое христианство, Cambridge University Press, Великобритания, 2013 г., стр. 66
  25. ^ Кимон Хоуленд Сарджант, Церкви искателей: продвижение традиционной религии нетрадиционным способом, Rutgers University Press, США, 2000, стр. 28
  26. ^ Протеро, Стивен (2007). Религиозная грамотность: что каждый американец должен знать и чего не хочет. Нью-Йорк: HarperOne. ISBN  0-06-084670-4.
  27. ^ а б Стивен Р. Хармон, Экуменизм означает и вас: обычные христиане и поиски христианского единства (Cascade Books, 2010), стр. 61-62.
  28. ^ а б Эми Плантинга Поу, "Земляные сосуды: теологические размышления о североамериканском деноминационализме" в Богословие на службе Церкви: глобальные и экуменические перспективы (под ред. Аллана Хью Коула: Cascade Books, 2014), стр. 82.
  29. ^ Эд Стетцер, Имеют ли значение деноминации?, christianitytoday.com, США, 15 сентября 2011 г.

внешняя ссылка