Шайва Сиддханта - Shaiva Siddhanta

Часть набор на
Шиваизм
SaivismFlag.svg
Основная статья: Шиваизм

Часть набор на
индуизм
1 Ом.svg

Шайва Сиддханта (IAST: Шайва сиддханта)[1][2] это вычитание из Шиваизм это предлагает дуалистический философия, в которой конечная и идеальная цель существа - стать просветленной душой через Господа Шивы Грейс.[3] Нормативные обряды, космология и теология Шайва-сиддханты основываются на сочетании Агамы и Ведический Священные Писания.[4]

Когда-то эта традиция практиковалась по всей Индии. Однако мусульманское подчинение Северная Индия ограничил Шайва Сиддханту на юге,[5] где оно слилось с движением тамильских шайвов, выраженным в бхакти поэзия Наянмарс.[6] Именно в этом историческом контексте Шайва-сиддханта обычно считается «южной» традицией, которая все еще очень жива.[6] Сборник религиозных песен на тамильском языке, известный как Тирумураи, Шайва-агамы и «Мейканда» или "Сиддханта" Шастры,[7] образуют священный канон тамильского Шайва Сиддханты.

Сегодня шайва-сиддханта имеет приверженцев преимущественно в Тамил Наду, и Шри-Ланка.

Этимология

Лорд Натараджа, управляющий Панчакритьей, высшим существом сиддхантизма.

Монье-Вильямс дает смысл сиддханта как «любой установленный или установленный или канонический учебник или полученный научный трактат по любому предмету ... как .. Брахма-сиддханта ब्रह्म-..., ... Сурья-сиддханта и т. д.» Название школы можно перевести как «устоявшийся взгляд на доктрину шиваизма» или «усовершенствованный шиваизм».

История

Первоначальная форма Шайва Сиддханты сомнительна. Немного[кто? ] считают, что он возник как монистический доктрина, поддерживаемая Тирумулярный (дата неизвестна). Однако другим кажется вероятным, что ранний Шайва-сиддханта, возможно, развился где-то на юге Индии как религия, построенная на идее ритуального посвящения, приносящего освобождение. Такое понятие освобождающего посвящения, похоже, было заимствовано из Пашупата (пашупата) традиция.[8] Во время раннего развития теологии школы вопрос о монизме или дуализме, который стал центральным для более поздних богословских дебатов, еще не стал важным вопросом.

Тамильский бхакти

Ом символ
Тирумураи
Ом символ
Двенадцать томов Тамильский Шайва гимны шестидесяти трех Наянарс
ЗапчастиимяАвтор
1,2,3ТирукадаиккаппуСамбандар
4,5,6ТеварамТирунавуккарасар
7ТирупаатуСундарар
8Тирувасакам &
Тирукковайяр		Manickavasagar
9Thiruvisaippa &
Тируппаллаанду		Различный
10ТирумандирамТирумулярный
11Различный
12Перия ПуранамСеккижар
Паадал Петра Стхалам
Паадал Петра Стхалам
Раджараджа I
Намбияндар Намби

С пятого по восьмой год н.э. буддизм и джайнизм распространились в Тамил Наду до сильного Шайва. бхакти возникло движение. Между седьмым и девятым веками святые паломники, такие как Самбандар, Appar, Сундарар 63 nayanmars использовали песни Шива Величие опровергать концепции буддизма и джайнизма. Manikkavacakar душераздирающие стихи, называемые Тирувачакам, полны визионерского опыта, божественной любви и настойчивого стремления к истине. Песни этих четырех святых являются частью сборника, известного как Тирумураи который, наряду с Веды, Шайва-агамы и Мейканда-шастры в настоящее время считаются основой священных писаний Шайва-сиддханты в Тамил Наду. Однако кажется вероятным, что религиозная литература Тирумураев не считалась принадлежащей канону Шайва Сиддханты в то время, когда она была впервые составлена:[9] сами гимны, похоже, не претендуют на это сами.

Движение бхакти не следует преувеличивать как выражение «классовой борьбы», тем не менее, существует сильное сопротивление жестким структурам в обществе.[10]

Интеграция

В XII веке Агорашива, глава филиала монастыря ордена Амардака в Чидамбарам, взял на себя задачу объединения санскрита и тамильской сиддханты. Решительно опровергая монистические интерпретации Сиддханты, Агхорашива внес изменение в понимание Шивы, переклассифицировав первые пять принципов, или таттвы (Нада, Бинду, Садашива, Ишвара и Шуддхавидья) в категорию паша (узы), заявив, что они являются следствием причины и по своей сути бессознательными субстанциями, что является отходом от традиционного учения, в котором эти пятеро были частью божественной природы Бог.

Агорашива успешно сохранил санскритские ритуалы древней игамной традиции. По сей день философии сиддханты Агхорашивы следуют почти все потомственные храмовые священники (Шивачарья), и его тексты по Агамам стали стандартом. пуджа руководства. Его Kriyakramadyotika - обширная работа, охватывающая почти все аспекты ритуала Шайва-сиддханты, включая ежедневное поклонение Шиве, случайные ритуалы, обряды инициации, погребальные обряды и фестивали.

В тамильском шайва-сиддханте, тринадцатый век Мейкандар, Арулнанди Шивачарья и Умапати Шивачарья еще больше распространили тамильский шайва-сиддханту. Шиваджнянабодхам Мейкандара из двенадцати стихов и последующие работы других авторов, все предположительно тринадцатого и четырнадцатого веков, заложили основу Мейкандар сампрадаи (линии передачи), которая проповедует плюралистический реализм, в котором Бог, души и мир сосуществуют и не имеют начала. Шива - действенная, но не материальная причина. Они рассматривают слияние души с Шивой как соль в воде, вечное единство, которое также является двойственностью.

Шайва-сиддханта сегодня

Шайва-сиддханта широко практикуется среди шиваитов южной Индии и Шри-Ланки, особенно членами Брамины, Веллалар & Нагаратар сообщество. У нее более 5 миллионов последователей в Тамил Наду, а также она широко распространена среди тамильской диаспоры по всему миру.[нужна цитата ] В нем есть тысячи действующих храмов, преимущественно в Тамил Наду, а также в местах по всему миру со значительным тамильским населением.[нужна цитата ] а также имеет множество монашеский и аскетичный традиции, наряду со своим собственным сообществом священников, Адишаивас, которые имеют право выполнять ритуалы Храма Шайвы, основанные на Агаме.

Выдающиеся общества сиддханты, храмы и монастыри существуют также в ряде других стран. Остров Соединенных Штатов Кауаи, часть Гавайи, является домом для Saiva Siddhanta Peetam, организации, которая продвигает объединение индуистов всего мира через публикацию под названием Индуизм сегодня. Это было основано Сатгуру Шивая Субрамуниясвами (1927–2001), который в настоящее время находится под эгидой назначенного преемника Субрамуниясвами, Сатгуру Бодхинатха Вейлансвами (1942-). Эта линия, восходящая к шайва-сиддхарам Северной Шри-Ланки, придерживается философской позиции, согласно которой изначальная Шайва-сиддханта, изложенная Тирумуларом, была и остается монистический, и распространяет это учение как «Адвайта» Шайва Сиддханта. Знаменитые песни шри-ланкийского мудреца Шайвы, Шива Йогасвами, свидетельствуют об этом взгляде на природу Бога, Души и Мира как единого целого.

Теология

Часть набор на
Индуистская философия
OM symbol.svg
Православный
Гетеродокс

Тексты

Тексты, почитаемые южными шайва-сиддхантами, являются Веды; Двадцать восемь дуалистов Индуистские агамы, составляющие ритуальную основу традиции; двенадцать книг тамильского шиваитского канона, называемого «Тирумурай», который содержит поэзию наянаров; и шайва-сиддханта-шастры.[11]

Раннее богословие

Сиддхи, такие как Садйоджьоти (ок. VII в.[12]) приписывают систематизацию теологии сиддханты на санскрите. Садйоджйоти, инициированный гуру Уграджйоти, пропагандировал философские взгляды Сиддханты, как они изложены в Раураватантра и Сваямбхувасутрасамграха. Он мог быть или не быть из Кашмира, но следующие мыслители, чьи работы сохранились, были работами кашмирской линии, действовавшей в десятом веке: Рамакатха I, Видьяканха I, Шриканха, Нараянакатха, Рамакатха II, Видьякантха II. Трактаты последних четырех из них выживают. король Бходжа из Гуджарата (ок. 1018 г.) собрал огромное количество текстов священных писаний Сиддханты в один краткий метафизический трактат, названный Таттвапракаша.

Позднее богословие

Кульминация длительного периода систематизации своего богословие По всей видимости, это произошло в Кашмире в десятом веке, и экзегетические работы кашмирских авторов Бхатта Нараянакантха и Бхатта Рамакантха являются наиболее изощренными выражениями этой школы мысли.[13] Их работы цитировались и копировались в работах южноиндийских авторов XII века, таких как Агорашива и Трилоканасива.[14] Излагаемое ими богословие основано на каноне Тантрический писания, называемые сиддхантатантрами или Шайва Агамы. Традиционно считается, что этот канон содержит двадцать восемь мест Священных Писаний, но списки меняются,[15] и несколько важных для доктрины Священных Писаний, таких как Мргендра,[16] не указаны. В систематизации ритуала Шайва-сиддханты кашмирские мыслители, по-видимому, оказали меньшее влияние: трактат, оказавший наибольшее влияние на ритуал Шайвы, да и вообще на ритуал за пределами сектантской области Шайвы, поскольку мы находим его следы в таких работает как Агнипурана, это руководство по ритуалам, составленное в Северной Индии в конце одиннадцатого века неким Сомасамбху.[17]

Монашеские ордена

Три монашеских ордена сыграли важную роль в распространении Шайва Сиддханты по Индии; орден Амардака, отождествляемый с одним из самых святых городов шиваизма, Удджайн, орден Маттамаюра, в столице Династия Чалукья, и орден Мадхуматеи Центральной Индии. Каждый разработал множество дополнительных заказов. (увидеть Нандинатха Сампрадая ) Монахи-сиддханты использовали влияние королевских покровителей для распространения учений в соседних королевствах, особенно в Южной Индии. Из Маттамаюры они основали монастыри в регионах, которые сейчас находятся в Махараштра, Карнатака, Андхра и Керала.

использованная литература

  1. ^ Ксавьер Ирудаярадж, «Шайва-сидданта», в Индийской христианской энциклопедии св. Фомы, изд. Джордж Менахери, Том III, 2010, стр. 10 и далее.
  2. ^ Ксавьер Ирудаярадж, «Самопонимание Писаний шайва-сидданты» в Индийской христианской энциклопедии св. Фомы, изд. Джордж Менахери, Том III, 2010, стр. 14 и далее.
  3. ^ Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. Стр.122
  4. ^ Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. Стр.120
  5. ^ Флуд, Гэвин. Д. 2006. Тантрическое тело. Стр.34
  6. ^ а б Флуд, Гэвин. Д. 1996. Введение в индуизм. Стр.168
  7. ^ С. Арулсами, Шиваизм - взгляд на благодать, Sterling Publishers Private Limited, Нью-Дели, 1987 г., стр. 1.
  8. ^ Увидеть Алексис Сандерсон с Лакулы: новое свидетельство системы, промежуточной между панчартика-пашупатизмом и агамным шиваизмом. Мемориальные лекции Рамалинга Редди, 1997. В: Индийский философский ежегодник 24 (2006), стр 143-217.
  9. ^ Доминик Гудолл, Парахьятантра. Писание Шайва Сиддханты, Пондичерри, Французский институт Пондичерри и Ecole française d'Extrême-Orient, 2004, pp.xxix-xxxiv.
  10. ^ Флуд, Гэвин. Д. 1996. Введение в индуизм. С. 170.
  11. ^ Флуд, Гэвин. Д. 1996. Введение в индуизм. С. 169.
  12. ^ См. Алексис Сандерсон, «Свидание Садйоджйотиса и Брихаспати». В Краковские индологические исследования 8 (2006), стр. 39–91. (Фактическая дата публикации 2007г.)
  13. ^ Алексис Сандерсон, Шайва-экзегезис Кашмира, стр.242-248 (в Тантрические исследования памяти Элен Бруннер, под редакцией Доминика Гудалла и Андре Паду, Пондичерри, Французский институт Пондичерри и Французская школа Экстрим-Востока, 2007.
  14. ^ Доминик Гудолл, Проблемы имени и происхождения: отношения между южноиндийскими авторами шайва-сиддханты, Журнал Королевского азиатского общества, серия 3, 10.2 (2000).
  15. ^ Существующие списки представлены Домиником Гудоллом в Приложении III к Комментарий Бхатты Рамакантхи к Киранатантре, Пондичерри, Французский институт Пондичерри и Французская школа Экстрим-Востока, 1998, стр. 402-417.
  16. ^ Это одно из немногих явных писаний Шайва-сиддханты до X века, полностью переведенных на европейский язык: Мишель Хулин, Мргендрагама. Разделы доктрины и йоги, Пондичерри, Французский институт Пондичерри, 1980 г., и Элен Бруннер-Лашо, Мргендрагама. Раздел обрядов и разделы о соответствии, Пондичерри, Французский институт Пондичерри, 1985.
  17. ^ Это руководство, названное Kriyakandakramavali или Somasambhupaddhati, было отредактировано, переведено и богато аннотировано Элен Бруннер и опубликовано в 4 томах Французского института Пондичерри в 1963, 1968, 1977 и 1998 годах.

Источники

  • Наводнение, Гэвин (2005). Тантрическое тело: тайная традиция индуистской религии. И. Б. Таврический. ISBN  1845110110.

внешние ссылки