Индуистская иконография - Hindu iconography - Wikipedia
Портал индуизма 
За тысячелетия своего развития индуизм принял несколько знаковые символы, составляющие часть Индуистская иконография, которые проникнуты духовным смыслом на основе Священные Писания или культурные традиции. Точное значение, придаваемое любой из икон, зависит от региона, периода и наименования последователей. Со временем некоторые символы, например Свастика приобрел более широкую ассоциацию, в то время как другим нравится Аум признаны уникальными представителями индуизма. Другие аспекты индуистской иконографии охватываются условиями мурти, для икон и мудра для жестов и положений рук и тела.
Индуистские таинства
Индуистские таинства - это физические части, которые помогают объектам или отметкам, которые считаются священными и используются как знак преданности последователями Санатана дхармы (индуизма). Часто это объекты, связанные с пуджа (молитва) или религиозный обряд.
Тилака
В тилака (или же тилак) - это знак, который наносят на лоб или другие части тела в знак духовной преданности. Индусы могут носить тилаку регулярно или особенно по религиозным праздникам. Форма тилака часто является показателем преданности определенному божеству. Например, U-образная тилака обычно означает преданность Вишну, пока Шива преданные часто носят его в виде трех горизонтальных линий. Это может быть сделано из шафран, киноварь, куркума, глина или просто ясень.
Чтобы обозначить брак и благоприятное состояние, замужние индуистские женщины обычно носят декоративную красную точку или бинду, или бинди на лбу. Это аналогично обручальное кольцо носят в западных странах. В южной Индии знак называется потту (или ботту). Точная форма, размер и расположение бинди или потту показывает региональные различия; например, в северной Индии бинди часто носят чуть ниже линии роста волос, тогда как в южной Индии его чаще носят между бровями. В Восточной Индии, особенно в Западная Бенгалия, традиционно больше биндис носятся как знак преданности Богине Дурга.
Вибхути
Вибхути Святой пепел получен из священного пуджа обряды с участием огня. Также вариант, называемый басма, используемый в качестве вибхути, готовится из очищенной золы коровьего навоза. Пепел как продукт огня считается по своей природе чистым.[нужна цитата ]. Он используется на лбу, как правило, в виде трех горизонтальных линий, представляющих Шива. Некоторые индуисты объединяют три горизонтальные линии вибхути Шивы и тилаку Вишну в форме буквы U в маркер амальгамы, означающий Хари-Хара (Вишну-Шива). Кроме того, священный пепел означает, что тело произошло из праха и пепла, а в пыль и пепел оно должно вернуться. Ясень - признак непостоянства. Тем временем все лишь иллюзия (майя ).
Вибхути, нанесенное на лоб, также символизирует готовность чтобы разрушить отрицательные мысли и качества (ревность, зависть, гнев, жадность и т. д.), поскольку эти отрицательные качества, если их не уничтожить, принесут в жизни все виды боли.
Рудракша
Рудракша семена рудракша дерево что в индуизм, представляют слезы Господь Шива (также известный как, Рудра ). Их часто втыкают в ожерелье и используют как четки сопровождать молитву и медитацию.
Универсальные символы
Среди наиболее почитаемых символов индуизма три являются наиболее существенной частью его культуры и наиболее характерными для его общего духа:
Ом (произносится как Аум)
Ом (или Аум, ॐ) является священным звуковой символ что представляет Вселенную; конечная реальность (Брахман ). Это префикс, а иногда и суффикс ко всем ведическим мантры и молитвы. Часто говорят, что Аум представляет Бога в трех аспектах: Брахмана (А), Вишну (У) и Шивы (М). Как Божественная изначальная вибрация, она представляет собой единую окончательную реальность, лежащую в основе и охватывающую всю природу и все существование. Письменный слог ॐ называется омкара служит очень важным и отчетливо узнаваемым символом индуистской дхармы. Произношение Аум проходит через все возможные человеческие лингвистический гласный звучит и отличается от произношения Ом. Оба часто символически приравниваются, хотя они акустически отчетливый
Свастика
Свастика является символом общего блага. Он может представлять чистоту души, истину и стабильность или, альтернативно, Сурья, солнце.[1] Его вращение в четырех направлениях использовалось для представления многих идей, но в основном описывает четыре направления, четыре Веды и их гармоничное целое. Его использование в индуизме восходит к древним временам.
Шри Чакра Янтра
Шри Чакра Янтра Трипура Сундари (обычно называемый Шри Янтрой) является мандала образованный девятью переплетенными треугольниками. Четыре из этих треугольников ориентированы вертикально, что означает Шива или мужское начало. Пять из этих треугольников представляют собой перевернутые треугольники, представляющие Шакти, или Женское. Вместе девять треугольников образуют сеть, символизирующую весь космос, матку, символизирующую творение, и вместе выражают Адвайта Веданта или же недвойственность. Все остальные янтры являются производными от этой высшей янтры.
Символы, связанные с отдельными божествами
Некоторые символы (животные, флора, инструменты, оружие или даже цвет) в индуистской иконографии связаны с определенными дэвы, наоборот. В некоторых случаях сами божества являются олицетворениями природных сил, например Агни (Огонь), Ваю (ветер), Сурья (Солнце) и Притхви (Земной шар). В других случаях ассоциации возникают из конкретных инцидентов или характеристик, связанных с Индуистское богословие. Иконография служит для идентификации конкретного божества в их живописных или скульптурных изображениях. Символика также часто связывает божества с определенным природным или человеческим атрибутом или профессией.
Важно понимать символизм, чтобы ценить аллегорические ссылки не только в индуистских писаниях (например, Пуранические сказки ), но и в древних, и в современных светских произведениях авторов с Индийского субконтинента. Искусство и наука проектирования храмов включают изучение скульптуры и украшения религиозного значения, как описано в священные тексты (шилпа шастра аагамы). В Древняя Индия Двенадцать лет теоретической и практической подготовки учеников давал способный опытный преподаватель.
Шива Лингам
В Шива Лингам представляет божественное существо Шива, и используется как символ силы плодородия и силы[нужна цитата ]. Шивалинга (Шивалинга) - наиболее важное и популярное символическое изображение Господа Шивы (Шивы) в индуизме. Он представляет Самого Бога во всех Его трех аспектах - Создателя, Поддерживающего или Защитника и Разрушителя (Разрушителя).[2]
Смысл
Слово «Шивалинга» представляет собой комбинацию слов «Шива» (благоприятность) и линга (знак или символ). Таким образом, «Шивалинга» является представлением Бога в Его всеблагом аспекте. Снова «Шива» также означает «Тот, в Котором спит все творение после растворения». «Линга» также означает место растворения распавшейся вселенной.[2]Шива-линга представляет собой верховного творца, причину создания, защиты и разрушения всего видимого и невидимого, а также бога Шиву.
Типы
В зависимости от мобильности объекта поклонения Шивалингас в целом делится на две категории - «Кала» и «Акала».[3]
Кала Шивалингас
Они сделаны из камня, хрусталя, металлов, глины, риса, теста и т. Д. Их можно перемещать из одного места в другое.[3]
Акала Шивалингас
Священные тексты описывают многие типы шива-линга, основанные на вариациях в пропорциях. Ниже приводится описание сарватобхадра-шива-лингама, предпочтительно построенного из черного безупречного твердого камня, которому может поклоняться каждое живое существо. Эти шивлинги устанавливаются в храмах и прикрепляются к земле или основанию. Обычно они сделаны из камня или металла. Священные тексты предполагают, что шива-линга должен состоять из трех частей. Самая нижняя 1/3 часть земли - Брахма бхагам (представляет Брахму, Создателя Мира) прямоугольной формы в поперечном сечении.[3] Средняя 1/3 часть называется Вишну Бхагам или Вишну Бхага (он представляет Вишну, Защитника и хранителя мира); он восьмиугольный в поперечном сечении. И Брахма-бхагам, и Вишну-бхагам встроены в питам (декоративный пьедестал).[4] Видимая 1/3 Шива Пуджа Бхагам или Пуджа-бхага (также известная как Рудра-бхагам или Рудра-бхага), которая является самой верхней частью, которой поклоняются. Он круглый в поперечном сечении и цилиндрической формы. Он представляет Рудру (Шиву), Разрушителя или Разрушителя Мира. Это известно как пуджа бхагам, потому что этой части поклоняются.[4] Брахмасутры: Это определенные основные строки, присутствующие в Рудра-бхаге (Рудра-бхаге). Без них шивлинга непригоден для поклонения.[4] Шива-линга находится на уровне земли и легко доступен для верующих независимо от их касты, социального или экономического статуса.
Лотос
В Лотос связан с теология сотворения а также боги Вишну, Брахма, и Лакшми.Это символ красоты и плодородия. "В Бхагавад Гита, человека заклинают уподобляться лотосу; они должны работать без привязанности, посвящая свои действия Бог нетронутый грех как вода на листе лотоса, как прекрасный цветок, стоящий высоко над грязью и водой ». [5]
Вина
Музыкальный инструмент Вина связан с индуистской богиней Сарасвати и мудрец Нарада. Он представляет искусство и обучение.
Раковина
Раковина является одним из основных предметов индуизма. молитва, используемое как трубное объявление всех видов. Бог сохранения, Вишну, как говорят, держит особую раковину, Панчаджанья, которая представляет жизнь, вышедшую из животворных вод. В истории Дхрувы божественная раковина играет особую роль. Воины древности Индия будет трубить в раковины, чтобы объявить о битве, как это известно в начале войны на Курукшетре в Махабхарата, известный индуистский эпос. Раковина также является важной частью индуистской символической и религиозной традиции. Сегодня большинство индусов используют раковину как часть своей религиозной практики, трубя в нее во время поклонения в определенных точках в сопровождении церемониальных колоколов. Шанкха также символизирует звук, сотворивший вселенную, и символизирует знание.
Чакра
В Чакра или дискообразное оружие Вишну часто находится наверху Вайшнав храмы или включены в архитектурные проекты. Изображения, изображающие четырехрукого Вишну Нараяна Форма почти всегда включает чакру в одну из рук. Это общий символ защиты. Также известно, что чакра символизирует необходимость следовать дхарме и осуждать адхарму.
Множественные головы и руки
![[значок]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/Wiki_letter_w_cropped.svg/20px-Wiki_letter_w_cropped.svg.png){kind=small} | Эта секция нуждается в расширении. Вы можете помочь добавляя к этому. (Июль 2011 г.) |
Множество индуистских, буддийских и некоторых джайнских божеств часто изображают с несколькими головами, руками и другими частями тела, создавая то, что один автор называет «условием множественности» в религиозной иконографии.[6] Такие многочисленные части тела олицетворяют божественное вездесущность и имманентность (способность быть во многих местах одновременно и одновременно существовать во всех местах одновременно), и тем самым способность влиять на многие вещи одновременно.[6] Конкретные значения, приписываемые нескольким частям изображения, являются символическими, а не буквальными в контексте.[7] В таких изображениях визуальный эффект множества рук состоит в создании кинетической энергии, демонстрирующей эту способность.[8]
Вахана
Вахана, или средство передвижения, иногда называемое ездовым животным, - это животное или мифическое существо, тесно связанное с определенным божеством в индуистской теологии. Иногда божество иконографически изображается едущим и / или восседающим на вахане; в других случаях вахана изображается сбоку от божества или символически представлена как божественный атрибут.
Вишну
Вишну - Бог-Защитник. Из трех богов индуистской триады Вишну, будучи Хранителем, кажется наиболее человечным. Ригведический Вишну представляет собой солнце, состоящее из трех стадий - восхода, зенита и захода. Ведический Вишну проходит через небеса в три шага. Это великий поступок Вишну и составляет его великую славу. С помощью этих трех шагов Вишну, солнечное божество, проходит через три части вселенной, «бог проявляется в тройственной форме, как Агни на земле, Индра или Вайю в атмосфере и Сурья в небе». Говорят, что он предпринял эти три шага для спасения и блага смертных. Зенит уместно называют местом Вишну. Его третий шаг нельзя увидеть человеческими глазами. Именно здесь обитает Индра.
Таблица символов
| Бог или божество | Связанные символы | Примечание |
|---|---|---|
| Ади парашакти | Колесница семи львов, Шри Чакра | Верховное божество индуистской мифологии |
| Брахма | Лотос лебедь (хамса), Веды, гирлянда из бисера (Акшамала ) | Бог-создатель |
| Вишну | Шеша, Шанкха, чакра, гада, лотос, Гаруда, цвет синий | Хранитель творения |
| Шива | Шива Линга, Нанди, третий глаз, Тришула (трезубец), полумесяц, рудракша, кобра, барабан, тигр кожа, вибхути | Разрушитель, символ аскетизма и отречения |
Сарасвати Богиня Сарасвати изображен играющим на вине | Белый лотос, лебедь, павлин, вина, цвет белый | Богиня обучения, музыки и искусства |
| Лакшми | Красный лотос, слон, золотой дождь, кумбха, сова, павлинье перо | Богиня богатства и процветания Супруга Вишну |
| Парвати | Лев, Нанди, трезубец, чакра, гада, падам, кушетка, арбалет, хадаг | Богиня мужества, плодородия, силы, полное воплощение Верховного божества, Ади парашакти Супруга Шивы |
| Индра | Тандерболт (ваджра ), радуга, облака | Бог войны, дождей, плодородия и ночного неба Король небес |
| Варуна | Петля (паша ) | Бог долга и контрактов Король вод |
| Яма | Петля (паша), данда (жезл), буйвол | Бог справедливости и смерти Король мертвых |
| Сурья | Колесница, солнечные лучи, цвет золота | Бог Солнца Отец Яма |
| Кали | Гирлянда из отрубленных человеческих голов, ятаган, Кханда, хапар, хадаг, трезубец | Символ санскритского алфавита, разрушитель зла Хранитель пустынных пустошей, Богиня вне времени |
| Рама | Лук и стрела, синий цвет, королевское защитное снаряжение | Символ праведности и хорошего управления Аватар Вишну |
| Кришна | Цвет синий, корова, флейта, Сударшана Чакра, молоко, павлинье перо | Защитник скота высший из всех Создатель Бхагавад Гита |
| Ганеша | Анкуша, мышь, модак, Аум | Бог предвидения, мудрости и удачи Сын Парвати и Шивы |
| Муруган | Павлин, вель, петух флаг | Бог войны и главнокомандующий богов Хранитель холмов Сын Шивы и Парвати |
| Хануман | гада | Символ преданности (бхакти ) и сила Преданный Рамы |
Гопура
Это башня, построенная на стене входа. Это было многоэтажное здание, от одноэтажного до шестнадцатиэтажного. Он содержит множество портиков, таких как Кудаиварай, Прастра, Карнакута, Сала, Панчара, куду. Его можно увидеть в основном в южноиндийских храмах с дравидийской архитектурой.
Смотрите также
Рекомендации
- Примечания
- ^ Карел Вернер, Популярный словарь индуизма 147-48 (Curzon Press 1994) ISBN 0-7007-0279-2
- ^ а б Харшананда, Свами, Основные символы мировых религий, Шри Рамакришна Матх, Майлапур, Ченнаи, - 600 004 (ISBN 81-7120-176-8) стр.7
- ^ а б c Харшананда, Свами, Основные символы мировых религий, Шри Рамакришна Матх, Майлапур, Ченнаи, - 600 004 (ISBN 81-7120-176-8) стр.8
- ^ а б c Харшананда, Свами, Основные символы мировых религий, Шри Рамакришна Матх, Майлапур, Ченнаи, - 600 004 (ISBN 81-7120-176-8) стр.9
- ^ https://www.lotussculpture.com/my_articles_lotus.html >
- ^ а б Сринивасан, Дорис Мет, Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве, в Журнал Американского восточного общества, 121(2):279-280, 2001, OCLC 208705592; как книга с тем же названием: Leiden, New York, Brill, 1997, ISBN 978-9004107588, на стр. 3-4 и след., с предварительным просмотром на Книги Google.
- ^ Шринивасан, стр. 325.
- ^ Богиня Дурга убивает демона-бизона (Махишасура Мардини), Музей Метрополитен, metmuseum.org, 2012 г. (последнее обновление). Проверено 2012-7-5. The Met отмечает, что благодаря скульптурным изображениям многоруких божеств, рассматриваемых в мерцании масляных ламп в тускло освещенном храме, визуальная кинетическая энергия их многочисленных рук, несомненно, становится более мощной для зрителя благодаря движению света на поверхности скульптура.
- Источники
- Васту-Сильпа Коша, Энциклопедия архитектуры индуистских храмов и Васту / С.К. Рамачандара Рао, Дели, Devine Books, (серия Lala Murari Lal Chharia Oriental) ISBN 978-93-81218-51-8 (Набор).
- Каасьяпа шилпа шастра: часть 2- отдел облечения - Андхра-Прадеш - Индия.
- Бхаратхия махашилпаму: в 16 частях - сварна субраманья кави - Публикация была поддержана правительством штата Андхра-Прадеш 1971 года.
дальнейшее чтение
- Рао, Т.А. Гопинатха (1998). Элементы индуистской иконографии (в 4 частях), Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0878-9
- Янсен, Ева Руди (1993). Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение. Публикации Бинки Кок, Хавелте, Нидерланды. ISBN 90-74597-07-6.
- Доктор Дж. Гнанананда, «Пратима Лакшана» - полная информация о характеристиках богов, таких как Ганеш, Сканда, Айаппа и Брахма, для вырезания идолов: Бангалор.
- Д-р Дж. Гнанананда, «Адранаришвара Сампрадаика шилпа (2019): Иконография и традиционные скульптурные качества, характеристики и методологии подробно описаны» Санскрити Сахитья Пратистхана, Bangalore Publications.