Санскара (обряд посвящения) - Sanskara (rite of passage)

Эта статья посвящена индуистским ритуалам. Для использования в других целях см. Самскара (значения).
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Санскары в одном контексте представляют собой разнообразные обряды перехода человека от зачатия к кремации, обозначающие вехи на жизненном пути человека в индуизме. Выше аннапрашан самскара празднование того, как ребенок впервые попробовал твердую пищу.

Санскара (IAST: Самскара, иногда пишется самскара) находятся обряды перехода в жизни человека, описанной в древних санскритских текстах, а также концепции в карма теория индийских философий.[1][2][3] Это слово буквально означает «собирать, доводить до совершенства, готовиться, готовить» или «священная или освящающая церемония» в древних санскритских и палийских текстах Индии.[4]

В контексте карма Согласно теории, санскара - это предрасположенности, характерные или поведенческие черты, которые существуют по умолчанию с рождения или подготовлены и совершенствуются человеком в течение его жизни, которые существуют в виде отпечатков в подсознании в соответствии с различными школами. Индуистская философия такой как Школа йоги.[3][5] Эти усовершенствованные или стандартные отпечатки кармы в человеке влияют на его природу, реакцию и состояние ума.[3]

В другом контексте санскара относится к разнообразным обряды перехода в индуизм, Джайнизм, буддизм и Сикхизм.[2][6][7] В индуизме санскары различаются по количеству и деталям в зависимости от региональных традиций. Они варьируются от списка 40 санскар в Гаутама Дхармасутра примерно с середины I тысячелетия до н. э.,[8] до 16 санскар в Грихьясутра тексты столетий спустя.[1][9] В список санскар в индуизме входят как внешние ритуалы, такие как празднование рождения ребенка и церемония наречения имени ребенка, так и внутренние обряды решений и этики, такие как сострадание ко всем живым существам и положительное отношение.[8]

Этимология и значение

Санскара (Санскрит: संस्कार) имеет различные значения, зависящие от контекста, которые в широком смысле относятся к «объединению, достижению хороших результатов, совершенствованию, форме торжественного признания и подготовки, участию в делах и признанию очищения тела посредством очищения или разума посредством образования. или предмет, полученный в процессе (например, полировка драгоценного камня или обработка металла) ".[4] Термин появляется в Śrutis, а в Смритис различных школ индуизма, а также текстов джайнизма, буддизма и сикхизма.[4][6] Этимологические корни слова самскара когда это относится к обрядам перехода, это также «подготовка, очищение, совершенствование» от прошлого состояния к будущему.[1]

Слово самскара редко встречается в самом старом слое Ведический литература, но ее корни Сэм и кр происходят достаточно часто.[10] Это слово появляется в гимнах Ригведы 6.28.4 и 8.33.9, а также в других ведических текстах, где контекст подсказывает, что оно просто означает «очищать, готовить». Оно много раз встречается в Джаимини Пурвамиманса-сутре (500-200 до н.э.), где снова означает «подготовить, усовершенствовать, отполировать» что-либо посредством действия, речи или ума.[10][11] В разделах 3.8.3, 9.3.25 и 10.2.49 Джаймини Пурвамиманса-сутры слово санскара используется для описания действий по «мытью зубов, бритью головы, стрижке ногтей, поливанию водой» как части церемонии.[10] Самскара определяется древнеиндийским ученым Шабарой как «то, что подготавливает определенную вещь или человека, пригодного для определенной цели».[11] Другой древний текст Вирамитродая определяет самскара, - отмечает Кейн, - как «особое мастерство исполнения определенных действий, которое находится в душе или теле актера».[10]

Санскара В индуистских традициях, утверждает Кейн, были церемонии с выражением внешних символов или знаков внутреннего изменения, отмечающие важные жизненные события. Они служили духовным, культурным и психологическим целям, приветствуя человека на жизненном этапе, предоставляя привилегии человеку (ам), ожидая от него обязанностей, и внушая человеку, а также социальный круг человека его или ее новую роль. .[12]

Санскарав современном смысле иногда используется для обозначения «культурного, социального или религиозного наследия».[13]

Самскара как психологическое понятие

Основная статья: Самскара (индийская философия)

В контексте карма Согласно теории, Самскара - это предрасположенность, характер или поведенческие черты либо по умолчанию с рождения (предыдущие жизни в некоторых школах индуизма), либо Самскара - это поведенческие черты, которые со временем совершенствуются через Йога через сознательное формирование внутреннего «я», своего желания, чувства моральной ответственности и через практику.[3][5] В некоторых школах индуизма психологическая концепция санскары также известна как васана.[14][15]

Они рассматриваются как следы или темперамент, который развивается через утончение индивидуального внутреннего сознания и выраженной личности, и является формой «готовности к бытию» в ведантической психологии.[3] В школах санкхьи и йоги санскара, также называемая самкшарой, представляет собой впечатления или остатки, которые влияют на индивидуальные способности человека. Гуны (атрибуты поведения). В школе индуизма Ньяя не все самскары являются психологическими.[3] Обряды перехода, другие действия, учеба, усердная подготовка и внутренние решения вызывают впечатления или предрасположенности в психике индивида в этих школах индуизма, и они влияют на то, как индивид действует, воспринимает себя и как индивид реагирует на или принимает кармические обстоятельства и будущее.[16]

Самскара как ритуалы

Санскары в индуизме - это обряды перехода, которые начинаются с рождения, отмечают определенные первые шаги в росте ребенка и его или ее приветствие в мире в присутствии друзей и семьи, а затем различные этапы жизни (Ашрам (сцена) ) такие как первый день обучения, окончание школы, свадьба и медовый месяц, беременность, воспитание семьи, а также те, которые связаны с заключительными обрядами, связанными с кремацией.[17] Эти обряды перехода не единообразны и варьируются в разных традициях индуизма. Некоторые могут включать официальные церемонии, яджна (огненные) церемонии с пением ведических гимнов. Другие - простые, частные дела с участием пары, с друзьями или без них, других семейных семей или религиозного человека, такого как священник или пандит.[17]

Санскары не считаются самоцелью, но являются средством общественного признания, а также перехода человека от одного значимого этапа жизни к другому.[18] Различные элементы Санскары а ритуалы прохождения жизни упоминаются в Ведах индуизма, одном из старейших известных писаний в мире. Наиболее обширные, но расходящиеся обсуждения этих обрядов перехода можно найти в многочисленных Дхармасутры и Грихьясутры с 1 тысячелетия до н. э.[18][19] Многие из этих обрядов перехода включают формальные церемонии с ритуальным чтением гимнов, песнопений и этических обещаний, направленные на то, чтобы ориентировать человека (людей) на то, что считается частью дхарма (правильные, добрые, справедливые, моральные, истинные, духовные, ответственные, обязанности перед членами семьи или обществом в целом), а также важные действия, такие как те, которые связаны с последними обрядами и кремацией, благотворительностью или вне шраддха или предметы веры.[18][20]

Цель

Гаутама Дхармасутра перечисляет большой список из «сорока внешних карма самскары »и« восемь внутренних карма самскар (хороших качеств) », все из которых имеют цель дать человеку возможность открывать, распознавать и достигать союза с Брахма-Атман (его или ее Душа, Я, Высшее Существо).[21] Конечная цель - привить добродетели, а самскары в индуистской традиции рассматриваются как средство, а не как цель, для созревания и совершенствования жизненного пути человека.[21] Восемь хороших качеств, перечисленных Гаутамой Дхармасутрой, подчеркиваются как более важные, чем сорок ритуалов самскары, в стихах 8.21-8.25, а именно:

[...] (8.14-8.20)
Это сорок санскара (сакраментальные обряды). (8.21)

Затем восемь достоинств личности: (8.22)
Сострадание ко всем существам терпение, отсутствие зависти, чистота, спокойствие, позитивный нрав, щедрость и отсутствие собственничества. (8.23)
Человек, исполнивший сорок санскары но не имея этих восьми добродетелей, не соединяется с Брахман. (8.24)
Человек, который, возможно, исполнил только некоторые из сорока санскары но обладая этими восемью добродетелями, с другой стороны, непременно достигнет союза с Брахманом. (8,25)

— Гаутама Дхарма-сутры, Стихи 8.14-8.25, Перевод Патрик Оливель[8]

40 самскар

В Гаутама Дхармасутра перечислите следующие сорок ритуалов как внешние самскары:[8][22]

  • Гарбхадхана (беременность), Пумсавана (обряд прославления плода, многие переводят его как оживление зародыша мужского пола), Симантоннаяна (разделение волос беременной женщины на 8-м месяце), Джатакарман (обряд празднования рождения), Намакарана (наречение ребенка), Аннапрашана (первое кормление ребенка твердой пищей), чулам (первая стрижка ребенка, постриг) и упанаяна (вступление в школьный обряд);[23]
  • четыре обета, связанные с изучением Вед;
  • выпускной ритуал по окончании школы;
  • брак обряд сва-дхармы;
  • пять жертвоприношений богам, предкам, людям, духам и всему знанию;
  • семь поминовений и пожертвований (жертвоприношений) с использованием приготовленной пищи в виде подношений предков
  • семь поминовений и пожертвований (жертвоприношений) перед огнем (яджна ), чтобы отметить урожай, времена года и божеств
  • семь видов жертвоприношений сомы: агнистома, атьягнистома, уктхья, содасин, ваджапейа, атиратра и апторьяма.

Чтобы достичь союза с Брахманом, человек должен также обладать восемью добродетелями (сострадание, терпение, отсутствие зависти, чистота мысли, речи и тела, внутреннее спокойствие и мир, позитивный настрой, щедрость и отсутствие собственничества).

16 санскар

В индуизме существует различное количество санскар, различающихся по текстам от 12 до 18 в Грихьясутры (Кальпа-шастры). Из них 16 именуются «шодаша самскарами» (Шошаша Санскара).[9]

Намерение провести детский ритуал, Гарбхадхана

Гарбхадхана (IAST: Garbhādhāna, санскрит: गर्भाधान), также называемый Гарбхаламбханам, буквально означает достижение богатства утробы.[24] Это частный обряд посвящения, обозначающий намерение пары завести ребенка. Это церемония, проводимая перед зачатием и оплодотворением.[25] В некоторых древних текстах это слово просто относится к обряду перехода, когда пара занимается сексом, чтобы родить ребенка, и никакие церемонии не упоминаются.[7] Ученые прослеживают этот обряд к ведическим гимнам, например, из разделов с 8.35.10 по 8.35.12 Ригведы, где воздаются повторяющиеся молитвы о потомстве и процветании.[24]

प्रजां च धत्तं द्रविणं च धत्तम्
даровать нам потомство и достаток

— Ригведа 8.35.10 - 8.35.12, Перевод Ральфа Гриффита[26]

В ведических текстах есть много отрывков, в которых гимн воспевает желание иметь ребенка, без указания пола ребенка. Например, в Ригведе в разделе 10.184 говорится:[24]

विष्णुर्योनिं कल्पयतु त्वष्टा रूपाणि पिंशतु। आ सिञ्चतु प्रजापतिर्धाता गर्भं दधातु ते ॥१॥
गर्भं धेहि सिनीवालि गर्भं धेहि सरस्वति। गर्भं ते अश्विनौ देवावा धत्तां पुष्करस्रजा ॥२॥
हिरण्ययी अरणी यं निर्मन्थतो अश्विना। तं ते गर्भं हवामहे दशमे मासि सूतवे ॥३॥
Май Вишну построить матку, пусть Тваштри изготовит член, может Праджапати окропи семя, пусть Дхатри лелеет твой зародыш;
Поддерживайте эмбрион Sinivali, поддерживайте эмбрион Сарасвати, пусть божественные Ашвины, увитые лотосами, поддержат твой зародыш;
Мы призываем твой зародыш, который Асуины взбивали, с золотыми кусочками арани (дров), чтобы ты произвел его на десятый месяц.

— Ригведа 10.184.1 - 10.184.3, Перевод Х. Х. Уилсона[27]

Стремление к потомству, без упоминания пола, есть во многих других книгах Ригведы, таких как гимн 10.85.37. Атхарваведа, аналогично в стихе 14.2.2, утверждает ритуальное приглашение жене от ее мужа встать на кровать для зачатия: «Будучи счастливыми мыслями, садись здесь на кровать; роди детей для меня, твой муж» .[24] Более поздние тексты, такие как Брихадараньяка Упанишада, в последней главе, подробно описывающей образование студента, включите уроки для его Грихастха этап жизни.[28] Там ученика учат, что как муж он должен готовить рис для жены, и они вместе едят эту пищу определенным образом в зависимости от того, хотят они рождения дочери или сына, а именно:[28]

И если мужчина желает, чтобы у него родилась ученая дочь и чтобы она дожила до совершеннолетия, то, приготовив отварной рис с сезамом и маслом, они оба должны есть, будучи пригодными для потомства.

И если человек желает, чтобы у него родился ученый сын и чтобы он дожил до совершеннолетия, тогда, приготовив вареный рис с мясом и маслом, они оба должны есть, будучи пригодными для потомства.

— Брихадараньяка Упанишад 6.4.17 - 6.4.18, Перевод Макс Мюллер[29]

Различные грихьясутры различаются по своей точке зрения, следует ли выполнять гарбхадхану только один раз, перед первым зачатием или каждый раз перед тем, как пара планирует завести дополнительных детей.[30] Чтобы ответить на этот вопрос, в текстах средневековой эпохи различных школ обсуждались и предлагались различные взгляды на то, является ли ритуал ритуалом ожидания ребенка в утробе матери (Гарбха), либо для жены (кшетра).[30] Обряд посвящения ребенка подразумевает, что Гарбхадхана Санскара необходима каждому младенцу, и поэтому каждый раз, когда пара намеревается завести нового ребенка, обряд посвящения жены будет подразумевать одноразовый ритуал.[30]

Обряд воспитания плода: Пумсавана

Пумсавана (IAST: puṃsavana, санскрит: पुंसवन) - сложное слово Pums + савана. Pums как существительное означает «человек, человеческое существо, душа или дух», а савана означает «церемония, обряд, жертвоприношение, праздник».[31] Пумсавана буквально означает «обряд для сильного ребенка или ребенка мужского пола», обычно переводится как «вынашивание плода мужского пола, рождение ребенка мужского пола».[32] Это ритуал, проводимый, когда беременность начинает проявляться, как правило, на третьем месяце беременности или после него и обычно до того, как плод начинает двигаться в утробе матери. Церемония празднует обряд выхода развивающегося плода, отмечая этап, на котором ребенок начинает пинать, как веху в его развитии.

Корни пумсавана ритуалы находятся в разделах 4.3.23 и 4.6.2 Атхарва Веды, где произносятся заклинания для мальчика.[33] Атхарваведа также содержит заклинания, которые нужно читать для рождения ребенка любого пола и предотвращения выкидышей, например, в разделе 4.6.17.[33]

Ритуал выполняется по-разному, но во всех случаях муж подает что-то будущей жене. По одной из версий, ее кормят пастой из йогурта, молока и топленое масло (топленое масло) им.[34] В другой версии пумсавана ритуал более сложен, проводится в присутствии яджна огонь и ведические песнопения, когда муж помещает каплю экстракта листьев баньяна в правую ноздрю жены для сына и ее левую ноздрю для дочери, после чего следует пир для всех присутствующих.[35][36]

Время, установленное для пумсавана отличается в разных грихьясутрах и, по мнению некоторых, может быть продлен до восьмого месяца беременности.[нужна цитата ]

Пробор и детский душ, Симантоннаяна

Симантоннаяна (IAST: Симантоннаяна, санскрит: सीमन्तोन्नयन), также называемый Симанта или же Симантакарана, буквально означает «пробор вверх».[37][38] Значение ритуала - пожелать матери здорового развития ребенка и благополучных родов.[39]

Симантоннаяна ритуал описан во многих текстах Грихасутры, но Кейн утверждает, что есть большое расхождение в деталях, которое может быть связано с тем, что обряд перехода возник в более недавнюю эпоху, прежде чем он отошел на задний план.[37] В текстах нет единого мнения о том, следует ли совершать этот обряд посвящения до или после пумсавана, ранний или поздний срок беременности или характер ритуального торжества.[37] Тексты также не согласны с тем, Симантоннаяна был обрядом посвящения ребенка или беременной женщины, первый подразумевает, что он должен повторяться для каждого ребенка, а второй подразумевает, что он должен соблюдаться один раз для женщины с ее первой беременностью.[37][38]

Общим элементом было то, что муж и жена собирались вместе с друзьями и семьей, а затем он делал ей волосы вверх как минимум три раза. В наше время обряд «пробор» редко соблюдается, и когда его соблюдают, его называют Ата-гулем и делается на 8-м месяце с цветами и фруктами, чтобы подбодрить женщину на поздних сроках ее беременности.[40] Ритуал чаще развивался в ритуал, который разделяет характеристики детский душ, где друзья и родственники женщины встречаются, подтверждают и удовлетворяют тягу к еде будущей женщины, а также дарят матери и ребенку подарки на 7-м или 8-м месяце беременности.[39][41] В стихе 3.79 Йаджнавалкья Смрити утверждается, что желания беременной женщины должны быть удовлетворены для здорового развития ребенка, предотвращения выкидыша и ее здоровья.[39] После Симантоннаяна Во время ритуала или в последние месяцы беременности женщина не должна перенапрягаться, ожидается, что ее муж будет рядом с ней и не будет уезжать в дальние страны.[39] Этот обряд посвящения на региональном уровне называется различными именами, такими как Seemant, Годх бхараи, Seemantham или же Валаикапу.[42]

Церемония родов, Джатакарман

Джатакарман буквально означает «обряд новорожденного».[43][44] Это обряд посвящения в честь рождения ребенка.[45] Это первый послеродовой обряд передачи новорожденного.Это означает рождение ребенка, а также связь отца с ребенком.[46] В индуистских традициях человек рождается по крайней мере дважды - одно при физическом рождении в утробе матери, а второе при интеллектуальном рождении под присмотром учителя. Джатакарман ритуал санскары, второй отмечен через Видьярамбха или же Упанаяна санскара ритуал.[20] Во время традиционного Джатакарман Во время ритуала отец приветствует ребенка, касаясь его губ медом и топленым маслом (топленым маслом) во время чтения ведических гимнов. Первое значение гимнов: Медхаджанана (Санскрит: मेधाजनन), или инициировать ум и интеллект ребенка в утробе мира после того, как формирование тела ребенка завершилось в утробе матери. Вторая часть гимнов желает малышу долгих лет жизни.[46]

Брихадараньяка-упанишада, в последней главе, подробно описывающей уроки для ученика на стадии грихастхи, описывает этот обряд перехода в стихах 6.4.24–6.4.27 следующим образом:[28]

Церемония Намакарана новорожденного. Бабушка шепчет имя ребенку на ухо, а друзья и родные смотрят.

Когда ребенок рождается, он разводит огонь, кладет ребенка к себе на колени и наливает Пришададжья из Дахи (йогурт) и Грита (топленое масло) в металлический кувшин, он приносит смесь в огонь, говоря:
«Пусть я, преуспевая в этом моем доме, питаю тысячу! Пусть удача никогда не упадет в своем беге, с потомством и скотом, Свах!
Я предлагаю тебе [младенцу] в моем разуме жизненное дыхание, которое есть во мне, Свах!
Что бы я ни сделал в своей работе слишком много или что бы я ни сделал слишком мало, пусть мудрый Агни сделает это правильно, сделает это правильным, Свах! "

— Брихадараньяка Упанишада 6.4.24[28][47]

Упанишады включают молитву к божеству Сарасвати во время этого обряда посвящения - богиня знания и мудрости в индуистской традиции. Он также включает в себя троекратное повторение «Речевой речи» с утверждением к ребенку: «Вы - Веды! Итак, живите сто осенних» в ухо ребенка отцом.[46][47] По окончании ритуальных произнесений отец отдает малыша к груди матери для кормления.[28][47]

Хотя в самых ранних Дхармасутрах Джатакарма и Намакарама называются двумя разными санскарами, во многих текстах Грихасутры они превращаются в одну. Ко времени Пантанджали эти два обряда перехода слились в один и завершились в течение первых двух недель после рождения ребенка, обычно около десятого дня.[48]

Называя детский ритуал Намакарана

Намакарана (IAST: Nāmakaraṇa, санскрит: नामकरण) буквально означает «церемония наречения ребенка».[49] Этот обряд перехода обычно выполняется на одиннадцатый или двенадцатый день после рождения, а иногда и в первый день новолуния или полнолуния после 10-го дня рождения.[50] В день этой самскары младенца купают и одевают в новую одежду.[51] Его или ее официальное имя, выбранное родителями, объявляется. Ритуал наречения посвящает ребенка торжеству как личности, отмечая процесс принятия и социализации ребенка окружающими его людьми. Стих 6.1.3.9 «Сатапатха-брахмана» утверждает, что церемония наречения - это церемония очищения ребенка. Обряд посвящения также включает в себя собрание друзей и родственников новых родителей, где преподносятся подарки, а затем следует пир.[51]

Древние санскритские тексты содержат множество различных указаний для родителей по выбору имен.[50] Большинство рекомендуют, чтобы имя мальчика состояло из двух или четырех слогов, начиная с сонанта, полуслога в середине и заканчивая висаргой. Имя девушки рекомендуется состоять из нечетного числа слогов, оканчивающихся на длинный ā или же я, звучный и легко произносимый.[50] Следует избегать неприятных, неблагоприятных слов или слов, которые легко превращаются в плохие или злые слова, утверждают Грихасутры, в то время как предпочтительными именами являются имена, связанные с божеством, добродетелями, хорошими качествами, счастливыми звездами, созвездиями, производными от имени отца , или мать, или место рождения, или прекрасные элементы природы (деревья, цветы, птицы).[50][51]

Первый выход ребенка, Нишкрамана

Нишкрамана (IAST: Nikrāmaṇa, санскрит: निष्क्रम) буквально означает «выходить, выходить»,[52] это обряд посвящения, когда родители выводят ребенка из дома, и он впервые официально встречается с миром.[51][53] Обычно это наблюдается в течение четвертого месяца после рождения. В этом ритуале новорожденного вынимают и показывают солнце на восходе или закате, или луну, или и то, и другое. Кроме того, некоторые семьи впервые приводят ребенка в храм.[51] Обряд посвящения включает купание ребенка и одевание его или ее в новую одежду. Выгул ребенка сопровождают как мать, так и отец, братья и сестры, если таковые имеются, а также близкие родственники, такие как бабушки и дедушки и друзья.[53][54]

Аннапрашанам - это обряд посвящения, при котором ребенка впервые кормят твердой пищей. У ритуала есть региональные названия, такие как Чоруну в Керала.

Значение Нискрамана и показ младенческих небесных тел происходит из того, что они значат Солнце, Луну и природу в ведической литературе.[53] Когда младенец присутствует перед восходом солнца или луны, именно отец держит младенца и декламирует гимн, означающий: «яркое солнце взошло на востоке, он как хамса (лебедь) чистых миров, приветствуем его, потому что он рассеивает тьму ».[53] Когда ребенок находится в присутствии луны, отец говорит: «О Луна, ты, чьи волосы хорошо разделены, пусть этот ребенок не причинит вреда и не будет оторван от матери».[53]

Первая твердая пища ребенка, Аннапрашана

Аннапрашана (IAST: Аннапрашана, санскрит: अन्नप्राशन) буквально означает «кормление пищей», и обряд посвящения знаменует собой первый раз, когда ребенок ест твердую пищу, обычно содержащую вареный рис.[51] Большинство Грихасутр рекомендуют этот ритуал на шестом месяце, или когда у ребенка появляются первые зубы, с медленным отлучением ребенка от грудного вскармливания к другим источникам пищи.[51][55] В некоторых текстах рекомендуется продолжать кормить ребенка грудью, поскольку ребенок приспосабливается к разным продуктам питания. Ритуал обычно отмечается приготовленным рисом с добавлением меда, топленого масла и творога.[55][56] Санкхьяяна Грихасутра рекомендует добавлять в твердую пищу, которую ребенок впервые пробует на вкус, подливку из рыбы, козлятины или куропатки, в то время как Манава Грихасутра ничего не говорит об использовании мяса.[55] Мать ест с младенцем одну и ту же еду. Отец сидит с ними и участвует в обряде посвящения. В некоторых текстах обряд посвящения включает благотворительность и кормление бедных, а также церемониальные молитвы обоих родителей.[55]

Первая стрижка малышки, Чудакарана

Первая стрижка малыша называется Choulam самскара.

Чудакарана (IAST: Cūḍākaraṇa, санскрит: चूडाकरण) (буквально, обряд пострига), также известный как Choulam, Caula, чудакарма, мундана или «мундан санскар» - это обряд посвящения, которым отмечается первая стрижка ребенка, обычно это бритье головы.[51] Мать наряжается, иногда на свадьбе сари В присутствии отца ребенку остригают волосы и подстригают ногти.[57] Иногда оставляют пучок волос, чтобы прикрыть мягкое пятно возле макушки головы ребенка.[51][57]

Значение этого обряда - это циклический шаг ребенка к гигиене и чистоте.[58] Ритуал рассматривается как переход к чистоте. Обычно это делается в первый день рождения, но в некоторых текстах рекомендуется завершить его до третьего или седьмого года обучения.[57] Иногда этот ритуал сочетается с обрядом прохождения Упанаяны, посвящения в формальную школу.[51] Ритуал может включать чтение молитв о долгой жизни и счастье ребенка.[57]

Обряд прокалывания мочки уха ребенка, Карнаведха

Индуистская девушка после своего обряда посвящения в Карнаведху (пирсинг ушей).

Карнаведха (IAST: Karṇavedha, санскрит: कर्णवेध) буквально означает «прокалывать уши».[59] Это второстепенный обряд посвящения, который не упоминается в большинстве гриха-сутр.[51][60] Те, кто упоминает об этом, указывают разные графики: одни предполагают, что ритуал проводится в течение первых четырех недель после рождения, другие - в течение первого года.[51][61] Целью этого необязательного ритуала является, прежде всего, украшение тела и часть процесса социализации ребенка и его погружения в культуру. Пирсинг обычно делается чистой золотой нитью или серебряной иглой.[51][61]

У мальчика сначала прокалывают правую мочку уха.[51] Для девочки это мочка левого уха. У девушек во время этого ритуала также можно проколоть левую ноздрю.[51][61] Прокол мочки ушей символически напоминает ребенку, когда он или она вырастет, о красоте и социальном присутствии, о важности слуха и речи в мудрости Вед.[51]

Начало знания ребенка, Видьярамбха

Видьярамбха (IAST: Vidyāraṃbha, санскрит: विद्यारम्भ) буквально означает «начало изучения». Он также известен как Акшарарамбха, Акшараабхьяса, или же Акшарасвикара. Это знаменательный ритуал - формальная попытка ребенка изучить средства познания.[62] Сюда входят этапы, на которых ребенок при помощи родителей и других членов семьи выполняет одно или несколько из следующих действий: пишет буквы на родном языке, рисует математические числа или фигуры и играет на музыкальном инструменте.[63]

Самые старые тексты, описывающие обряды перехода, такие как Дхармасутры, не упоминают о Видьярамбха и идите прямо к Упанаяна ритуал на 8-м году жизни.[62] Более поздние тексты, такие как Самскара Пракаша, с первых веков I тысячелетия н. э., упоминание Видьярамбха как обряд посвящения на 5-й год жизни ребенка, предполагающий, что процесс обучения со временем начал переходить к более раннему возрасту ребенка. Церемония проводится в один и тот же день для всех детей 5-летнего возраста, в день Виджаядасами который приходится на десятое число индийского месяца Ашвин (Сентябрь октябрь).[62][63] Он включает в себя молитву богине Сарасвати и божеству Ганешу,[62] приглашается учитель или родители сами работают с ребенком писать Липи (буквы алфавита), нарисуйте Санкхья (числа) или картинки, а иногда и играть на музыкальном инструменте.[63][64] В наше время родители отмечают этот обряд посвящения на третьем году жизни ребенка.[65]

Вход ребенка в школу, Упанаяна

Идет церемония упанаяна санскара. Обычно этот ритуал проводился для восьмилетних детей в Древней Индии, но в 1-м тысячелетии нашей эры он стал доступен для всех возрастов.[66]

Упанаяна (IAST: Упанаяна, санскрит: उपनयन) буквально означает «действие, ведущее к или приближающееся».[67] Это важная и широко обсуждаемая самскара в древнем санскритском тексте.[68] Обряд посвящения символизирует то, как учитель ведет или привлекает к себе ребенка в школе.[67] Это церемония, во время которой Гуру (учитель) принимает и привлекает ребенка к знанию и инициирует второе рождение молодого ума и духа.[68]

Упанаяна была тщательно продуманной церемонией, включающей ритуалы с участием семьи, ребенка и учителя. Во время этой церемонии мальчик получает священный шнур, который называется Yajñopaveetam, что он носит. Yajñopavita Церемония объявила, что ребенок поступил в формальное образование.[69][70] В современную эпоху обряд посвящения в упанаяну открыт для всех в любом возрасте.[66]

Раджбали Панди сравнивает обряд перехода Упанаяны с крещением в христианстве, когда человек рождается свыше для духовного знания, в дополнение к тому, что это древний индийский обряд перехода для начала формального обучения письму, числам, чтению и т. Д. Ведангас, искусства и другие навыки.[71] В Упанаяна обряд посвящения был также важен для учителя, так как оттуда ученик начинал жить в Гурукул (школа).[68] Многие тексты средневековой эпохи обсуждают Упанаяну в контексте трех Варна (каста, класс) - брамины, кштреи и вайшьи.[71] Несколько текстов, таких как Сушрута Сутрастхана, однако, также включают в себя поступление шудр в школы и процесс формального образования,[72] заявив, что самскара Упанаяна открыта для всех.[69][73] В древних санскритских текстах церемония упанаяны распространялась на женщин, а девушек, которые прошли этот обряд перехода, а затем продолжили обучение, называли Брахмавадини.[74] Те, кто этого не сделал, проводили церемонию упанаяны во время свадьбы. Вместо священного шнура девушки носили свою одежду (теперь называемую сари или сари) в виде священного шнура, который перекидывался через ее левое плечо во время этого обряда перехода.[74][75]

Образование ученика не ограничивалось ритуальными и философскими рассуждениями, содержащимися в Ведах и Упанишадах. Они распространились на многие искусства и ремесла, у которых были свои, но похожие обряды переходов.[76] Айтарейя Брахмана, Агамы и Пураны литература индуизма описывает их как Шилпа Шастры, и они распространяются на все практические аспекты культуры, такие как скульптор, гончар, парфюмер, колесный мастер, художник, ткач, архитектор, танцор и музыкант. Древние индийские тексты утверждают, что количество искусств неограниченно, но каждое включает элементы шестидесяти четырех «кала» (कला, техники) и тридцати двух «видй» (विद्या, областей знания).[76] Их обучение началось с детства и включало изучение дхарма, культура, чтение, письмо, математика, геометрия, цвета, инструменты, а также традиции (коммерческие секреты). Обряды перехода во время обучения учеников варьировались в соответствующих гильдиях.[77][78]

Ведарамбха

Praishartha (или же Ведарамбха ) - это обряд посвящения, положивший начало изучению Веды и Упанишады в Гурукулам или же Патхашала (школа). Это был огненный ритуал (яджна), где учитель и ученик сидели вместе, учитель читал гимны инициации, а ученик следовал за ними. Этот ритуал отсутствует в старых текстах, и Панди предполагает, что более поздняя традиция признавала разницу между принятием в школу и фактическим началом изучения Вед, когда ученик готов изучать эти тексты.[79] В древней Индии подготовка учеников заключалась в том, чтобы помогать в школьных делах, вести простую жизнь, ходить в деревни и города в поисках пожертвований еды (Бхикша), собирайте и приносите воду, собирайте горючие палочки для приготовления пищи, общего обслуживания школы и делитесь едой, которую он и другие собирают, со своим учителем и учениками. Это были продолжающиеся ритуалы жизни при жизни, и они не рассматривались как отдельный ритуал перехода.[80] До начала изучения Вед ученик выучил словарный запас, грамматику и другие базовые знания. На этапе, когда ученик начинал изучать Веды, особое внимание уделялось как запоминанию, так и знанию значения каждого гимна, стиха или мантры.[81] Ведарамбха ознаменовала фактическое начало изучения Вед.[82]

В некоторых текстах описываются два ритуала на каждый академический период (учебный год), один из которых отмечает начало изучения Вед каждый год и называется Упакарма или же Упакарана. Другая церемония проводилась в конце каждого академического периода и называлась Утасарджанам или же Утсарга или же Самапана, и ознаменовал приостановку изучения Вед на определенный период года.[83] Начало школьной церемонии, Упакарма, соблюдалось в месяц Шравана (Август) каждый год.[83] Он проводился утром, и на нем присутствовали студенты, преподаватель, люди Грихастха этап (домовладельцы, родители) и Ванапрастха этап жизни (пенсионер, дедушка и бабушка).[83] В Утсарга, закрытие учебного года, проводилось в месяце Магха (около февраля).[84]

Кешанта и Ритусуддхи

Тамильская индуистка (в центре) в 1870 году в полусари, цветы и украшения от нее. Риту Кала Санскара обряд посвящения.

Кешанта (IAST: Keśānta) (буквально «избавление от волос») - это первое бритье молодых волос на лице. Обычно это наблюдалось в возрасте шестнадцати лет, и появляющиеся борода и усы были сбриты. Церемония включала вручение подарков, например, парикмахеру и учителю в его школе.[85] Церемония достижения совершеннолетия закончилась тем, что ученик прочитал свой обет целомудрия и кодекс Брахмачарьи.[85]

Ритусуддхи, также называемый Риту Кала Самскара, это соответствующая церемония совершеннолетия для девочек после менархе или сначала менструация. Эту веху в жизни девушки отмечают ее родные и друзья, даря подарки и надевая сари для ритуала.[86][87] В наше время обряд посвящения отмечается как «вечеринка в стиле полусари», где собираются родственницы и друзья девушки, и она получает и носит полусари и другие подарки. После этого на торжественных мероприятиях она носит полусари, пока не выходит замуж, когда надевает полный Сари.[88]

Церемония вручения дипломов, Самавартана

Самавартана (IAST: Самавартана), или Snana, это церемония, связанная с окончанием формального образования и Брахмачарья ашрам жизни. Этот обряд посвящения включает ритуальную ванну.[89] Эта церемония ознаменовала окончание школы, но не означала немедленного начала супружеской жизни. Обычно между выходом из стадии жизни брахмачарьи и вступлением в стадию жизни грихастхи проходит значительное время.[90]

Любой, кто завершил этот обряд посвящения, считался Видьяснатака (буквально купается в знаниях или осыпается знаниями) и символизируется как человек, пересекший океан знаний.[91] Эта церемония была собранием учеников и учителей. Студент попросил у учителя какой-нибудь подарок (гуру-дакшина) он желал, что, если указано, было обязанностью студента выполнить в течение своей жизни.[92] Затем, после прочтения выпускного дхарма (снатака-дхарма)[93] и огненный ритуал, выпускник принял ванну. Церемония проводилась после прохождения не менее 12 лет обучения в школе, то есть примерно в возрасте 21 года или позже.

Тайттирия Упанишада описывает в одиннадцатом ануваке Шикша Валли снатака-дхарма декламация, которую учитель подчеркивает выпускнику в этом обряде.[94][95] Стихи просят выпускников позаботиться о себе и продолжить Дхарма, Artha и Кама в меру своих возможностей. В частях стихов в разделе 1.11.1, например, говорится[94]

Никогда не отклоняйтесь от Истины,
Никогда не отклоняйтесь от Дхармы,
Никогда не пренебрегайте своим благополучием,
Никогда не пренебрегай своим здоровьем,
Никогда не пренебрегай своим достатком,
Никогда не пренебрегайте Свадхьяя (изучение самого себя) и Правачана (экспозиция Вед).

— Тайттирья Упанишада, I.11.1[94][95]

Одиннадцатая анувака Шикша Валли перечислите поведенческие рекомендации для выпускников гурукул,[96][97]

Будь тем, для кого мать как бог, будь тем, для кого отец как бог,
Будь тем, кому Ачарья (духовный наставник, ученые, у которых вы учитесь) подобен богу,
Будь тем, для кого гость подобен богу.[96]
Пусть ваши действия будут неизмеримыми, никто другой.
Те поступки, которые вы считаете хорошими, когда они совершаются по отношению к вам, приносят их другим, и никому другому.

— Тайттирья Упанишада, I.11.2[94][95]

В третьем разделе одиннадцатой ануваки перечисляются благотворительность и пожертвования с верой, сочувствием, скромностью и радостью в качестве этического правила для выпускников вуза. Самавартана обряд посвящения.[95]

Свадебные ритуалы, Виваха

Обряд посвящения с яджна Церемония часто знаменует собой индуистскую свадьбу.

Виваха (IAST: Виваха, санскрит: विवाह) - это обряд посвящения и ритуалы, связанные с браком.[98][99] Хотя в индуизме существует множество ритуалов, виваха (свадьба) - это самый обширный личный ритуал, который совершает взрослый индус в своей жизни.[100][101]

Свадебные обряды и церемонии начинаются с помолвки пары и распространяются на обряды перехода после завершения свадьбы. Обычно они очень красочные, и торжества могут длиться несколько дней.[102] Подробные ритуалы и процесс на индуистской свадьбе различаются. Тем не менее, есть несколько основных ритуалов, распространенных на индуистских свадьбах: Каньядаан, Паниграхана, и Саптапади, которые соответственно, отдавая дочь отцом, добровольно держась за руку у огня, чтобы обозначить союз, и делать семь шагов с каждым шагом, включая клятву / обещание друг другу перед огнем. Виваха-санскара, по сути, Ведический яджна ритуал с чтением ведических гимнов. Главный свидетель индуистского брака - ведическое божество огня (или Священный огонь). Агни, в присутствии семьи и друзей.[103]

Послесвадебные обряды посвящения включают Грихаправеша - приветствие невесты в ее новом доме матерью жениха, отцом, братом (ями) или сестрой (ями) и другими родственниками. Чатуртхикарма - буквально «обряд, совершаемый на четвертый день после свадьбы» - это обряд, в котором зажигается первый домашний огонь, отмечая семейную жизнь новой пары, связанную с едой.[104]

Медовый месяц, или акт первого половой акт после свадьбы известен как Нишекам (Санскрит: निषेक).[105][106]

Вратас

Врата буквально означает обет или практику, любое благочестивое соблюдение, акт преданности или аскезы, например пост.[107] Это были циклические обряды перехода тех, кто находился на стадии жизни грихастха (домохозяина), обычно как напоминание о каком-то благочестивом действии, рефлексивной, духовной стороне жизни. Большинство Грихасутр и несколько Смритис Включите четыре веда-врата в качестве самскары после окончания обучения, как средство продолжения самообразования.[108] Четверка Вратас включает Сукрию (изучение Ригведа ), Саквара, Вратика и Упанишады Врата. Церемония посвящения каждого из них знаменовала начало самостоятельного изучения домохозяином, которое длилось 1, 3, 6 или 9 лет каждый.[108]

Ритуал кремации, Антьешти

Antyesti (IAST: Antayeṣṭi, санскрит: अन्त्येष्टि) (буквально, последний обряд или последнее жертвоприношение), иногда называемый Антима Самскарам, Антья-крийя, Анвароханийя, или же Вахни Санскара, это ритуалы, связанные с похоронами.[109] Эта самскара не упоминается в списках самскар в большинстве грихьясутр и других текстах, в которых обсуждаются самскары. Детали и процедуры этого обряда изложены в отдельных текстах,[который? ] занимаюсь только этой темой.

Умершего взрослого индуса оплакивают во время кремации, а мертвого ребенка обычно хоронят.[110][111] Обряд посвящения выполняется в гармонии со священной предпосылкой, что микрокосм всех живых существ является отражением макрокосма вселенной.[112] Душа (Атман, Брахман) - это бессмертная сущность, которая высвобождается в Антьешти ритуал, но и тело, и вселенная являются носителями и преходящими в различных школах индуизма. Они состоят из пяти элементов - воздуха, воды, огня, земли и космоса.[112] Последний обряд посвящения возвращает тело пяти элементам и истокам.[110][112] Корни этой веры находятся в Ведах, например, в гимнах Ригведа в разделе 10.16, как указано ниже,

Индуистский обряд кремации в Непал. Самскара выше показывает тело, обернутое шафраном на костре.

Не сожги его и не поглоти его, Агни: да не разлетится его тело или его кожа,
О все обладающие огнем, когда ты созрел его, то пошли его путем к отцам.
Когда ты подготовил его, все обладающего огнем, то отдай его отцам,
Когда он достигнет ожидающей его жизни, он станет подчиняться воле богов.
Солнце принимает твой глаз, Ветер твой Прана (жизненный принцип, дыши); иди, как твоя заслуга, на землю или небо.
Иди к водам, если это будет твой удел; иди, устрой свой дом на растениях со всеми членами твоими.

— Ригведа 10.16[113]

Заключительные обряды погребения в случае преждевременной смерти ребенка уходят корнями в раздел 10.18 Ригведы, где гимны оплакивают смерть ребенка, молятся божеству Мритью «не причинять вреда ни нашим девочкам, ни нашим мальчикам», и умоляет землю прикрыть, защитить умершего ребенка, как мягкую шерсть.[114]

Последние обряды обычно завершаются в течение дня после смерти. Его или ее тело омывают, заворачивают в белую ткань, если умер мужчина или вдова (красный, если ее муж еще жив),[111] два пальца на ногах связаны веревкой, Тилак (красная отметка) на лбу.[110] Тело мертвого взрослого несут к месту кремации у реки или воды семья и друзья и кладут на костер ногами на юг.[111] Затем старший сын, скорбящий мужчина или священник принимает ванну, прежде чем возглавить церемонию кремации.[110][115] Он обходит вокруг сухого костра вместе с телом, произносит панегирик или в некоторых случаях декламирует гимн, помещает семена кунжута в рот мертвого, окропляет тело и костер топленым маслом (топленым маслом), затем рисует три линии, обозначающие Яма (божество мертвых), Кала (время, божество кремации) и мертвых.[110] Затем поджигают костер, а скорбящие оплакивают. Пепел от кремации посвящается в ближайшую реку или море.[115] После кремации в некоторых регионах ближайшие родственники умершего мужского пола бреют голову и приглашают всех друзей и родственников на десятый или двенадцатый день вместе отведать простую трапезу в память об умершем. Этот день в некоторых общинах также отмечает день, когда бедным и нуждающимся предлагают еду в память о погибших.[116]

Санскара в джайнизме

Джайнизм

Подобно индуизму, санскара служит обрядом перехода в новую фазу жизни в различных сектах джайнизма.[117][118] Все 16 индуистских санскар выше были включены Джинасеной, например, в Дигамбара Адипурана в составе 53 крийи, из которых 23 обряда посвящены джайнскому домовладельцу, последний завершается отказом от семейной жизни.[117][119] Для тех, кто пропускает стадию семейной жизни, эквивалентный обряд посвящения был 11-м. пратима, и назвал дикша (посвящение в нищенство).[117] в Śvētāmbara школы, 16 санскар, похожих на индуистские обряды перехода, описаны, например, в Ачара-Динакара Вардхаманы.[117][120] Он включает в себя описанные выше ритуалы, такие как ритуалы, связанные с зачатием, рождением, наречением имени, пирсингом ушей, первой стрижкой ребенка, студенчеством, свадьбой и смертью.[117]

Есть некоторые различия между символикой, связанной с обрядами санскары в индуизме и джайнизме. Церемония огня в первом случае имеет ведическое значение, а символизирует Тиртханкары, Ганадхарас и Кевалинс в джайнизме. Мантры часто происходят из ведических текстов в индуизме, в то время как они происходят из джайнских текстов, таких как Ратнатрая в джайнизме. Клятвы в некоторых обрядах перехода включают обет ахимса (ненасилие, непричинение вреда всем людям и живым существам) в обоих случаях, но имеет исключительное значение в джайнизме.[117]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Карл Олсон (2007), Многие цвета индуизма: тематико-историческое введение, Rutgers University Press, ISBN  978-0813540689, страницы 93-94
  2. ^ а б Дэвид Книп (2015), Ведические голоса: интимные повествования о живой традиции Андхра, Oxford University Press, ISBN  978-0199397693, стр. 52
  3. ^ а б c d е ж Стивен Х. Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN  978-0231144858, Глава 3
  4. ^ а б c САМСКАРА Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  5. ^ а б Ян Уичер (1999), Целостность йога-даршана: пересмотр классической йоги, SUNY Press, ISBN  978-0791438152, страницы 100-102
  6. ^ а б К. Э. Наяр (2004 г.), Сикхская диаспора в Ванкувере, Университет Торонто Press, ISBN  978-0802086310, стр.88
  7. ^ а б Дагмар Беннер (2008), в Математика и медицина на санскрите (Редактор: Доминик Вуястык), Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120832466, страницы 122-123
  8. ^ а б c d Патрик Оливель (2009), Дхармасутры - Законы Древней Индии, Oxford University Press, ISBN  978-0199555376, страницы 90-91
  9. ^ а б Раджбали Пандей (1969, перепечатка 2003). Индуистские таинства (Санскара) в С. Радхакришнане (ред.) Культурное наследие Индии, 2-е издание, Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-85843-03-1, стр. 23
  10. ^ а б c d П.В. Кейн, Самскара, Глава VI, История Дхармашастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 190-191
  11. ^ а б Раджбали Пандей (2013), Hindu Saṁskāras: социально-религиозное исследование индуистских таинств, 2-е издание, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120803961, страницы 15-16
  12. ^ П.В. Кейн, Самскара, Глава VI, История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 192-193.
  13. ^ К.К. Синха (2006), Социальная и культурная этика Индии, ISBN  978-8126910199, страницы 1-2
  14. ^ ВАСАНА Кельнский цифровой словарь санскрита, Германия
  15. ^ Стивен Филипс (2014), Эпистемология в классической Индии: источники знаний школы ньяя, Routledge, ISBN  978-1138008816, стр.134
  16. ^ Стивен Филипс (2014), Эпистемология в классической Индии: источники знаний школы ньяя, Routledge, ISBN  978-1138008816, страницы 7-46, 134, 163-170
  17. ^ а б Йорг Генгнагель и Уте Хюскен (2005), Слова и дела: индуистские и буддийские ритуалы в Южной Азии, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447051521, см. Предисловие к главе
  18. ^ а б c Джойс Флюкигер, повседневный индуизм, John Wiley & Sons, ISBN  978-1405160117, страницы 169-191
  19. ^ Дэвид Книп (2015), Ведические голоса: интимные повествования о живой традиции Андхра, Oxford University Press, ISBN  978-0199397693, страницы 32-37
  20. ^ а б Мэри МакГи (2007), Самскара, в Индуистский мир (Редакторы: Миттал и Терзби), Рутледж, ISBN  978-0415772273, страницы 332-356
  21. ^ а б Раджбали Пандей (1969, перепечатка 2003). Индуистские таинства (Санскара) в С. Радхакришнане (ред.) Культурное наследие Индии, 2-е издание, Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-85843-03-1, страницы 31-33
  22. ^ Раджбали Пандей (2013), Hindu Saṁskāras: социально-религиозное исследование индуистских таинств, 2-е издание, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120803961, стр.20
  23. ^ Брайан Смит (1986), Ритуал, знание и бытие: посвящение и изучение Вед в Древней Индии, Numen, Vol. 33, фас. 1, страницы 65-89
  24. ^ а б c d Раджбали Пандей (2013), Hindu Saṁskāras: социально-религиозное исследование индуистских таинств, 2-е издание, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120803961, страницы 48-56 со сносками
  25. ^ garbhAdhAna & direction = SE & script = HK & link = yes & begin = 0 niSeka Санскритско-английский словарь, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  26. ^ Санскрит: ऋग्वेद: सूक्तं ८.३५ Wikisource;
    Английский: Ригведа Мандала 8, Гимн 35 Ральф Гриффит (переводчик), Wikisource
  27. ^ Санскрит: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१८४ Wikisource;
    Английский: Ригведа Мандала 10, Гимн 184 Е. Х. Уилсон (переводчик), Трубнер Лондон, страницы 410-411
  28. ^ а б c d е Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 534-539
  29. ^ Брихадараньяка Упанишад VI Адхьяя 4 Брахмана 17 и 18 Макс Мюллер (переводчик), Oxford University Press, страницы 219-220
  30. ^ а б c Раджбали Пандей (1969), Индус Санскарас: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, ISBN  978-81-208-0396-1, страницы 56–58
  31. ^ пумы и савана Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  32. ^ Мэри МакГи (2007), Самскара, в Индуистский мир (Редакторы: Миттал и Терзби), Рутледж, ISBN  978-0415772273, стр. 335
  33. ^ а б Морис Блумфилд, Гимны Атхарва Веды в Google Книги, Oxford University Press, страницы 97-99.
  34. ^ Уте Хюскен, Уилл Свитман и Манфред Крюгер (2009), Дети Вишу: Ритуалы дородового жизненного цикла в Южной Индии, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447058544, стр.123
  35. ^ Хелен Сторк (редактор: Джулия Лесли), Роли и ритуалы для индуистских женщин, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120810365, страницы 92-93
  36. ^ Б. Рама Рао, Бюллетень Индийского института истории медицины в Google Книги, Vol. 33-34, стр. 153
  37. ^ а б c d П.В. Кейн, Самскара, Глава VI, История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 222-224.
  38. ^ а б Раджбали Пандей (1969), Индус Санскарас: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, ISBN  978-81-208-0396-1, страницы 64-65
  39. ^ а б c d Мэри МакГи (2007), Самскара, в Индуистский мир (Редакторы: Миттал и Терзби), Рутледж, ISBN  978-0415772273, стр. 341
  40. ^ П.В. Кейн, Самскара, Глава VI, История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, стр. 226
  41. ^ Джеймс Б. Робинсон (2004), индуизм, ISBN  978-0791078587, стр. 83
  42. ^ У беременной Каники Махешвари будет настоящий бог-бхараи на телешоу Таймс оф Индия
  43. ^ jAtakarman, Санскритско-английский словарь Монье Вильямса, (редакция 2008 г.), Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  44. ^ jAtakarman Санскритский английский словарь Apte, Чикагский университет
  45. ^ jAtakarman Кельнский санскритский цифровой лексикон, Германия
  46. ^ а б c Кэти Джексон (2005 г.), «Ритуалы и шаблоны в жизни детей», Университет Висконсин Press, ISBN  978-0299208301, стр. 46
  47. ^ а б c Макс Мюллер, Брихадараньяка Упанишад VI Адхьяя 4 Брахмана 24, Oxford University Press, страницы 222-224 со сносками.
  48. ^ Герман Ольденберг, Фридрих Макс Мюллер, Санкхайяна Грихья Сутра в Google Книги, в «Грихья-сутрах: правила ведических домашних церемоний», страницы 51-52.
  49. ^ nAmakaraNa Кельнский санскритский цифровой лексикон
  50. ^ а б c d П.В. Кейн, Самскара, Глава VI, История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 238-254
  51. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п Мэри МакГи (2007), Самскара, в Индуистский мир (Редакторы: Миттал и Терзби), Рутледж, ISBN  978-0415772273, страницы 342-343
  52. ^ ниСкрама Монье Уильямс
  53. ^ а б c d е П.В. Кейн, Самскара, Глава VI, История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 255-256
  54. ^ Раджбали Пандей (2013), Hindu Saṁskāras: социально-религиозное исследование индуистских таинств, 2-е издание, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120803961, страницы 315-321
  55. ^ а б c d П.В. Кейн, Самскара, Глава VI, История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 256-258.
  56. ^ Раджбали Пандей (2013), Hindu Saṁskāras: социально-религиозное исследование индуистских таинств, 2-е издание, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120803961, страницы 89-94
  57. ^ а б c d П.В. Кейн, Самскара, Глава VI, История Дхармашастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 260-265
  58. ^ Раджбали Пандей (2013), Hindu Saṁskāras: социально-религиозное исследование индуистских таинств, 2-е издание, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120803961, страницы 94-95
  59. ^ Карнаведха Кельнский цифровой лексикон санскрита
  60. ^ Раджбали Пандей (2013), Hindu Saṁskāras: социально-религиозное исследование индуистских таинств, 2-е издание, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120803961, страницы 102-105
  61. ^ а б c П.В. Кейн, Самскара, Глава VI, История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 254-255
  62. ^ а б c d П.В. Кейн, Самскара, Глава VI, История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 266-267.
  63. ^ а б c Раджбали Пандей (2013), Hindu Saṁskāras: социально-религиозное исследование индуистских таинств, 2-е издание, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120803961, страницы 106-108
  64. ^ RK Mookerji (2011), Древнеиндийское образование: брахманическое и буддийское, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120804234, стр. 173-174
  65. ^ Джеймс Лохтефельд, "Видьярамбха", Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 2: N – Z, Розен Паблишинг. ISBN  978-0823931798, стр. 750
  66. ^ а б Гарольд Кауард и др. (1997), Религиозные аспекты детской и семейной жизни, Университетское издательство Уилфрида Лорье, ISBN  978-1550581041, стр.67
  67. ^ а б упаньяна Санскритский английский словарь Монье Уильямса, Cologne Sanskrit Digital Lexicon, Германия
  68. ^ а б c П.В. Кейн, Самскара, Глава VII, История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 268-287.
  69. ^ а б П.В. Кейн, Самскара, Глава VII, История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 288-300.
  70. ^ Рам Чандра Прасад (1997), Упанаяна: индуистские церемонии священной нити, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120812406, страницы 119-131
  71. ^ а б Раджбали Пандей (2013), Hindu Saṁskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, 2-е издание, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120803961, страницы 111-117
  72. ^ RK Mookerji (2011), Древнеиндийское образование: брахманическое и буддийское, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120804234, страницы 270-271
  73. ^ Хартмут Шарфе (2007), Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN  978-9004125568, страницы 102-103, 197-198, 263-276
  74. ^ а б П.В. Кейн, История Дхармашастры Том 2.1, 1-е издание, страницы 293-295
  75. ^ Грихья-сутра Гобхилы Стих 2.1.19, Герман Ольденберг и Макс Мюллер (переводчик), Священные книги Востока, Vol. 30, часть 2, Oxford University Press, стр. 44
  76. ^ а б Стелла Крамриш (1958), Традиции индийских мастеров, Журнал американского фольклора, Vol. 71, № 281, страницы 224-230
  77. ^ Стелла Крамриш, Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120802223
  78. ^ Хизер Элгуд (2000), Индуизм и религиозное искусство, ISBN  978-0304707393, Bloomsbury Academic, страницы 32-134.
  79. ^ Раджбали Пандей (2013), Hindu Saṁskāras: социально-религиозное исследование индуистских таинств, 2-е издание, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120803961, стр.142
  80. ^ П.В. Кейн, Самскара, Глава VII, История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 308-312
  81. ^ П.В. Кейн, Самскара, Глава VII, История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 356-357
  82. ^ П.В. Кейн, Самскара, Глава VII, История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 321-334
  83. ^ а б c П.В. Кейн, Упакарана, Глава XXIII, История Дхармасастр, Том II, Часть II, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 807-811
  84. ^ П.В. Кейн, Упакарана, Глава XXIII, История Дхармасастр, Том II, Часть II, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 815-818
  85. ^ а б Раджбали Пандей (2013), Hindu Saṁskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, 2-е издание, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120803961, страницы 143-145
  86. ^ Священные Самскары Раджбали Панди, «Индуизм сегодня», май / июнь 2001 г.
  87. ^ Хайди Мунан (2012), Индуистские обряды полового созревания в CultureShock! Малайзия: Руководство по выживанию по обычаям и этикету, ISBN  978-1558680708, стр.74
  88. ^ Лене Дженсен (2015), Оксфордский справочник по человеческому развитию и культуре, Oxford University Press, ISBN  978-0199948550, стр. 328
  89. ^ П.В. Кейн, Самскара, Глава VII, История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 405-408
  90. ^ П.В. Кейн, Самскара, Глава VII, История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, стр. 408
  91. ^ Кэти Джексон (2005 г.), Ритуалы и шаблоны в жизни детей, Университет Висконсина Press, ISBN  978-0299208301, стр. 52
  92. ^ П.В. Кейн, Снана или Самавартана, Глава VII, История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 406-409
  93. ^ П.В. Кейн, Самскара, Глава VII, History of Dharmasastras, Vol II, Part I, Bhandarkar Oriental Research Institute, страницы 412-417 (примечание: в ссылке отсутствуют страницы)
  94. ^ а б c d Тайттирия Упанишада С. С. Шастри (переводчик), Айтерея и Тайттирия Упанишады, страницы 89-92
  95. ^ а б c d Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 229-231
  96. ^ а б Тайттирия Упанишада Тринадцать основных упанишад, Роберт Хьюм (переводчик), страницы 281-282
  97. ^ Оригинал: मातृदेवो भव। पितृदेवो भव। आचार्यदेवो भव। अतिथिदेवो भव ।यान्यनवद्यानि कर्माणि तानि सेवितव्यानि। नो इतराणि। यान्यस्माकँ सुचरितानि तानि त्वयोपास्यानि। नो इतराणि॥ २॥; Тайттирия Упанишад (санскрит), Wikisource
  98. ^ Статья BBC News об индуизме и свадьбах, Наваль Принья (24 августа, 2009 г.)
  99. ^ Hindu Saṁskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, Rajbali Pandey (1969), см. Главу VIII, ISBN  978-8120803961, страницы 153-233
  100. ^ Раджбали Пандей (1969), Индус Санскарас: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, ISBN  978-81-208-0396-1, см. главу VIII, страницы 153–233
  101. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2001), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M, Rosen Publishing, ISBN  978-0-8239-3179-8, стр. 427
  102. ^ Ночи сари и вечеринки с хной, Эми Йи, The Financial Times, 17 мая 2008 г.
  103. ^ Баджпай, Шива (2011). История Индии - от древних времен до наших дней, Публикации Гималайской академии (Гавайи, США), ISBN  978-1-934145-38-8; см. страницы 4, 73-74
  104. ^ Раджбали Пандей (2013), Hindu Saṁskāras: социально-религиозное исследование индуистских таинств, 2-е издание, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120803961, страницы 224-225
  105. ^ niSeka Санскритско-английский словарь, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  106. ^ Йорг Генгнагель и Уте Хюскен (2005), Слова и дела: индуистские и буддийские ритуалы в Южной Азии, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447051521, страницы 155-156
  107. ^ врата Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  108. ^ а б П.В. Кейн, Самскара, Глава VII, История Дхармашастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 370-375
  109. ^ Антаэсти Кельнский санскритский цифровой лексикон, Германия
  110. ^ а б c d е Карл Олсон (2007), Многие цвета индуизма: тематико-историческое введение, Rutgers University Press, ISBN  978-0813540689, страницы 99-100
  111. ^ а б c Дж. Фаулер (1996), Индуизм: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723608, страницы 59-60
  112. ^ а б c Терье Остигор, в Оксфордском справочнике по археологии смерти и погребения (редакторы: Сара Тарлоу, Liv Nilsson Stut), Oxford University Press, ISBN, страницы 497-501.
  113. ^ Санскрит: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१६ Wikisource;
    Сукта XVI - Ригведа, Английский перевод: HH Wilson (Переводчик), страницы 39-40;
    Венди Донигер (1981), Ригведа, Penguin Classics, ISBN  978-0140449891, см. главу о смерти
  114. ^ Сукта XVIII - Ригведа, Английский перевод: HH Wilson (Переводчик), страницы 46–49 со сносками;
    Венди Донигер (1981), Ригведа, Penguin Classics, ISBN  978-0140449891, см. главу о смерти
  115. ^ а б Кэрри Мерсье (1998), Индуизм сегодня, Oxford University Press, ISBN  978-0199172542, стр. 58
  116. ^ Колин Паркс и др. (2015), Смерть и тяжелая утрата в разных культурах, Routledge, ISBN  978-0415522366, стр. 66-67
  117. ^ а б c d е ж Кристи Л. Вили (2009), джайнизм от А до Я, ISBN  978-0810868212, страницы 186-187
  118. ^ Кэролайн Хамфри и Джеймс Лэйдлоу (1994), Архетип ритуальных действий - теория ритуала, иллюстрированная джайнским ритуалом поклонения, Oxford University Press, ISBN  978-0198279471, страницы 193-208
  119. ^ Падманабх С. Джайни (2014), Джайнский путь очищения, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120815780, страницы 291-300
  120. ^ Александр фон Роспатт (2005), Слова и дела: индуистские и буддийские ритуалы в Южной Азии (редакторы: Йорг Генгнагель и Уте Хюскен), Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447051521, страницы 199-200

дальнейшее чтение

внешняя ссылка