Рамчаритманас - Ramcharitmanas

Рамчаритманас
Рамчаритманас
Архитектурное панно, изображающее сцены из Рамчаритман, Хануман Несущая гору лекарственных трав (слева); Рама Битвы Равана (верно).
Информация
Религияиндуизм
АвторТулсидас
ЯзыкАвадхи
Стихи10,902

Рамчаритманас (Деванагари: श्रीरामचरितमानस, IAST: RīRāmacaritamānasa), является эпическая поэма в Авадхи язык, составленный 16 веком Индийский бхакти поэт Госвами Тулсидас (ок. 1532–1623). Слово Рамчаритманас буквально означает «Озеро деяний Рама ".[1] Считается одним из величайших произведений Авадхи литература. Это произведение по-разному провозглашалось «живой суммой индийской культуры», «самым высоким деревом в волшебном саду средневековой индийской поэзии», «величайшей книгой всей религиозной литературы» и «лучшим и самым надежным путеводителем по популярным живая вера индийского народа ».[2]

(Санскритское имя Тулсидас можно транслитерировать двумя способами. Используя схему транслитерации IAST, имя записывается как Туласидаса, как произносится на санскрите. Используя схему транслитерации Хантера, оно записывается как Тулсидас или Тулсидас, как произносится на хинди) . Тулсидас был великим исследователем санскрит. Однако он хотел, чтобы история Рамы была доступна для широкой публики, поскольку многие языки апабхрамсы произошли от санскрита, и в то время немногие люди могли понимать санскрит. Чтобы сделать рассказ о Рама так же доступный для обывателя, как и для ученого, Тулсидас решил написать в Авадхи который был языком общего языка на большей части севера Индия в то время. Традиция гласит, что Тулсидасу пришлось столкнуться с большой критикой со стороны санскритологов. Варанаси за то, что он поэт-бхаша (народный). Тем не мение, Тулсидас оставался непоколебимым в своем решении упростить знания, содержащиеся в Веды, то Упанишады и Пураны простому народу. Впоследствии его работы приняли все.

Рамчаритманас, сделал доступным историю Рамы для обычного человека, чтобы петь, медитировать и выступать. Написание Рамчаритманас также возвестили многие культурные традиции, в первую очередь традицию Рамлила, драматическое исполнение текста.[3] Рамчаритманас рассматривается многими как произведение, принадлежащее Сагуна школа[4][5] из Движение бхакти[6][7][n 1] в Литература на хинди.

Фон

Фотография автора Тулсидас опубликована в Рамчаритманас, 1949.

Тулсидас начал писать Рамчаритманас в Айодхья в Викрам Самват 1631 г. (1574 г. н.э.). [n 2] [13] Точная дата указана в стихотворении как девятый день месяца Чайтра, который является днем ​​рождения Рамы, Рама навами.[13] Рамчаритманас был составлен в Айодхья, Варанаси & Читракут.[14] Индия находился под властью Могол император Акбар (1556-1605 гг. Н.э.) в этот период. Это также делает Тулсидаса современником Уильям Шекспир.[n 3][n 4]

В Рамчаритманас написано в просторечный Авадхи язык,[19][20][21] Некоторые считают, что ядром произведения является поэтический пересказ событий санскритского эпоса. Рамаяна[1][22][23][24][25] к Валмики. Валмики Рамаяна сосредоточена на повествовании о Раме, наследнике генеалогического древа царя. Рагху из Династия Солнца. Рама был наследным принцем Айодхьи и считается Индуистский традиция как седьмой Аватар из Вишну. Тем не менее Рамачаритманас это ни в коем случае не дословная копия Валмики Рамаяна ни сокращенного пересказа последнего. Рамчаритманас содержит элементы из многих других Рамаян, написанных ранее на санскрите и других Индийский диалекты а также рассказы из Пураны. Сам Тулсидас никогда не пишет Рамчаритманас как пересказ Валмики Рамаяна. Он называет эпосом Рамчаритманас как история Рамы, которая хранилась в уме (манаса) Шивы до того, как он рассказал то же самое Своей жене Парвати. Тулсидас утверждает, что получил эту историю от своего гуру, НархаридасТулсидас был наивным (ачета) ребенком, и эта история хранилась в его уме (манаса) задолго до того, как он записал ее как Рамчаритманас. Некоторые понимают этот отрывок из Рамчаритманас Это означает, что Тулсидас сначала не мог полностью понять историю, поскольку он был наивным мальчиком. Его гуру милостиво повторял это снова и снова, чтобы он мог понять и запомнить это. Затем он рассказал историю и назвал ее Рамчаритманас в качестве Шива сам назвал это. Поэтому эпическая поэма также упоминается как Тулсикрит Рамаяна (в прямом смысле, Рамаяна, составленная Тулсидасом).[26]

В Рамчаритманас является шедевром народной литературы. Некоторые считают, что это вызов доминированию высокого класса. Брахманический Санскрит,[27][28][29] вторя восстанию Будда против Брахманический элитарность.[30] Однако эта интерпретация кажется ошибочной, поскольку сам Тулсидас был брамин и часто очень высоко отзывается о браминах в Рамчаритманас и другие книги, написанные им. Это была попытка Тулсидаса примирить различные истории Рамы и сделать их доступными для обычного человека.

Структура

Место действия Рамаяна, Гупта арт

Рамчаритманас состоит из семи кандов (буквально «книги» или «эпизоды», родственный с песнь ). Тулсидас сравнил семь кандов эпоса с семью ступенями, ведущими в священные воды Озеро Манасаровар «очищающий одновременно тело и душу».[31][32]

Первые две части, Бал Ках (Детский эпизод) и Айодхья Ках (Ayodhya Episode), составляют более половины работы. Остальные части Аранья Ках (Лесной эпизод), Кишкиндха Ках (Эпизод Кишкиндха), Сундар Ках (Приятный эпизод), Ланка Кам (Эпизод на Ланке) и Уттар Ках (Поздний эпизод). Работа в основном состоит из Чаупай метр (четырехстрочные катрены), разделенные Доха метра (двустрочные куплеты), изредка Сората и различные Чханд метров.[33]

А Рамлила актер играет Равану в традиционной одежде.

Призывы в начале каждого эпизода

Каждая глава Рамчаритманас начинается с заклинания или мангалачарах. В индийской традиции письма принято, что автор начинает новую книгу с воззвания к богам, чтобы гарантировать, что Санкальпа закончено беспрепятственно. Первые три или четыре стиха каждого канда обычно имеют форму призывов.

Бал Ках начинается с гимна в честь богини Сарасвати и бог Ганеша, божества, связанные со знанием, мудростью, речью и благоприятностью.[34]

Айодхья Ках начинается знаменитым стихом, посвященным богу Шиве: Да будет Тот, на чьих коленях сияет Дочь горного царя, Который несет небесный поток на Своей голове, на чьем лбу покоится полумесяц, в горле которого хранится яд, и чья грудь поддерживает огромную змею, и кого украшает пепел на Его теле, пусть этот верховный богов, Господь всего, Разрушитель вселенной, вездесущий hiva, подобный луне Шанкара, когда-либо защитит меня ».[34]

Аранья Кахс первый стих снова превозносит Шиву: Я почитаю Бхагаван Шанкара, потомок Брахмы, самый корень дерева благочестия, возлюбленный, преданный царя Шри Рамы, полная луна, приносящая радость в океан мудрости, солнце, открывающее лотос бесстрастия, ветер, рассеивающий облака невежества, которые рассеивают густую тьму греха и искореняют тройную агонию и стирают всю клевету и ругательства.[34]

Кишкиндха Ках начинается со следующего стиха: Прекрасные, как жасмин и голубой лотос, непревзойденной силы, хранилища мудрости, наделенные природной грацией, превосходные лучники, воспеваемые Веды, и любители коровы и брахманов, которые явились в облике смертных людей через свою майю (обманчивую энергию) как два благородных отпрыска Рагху, доспехи истинного дхарма Дружелюбны ко всем и отправляются в поисках Ситы, пусть они оба дарят нам Преданность.[34]

Сундар Ках начинается с гимна, прославляющего Раму: Я поклоняюсь Господу вселенной, носящему имя Рамы, главному представителю рода Рагху и драгоценному камню царей, руднику сострадания, рассеивателю всех грехов, явившемуся в человеческом облике через Свою майю (обманчивую энергию), величайший из всех богов, познаваемый через Веданту ( Упанишады ), которому постоянно поклоняются Брахма (Создатель), Тхамбху (Шива) и Шеша (бог-змей), тот, кто дарует высший мир в форме последнего блаженства, безмятежного, вечного, недоступного обычным средствам познания, безгрешный и всепроникающий.[34]

Ланка Кам начинается с этого гимна: Я поклоняюсь Шри Раме, верховному Божеству, объекту поклонения даже Шиве (разрушителю Камы, Бога Любви), Рассеивателю страха возрождения, льву, подавляющему безумного слона в форме Смерти, Мастер йогов, достижимый через непосредственное знание, кладезь хороших качеств, непобедимый, не имеющий атрибутов, неизменный, за пределами царства Майи, Повелителя небожителей, намеревающийся убить злодеев, единственный защитник брахманов, прекрасный как облачко, наполненное влагой, имеющее лотосоподобные глаза и явившееся в образе земного царя.[34]

Уттар Ках начинается следующим гимном: Я непрестанно превозносю Шри Раму, достойного похвалы повелителя Джанаки (Ситы, дочери Джанаки и жены Рамы), главы рода Рагху, обладавшего формой зеленовато-синего цвета, цвета шеи павлина и украшенного знаком отличия. Брахма пада, лотосная стопа, которая свидетельствует о том, что Он величайший из всех богов, богатый великолепием, облаченный в желтые одежды, лотосоокий, всегда благосклонный, держащий в руках лук и стрелы, едущий на воздушной машине по имени Пушпака, сопровождаемый сонмом обезьян, которого ждал Его собственный брат Лакшмана.[34]

Kānd концовки

Тулсидас заканчивает каждую главу аналогичным образом, описывая концовку на санскрите.[35]

Каждый канд официально заключает Госвами Тулсидас. Ниже приводится пример окончания Кишкиндха Каха:

"Ити Шримад рамачаритаманасе сакала кали калусави дхвамсане чатуртхах шопанах самаптах."

Перевод: «Так завершается четвертое погружение подвигов Шри Рамы в озеро Манаса, которое искореняет все загрязнения века кали». Все остальные канды завершаются таким же образом, где заменяется слово чатуртхах, согласно заключению канда.

Повествование

Рамчаритманас структурирован вокруг трех отдельных бесед. Беседы происходят между Шивой и Парвати, мудрецами. Бхарадвадж и Яджнавалкья и, наконец, Какбхушунди и царь птиц, Гаруда. Некоторые ученые придерживаются мнения, что между Тулсидасом и Господом Рамой на протяжении всего текста есть также лежащая в основе личная беседа. Рамчаритманас.[36]

Бал Ках

Детский эпизод

Тулсидас начинает рассказ с воззвания к различным божествам, его гуру и святые, которые предшествовали ему, и те, кто последуют за ним в будущем. Валмики отдаётся дань уважения за то, что он принес Рамаяна преданным Рамы. Затем представлены и восхваляются различные персонажи эпоса, начиная с места рождения Рамы, священного города Айодхья. Похвала воздается Дашаратха, царь Айодхьи и отец Рамы и его царицы Каушалья, Kaikeyi и Сумитра. Затем Тулсидас восхваляет царя Джанаку (тесть Рама ) и его семья. Он продолжает восхвалять братьев Рамы - Бхарата, Лакшман & Шатругна и поет славу Хануман, постоянный спутник Рамы, Сугрива, король обезьян и Джамбаван, вождь медведей. Далее персонажи Сита и Рама представлены.

Рождение четырех сыновей Дашаратха.

История Рамчаритманас тогда в стадии реализации. Он начинается со встречи двух мудрецов - Бхарадваджа и Яджнавалкьи. Бхарадвадж просит Яджнавалкью подробно рассказать историю Рамы. Яджнавалкья начинается с того, как Шива пересказал историю Рамы своей жене Парвати. (Великая история Сати Самосожжение, уничтожение ее отца Дакша жертвоприношения, возрождение Сати в образе Парвати и ее брак с Шивой). Шива объясняет пять различных причин того, почему Рама воплощался на Земле в разное время. Кальпа (эон). Каждая из этих историй подробно обсуждается, причем основное сообщение состоит в том, что Рама воплотился на Земле, чтобы защитить праведников, следующих по пути Дхарма. Затем история переходит к рождению Равана и его братья. После этого пункта повествование ведется в разное время Шивой, Яджнавалкьей, Какбхушунди и Тулсидасом.

История теперь перемещается в обитель Брахма где Брахма и другие индуистские дэвы размышляют о том, как избавить землю от Раваны и его излишеств. Не в силах найти решение, они молятся Шиве и просят его совета о том, где найти высшее. Бог кто придет им на помощь. Шива говорит им, что им не нужно никуда идти, чтобы найти Всевышнего Бог поскольку он пребывает в сердцах своих преданных. Все Дэвы затем молитесь Всевышнему Брахман / Вишну, чтобы избавить землю от демонов, сеющих хаос как для людей, так и для дэвов. Брахман проявляет сострадание ко всем и объявляет Акашвани что он будет рожден в Династии Солнца, чтобы спасти Дэвов и Его преданных от демонов.

Затем история переходит в Айодхью. В один прекрасный день Дашарата, царь Айодхьи, понимает, что он стал старым и все еще бесплодным. Он передает свое горе мудрецу Васиштха, семья гуру, и ищет путь вперед. Васиштха утешает Дашаратху и говорит ему, что у него будет четыре сына. Васиштха Запросы Ришьясринга выполнять Путракам яджна (ведический яджна на рождение сыновей). Тулсидас утверждает, что рождение Рамы и его братьев произошло на девятый день месяца Чайтра месяц. Это были две недели луны, известные как период шукла.

Затем история продолжается, и Рама и его братья стали взрослыми мальчиками. Мудрец Вишвамитра прибывает к царскому двору Дашаратхи, где король с большой честью принимает своего выдающегося гостя. Мудрец Вишвамитра жил в лесу и совершал великие жертвоприношения. Однако демоны Марича и Субаху всегда осквернял церемониальные подношения. Он знал, что Рама родился на Земле, чтобы защитить своих преданных, поэтому он решил посетить Дашаратху, чтобы попросить его об одолжении. Мудрец просит царя позволить сыновьям сопровождать его в лес. Неохотно король соглашается. Рама заранее знал намерение Вишвамитры, просившего его пойти с ним. Он уверяет мудреца, что будет подчиняться его командам. Лакшман убивает Субаху и Рама убивает Татака и поражения Марича Грозные демоны.

Вишвамитра смотрит, как Рам ломает лук, чтобы выиграть руку Ситы в браке.

Затем история переходит к освобождению Ахалия. Рама, Лакшман и Вишвамитра отправляются в путешествие и достигают прекрасного царства Видехас, Митхила. Царь Митхилы, Джанака, приветствует великого мудреца и спрашивает его, кто эти два мальчика, которые его сопровождают. Джанака переполняется сильными эмоциями, поскольку он способен почувствовать истинную природу их миссии. Затем братья отправились открывать для себя прекрасный город и посетить сад Джанаки. Это важный раздел манаса, поскольку он описывает первую встречу Рамы и Ситы.

Тем временем царь Джанака устраивает сваямвара церемония для его дочери Сита. Церемония сваямвары - это Ведический ритуал, при котором будущая невеста выбирает жениха из группы женихов, присутствующих на церемонии. Сита влюбляется в Раму с первого взгляда в саду Джанаки и молится Парвати, чтобы она могла сделать Раму своим мужем. Царь Джанака посылает посланника, чтобы пригласить Раму, Лаксман и шалфей Вишвамитра присутствовать на сваямваре. Джанака ставит условие определить подходящего жениха для Ситы. Большой лук Шивы по имени Пинака держали на арене. Любой жених, который сможет натянуть Пинаку, будет женат на Сите. Многие князья пытаются, но не могут даже подтолкнуть гигантский лук. Это причиняет большое горе Джанаке, который вслух задается вопросом, не осталась ли на земле храбрых людей. Это заявление Джанаки вызывает гнев Лакшмана, который возражает, что никто не говорит в таком духе, когда в подобном собрании присутствуют потомки династии Солнца. Рама мягко подталкивает его, чтобы он успокоился. Вишвамитра просит его прервать лук и снова осчастливить Джанаку. Рама входит и без усилий поднимает и натягивает божественный лук. Быстрым движением он ломает лук. Нарушение Пинака вызывает сильный шум, который беспокоит великого мудреца Парашурама в своей медитации, и в великом гневе он врывается на арену сваямвары, клянясь убить любого, кто посмел сломать лук Господа Шивы. Лакшман вступает в спор с Парашурамой, не проявляя большого уважения к мудрецу, который был известен своими вспышками гнева и, как известно, убивал любого, кто осмеливался противостоять ему. В конце концов, Рама приводит его в чувство. Парашурама познает настоящую природу Господа Рамы как высшего Брахмана, выражает ему свое почтение и уходит в леса для медитации. Сита возлагает венок победы на шею Рамы в соответствии с правилами сваямвара и поэтому предана ему.

Однако, поскольку Сита - его любимая дочь, Джанака желает провести грандиозный брак Ситы и Рамы в соответствии с обоими Ведический и лаукик (традиционные) обычаи. Джанака отправляет послов в Айодхью, чтобы сообщить Дашаратхе и его семье о свадьбе Рамы и Ситы и пригласить их на официальное завершение церемонии бракосочетания. Дашарата начинается с большой свадебной процессии, состоящей из семьи, друзей и доброжелателей Рамы в дополнение к Шиве, Брахма и все Дэвы которые принимают человеческий облик и отправляются в Митхила. Наряду с Рама-Ситой устраиваются также браки Бхарат-Мандави, Лакшман-Урмила и Шатругна-Шрутакирти.

После грандиозной свадьбы, подобной которой никогда не было во вселенной, Рама и Сита возвращаются в Айодхью, где было большое празднование и много радости.[37]

Айодха Ках

Эпизод Айодхьи

Айодхья описывалась как рай на земле с тех пор, как Рама и Сита вернулись из Митхилы. Поскольку царь Дашарата стареет, он хотел поставить своего сына Раму принцем-регентом. Он решил начать церемонию своей коронации уже на следующий день. Однако дэвы были очень обеспокоены перспективой того, что Рама останется в Айодхье и не будет преследовать злого Равана и победить его. Что-то должно было произойти, если Рама приступил к своей миссии по избавлению мира от Раваны. Они обратились за помощью к богине Сарасвати.

У царя Дашаратхи три жены. Королева Каушаля главная царица и мать Рамы. Королева Кайкейи - мать Бхараты и королевы Сумитра мать Лакшмана и Шатругны. Сарасвати решает повлиять на разум одной из служанок королевы Кайкейи по имени Мантара. В сознании Мантары злые намерения, и она начинает говорить с королевой Кайкейи резким и высокомерным тоном. Она находит вину Кайкейи за то, что она поддерживает план короля по назначению Рамы в качестве принца-регента, когда ее собственный разум говорит ей, что Бхарата явно будет более великим королем. В это время Бхарата находится в стране Кайкеи, навещая своего дядю, поэтому он не знает, что происходит в Айодхье. Постепенно разум королевы Кайкейи отравляется. Мантара напоминает королеве Кайкейи о двух дарах, которые ей обещал король. Кайкейи входит в личную комнату в королевском дворце, где король дает аудиенцию своим царицам и ждет Дашаратху. Дашаратха очень встревожен и обеспокоен тем, что Кайкейи сидит в мрачном зале, в то время как все население Айодхьи очень счастливо и с нетерпением ожидает коронации Рамы. Королева Kaikeyi резко обращается к Дашаратхе, чем удивляет царя. Она напоминает ему о двух дарах, которые он ей обещал, и, к его недоумению, просит его назначить ее сына Бхарату принцем-регентом и отправить Раму в лес на 14 лет. Королеву Кайкейи не трогают причитания Дашаратхи, и, в конце концов, царь эмоционально ломается. Помощник царя Сумантра посылает Раме с просьбой о встрече с его отцом.

Королева Кайкейи разговаривает с Рамой и объясняет ему дары, которые она просила у Его отца. Рама на самом деле является воплощением Верховной Личности Бога на Земле, но Он принимает просьбу мачехи и решает покинуть царство, поскольку это также служит его целям. Жители Айодхьи протестуют против королевы Кайкейи, которая твердо верит, что поступает правильно. Рама пытается отговорить Лакшмана и Ситу от присоединения к нему, но не может этого сделать. Сцена становится очень эмоциональной, когда Рама, Сита и Лакшман приветствуют своих матерей перед тем, как наконец отправиться в Дашратху, чтобы проститься с ним. Дашаратха тщетно пытается отговорить Ситу от присоединения к Раме в лесу.

Рама, Сита и Лакшман встречают мудреца Бхарадваджа в его ашраме в Праяге.

Жители Айодхьи не могут избавиться от мысли оказаться вдали от Рамы и решают присоединиться к нему в лесу. Рама, Сита, Лакшман и Сумантра Идите инкогнито и глубокой ночью покиньте город и переместитесь в лес. Они отправляются в место под названием Срингаверапур, после чего встречаются с Гухой, Нишад король. Они прибывают в Праяг, священный город, где реки Ганг, Ямуна и Сарасвати встречаются. Рама встречается с мудрецом Бхарадваджем в своем ашраме. Рама переполнен радушием и любовью, проявленными людьми, населяющими берега реки. Ямуна. Затем Рама встречает мудреца Валмики, автора книги Рамаян в Читракут дхам. Валмики признает истинное богатство Рамы и воспевает Ему хвалу. Здесь Тулсидас очень старается описать красоту страны Читракут с вдохновляющими стихами.

Рама просит Сумантру вернуться в Айодхью, что огорчает Сумантру. Он не только хочет остаться с Рамой, он также боится возвращаться только для того, чтобы встретить гнев и гнев жителей Айодхьи. Рама уговаривает его вернуться. Вернувшись в Айодхью, Сумантра встречает Дашаратху, который спрашивает его, где находится Рама. Боль разлуки с Рамой слишком велика для Дашаратхи, который уходит из жизни, произнося имя Рамы.

мудрец Вашиштха знает, что Рама не вернется в царство, и поэтому немедленно отправляет посланника, чтобы тот призвал Бхарату и Шатругну обратно в Айодхью. Бхарата узнает обо всем, что произошло, и наказывает свою мать, королеву Кайкейи. Он очень огорчен и винит себя в том, что Рама покинул Айодхью. Он обвиняет ее в разорении семьи. Шатругна встречает Мантару и в ярости бьет ее. Они подходят к королеве Каушаля и увидеть ее в плачевном состоянии. Бхарата умоляет ее о прощении и громко оплакивает, в то время как королева пытается его усмирить. Она просит его выполнить свой долг и править Айодхьей, но Бхарата не может вынести мысли о том, что он будет сидеть на троне с мертвым отцом и его братьями в изгнании в лесу. Происходит кремация царя Дашаратхи. Бхарата и Шатругна решают пойти в лес и попросить Раму вернуться в Айодхью и занять трон. Многие граждане, а также члены королевской семьи, которые горевали с тех пор, как Рама оставил их, решают присоединиться к братьям.

Бхарата просит Рамы падука (обувь).

Нишады видят приближающуюся королевскую вечеринку и становятся подозрительными. Гуха подходит к Бхарате, чтобы понять, почему он привел такую ​​большую группу в лес. Он предполагает, что у Бхараты есть какой-то зловещий мотив. Бхарата показывает свою любовь к Раме, и Гуха тронут до слез своей любовью к своему брату. Затем королевская процессия продвигается к Читракут. Лакшман видит огромную армию людей с Бхаратой и немедленно начинает наказывать Бхарату. Рама парирует это, восхваляя величие Бхараты, оставляя Лакшману сожалеть о его резких словах. Бхарата наконец прибывает в Читракут, где все братья снова воссоединяются. Они все вместе оплакивают смерть своего отца и исполняют его Шраддха (obsequies) вместе с Sage Вашиштха ведущий церемонии.

Несмотря на все убедительность Бхараты, Рама верен слову, данному его отцу и мачехе Кайкейи, и клянется, что исполнит ее желание. Бхарата говорит, что он просто не может сидеть на троне, пока Рама бродит по лесу. Он просит у Рамы сандалии, которые он поместит на трон и будет действовать только как представитель Рамы, а не как полноценный царь.

С большим горем и болью Бхарата оставляет Раму и возвращается в Айодхью. Он решает, что не будет жить в королевстве, пока Рама находится в изгнании, и поэтому живет как отшельник в соседнем городе под названием Нандиграм.[38]

Аранья Ках

Основная статья: Аранья-Кана (эпизод в лесу)

Лесной эпизод

Равана драки Джатаю когда он уносит похищенную Ситу.

Рама, Сита и Лакшман блуждают по лесу и натыкаются на обитель мудреца по имени Атри. Атри видит их приближение и испытывает огромную радость. Ситу обнимает жена Атри, Анасуя. Анусуя подробно рассказывает Сите об обязанностях преданной жены.

Рама, Сита и Лакшман отправляются дальше в лес и встречают Вирадху. Вирадха пытается схватить Ситу. Рама убивает его, похоронив в канаве. Затем они посещают ашрам мудреца Сарабханги. Рама спрашивает его, где ему нужно найти убежище в лесу. Ему советуют посетить мудреца Сутикшну. Когда Рама приближается к Сутикшне, последний выходит из своей медитации. Он говорит Раме, что ждал его прибытия и даже отклонил предложение попасть на райские планеты.

Проходит тринадцать лет. Продолжая свое путешествие по лесу, они встречаются с Сейджем. Агастья где Рама выражает свое почтение мудрецу. Агастья дарит Раме божественное оружие и советует ему отправиться дальше в лес и в область Дандака. Рама встречается с орлом, Джатаю. Рама, Сита и Лакшман поселяются в Панчавати и строят красивый ашрам, следуя совету Агастьи. Лакшман испытывает ностальгию по прошлому и начинает резко говорить о Кайкейи. Рама успокаивает его и объясняет, что грешно так говорить о его матери.

История принимает новый оборот, когда к Раме, Сите и Лакшману подходит сестра царя демонов Раваны, которую зовут Сурпанаха. Она сразу же полюбила Раму и влюбилась в него. Она переодевается и ласково разговаривает с Рамой. Рама отвергает ее ухаживания, объясняя, что он уже женат, и советует ей подойти к Лакшману, поскольку он не женат. Однако Лаксман также отвергает ее ухаживания. Сурпанакха воспринимает такое пренебрежение как большое оскорбление и пытается причинить вред Сите. Лаксман берет свой меч и отрубает Сурпанахе мочки ушей и нос. Чувствуя себя униженным, Сурпанаха покидает лес и отправляется в обитель своих братьев Хара и Душана. Они возмущены обращением с их сестрой и уходят с намерением убить Раму. Рама побеждает обоих братьев.

Сурпанаха очень расстроен и навещает Равану в его резиденции на Ланке. Она объясняет все, что произошло, после чего Равана зовет своего старого друга Маричу. Равана замышляет заговор и просит Маричу замаскироваться под золотого оленя, чтобы Равана мог похитить Ситу. Марича уже почувствовал силу Рамы (как упоминается в Bālakā )a) и опасается, однако он думает, что он умрет в любом случае, поскольку Равана убьет его в ярости за отказ. Равана и Марич немедленно отправляются в лесную обитель Рамы.

Марича занимает его позицию, и Ситу сразу же привлекает его форма оленя. Рама знает о намерениях Раваны и приказывает Сите поместить свою тень (Майя Сита ) на ее месте, пока она пряталась в огне. Она снова и снова просит Раму поохотиться на оленя и принести его ей. Рама бежит за оленем и вскоре оказывается довольно далеко от ашрама. Рама выпускает стрелу и попадает в оленя. Подражая голосу Рамы, Марич кричит Лакшману, чтобы тот помог ему. Майя Сита (в дальнейшем называемая просто Сита) слышит крик и приказывает Лакшману пойти на помощь своему брату. Равана, изображая из себя попрошайничество менестрель, использует эту возможность, чтобы насильно похитить Ситу из ашрама.

Джатаю, орел, видит греховный поступок Раваны и пытается сразиться с ним, но у Раваны слишком много сил, он отрезает Джатаю крылья и оставляет его умирать. Рама и Лакшман возвращаются и находят ашрам пустым. Они с тревогой отправились на поиски Ситы и тяжело раненого орла. Джатаю умирает на коленях Рамы и получает освобождение.

Продолжая искать Ситу, они натыкаются на скит Шабари. Тулсидас говорит, что Шабари омывает ноги Рама слезами из глаз и кормит его наполовину съеденными лесными ягодами, чтобы он получал только сладкие. Рама дает ей освобождение. Затем братья направляются к озеру Пампасаровар.[39]

Кишкиндха Ках

Эпизод региона Кишкинда

Лакшман встречается с Тарой, Сугривой и Хануманом во дворце Кишкандха

Высоко в горах Ришьямукха, Сугрива видит Раму и Лакшмана у подножия холмов. Он спрашивает Ханумана, думает ли он, что их послал его брат. Бали. Хануман маскируется под брамина и приближается к братьям. Хануман признает истинную природу Рамы как воплощения Бога и предается его Святым стопам. Он говорит братьям, что его король, Сугрива, желает подружиться с ними и помочь им найти Ситу. Рама спрашивает Сугрива почему он живет в горах вместо Кишкиндхи, где Сугрива рассказывает о своей вражде с братом Бали. Рама сочувствует Сугрива и решает помочь Сугрива в обмен на помощь последнего в поисках Ситы. Рама убивает Бали и устанавливает Сугрива как король Кишкиндхи и Ангада, Сын Бали, как принц-регент.

Сугрива становится слишком привязанным к своему новому царственному образу жизни и забывает о своем соглашении с Рамой, что наполняет Раму великим гневом. Рама просит Лакшмана принести Сугрива Для него. Лакшман входит в королевский двор и угрожает сжечь весь город дотла. Сугрива серьезно обеспокоен и просит Ханумана усмирить его. Лакшман сопровождение Сугрива Раме и увидев Его, Сугрива падает, как его ноги, и просит прощения.

Сугрива немедленно приказывает собрать сообщества медведей и обезьян. Армии медведей и обезьян отправляются на север, юго-восток и запад на поиски Ситы. Рама знал, что только Хануман действительно способен найти Ситу. Он просит Ханумана рассказать о агонии разлуки с ней, а затем передает свое кольцо. К Хануману присоединился Ангад, Нала, Нила, Кесари и Джамбаван, а также многие другие, направляясь на юг. Когда армия приближается к берегу, Джамбаван и Ангад видят пещеру на берегу океана. Пещера занята Сампати (который на самом деле является старшим братом Джатаю). Есть беседа, во время которой Ангад объясняет, что Джатаю умер, служа Раме, и после этого Сампати рассказывает его биографию. Он говорит обезьянам, что уверен, что Сита в плену. Ашок Ватика на Ланке. Остров находится в 400 милях от него и требует кого-то, кто может перепрыгнуть через это расстояние. Джамбаван делает вывод, что Хануман - единственный, кто способен на эту задачу.[40]

Сундар Ках

Приятный эпизод

Рама и вожди обезьян.

Хануман принимает предложение Джамбавана и немедленно отправляется на Ланку. Он взбирается на гору и, используя ее как точку опоры, взмывает в воздух. Он встречает Сураса, мать змей и выдерживает испытание. Демоница океана пытается поймать Ханумана, думая о нем как о птице. Он быстро убивает ее, а затем приземляется на берегу океана на Ланке. Он видит красивые пышные сады, рощи, озера и водоемы. Хануман принимает минутную форму и, вспоминая Раму, входит на Ланку. К нему обращается демон Ланкини которого он бьет кулаком и заставляет ее упасть на землю. Она повторяет, что данное ей проклятие вылечит, только когда ее ударит огромная обезьяна, и в тот же день будет отмечено начало конца Ланкеш Равана.

Хануман летает через различные дворцы и сады в поисках Ситы, и среди всей демонической деятельности, происходящей на Ланке, Хануман видит дворец, в котором повторяется имя Шри Хари. Его тянет к дворцу и он решает навестить жителя. Дворец принадлежит брату Раваны, Вибхишан. Хануман рассказывает Рама катху (историю), а затем представляет себя. Хануман отправляется в Ашок Ватика, где, наконец, видит Ситу. Он встает на ветку дерева, под которой сидела Сита, и обдумывает свой следующий шаг. Он видит, как Равана идет к Сите и умоляет ее взглянуть на него хотя бы раз. Она просто смотрит на травинку, чтобы оскорбить его. Равана угрожает обезглавить Ситу, но его жена успокаивает. Мандодари. Хануман должен использовать все свои силы спокойствия, чтобы не реагировать на угрозы Раваны. Когда все снова становится тихо, Хануман начинает сладко воспевать славу Раме. Затем он подходит к Сите и объясняет, кто он. Он представляет кольцо, которое дал ему Рама, и Сита в восторге. Она благословляет Ханумана множеством добрых слов и даров.

Хануман говорит Сите, что он голоден, и просит ее разрешения съесть фрукты из рощи. Он не только ест, но и успевает уничтожить большую его часть. Он легко убивает одного из сыновей Раваны, принца Акшая. Индраджит приходит в рощу, и Хануман позволяет схватить себя. Его приводят к королю Ланки, Равана. Равана приказывает его убить, однако Вибхишан напоминает ему, что Хануман - посланник и не может быть убит по религиозным принципам. Равана решает унизить Ханумана, поджигая его хвост. К его хвосту привязано большое количество одежды и пропитано маслом. Хануман повторяет имя Рамы, и его хвост начинает удлиняться, используется больше ткани и масла. Он превращается из своей маленькой формы в гигантскую и решает поджечь всю Ланку.

Он возвращается в океан, чтобы погасить свой хвост, а затем идет к Сите, чтобы заверить ее, что в следующий раз, когда она увидит его, это будет с Рамой. Он прощается с Ситой и прыгает обратно в Ангад и Джамбаван. Армия обезьян отправляется обратно туда, где Сугрива, Рама и Лакшман ждут. По прибытии, Хануман объясняет все, что произошло, и немедленно армия готовится отправиться на юг, в сторону Ланки.

Тем временем на Ланке и Мандодари, и Вибхишан просят Равану вернуть Ситу обратно Раме. Равана категорически возражает против этого предложения и начинает особенно оскорблять Вибхишана. Он говорит ему, что ему не нужен такой слабак, как он, и что он больше не нужен. Вибхишан решает присоединиться к Раме в Кишкиндхе. Вибхишан падает к ногам Рама и просит его защиты.

В армии обсуждают, как перейти через океан на Ланку. Божество морей рассказывает Раме о благе, полученном братьями-обезьянами. Нила и Нала и что у них есть власть построить мост, который свяжет побережье с Ланкой.[41]

Ланка Ках

Эпизод войны

Строительство Рама Сету Мост к Ланка.

Джамбаван просит обезьян Налу и Нилу начать работы по строительству моста через море. Манас утверждает, что Нала и Нила использовали целые горные цепи для достижения своей цели. Рама вспоминает Господа Шиву и решает установить храм для Рамешварам. По завершении армия Рамы начинает переходить мост и прибывает на Ланку, разбивая лагерь на горе Сувела. Равана слышит о продвижении армии Рамы и очень взволнован. Мандодари просит Равану вернуть Ситу Раме, поскольку она опасается за жизнь своего мужа. Равана пренебрегает силой Рамы и успокаивает его жену. Затем сын Раваны Прахаста пытается укрепить чувства матери, но безуспешно.

Рама делает предупредительный выстрел из своего убежища в Сувеле. Стрела попадает в корону и королевский зонтик Раваны. Мандодари снова пытается убедить Равану вернуть Ситу обратно Раме. Тем временем Рама спрашивает Джамбавана, что ему делать. Джамбаван предлагает, чтобы они послали Ангада в качестве посланника, чтобы дать Раване шанс вернуть Ситу. Достигнув двора Раваны, Ангада объясняет, что он посол Рамы, и говорит Раване, что у него еще есть время спастись от разрушения. Равана оскорбляет Ангаду, и его отказ подчиниться делает войну неизбежной.

Война начинается с большой жестокости, поскольку Равана теряет половину своей армии в первый же день. Индраджит, Раван сын, должен вступить в бой намного раньше, чем он ожидал. Он тяжело ранил Лакшмана своим особым оружием Саанг. Хануманджи приказывают привести к врачу Ланки по имени Сушена. Сушена говорит Раме, что существует трава под названием Сандживани, которую можно найти только в Гималайский горы. Это единственная надежда спасти Лакшмана. Хануман немедленно заверяет Раму, что он найдет эту траву. Когда Хануман собирается уходить, Равана приказывает демону Каланеми помешать ему. Однако Хануман с легкостью убивает Каланеми. Хануман достигает горы и не может найти травы. В отчаянии он решает увезти всю гору на Ланку.

Хануман ищет сандживани.

Хануман быстро движется к Ланке, когда он внезапно попадает в стрелу, когда приближается к Нандиграму. Бхарат ошибочно принял Ханумана за демона. Хануман падает на землю вместе с большим холмом. Хануман приходит в сознание и узнает, что Бхарата - брат Рамы. Он продолжает свой путь на Ланку, где доставляет сандживани, а Сушена лечит Лакшмана. Рама обнимает Ханумана с большой гордостью и любовью. Раван очень плохо принимает известие о выздоровлении Лакшмана и решает разбудить своего брата Кумбхакарна.

Кумбхакарна убивает без разбора и наносит большой ущерб. Рама выпускает стрелу, которая мгновенно убивает его. Смерть брата сильно пугает Равана. Индраджит торопливо пытается устроить церемонию, чтобы получить великие дары и силы, но его прерывают Хануман и Ангада. Лакшман поднимает оружие против Индраджита и убивает его. Рама бросает в Равану множество стрел, но не может его убить. Он спрашивает Вибхишана, как убить его брата, после чего Рама наконец убивает Равану. Война окончена.

Проходят похороны Раваны, и Вибхишан становится королем Ланки. Хануман несет радостную весть Сите в Ашок Ватика. Наконец Рама и Сита воссоединились. Рама и армия готовятся покинуть Ланку и вернуться в Айодхью. Рама, Сита, Лакшман и старшие обезьяны возвращаются на летательном аппарате Раваны, Пушпак Вимаан.[42]

Уттар Канд

Эпилог

Семья Рамы

Настал день перед тем, как Рама должен вернуться в Айодхью после отбывания наказания в изгнании. Бхарата обеспокоен тем, что его брат все еще не приехал. Манас упоминает, что Бхарата провел свои дни, проливая слезы в течение четырнадцати лет в Нандиграме. Хануман встречает Бхарату и сообщает ему о прибытии Рамы, Ситы и Лаксман. Бхарата спешит в Айодхью, чтобы сообщить гражданам прекрасные новости. Когда «Пушпак Вимаан» приземлился в Айодхье, горожане выкрикивали песнопения «Слава Рамчандре». Рама, Сита и Лаксман вместе прикоснуться к стопам мудреца Вашишта по прибытии в Айодхью, а затем поприветствуйте всех, кто собрался на собрание. Наконец, Рама встречает Бхарату с большой нежностью и любовью. Происходит коронация Рамы, и он наконец становится королем Айодхьи. Шива прибывает, чтобы еще больше прославить празднества, и просит Раму о благе, чтобы он мог иметь твердую и непоколебимую преданность стопам Рамы.

В заключение сказки, у Рамы есть сыновья-близнецы по имени Лава и Куша. У других братьев тоже есть по два сына. Упоминается, что великие мудрецы, такие как Нарад и Санака, посещают Айодхью, чтобы встретиться с Рамой и увидеть его великий город.

В последующих отрывках Уттар Канда приводится биография святого Какбхушунди, за которой следует описание того, чего следует ожидать в нынешнюю эпоху. Кали Юга. Шива заканчивает свое повествование о Рама Катхе Парвати, как и Какбхушунди, Гаруда. Не упоминается, заканчивает ли Яджнавалкья свое чтение Бхарадваджу. Наконец, Госвами Тулсидас завершает свой пересказ Шри Рамчаритманас.[43] В Рудрастакам на санскрите - это часть этой канда.

Истории воплощения Рамы

Во время Балаканы упоминается, что Шива пересказывает историю Рамы (Рама Катха) своей супруге. Парвати. В этом пересказе Шива объясняет целых пять причин, по которым Рама воплотился на Земле.

Джей и Виджай

Братья Джей и Виджей - два любимых сторожа Хари. Из-за проклятия брамина Санака и трех его братьев Джей и Виджай родились в виде демонов. Один принял рождение Хираньякашипу а другой родился как Хираньякша. Всевышний воплотился как Вараха чтобы убить Хираньякшу, воплощаясь как Нарасимха убить Хираньякашипу. Несмотря на то, что эти братья были убиты Самим Хари, они не достигают освобождения, поскольку Брахманы прокляли их на три рождения и поэтому переродились как могущественные демоны Равана и Кумбхакарна. Хари принял человеческое воплощение в образе Рамы, чтобы убить Равану и Кумбхакарну.[44][45]

Проклятие Нарада Муни

Нарад Муни скитался по Гималаям и начинает думать о Вишну. Он моментально впадает в глубокий медитативный транс. Видя состояние мудреца, Индра становится тревожным, поскольку он видит в трансе Нарада угрозу своему положению вождя полубогов на небесах. Индра спрашивает Камадева чтобы нарушить транс Нарада. Он создает иллюзию ароматных цветов, восхитительного ветра и т. Д. Девушек небесных называют, но на мудреца все это не действует. Камадева принимает поражение и падает к стопам Нарада, обращаясь к нему с глубоким смирением. Он вспоминает все, что случилось с Шивой, и становится гордым за свое поражение Камадеве. Шива убеждает его не повторять эту историю Хари.

Нарад посещает Вишну в его обители и, не в силах сдержать свою гордость, пересказывает свой эпизод с Камадевой, игнорируя все, что советовал Шива. Вишну еще больше гордятся поклонниками Нарада, сказав ему, что его твердый обет целомудрие настолько силен, что его невозможно поразить. Затем Нарад покидает обитель Вишну. Хари рассказывает Лакшми что у него есть план и устанавливаются его иллюзорные силы (майя ) в эксплуатацию. Когда Нарад уходит Вайкунтха, Вишну создает красивый иллюзорный город с иллюзорными обитателями. Городом управляет король Шиланиди, у которого есть прекрасная дочь по имени Вишвамохини. Нарад заинтригован городом и решает навестить короля. Нарад видит дочь короля и влюбляется в нее. Король объясняет, что хочет выдать свою дочь замуж за подходящего мужчину. Нарад придумывает заговор, чтобы принцесса выбрала его.

Нарад подходит к Хари и просит у него дар невероятной красоты. Вишну говорит, что он будет делать только то, что полезно Нараду. Мудрец рад в душе и думает, что с благосклонностью Вишну принцесса обязательно выберет его. Нарад желал появления Господа Вишну. Он попросил Господа дать ему «Хари мух», что переводится как «Лик Хари». Слово Хари имеет много значений: Господь Вишну, обезьяна, лягушка, змея и т. Д. Господь исполнил его желание, подарив ему лицо обезьяны. Весь королевский двор знает о появлении Нарада, но ничего не говорит. Принцесса наполнилась гневом, как только она увидела уродливую форму Нарада, и полностью игнорировала его. Он видит отражение своего лица в воде и охвачен яростью. Он немедленно возвращается на Вайкунтху и начинает говорить с Хари уродливым тоном. Он проклинает Хари: «Ты сделал меня похожим на обезьяну; поэтому у Тебя должны быть обезьяны для своих товарищей. И поскольку Ты тяжко обидел меня, ты будешь страдать от боли разлуки со своей женой». Хари принимает проклятие Нарада и мгновенно снимает свое иллюзорное заклинание.

Нарад понимает, что нет ни города, ни Вишвамохини, и встревожен тем, что он сделал. Он умоляет Вишну снять его проклятие. Хари объясняет, что это была Его воля, и советует Нараду повторять его имя, чтобы освободить себя от любого греха. Нарад возвращается в свою обитель, воспевая Раму.[46]

Сваямбхува Ману и Шатарупа

Сваямбхува Ману Шатарупа была его женой. Ману правил землей много лет и выполнял заповеди Господа. Он жаждал преданности Хари и решает передать правящий корабль своему сыну, чтобы он мог удалиться в лес с Шатарупой и медитировать на Господа. Ману и Сатарупа селятся на берегу Сараю реки и с благоговением повторяйте двенадцатисложную мантру, взывая к тому, кто является источником многих излучаемых Брахм, Вишну и Шив.[47] Некоторые комментаторы указывают, что двенадцатисложная мантра - это мантра Вишну (О Намо Бхагавате Васудевайя).[48] Рамбхадрачарья комментирует, что мантра из двенадцати букв - это спаренная мантра для Ситы и Рамы.[49]

Ману и Шатарупа сначала приносят в жертву пищу, затем воду и, наконец, готовы пожертвовать воздухом. Брахма, Хари и Шива взывают к Ману, но Ману и Сатарупа решительны и не отказываются от своих жертвоприношений. Великий небесный голос сладким голосом говорит Ману просить о дарах. Рама и Сита подходят к Ману в прекрасной форме,[50] что оставляет Ману переполненным эмоциями. Теперь Ману объясняет, что он и Сатарупа видели лотосные стопы Господа, все их желания исполнились. У Ману есть одно желание, но он не знает, как попросить Господа. Наконец он спрашивает: «О милостивый Господь, я говорю Тебе свое искреннее желание: у меня был бы такой сын, как Ты. Мне нечего скрывать от Тебя».

Господь объявляет, что это будет, однако, где он найдет сына, подобного Ему? Господь говорит Ману, что Он Сам будет ему сыном. Затем Господь спрашивает Сатарупу о ее желании. Она говорит, что ей очень нравится дар, полученный от мужа, и она хочет того же. Поклонившись стопам Господа, Ману просит еще одну услугу. Он просит, чтобы он зависел от того, что предоставляется. Затем Господь велит паре поселиться в столице Индры на небесах.

Господь объясняет, что через некоторое время Ману родится как царь Айодхьи, Дашаратхи и Сатарупы как Каушалья. Затем он явится в королевском доме как их сын. Он заверил пару, что их желание сбудется.[51]

Сказка о царе Пратапбхану

До рождения Рамы Муни Бхарадваджа рассказывают историю царя Пратапбхану Яджнавалкья. Есть королевство под названием Кайкай, где Сатьякету - король. У него два сына, Пратапбхану и Аримардана, и он правит своим королевством со своим премьер-министром Дхарамаручи. Сатьякету отрекается от престола и передает правление Пратапбхану, который становится победителем мира.

Однажды Пратапбхану идет в лес поохотиться и видит кабана. Кабан на самом деле является замаскированным демоном Калакету, который убегает от короля. Пратапбхану бросается в погоню вглубь леса. Пратапбхану мчится на много миль и испытывает жажду. Он подходит к ашраму поддельного святого, где местный поддельный святой хочет причинить боль и оскорбить Пратапбхану из-за предыдущего инцидента. Пратапбхану не узнает святого, который начинает ласково говорить с королем и говорит, что чистой любовью желает наделить царя благами. Царь просит быть непобедимым и никогда не стареть, что дает фальшивый святой, но с условием, что ему нужно завоевать расположение всех брахманов. Фальшивый святой советует царю устроить приготовление святой пищи (прасад ), чтобы накормить браманов, которые наверняка будут в его пользу за такой поступок. Настоящее намерение фальшивого святого - поймать короля в ловушку и отплатить ему за его старые обиды.

Фальшивый святой просит царя отдохнуть и устроить пир для браманов, используя свои мистические силы. Пратапбхану три дня ждет фальшивого святого. Калакету, теперь переодетый священником, подходит к королю в его дворе и говорит, что его послали приготовить святую пищу. Приглашается вся община брахманов. Небесный голос сверху предупреждает брахманов, что пища нечиста, и им следует немедленно бежать. Они проклинают короля, что он, его королевство и вся семья стерты с лица земли. Они также проклинают его за то, что он родится демоном в следующей жизни. Небесный голос говорит, что проклятие брахмана - дурная мысль, поскольку Пратапбхану не виноват. Поскольку их проклятие невозможно снять, голос говорит, что именно община брахманов понесет на себе основную тяжесть зла в его следующей жизни.

Пратапбхану обезумел и быстро идет на кухню, чтобы найти Калакету. Король страдает и плачет, когда понимает, что Калакету исчез. Брахманы сочувствуют Пратапбхану и говорят ему, что его злая следующая жизнь закончится самим Всевышним Вишну. Согласно проклятию, Пратапбхану, Аримардам и Дхармаручи все убиты, когда другие соседние короли вторгаются в Кайкай.

Пратапбхану переродился как Раван, Аримардам переродился как Кумбхкарна, а Дхармаручи - как Вибхишан. Все трое принимают великие аскезы, к ним подходят Брахма и Шива, и их просят о любом благе. Раван просит, чтобы никто не мог убить меня, кроме людей и обезьян. Кумбхкарна требует непрерывного сна в течение шести месяцев. Вибхишан просит непоколебимой любви к стопам Вишну.[52]

Жертвоприношение Сати и воплощение Парвати

История того, как Шива пересказал Рамкатху своей супруге Парвати, подробно пересказывается в «Балакане». Эта часть истории рассказана Сант Яджнавалкья Бхарадваджу Муни.

Сомнения Сати

В эпоху Треты Шива в сопровождении своей супруги Бхавани Сати отправился навестить Риши Агастью. Риши, довольный визитом Шивы, начал рассказывать вечную историю Рама. Шива слушает с большим удовольствием, а затем они возвращаются в Свою обитель. Примерно в эти дни Рам спустился на землю и бродил по лесу Дандака с Ситой и Лакшманом. Шива размышляет, как ему увидеть Рама. Наконец он видит Рама, который отчаянно ищет Ситу, мгновенно соединяет ладони и молится: «Слава Искупителю вселенной, который есть Истина, Сознание и Блаженство». Сати не может узнать Рама и задается вопросом, почему ее Верховный Шива восхваляет смертного. Шива знает всю правду и мгновенно читает мысли Сати. Он советует ей не питать таких сомнений и признать, что она видела Рама, которого Агастья хвалил ранее. Наконец он говорит, что, если она все еще не убеждена, ей следует попытаться проверить эту истину самостоятельно. Шива наблюдает, как Сати принимает облик Ситы. Рам и Лакшман мгновенно видят замаскированную Сати и спрашивают о местонахождении Шивы. Сати чувствует себя очень неуютно и направляется к Шиве, думая о том, как она собирается объяснить свою глупость, ставящую под сомнение Его слово.

Шива просит ее рассказать правду о том, как она проверяла Рама. Сати не может сказать правду и говорит, что она не проверяла Рама, но хвалила его, как Ты. Сати забывает, что Шива знает все, что произошло, и разочарована тем, что она была замаскирована под его Ситу. Он решает, что Сати слишком целомудренна, чтобы отказаться от нее, и что это грех - продолжать быть ее мужем, и поэтому с тех пор он не имеет связи с Сати в ее нынешнем теле. Сати заключает, что Шива узнал все, и чувствует себя очень глупо из-за того, что пытался обмануть Его. Шива сидит под баньяновым деревом и входит в долгий транс. Сати очень сожалеет, но принимает тот факт, что провидение расплачивается за ее грехи. Проходит много лет, и Шива, наконец, заканчивает свой транс, восхваляя Раму. Сати кланяется стопам Шивы, после чего он усаживает Сати напротив себя и начинает рассказывать истории о подвигах Вишну.

Жертвоприношение Дакши

Пока Шива рассказывает истории Вишну, воздух наполнен небесными существами. Сати спрашивает Шиву, в чем дело. Шива объясняет, что Ее отец Дакша организовал великая жертва куда были приглашены многие полубоги. Все, кроме Брахмы, Вишну и Шивы, были приглашены, поскольку Дакша развил ненависть к богам. Сати думает о своем отце и спрашивает, может ли Она навестить его в это время. Шива говорит, что у них нет официального приглашения и что приглашены все сестры Сати, но из-за его враждебности к Шиве ее отец не пригласил нас. Шива пытается урезонить Сати, что от Ее посещения ничего хорошего не выйдет, но Тулсидас объясняет, что у дочери очень сильные связи с отцом.

Когда она достигает обители своего отца, никто не приветствует Ее, кроме Матери. Дакша даже не признает Ее и фактически горит гневом из-за того, что Она появилась без приглашения. Сати оглядывается и не видит никаких жертвоприношений Шиве, а отсутствие уважения к ее отцу вызывает Ее разум в ярости от великого гнева. Она предстает перед судом своего отца и объявляет, что Шива - отец вселенной и благодетель всех. Это тот же Шива, которого очерняет ее отец. Она сжигает Свое тело огнем Йоги. Ее охранников избивают и избивают.Когда Шива узнал об этом, он посылает Вирабхадру, который сеет хаос в жертвоприношении, и Дакша убит. Когда Сати вот-вот умрет, она просит Господа Хари о благе, чтобы она была посвящена стопам Шивы в последующих жизнях. Она переродилась как Парвати, дочь Химачала и Майны.

Пророчество Парвати и Нарада

Спустя годы после рождения Парвати Нарад Муни навещает своих родителей Химачал и Майну. Химачал спрашивает Нарада, что ждет его дочь в будущем. Нарад говорит, что Парвати будет украшена хорошими качествами и завоюет неизменную любовь своего мужа. Она навсегда останется с ним в единстве и принесет великую славу своим родителям. Единственный недостаток состоит в том, что ее муж будет аскетом со спутанными волосами, обнаженным и в отвратительных одеждах. Химачал и Майна безутешны, в то время как Парвати очень довольна, так как она чувствует из слов Нарада, что ее дар Вишну сбывается. Нарад объясняет Химачалу, что единственный человек, который проявляет описанные им добродетели, - это Шива. Родители Парвати сразу же воодушевляются, и, когда Нарад уходит, он просит Парвати сосредоточить свои мысли на Хари и практиковать аскетизм. Юная Парвати входит в лес и совершает великие аскезы, чтобы обрести Шиву. Ее тело сильно истончается из-за ее самоуничижения, после чего Брахма заявляет, что она должна прекратить свои суровые аскезы, поскольку Шива скоро станет ее. История породила много великих мудрецов, но ни один из них не совершал таких покаяний. Брахма наставляет, что ее отец скоро придет за ней, и что она должна вернуться домой с ним.

С тех пор, как Сати оставила свое тело, Шива начал повторять имя Рама и вошел в великий транс. Через свою мистическую силу Рам просит Шиву жениться на Парвати. Шива говорит, что это необоснованная просьба, но слово мастера не может быть отклонено и должно выполняться. Шива остается в своем великом трансе. Примерно в то время демон Тарака причинял страдания и процветал. Брахма заявляет, что сын Шивы убьет Тараку, но для этого необходимо организовать Его свадьбу с Парвати, а для этого необходимо прервать транс Шивы. Решено послать Бога Любви пробудить Шиву. Он выпускает пять стрел из цветов в грудь Шивы, транс нарушается, и Шива просыпается. Шива приходит в ярость и через свой третий глаз обращает Любовь в пепел. Супруга любви Рати падает в обморок, как только узнает о кончине своего мужа. Увидев беспомощную женщину, Шива предсказывает, что ее муж теперь будет называться бестелесным и будет господствовать над всеми без тела. Когда Кришна сойдет на землю, ее муж родится как Его сын. Прадьюмна. После этого Брахма и другие боги подходят к Шиве и заявляют, что хотят своими глазами увидеть Его свадьбу. Вспоминая раннюю просьбу Вишну, Шива с радостью соглашается, и Брахма приступает к организации свадьбы.

Свадьба Шивы и Парвати

У Шивы нет настоящей семьи, и поэтому его слуги начинают украшать Его на свадьбе с Парвати. Его волосы сформированы в виде короны со змеями, образующими гребень. Змеи образуют Его серьги, браслеты и украшают его шею, и Он измазан пеплом, и Его чресла обернуты львиной кожей. Он возглавляет свадебную процессию, а Вишну и Брахма, а также множество духов, гандхаравов и данавов, следуют за ним. После свадьбы Парвати и Шива возвращаются на Кайлас, где Парвати задает вопросы о божественности Рамы. Здесь Шива начинает свое повествование о Рам Лиле.

Божественность Рама в манасе

Божественное рождение Рама

В девятый день месяца Чайтра Манас описывает, что Солнце находится на своем меридиане, а климат ни холодный, ни жаркий. Дует прохладный, мягкий и ароматный ветерок. Леса полны цветов, а реки полноводны. Брахма приходит к выводу, что приближается время рождения Рама и все небесные существа толпятся в небе, чтобы увидеть благоприятный момент. Небо звучит музыкой и песнями, когда небесные существа возносят хвалу Верховной Личности Бога.

Здесь начинается один из самых известных чхандов из Манаса, Рам Джанам Стути.[53] Стути начинается с появления Рама. Сердце матери Каушали наполняется радостью, когда она восхищается смуглым лицом Рама и его четырехруким телом. Он украшен драгоценностями и гирляндой из лесных цветов и описывается как океан красоты. Каушаля складывает ладони и молится. «О Бесконечный, как я могу восхвалять Тебя! Веды и Пураны раскрывают, что ты являешься вместилищем всех добродетелей. Ты - Господь Лакшми и возлюбленный всех Твоих преданных, и явился мне на благо. Каждая пора Твоего тела содержит множество вселенных, и мысль о том, что Ты остался в моей утробе, поистине ошеломляет ». Рам улыбается и призывает Каушалу, рассказывая ей очаровательный рассказ о ее предыдущем рождении, чтобы она могла принять Его как своего собственного ребенка. Каушаля просит Рама отказаться от своей нынешней сверхчеловеческой формы и начать заниматься детскими видами спорта, которые дороги сердцу матери. Рам, которого называют повелителем бессмертных, сразу же становится младенцем и начинает плакать.

Тулсидас заключает, что всякий, кто поет эту Стути, достигает обители Господа Вишну и никогда не падает в колодец мирского существования. Поэтому Стути был увековечен, и это популярная молитва, которую поют по случаю дня рождения Рама.

Избавление ахалии

Ахалия, жена Риши Гаутама, была красивой женщиной. Индра, царь богов, соблазнился и решил соблазнить ее обманом. Ранним утром Риши Гаутам, когда наступил рассвет, спустись к ближайшему Ганг для его обычной утренней ванны. Пока Риши купался в реке, Индра принял облик Гаутамы и посетил Ахалью, обманув ее, заставив думать, что он ее муж. Когда Гаутам вернулся, он встретил Индру, выходящего из своей хижины в своей (Гаутаме) форме. Духовно могущественный, Гаутам использовал свое божественное видение, чтобы увидеть весь эпизод. В ярости он проклял Индру бессилие. Потеряв свое могущество, Индра потерял небеса. демоны и тысячи лет сидел с молитвой в цветке лотоса, чтобы покаяться. Риши Гаутам в слепой ярости также проклял свою жену Ахалью превратиться в валун. Невиновный ни в каких умышленных проступках, Ахалия просил прощения. Гаутам немного смягчился и сказал, что когда Рам воплотится, он благословит ее и разрушит ее проклятие.

Рам, направляясь в Митхилу для Ситы Сваямвара, вместе с мудрецом Вишвамитрой и Лакшманом, остановился в тогда еще необитаемом обители Риши Гаутама. Вишвамитра рассказал Раму историю Ахалии и попросил его освободить ее. Рам коснулся валуна ногой, и Ахалия был немедленно освобожден от проклятия. Она упала к ногам Рама и омыла ему ноги своими слезами. Она почувствовала, что ее проклятие стало ее удачей, поскольку она получила возможность лично найти убежище Рама. Затем она вернулась к своему мужу.

Резкий конец

Многие ученые комментировали внезапный конец Манаса. Уттар Канд Валмики очень подробно описывает уход Ситы в лес в результате неодобрительных сплетен жителей Айодхьи во время правления Рама над Айодхьей. Ситаджи просит мать-Землю принять ее, и Рам оставляет человеческую форму и возвращается в Свою небесную обитель. Тулсидас решает вообще не упоминать об этом. Катха Кар Морари Бапу упоминал во многих своих пересказах Рам Катхи, что Тулсидасджи не хотел положить конец Манасу в сердечной боли для Ситы. Тулсидас много раз упоминает Ситу как свою мать (а также мать всей вселенной) в стихотворении, и поэтому на эмоциональном уровне это становится очень понятным. Она пережила достаточно боли на протяжении всего манаса и заканчивает его пересказ в относительно счастливый момент. Говорят, что есть некоторые преданные-вайшнавы, которые будут декламировать только Балакана Манаса, поскольку это считается самым счастливым периодом лилы Рамы и Ситы на земле.[54]

Английский перевод

Неопубликованный английский поэтический перевод Рамчаритманас предоставлен (поздно) Бинда Прасад Хаттри из Нью Маркет, Банда, Уттар-Прадеш. Судя по всему, перевод можно петь практически так же и в том же ритме, что и оригинальное произведение на хинди.

Фредерик Гроус перевел Рамчаритманас на английский под названием Рамаян Тулсидаса в девятнадцатом веке.[55] Его перевод остается в печати.

Английский комментарий автора Морари Бапу, Мангал Рамаян, это английское сочинение одного из его озвученных комментариев Рам Катха. Книга содержит все переводы молитв, Доха, Чаупаис и Чандан в исполнении Бапу, а также подробное обсуждение смысла поэзии.

Смотрите также

Примечания и ссылки

Примечания

  1. ^ Тулсидас, Кабир, Мирабай, и Сурдас считаются величайшими религиозными поэтами Бхакти Кал[8][9][10]
  2. ^ В стихе 1.33.2[11] Балканда, первая глава Рамчаритманас, Тулсидас упоминает 1631 год, вторник, как дату согласно календарю Викрам Самват, что соответствует 1574 году. Григорианский календарь или же Наша эра.[12]
  3. ^ Произносится как tool-see-DAHSS [15]
  4. ^ Тулсидас был современником Акбар, Махарана Пратап, и Уильям Шекспир[3][16][17][18]

Рекомендации

  1. ^ К.Б. Джиндал (1955), История литературы на хинди, Китаб Махал, ... Книга широко известна как Рамаяна, но сам поэт называл это Рамчаритманас или «Озеро деяний Рамы» ... семь песней книги подобны семи ступеням к озеру ...
  2. ^ Лютгендорф 1991, стр. 1.
  3. ^ а б Субраманиан 2008, п. 19
  4. ^ Маклин 1998, п. 121
  5. ^ Пури и Дас 2003, п. 230
  6. ^ Леле 1981, п. 75
  7. ^ Лоренцен 1995, п. 160
  8. ^ Лютгендорф 2006, п. 92
  9. ^ Садарангани 2004, п. 78
  10. ^ Кумар 2001, п. 161
  11. ^ Тулсидас 1574, п. 45
  12. ^ Сарасвати 2001, п. 485
  13. ^ а б О.П. Ралхан (1997), Великие гуру сикхов, том 1, Anmol Publications Pvt Ltd, ISBN  978-81-7488-479-4, ... Это было во вторник, в девятый день Чайтры 1631 года Самвата, когда Тулсидас начал писать Рамчаритманас в городе Айодхья на берегу священного Сарью. Место и дата имеют важное значение, Айодхья является местом рождения, а день - днем ​​рождения Шрилы Прабхупады. Рама ...
  14. ^ Рамбхадрачарья, Свами (2008). Рамчаритманас Бхавартбодхини Хинди Тика. Страница № xxxi
  15. ^ Duiker 2012, п. 3.1
  16. ^ Сингх 1990, п. 121
  17. ^ Мэтью 2012, п. H-39
  18. ^ Гош 2002, п. 104
  19. ^ Лохтефельд 2002, п. 713
  20. ^ Куган 2003, п. 141
  21. ^ Ричман 2001, п. 9
  22. ^ Агарвал 2005, п. 114
  23. ^ МакФи 2004, п. 115
  24. ^ Баккер 2009, п. 122
  25. ^ Раджагопал 2001, п. 99
  26. ^ Лаллан Прасад Вьяс (1992), Рамаяна, ее универсальная привлекательность и глобальная роль, Издательство Har-Anand, ... Его первоначальное название - Рам Чарит Манас, но люди называют его Тулси Крит Рамаян. (Это был обычай называть Рамаян в честь его автора). Тулси Крит Рамаян был написан в 16 веке нашей эры. Это самая популярная и всемирно известная работа ...
  27. ^ Миллер 2008, п. 161
  28. ^ Баранина 2002, п. 39
  29. ^ Ашер и Хеффрон 2010, п. 27
  30. ^ Мехта 1992, п. 243
  31. ^ Сануджит Гхош (2004), Легенда о Раме: от древности до дебатов Джанмабхуми, Библиофил Южной Азии, ISBN  978-81-85002-33-0, ... Озеро деяний Рам. Он говорит, что семь песен или частей произведения подобны прекрасным лестницам, ведущим к святой воде озера, очищающей тело и душу одновременно ...
  32. ^ Оливковый класс (2000), Энциклопедия художественного перевода на английский язык: М-Я, Том 2, Тейлор и Фрэнсис, ISBN  978-1-884964-36-7, ... Рамчаритманы, составленный на диалекте хинди авадхи, представляет собой эпос из 13 000 строк, разделенных на семь канд или «книг». Слово манас (который носители хинди часто используют в качестве аббревиатуры более длинного названия) намекает на священное озеро в Гималаях, и поэтому название может быть переведено как «божественное озеро деяний Рама» ...
  33. ^ Воздействие Рамаяна - http://www.bhuvaneshwarmandir.com/resources/impact.htm
  34. ^ а б c d е ж грамм Шри Рамачаритаманаса, романизированное издание (Изд. 1968 г.). Горакхпур: Гита Пресс.
  35. ^ Гита пресс Шри Рамчаритманас - Конец каждого канда версии Gitapress
  36. ^ Морари Бапу 2000, с. 58, 59, 134. https://openlibrary.org/b/OL2164668M/Mangal_Ramayan
  37. ^ Раздел Bālakāṇḍa версии Gitapress
  38. ^ Раздел Ayodhya Kānd версии Gitapress
  39. ^ Раздел Aranya Kānd версии Gitapress
  40. ^ Раздел Кишкинха Канда версии Gitapress
  41. ^ Раздел Sunder Kānd версии Gitapress
  42. ^ Раздел Lanka Kānd версии Gitapress
  43. ^ Раздел Уттар Канд версии Gitapress
  44. ^ Джей и Виджай, привратники - http://www.srirangjimandir.org/glossary.html
  45. ^ Морари Бапу, 2000, стр. 159–161.
  46. ^ Проклятие Нарада Муни - http://www.boloji.com/hinduism/109.htm
  47. ^ Rīrāmacaritamānasa (Gita Press) 2004, стр. 107–108: संभु बिरंचि बिष्नु भगवाना। उपजहिं जासु अंस ते नाना॥ ... ... и от частицы, из которой исходит множество Шамбусов, Вирансис и Вишу.
  48. ^ Śrīrāmacaritamānasa (Gita Press) 2004, стр. 105: Далее они искренне повторили формулу из двенадцати букв (ॐ नमो भगवते वासुदेवाय).
  49. ^ Рамбхадрачарья 2008, стр. 127: मनु शतरूपा श्रेष्ठ बारह अक्षरों वाले श्रीसीताराम के युगलमंत्र का प्रेमपूर्वक जाप करने लगे।
  50. ^ Rīrāmacaritamānasa (Gita Press) 2004, стр. 107–108: भृकुटि बिलास सृष्टि लय होई। राम बाम दिसि सीता सोई॥ ... Сита, стоявшая слева от Шри Рамы, была такой же, была такой же ... простая игра бровей, чьи брови рождают космос.
  51. ^ Морари Бапу 2000, стр. 173–180.
  52. ^ Рассказ Пратапбхану - (Причина v) «Архивная копия». Архивировано из оригинал 4 мая 2010 г.. Получено 6 марта 2010.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  53. ^ Рам Джанам Стути из Манаса - http://www.iiramii.net/stuti_ram_janam_stuti.html
  54. ^ Морари Бапу 2000, стр. 635
  55. ^ Дж. М. Макфи (май 2004 г.), Рамаян Тулсидаса или Библия Северной Индии, Kessinger Publishing, 2004 г., ISBN  978-1-4179-1498-2, ... Также был использован великолепный английский перевод Ф. К. Гроуза (шестое издание, 1914 г., опубликовано Рам Нараяном, Аллахабад). Еще один поклонник поэта, чьи исследования в Indian Antiquary 1893 года и в Indian Gazetteer имеют большую ценность, - это сэр Джордж Грирсон, который говорит о Рамчаритманас как достойный величайшего поэта любого возраста ...

Интернет-источники

Библиография

внешняя ссылка