Асура - Asura - Wikipedia

Эта статья об Асуре в индуистской мифологии. Для использования в других целях см. Асура (значения).
Барельеф Самудра мантан из Ангкор-Ват, Камбоджа, шоу Вишну в центре, в его Курма аватар, с асурами и дэвы с обеих сторон. Увидеть аннотированная версия в Wikimedia Commons.

Асуры (санскрит: असुर) являются классом существ или стремящихся к власти кланов, связанных с более доброжелательными Дэвы (также известные как суры) в индуизм.

Асуры постоянно сражаются с дэвами.[1] В индийских текстах асуры описаны как могущественные сверхчеловеческие полубоги с хорошими или плохими качествами. Хороших асуров называют Адитьи и во главе с Варуна, а недоброжелательные называются Данавы и во главе с Вритра.[2] В самом раннем слое ведических текстов Агни, Индра и другие боги также называются асурами в том смысле, что они «владыки» своих соответствующих владений, знаний и способностей. В более поздних ведических и постведических текстах доброжелательные боги называются Дэвы, в то время как злобные асуры соревнуются с этими Дэвами и считаются «врагами богов».[3]

Асуры являются частью индийской мифологии наряду с Дэвами, Якши (духи природы) и Ракшасы (призраки, огры). Асуры фигурируют во многих космологических теориях в индуизм.[4][5]

Этимология и история

Монье-Вильямс прослеживает этимологические корни слова Асура (असुर) к Асу (असु), что означает жизнь духовного мира или ушедших духов.[6] В древнейших стихах Самхита слой ведических текстов, Асуры любые духовные, божественные существа, в том числе с хорошими или плохими намерениями, конструктивными или деструктивными наклонностями или природой.[6] В более поздних стихах уровня Самхиты ведических текстов Моньер Уильямс утверждает Асуры «злые духи, демоны и противники богов». Асуры ассоциируют зло, создающее хаос, в Индоиранский (вместе, Арийский ) мифология о битве добра и зла.[6] Финский индолог, Аско Парпола, прослеживает еще один возможный этимологический корень слова Асура to * asera- из Уральские языки, где это означает «господин, князь».[7]

Ригведа

Бхаргава утверждает, что слово асура, включая его варианты, асурья и асура, встречается «88 раз в Ригведе, 71 раз в единственном числе, четыре раза в двойном, 10 раз во множественном числе и трижды в качестве первого члена. Здесь дважды встречается женская форма asuryaa. Слово asurya использовалось 19 раз в качестве абстрактного существительного, в то время как абстрактная форма asuratva встречается 24 раза, по 22 раза в каждом из 22 случаев одного гимн и дважды в двух других гимнах ».[8]

Асура используется как прилагательное, означающее «могучий» или «могучий». в Ригведа, два щедрых царя, а также некоторые священники были описаны как асуры. В одном гимне просят сына-асура. В девяти гимнах Индра описывается как асура. Говорят, что пять раз он обладает асурьей, а один раз - асуратвой. Агни имеет в общей сложности 12 описаний асур, Варуна имеет 10, Митра имеет восемь, и Рудра имеет шесть. Бхаргава приводит количество употреблений слова для каждого ведического божества.[нужна цитата ] Книга 1 Ригведы описывает Савитр (Ведическое солнечное божество) как асура, который является «добрым лидером».[9]

हिरण्यहस्तो असुरः सुनीथः सुमृळीकः स्ववाँ यात्वर्वाङ्।
अपसेधन्रक्षसो यातुधानानस्थाद्देवः प्रतिदोषं गृणानः ॥१०॥[10]

Пусть он с золотыми руками АсураДобрый вождь, приходи к нам с его помощью и благосклонностью.
Отъезжая Ракшасы и Ятудханы, [он] бог присутствует, вечером воспеваемый в гимнах.
- Перевод Ральфа Гриффита[9]

Златорукий лорд хорошего руководства, благодати, хорошей помощи - пусть он поедет в нашем направлении.
Отталкивая демонов и колдунов, бог занял свое место лицом к вечеру, пока его воспевают.
- Перевод Стефани В. Джеймисон, Джоэл П. Бреретон[11]}}

— Ригведа 1.35.10

Самаведа

В Jaiminya (3.35.3) один из трех рецензии из Самаведа термин «асура», как утверждается, происходит от «покоя» (√рам) в жизненных воздухах (асу), то есть «асу» + «баран» = «асурам» (асура); это относится к тому, что ум «подобен асурам».[12]

Махабхарата

Согласно Бхагавад Гита (16.6-16.7) все существа во вселенной обладают обоими божественными качествами (дайви сампад) и демонические качества (Асури Сампад) внутри каждого.[13][14] В шестнадцатой главе Бхагавад-гиты говорится, что чистые богоподобные святые - редкость, а чистое демоноподобное зло - редкость среди людей, а большая часть человечества многогранна с несколькими или многими недостатками.[13] Согласно Джинин Фаулер, Гита утверждает, что желания, отвращения, жадность, потребности, эмоции в различных формах «являются границами обычной жизни», и только тогда, когда они обращаются к похоти, ненависти, страстям, высокомерию, тщеславию, гневу, жестокости. , лицемерие, жестокость и такая склонность к негативу и разрушению, что естественные человеческие наклонности превращаются в нечто демоническое (Асура).[13][14]

Брахманда Пурана

в Брахманда Пурана, утверждается, что термин «Асура» использовался для обозначения Дайтьи из-за их неприятия Варуни (Богиня вина) после того, как она вышла из Океан Молока (т.е. 'а-сура', что означает 'те, у кого нет Сура', то есть «вино» или, в более общем смысле, «ликер»).[15][16] Однако в других легендах асуры принимают Варуни (см. Курма ).

Контекст

Ученые расходятся во мнениях относительно природы и эволюции Асура понятие в древнеиндийской литературе. Наиболее широко изученные научные взгляды на Асура концепции те из FBJ Kuiper, У. Норман Браун, Хауг, фон Брадке, Отто, Бенвенисте, Конов, Раджваде, Дандекар, Дарместетер, Бхандаркар и Раджа, Банерджи-Шастри, Падманабхайя, Скоелд, С.К. Рой, Кумарасвами, Шамасастры, Пржилуски, Шредер, Берроуз, Хиллебрандт, Тарапоревала, Ломмель, Фаусболл, Сегерштедт, Тим, Гершевич, Бойс, Макдоннелл, Герман Ольденберг, Гелднер, Венкатешваран и Ян Гонда.[17]

Койпер звонит Асуры особая группа богов в одной из основных ведических теорий создания вселенной.[18] Их роль меняется только во время и после создания земли, неба и живых существ. Небесный мир становится миром Дэвыпреисподняя становится миром Асуры. Бог Индра является воплощением добра и представляет Дэвов, в то время как дракон Вритра - воплощение зла и Асура.[18] Во время этой битвы между добром и злом, творением и разрушением некоторые могущественные асуры встают на сторону добра и называются Дэвами, другие могущественные асуры встают на сторону зла и впоследствии называются асурами. Это первая крупная дуализм проявиться в природе всего во Вселенной.[18][19] Хейл в своем обзоре утверждает, что теория Койпера об Асуре правдоподобна, но слаба, потому что Веды никогда не называют Вритру (центрального персонажа) Асурой, поскольку тексты описывают многие другие могущественные существа.[20] Во-вторых, Ригведа никогда не относит Асура к «группе богов», утверждает Хейл, и это предположение Койпера.[20]

Многие ученые описывают асуров как «лордов» с различными специальными знаниями, магическими способностями и особыми способностями, которые только позже решают использовать их по добрым, конструктивным причинам или по злым, деструктивным причинам. Первый стал известен как Асура в смысле ДэвыПозже Асура в смысле демонов. Койпер, Браун, Отто и другие учатся в этой школе; однако ни один из них не дает объяснения и того, как, когда и почему Асура в конечном итоге стал означать демон.[21] Асуры не верят в бога и верят в свои силы.[22]

Ананда Кумарасвами предположил, что Дэвы и Асуры могут быть лучше всего поняты как сходные по концепции с Двенадцать олимпийцев и Титаны греческой мифологии; оба сильны, но имеют разные ориентации и склонности: Дэвы представляют силы Света, а асуры представляют силы Тьмы в индуистской мифологии.[23][24] Согласно Кумарасвами, «Титан [Асура] потенциально является Ангелом [Дева], Ангел по своей природе все еще Титан» в индуизме.[25][26]

Индо-иранский контекст

В XIX веке Хауг впервые высказал идею о том, что термин Асура лингвистически связана с Ахурас индоиранского народа и доЗороастризм эпоха. В обеих религиях присутствуют Ахура дозороастризма (Асура индуизма), Вуруна (Варуна) и Даэва (Дэва), но их роли находятся на противоположных сторонах.[27] То есть Ахура эволюционирует, чтобы представлять добро в до-Зороастризм, в то время как Асура эволюционирует, чтобы представлять плохое в ведической религии, в то время как Даева эволюционирует, чтобы представлять плохое в до-Зороастризм, в то время как Дева развивается, чтобы представлять добро в ведической религии. Эти противоположные роли привели некоторых ученых к выводу, что в протоиндоевропейских сообществах могли быть войны, и их боги и демоны эволюционировали, чтобы отразить их различия.[27] Эта идея была тщательно исследована и рассмотрена Петером фон Брадке в 1885 году.[28][29]

Отношения между ахурас /Асурапесок даевас /деваs в индоиранские времена, подробно обсуждался F.B.J. Койпер.[30] Эта теория и другие связанные с Авестой гипотезы, разработанные в течение 20-го века, сейчас подвергаются сомнению, особенно из-за отсутствия археологических свидетельств.[31][32] Аско Парпола вновь открыл эту дискуссию, представив археологические и лингвистические свидетельства, но отмечает, что ссылки могут идти раньше на Уральские языки корни.[33]

Отношение к германским божествам

Основная статья: Sir

Некоторые ученые, такие как Аско Парпола, предполагают, что слово Асура может быть связано с протоуральской и протогерманской историей. В Переписка Асир-Асура это связь между ведическим санскритом Асура и древнескандинавский Sir и протоуральский *АсераВсе это означает «господин, могущественный дух, бог».[33][34] Парпола заявляет, что это соответствие простирается за пределы Асера-Асура и распространяется на множество параллелей, таких как Инмар-Индра, Сампас-Стамбха и многие другие элементы соответствующих мифологий.[33]

Характеристики асуров

Представления об асура-дэвах мигрировали из Индии в Юго-Восточную Азию в 1-м тысячелетии нашей эры. Выше Вайюфак Асура из индуистского эпоса Рамаяна, представленный в Таиланд.

В самых ранних ведических писаниях все сверхъестественные существа называются Дэвы[35][36][37] и асуры.[38][6] Хорошо изученный гимн Ригведы Девав Асура (Асуры, ставшие Дэвами), и противопоставляет это Асура адевах (Асуры, не являющиеся Дэвами).[18][39] Каждый Асура и Дева происходят от одного отца (Праджапати), проживают в одном месте (Лока), едите вместе одну и ту же еду и напитки (Сома) и обладают врожденным потенциалом, знаниями и особыми способностями в индуистской мифологии; Единственное, что отличает «Асура, который стал Дэвой» от «Асура, который остается Асурой», - это намерение, действия и выбор, который они делают в своих мифических жизнях.[26][40]

«Асуры, которые остаются асурами», имеют характер могущественных существ, одержимых своей жаждой нечестивого заработка. Сома а также богатство, эго, гнев, беспринципность, сила и насилие.[41][42] Кроме того, когда они теряют, упускают или не получают то, что хотят, потому что их отвлекала их тяга, «асуры, которые остаются асурами» задают вопросы, бросают вызов и атакуют «« асуров, которые становятся дэвами », чтобы грабить и получать долю от них. что есть у Дэвов, а что нет в индуистской мифологии.[41][42] Враждебность между ними является источником обширных легенд, сказок и литературы в индуизме; однако во многих текстах их враждебность обсуждается нейтрально, без явного морального подтекста или осуждения.[40] Некоторые из этих сказок лежат в основе основных индуистских эпосов и ежегодных фестивалей, таких как история Асуры Раваны и Дева Рамы в Рамаяна и легенда об Асуре Хираньякашипу и Дева Вишну как Нарасимха,[40] последний отмечался индуистским весенним праздником Holika и Холи.[43]

Символизм

Эдельманн и другие ученые утверждают, что дуалистическая концепция Асуры и Дэвы в индуизме является формой символизма, встречающейся во всей его древней и средневековой литературе.[44][45] в Упанишады Например, дэвы и асуры идут к Праджапати, чтобы понять, что такое Я (Атман, душа) и как это реализовать. Первый ответ, который дает Праджапати, является упрощенным, который асуры принимают и оставляют с ним, но дэвы во главе с Индрой не принимают и не задают вопросов, потому что Индра обнаруживает, что он не осознал его полного значения, и данный ответ имеет несоответствия.[46] Эдельманн утверждает, что этот символизм, включенный в Упанишады, является напоминанием о том, что нужно бороться с представленными идеями, обучение - это процесс, а природа Дэва возникает с усилием.[46] Подобные дихотомии присутствуют в Пураны литература индуизма, где бог Индра (Дэва) и антибог Вирочана (Асура) спрашивают у мудреца о постижении знания о себе.[46] Вирокана уходит с первым полученным ответом, полагая, что теперь он может использовать знания как оружие. Напротив, Индра продолжает оказывать давление на мудреца, перемешивать идеи и изучать средства достижения внутреннего счастья и силы. Эдельманн предполагает, что дихотомии Дева-Асура в индуистской мифологии могут рассматриваться как «повествовательные описания тенденций внутри нас».[46]

Бог (Дева) и антибог (Асура), утверждает Эдельманн, также символически являются противоположными силами, которые мотивируют каждого человека и людей, и, таким образом, дихотомия Дева-Асура является духовной концепцией, а не просто генеалогической категорией или разновидностями существ.[47] В Бхагавата-пуране святые и боги рождаются в семьях асуров, таких как Махабали и Прахлада, передавая символизм, согласно которому мотивации, убеждения и действия, а не обстоятельства рождения и семьи определяют, является ли человек подобным Дэва или Асура.[47]

Асури

Асури - женский род прилагательного от асура и в более поздних текстах означает принадлежащий или имеющий отношение к демонам и духам.[48] Асури, будучи «могущественными существами», похож на Асуру, и в ранних ведических текстах включает всех богинь.[49][50] Термин Асури также означает Ракшаси в индийских текстах.[51]

Сила Асури проецируется на растения, предлагающие лекарство от проказа.[52][53]

Во-первых, прежде всего родилась птица с сильными крыльями, ты проглотил ее желчь.
Побежденный в битве, Асури приняли тогда форму и форму растений.
Асури сделали, прежде всего, это лекарство от проказы, это средство, изгоняющее проказу.
Она изгнала проказу и придала коже общий цвет.

— Заклинание против проказы, Атхарва Веда, Гимн 1.24, [54]

В книге 7, Асури могущественная женщина со специальными знаниями о травах, которая использует эти знания, чтобы соблазнить Дэву. Индра в Атхарва Веде. Гимн вызывает эту особую силу в Асури, и этот гимн предназначен для женщины как амулет, чтобы расположить к себе любовника, которого она хочет.[55]

Я копаю эту целительную траву, которая заставляет моего возлюбленного смотреть на меня и плакать,
Это заставляет прощающегося друга вернуться и любезно приветствует его, когда он приходит.
Эта трава, с помощью которой Асури отвлек Индру от Богов,
Этой же травой я притягиваю тебя, чтобы я был тебе самым дорогим.

Ты ровесник Сомы, да, ты равен Солнцу,
Ты равный всем богам; поэтому мы зовем тебя сюда.
Я выступаю здесь, а не ты: говори ты там, где собирается собрание.
Ты будешь моей и только моей, и никогда не упоминай других дам.

Если ты далеко за реками, далеко от людей,
Эта трава, кажется, свяжет тебя крепко и вернет моего пленника.

— Очарование девичьей любви, Атхарва Веда, Гимн 7.38, [55]

Точно так же в Атхарва Веде всевозможные лечебные средства и чары проецируются в виде проявлений Асури в растениях и животных.[49] Асури Кальпа - абхичара (ремесло), которое содержит различные обряды, основанные на особых знаниях и магии Асури.[56][57]

  • Агни, ведический бог, связанный с огнем, 12 раз прославлен как асура в Ригведе (изображение примерно 1830 г.)

  • Варуна, ведический бог, связанный с водой, 10 раз прославлен как асур в Ригведе (изображение с 1675 по 1700 год)

  • Рудра, ведический бог (связанный с Шива ), 6 раз прославлен как асура в Ригведе (изображение 19 века)

  • Индра, ведический бог, лидер дэвов на райских планетах, в девяти ведических гимнах прославляется как асура (изображение примерно 1820 г.)

Индуистская мифология

Вишну Пурана

Согласно Вишну Пуране, во время Самудра мантан или "взбалтывание океана", дайтьи стал известен как асуры потому что они отвергли Варуни, богиня сура "вино", а дэвы принял ее и стал известен как суры.[58]

Шива Пурана

Ален Даниэлу утверждает, что в индийской мифологии асуры изначально были хорошими, добродетельными и могущественными. Однако их природа постепенно изменилась, и они стали олицетворять зло, порок и злоупотребление властью. В Шива Пуране они превратились в антибогов, и их пришлось уничтожить, потому что они угрожали богам.[58][59]

Асуры (анти-боги) изображались гордыми, тщеславными, прекратившими совершать жертвоприношения, нарушать священные законы, не посещать святые места, не очищаться от греха, завидовать дэвам, мучить живые существа, творить путаница во всем и вызов дэвам.[58][59]

Ален Даниэлу утверждает, что концепция асуры развивалась с изменением социально-политической динамики в Древней Индии. Асуры постепенно ассимилировали демонов, духов и призраков, которым поклонялись враги ведических людей, и это породило мифы о злобных асуры и ракшаса. Намек на катастрофические войны между асуры и сурыВ Пуранах и эпосах можно найти конфликт, с которым столкнулись люди и переселенцы в древнюю Индию.[59]

буддизм

Основная статья: Асура (буддизм)

Асуры (тиб .: лха ма инь, Чи: Axiuluo, Яп: Ашура) являются типом сверхъестественных существ (антибоги, полубоги или небоги титаны) в традиционных Буддийская космология и царство возрождения на основе одного карма в нынешних или прошлых жизнях.[60] В буддийских текстах они описаны как существа, живущие на нижних уровнях горы Сумеру, одержимые чувственными аспектами существования, живущие с завистью и бесконечно вовлеченные в войны против существ, Дэвы (боги).[61] По мере того как буддизм распространился в Восточной Азии, концепция индийского буддизма асура расширилась и объединила местных ранее существовавших божеств как часть регионального буддийского пантеона.[61]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Мой Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN  978-8120800618, стр. 2–6
  2. ^ Мой Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN  978-8120800618, п. 4
  3. ^ Мой Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN  978-8120800618, стр. 5–11, 22, 99–102
  4. ^ Дон Хендельман (2013), Один бог, две богини, три исследования южноиндийской космологии, Брилл Академик, ISBN  978-9004256156, страницы 23–29
  5. ^ Венди Донигер (1988), Текстовые источники для изучения индуизма, Издательство Манчестерского университета, ISBN  978-0719018664, п. 67
  6. ^ а б c d Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь »Этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков, Мотилал Банарсидасс, стр. 121
  7. ^ Аско Парпола (2015), Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда, Oxford University Press, ISBN  978-0190226923, страницы 114-116
  8. ^ П.Л. Бхаргава, Ведическая религия и культура, Книги Южной Азии, ISBN  978-8124600061
  9. ^ а б Мандала 1, Гимн 35 Ральф Т. Гриффит, Wikisource
  10. ^ Ригведа Санскритский текст, Wikisource
  11. ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа - древнейшая религиозная поэзия Индии. Издательство Оксфордского университета. п. 142. ISBN  978-0190633394.
  12. ^ Эртель, Ганс (1896-01-01). Джайминия или Талавакара Упанишад Брахман. JSTOR. Журнал Американского восточного общества. стр.193.
  13. ^ а б c Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита, Sussex Academic Press, ISBN  978-1845193461, страницы 253-262
  14. ^ а б Кристофер К. Чаппл (2010), Бхагавад Гита: издание двадцать пятое - юбилейное, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-1438428420, страницы 610-629
  15. ^ Г. В. Тагаре. Брахманда Пурана - английский перевод - часть 4 из 5. стр.1063 (9.66-69).
  16. ^ "Санскритский словарь разговорного санскрита: 'Сура'". speakensanskrit.org. Получено 2019-12-14.
  17. ^ Мойте Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN  978-8120800618, страницы 1-37
  18. ^ а б c d Ф. Б. Дж. Койпер (1975), Основная концепция ведической религии, История религии, том 15, страницы 108-112
  19. ^ Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN  978-8120800618, страницы 1-2
  20. ^ а б Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN  978-8120800618, стр. 3
  21. ^ Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN  978-8120800618, страницы 2-4, 10
  22. ^ Бахадур, Ом Лата (1996). Книга индуистских праздников и церемоний (3-е изд.). Нью-Дели: UBS Publishers Distributors ltd. п.168. ISBN  81-86112-23-5.
  23. ^ Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN  978-8120800618, стр.20
  24. ^ Ананда Кумарасвами (1935), Ангел и Титан: эссе в ведической онтологии, Журнал Американского восточного общества, том 55, страницы 373-374
  25. ^ Ананда Кумарасвами (1935), Ангел и Титан: эссе в ведической онтологии, Журнал Американского восточного общества, том 55, стр. 374
  26. ^ а б Николас Гиер (1995), Индуистский титанизм, Философия Востока и Запада, Том 45, номер 1, страницы 76, см. Также 73-96
  27. ^ а б Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN  978-8120800618, страницы 23-31
  28. ^ П. фон Брадке (1885), Дьяус Асурас, Ахура Мазда и умирают Асурас, Макс Нимейер, Переиздано как ISBN  978-1141632251
  29. ^ Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN  978-8120800618, страницы 5-8
  30. ^ F.B. Дж. Кайпер, Древняя индийская космогония, Бомбей, 1983 г., ISBN  0706913701.
  31. ^ Херреншмидт, Кларисса; Келленс, Жан (1993), «* Дайва», Энциклопедия Iranica, 6, Коста Меса: Mazda, стр. 599–602.
  32. ^ Хейл, Уош Эдвард (1986), АСУРА в ранней ведической религии, Delhi: Delhi: Motilal Banarsidass, стр. 5–8, 12, 15, 18–19, 37, ISBN  8120800613
  33. ^ а б c Аско Парпола (2015), Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда, Oxford University Press, ISBN  978-0190226923, страницы 66-67, 82-109
  34. ^ Дуглас Адамс (1997), король, в Энциклопедия индоевропейской культуры, Рутледж, ISBN  978-1884964985, стр. 330
  35. ^ Энциклопедия Британника - Дева
  36. ^ Энциклопедия древних божеств Чарльза Рассела Коултера, Патрисии Тернер. Стр.147
  37. ^ Джордж Уильямс (2008), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN  978-0195332612, страницы 90, 112
  38. ^ Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN  978-8120800618, страницы 5-11, 22, 99-102
  39. ^ Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN  978-8120800618, страницы 1-2; Примечание: Хейл переводит это как «Асуры без Асуров-Дэвов» в своей книге, см., Например, страницу 3;
    Об оригинальном санскрите см. Гимны Ригведы 8.25.4 и 8.96.9. Ригведа - Wikisource
  40. ^ а б c Ив Боннефой и Венди Донигер (1993), азиатские мифологии, University of Chicago Press, ISBN  978-0226064567, страницы 52-53
  41. ^ а б Николас Гиер (1995), Индуистский титанизм, Философия Востока и Запада, Том 45, номер 1, страницы 76-80
  42. ^ а б Стелла Крамриш и Раймонд Бёрньер (1986), Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120802230, страницы 75-78
  43. ^ Венди Донигер (2000), Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера, Merriam-Webster, ISBN  978-0877790440, стр. 455
  44. ^ Джонатан Эдельманн (2013 г.), Индусское богословие как взбалтывание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, страницы 427-466
  45. ^ Дорис Сринивасан (1997), Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве, Brill Academic, ISBN  978-9004107588, страницы 130-131
  46. ^ а б c d Джонатан Эдельманн (2013 г.), Индусское богословие как вспенивание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, страницы 439-441
  47. ^ а б Джонатан Эдельманн (2013 г.), Индусское богословие как вспенивание скрытого, журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, страницы 440-442
  48. ^ Американское восточное общество (1852 г.). Труды (Американское восточное общество) 1874–1893, p.xv
  49. ^ а б Хейл, Уош Эдвард (1986). Асура: В ранней ведической религии, с.120-133. Издательство Motilal Banarsidass. ISBN  8120800613
  50. ^ Коберн, Томас Б. (1988). Деви-Махатмья, стр.200. Публикации Motilal Banarsidass. ISBN  8120805577
  51. ^ Бодевиц, Х. В. (1990). Ритуал Джьотишома: Jaiminīya Brāhmaṇa I, 66-364, p.265. Том 34 Orientalia Rheno-traiectina. ISBN  9004091203
  52. ^ Шенде, штат Нью-Джерси (1967). Кави и кавья в Атхарваведе, стр. 22. Выпуск 1 публикаций Центра перспективных исследований санскрита, Центра перспективных исследований санскрита, Университет Пуны.
  53. ^ Гарг, Ганга Рам (1992). Энциклопедия индуистского мира: Ар-Аз, с.751. Том 3 Энциклопедии индуистского мира.Концепт издательской компании. ISBN  8170223733
  54. ^ Гимны Атхарва Веды, Ральф Т. Х. Гриффит (Переводчик), Luzac and Co., Лондон, страницы 28-29.
  55. ^ а б Гимны Атхарва Веды, Ральф Т. Гриффит (переводчик), Luzac and Co., Лондон, стр. 344
  56. ^ Магун, Герберт Уильям (1889). Асури-Кальпа: колдовская практика Атхарва-Веды
  57. ^ Гудриан, Теун и Гупта, Санджукта (1981). Индусская тантрическая и шактинская литература, с.114. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN  3447020911
  58. ^ а б c Рошен Далал (2011). Индуизм: алфавитный справочник, стр. 46. Penguin Books Индия. ISBN  0143414216 [1]
  59. ^ а б c Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа об индуистском политеизме из серии Принстон Боллинген, стр. 141–142. Внутренние традиции / Bear & Co. ISBN  0892813547.
  60. ^ Норман К. Макклелланд (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы. Макфарланд. С. 32–34, 136. ISBN  978-0-7864-5675-8.
  61. ^ а б Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 76. ISBN  978-1-4008-4805-8.

внешняя ссылка