Индуистские тексты - Hindu texts

Часть серия на
Индуистские писания и тексты
OM symbol.svg
Связанные индуистские тексты

Индуистские тексты рукописи и объемная историческая литература, относящаяся к любой из разнообразных традиций в индуизм. Некоторые тексты являются общими ресурсами в рамках этих традиций и широко считаются индуистскими писаниями.[1][2] К ним относятся Пураны, Итихаса и Веды. Ученые не решаются дать определение термина «индуистские писания», учитывая разнообразный характер индуизм,[2][3] но многие перечисляют Бхагавад Гита и Агамы как индуистские писания,[2][3][4] и Доминик Гудолл включает Бхагавата Пурана и Яджнавалкья Смрити в списке индуистских священных писаний.[2]

История

Есть две исторические классификации Индуистский тексты: Шрути - то, что слышно,[5] и Смрити - то, что помнят.[6] В Шрути относится к корпусу наиболее авторитетных, древних религиозные тексты, которое считается вечным знанием, не созданным ни человеком, ни божественным агентом, но переданным мудрецами (риши ). Они составляют центральный канон индуизм.[5][7] Из Шрутис (Ведический корпус), одни только Упанишады имеют широкое влияние среди индуистов, считаются священными писаниями преимущественно индуизма, и их центральные идеи продолжают влиять на его мысли и традиции.[8][9]

В Смрити тексты представляют собой особую совокупность Индуистский тексты, приписываемые автору,[10] как производные работы они считаются менее авторитетными, чем Шрути в индуизме.[6] Литература по смрити - это обширный корпус разнообразных текстов, который включает, но не ограничивается Пураны , индуистские эпосы, Сутры, тексты Индуистские философии, Кавья или поэтическая литература, Бхасья, и многочисленные Нибандхи (дайджесты), освещающие политику, этику, культуру, искусство и общество.[11][12]

Многие древние и средневековые индуистские тексты были составлены в санскрит и многие другие на региональных индийских языках. В наше время самые древние тексты были переведены на другие языки. Индийские языки и некоторые на неиндийских языках.[2] До начала общей эры индуистские тексты составлялись устно, затем запоминались и передавались устно от одного поколения к другому в течение более чем тысячелетия, прежде чем они были записаны в рукописи.[13][14] Эта словесная традиция сохранения и передачи индуистских текстов от одного поколения к другому продолжалась и в современную эпоху.

Смрити

Появившиеся впоследствии тексты назывались смрити. Смрити - это литература, которая включает в себя различные шастры и Итихасас (эпосы вроде Рамаяна, Махабхарата ), Харивамса Пураны, Агамы и Даршаны.

Тексты сутр и шастр были сборниками технических или специализированных знаний в определенной области. Самые ранние датируются второй половиной I тыс. До н. Э. В Дхарма-шастры (юридические книги), производные Дхарма-сутры. Другие примеры были бхаутикашастра "физика", расаянашастра "химия", дживашастра "биология", Вастушастра "архитектурная наука", шилпашастра "наука скульптуры", Arthashastra "экономика" и Нитишастра "политическая наука".[15] Он также включает Тантры и Агама литература.[16]

Этот жанр текстов включает сутры и шастры шести школ мира. Индуистская философия.[17][18]

Пураны

Основная статья: Пураны

Пураны - это обширный жанр индуистских текстов, которые энциклопедически охватывают широкий круг тем, в частности, легенды и другие традиционные знания.[19] Написано в основном на санскрите, но также и на региональных языках.[20][21] некоторые из этих текстов названы в честь крупных Индуистский божества, такие как Господь Вишну, Господин Шива и богиня Деви.[22][23]

Пураническая литература энциклопедична,[24] и включает в себя различные темы, такие как космогония, космология, генеалогии богов, богинь, королей, героев, мудрецов и полубогов, народные сказки, паломничества, храмы, медицина, астрономия, грамматика, минералогия, юмор, истории любви, а также теология и философия.[19][21][22] Содержание Пуран разнообразно, и каждая Пурана сохранилась в многочисленных рукописях, которые сами по себе являются объемными и всеобъемлющими. Индуистские пураны представляют собой анонимные тексты и, вероятно, являются работой многих авторов на протяжении веков; напротив, можно датировать большинство джайнских пуран и назначить их авторов.[20]

Всего 18 Маха Пураны (Великие Пураны) и 18 Упа Пураны (Малые пураны),[25] с более чем 400 000 стихов.[19] Пураны не пользуются авторитетом священного писания в индуизме,[25] но считаются Смрити.[26] Эти индуистские тексты оказали влияние на Индуистская культура, вдохновляя крупные национальные и региональные ежегодные фестивали индуизма.[27] В Бхагавата Пурана был одним из самых знаменитых и популярных текстов пуранического жанра.[28][29]

Рукопись индуистского текста XIX века. Бхагавад Гита

Гимны Теварам Шиваит

В Теварам это собрание замечательных гимнов, источающих Бхакти сочинена более 1400–1200 лет назад на классическом тамильском языке тремя композиторами-шиваитами. Им приписывают зажигание Движение бхакти во всей Индии.

Дивья Прабандха Вайшнавские гимны

В Налайра Дивья Прабандха (или Налайра (4000) Дивья Прабхамдхам) - это божественный сборник из 4000 стихов (Наалайра на тамильском означает «четыре тысячи»), составленный до 8 века нашей эры [1] 12 альварами, и в его нынешней форме был составлен Натхамуни во время 9-10 вв. Альвары пели эти песни в различных святынях. Эти святыни известны как Дивья Десам.[нужна цитата ]

В Южной Индии, особенно в Тамил Наду, Дивья Прабхандха считается равным Ведам, отсюда и эпитет Дравида Веда. Во многих храмах, например, в Шрирангаме, пение Дивья Прабхандхама составляет основную часть ежедневного служения. Среди 4000 стихов выделяются более 1100 стихов, известных как Тиру Вайможи, сочиненные Наммалваром (Каарил Мааран Садагопан) из Тирука Куругура.[нужна цитата ]

Другие индуистские тексты

Индуистские тексты для конкретных областей, на санскрите и других региональных языках, были рассмотрены следующим образом:

Происхождение искусств и наук в Индии

Индуистские священные писания обеспечивают раннюю задокументированную историю и происхождение таких форм искусства и науки в Индии, как Музыка, танцевать, скульптуры, архитектура, астрономия, наука, математика, лекарство и благополучие. Валмики с Рамаяна (От 500 до 100 г. до н.э.) упоминает музыку и пение Гандхарвы, танцевать Апсары Такие как Урваши, Рамба, Menaka, Тилоттама Панчапсары, и по Равана жены, которые преуспели в Нритьягета или "пение и танцы" и Нритавадитра или «игра на музыкальных инструментах»).[30] Свидетельства самых ранних текстов, связанных с танцами, находятся в Натасутры, которые упоминаются в тексте Панини, мудрец, написавший классику на Грамматика санскрита, и который датируется примерно 500 г. до н. э.[31][32] Это исполнительское искусство, связанное с Сутра текст упоминается в других поздних ведических текстах, как и имена двух ученых Шилалин (IAST: Ilālin) и Кришашва (K (śaśva), которые считаются пионерами в изучении древней драмы, пения, танцев и санскритских композиций для этих искусств.[31][33] Richmond et al. оценить Натасутры был составлен около 600 г. до н.э., полный манускрипт которого не сохранился до наших дней.[32][31]

Смотрите также

Примечания

Рекомендации

  1. ^ Фрейзер, Джессика (2011), спутник Continuum в индуистских исследованиях, Лондон: Continuum, ISBN  978-0-8264-9966-0, страницы 1–15
  2. ^ а б c d е Доминик Гудолл (1996), Индийские Священные Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0-520-20778-3, стр. ix-xliii
  3. ^ а б Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма: третье издание, State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-7082-4, страницы 46–52, 76–77
  4. ^ RC Zaehner (1992), индуистские писания, Penguin Random House, ISBN  978-0-679-41078-2, страницы 1–11 и предисловие
  5. ^ а б Джеймс Лохтефельд (2002), «Шрути», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 2: N – Z, Розен Паблишинг. ISBN  978-0-8239-3179-8, стр. 645
  6. ^ а б Джеймс Лохтефельд (2002), "Smrti", Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 2: N – Z, Rosen Publishing, ISBN  978-0-8239-3179-8, стр. 656–657
  7. ^ Рамдас Лэмб (2002). Rapt in the Name: Ramnamis, Ramnam и религия неприкасаемых в Центральной Индии. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 183–185. ISBN  978-0-7914-5386-5.
  8. ^ Патрик Оливель (2014), Ранние упанишады, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-535242-9, стр. 3; Цитировать: «Хотя теоретически весь свод ведических текстов считается явленной истиной [шрути], в действительности именно Упанишады продолжали влиять на жизнь и мысли различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. Упанишады - это священные писания преимущественно индуизма ".
  9. ^ Венди Донигер (1990), Текстовые источники для изучения индуизма, 1-е издание, University of Chicago Press, ISBN  978-0-226-61847-0, страницы 2–3; Цитата: «Упанишады составляют основу более поздней индуистской философии; только они, входящие в свод Вед, широко известны и цитируются наиболее образованными индусами, и их центральные идеи также стали частью духовного арсенала рядовых людей. Индусы ".
  10. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1988), Текстовые источники для изучения индуизма, Manchester University Press, ISBN  0-7190-1867-6, страницы 2–3
  11. ^ Пурушоттама Билимория (2011), Идея индуистского права, Журнал Восточного общества Австралии, Vol. 43, страницы 103–130
  12. ^ Рой Перретт (1998), Индуистская этика: философское исследование, Гавайский университет Press, ISBN  978-0-8248-2085-5, страницы 16–18
  13. ^ Майкл Витцель, «Веды и упанишады», в: Flood, Gavin, ed. (2003), Blackwell Companion to Hinduism, Blackwell Publishing Ltd., ISBN  1-4051-3251-5, страницы 68–71
  14. ^ Уильям Грэм (1993), Помимо письменного слова: устные аспекты Священного Писания в истории религии, Cambridge University Press, ISBN  978-0-521-44820-8, страницы 67–77
  15. ^ Ян Гонда (1970-1987), История индийской литературы, тома 1-7, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3-447-02676-5
  16. ^ Теун Гудриан и Санджукта Гупта (1981), Индусская тантрическая и шактинская литература, История индийской литературы, Том 2, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3-447-02091-6, страницы 7–14
  17. ^ Эндрю Николсон (2013 г.), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, Columbia University Press, ISBN  978-0-231-14987-7, страницы 2–5
  18. ^ Карл Поттер (1991), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0779-2
  19. ^ а б c Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN  978-0-415-17281-3, страницы 437–439
  20. ^ а б Джон Корт (1993), Пурана Переннис: Взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах (редактор: Венди Донигер), State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-1382-1, страницы 185–204
  21. ^ а б Грегори Бейли (2003), Исследование индуизма (редактор: Арвинд Шарма), Университет Южной Каролины Press, ISBN  978-1-57003-449-7, стр.139
  22. ^ а б Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3-447-02522-5, страницы 1–5, 12–21
  23. ^ Наир, Шанта Н. (2008). Отголоски древнеиндийской мудрости: универсальное индуистское видение и его здание. Книги по индуологии. п. 266. ISBN  978-81-223-1020-7.
  24. ^ Литературная энциклопедия Мерриам-Вебстера (издание 1995 г.), статья о пуранах, ISBN  0-877790426, стр. 915
  25. ^ а б Корнелия Диммитт (2015), Классическая индуистская мифология: Читатель санскритских пуран, Temple University Press, ISBN  978-81-208-3972-4, стр. xii, 4
  26. ^ Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN  978-0-415-17281-3, стр. 503
  27. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3-447-02522-5, страницы 12–13, 134–156, 203–210
  28. ^ Доминик Гудолл (1996), индуистские писания, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0-520-20778-3, стр. xli
  29. ^ Томпсон, Ричард Л. (2007). Космология Бхагавата Пураны Тайны Священной Вселенной. Издательство Motilal Banarsidass. п. 10. ISBN  978-81-208-1919-1.
  30. ^ Ананда В. П. Гуруге, 1991, Общество Рамаяны, Стр. 180-200.
  31. ^ а б c Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма. Motilal Banarsidass. С. 111–113. ISBN  978-81-208-1234-5.
  32. ^ а б Фарли П. Ричмонд, Дариус Л. Суонн и Филипп Б. Заррилли 1993, п. 30.
  33. ^ Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, xxxi – xxxii, 17.

Библиография

  • Апте, Ваман Шиврам (1965). Практический словарь санскрита. Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN  81-208-0567-4.
  • Деуссен, Поль; Бедекарь, В. (тр.); Палсуле (тр.), Г. (1997). Шестьдесят Упанишад Вед, том 2. Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-1467-7.
  • Король, Ричард; Ачарья, Гаунапада (1995), Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: контекст Махаяны в Гаунападия-карике, SUNY Press, ISBN  978-0-7914-2513-8
  • Коллинз, Рэндалл (2000). Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета. ISBN  0-674-00187-7.
  • Махадеван, Т. М. П (1956), Сарвепалли Радхакришнан (ред.), История философии Востока и Запада, Джордж Аллен и Анвин Лтд.
  • Макдонелл, Артур Энтони (2004). Практический словарь санскрита. Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-2000-5.
  • Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-507045-3.
  • Оливель, Патрик (1998), Упанишады, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-283576-5
  • Радхакришнан, С.; Мур, К. А. (1957). Справочник по индийской философии. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-01958-1.
  • Ранаде, Р. Д. (1926), Конструктивный обзор философии Упанишад, Бхаратия Видья Бхаван
  • Варгезе, Александр П (2008), Индия: история, религия, видение и вклад в мир, Том 1, Атлантические издатели и дистрибьюторы, ISBN  978-81-269-0903-2

дальнейшее чтение

  • R.C. Зенер (1992), индуистские писания, Penguin Random House, ISBN  978-0-679-41078-2
  • Доминик Гудолл, Индусские Священные Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0-520-20778-3
  • Джессика Фрейзер (2014), Блумсбери, помощник в изучении индуизма, Bloomsbury Academic, ISBN  978-1-4725-1151-5

внешняя ссылка

Коллекции рукописей (неполные)

Интернет-ресурсы: