Сканда Пурана - Skanda Purana

Страница из раздела Ганга Махатмья Сканда Пурана в санскрит язык и Деванагари сценарий
Страница из Сканда Пурана рукопись на санскрите и письмом деванагари
Лист из пальмового листа Сканда Пурана рукописная книга, скрепленная тонкой веревкой
Часть серия на
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Связанные индуистские тексты

В Сканда Пурана (IAST: Skanda Purāṇa) - самый крупный Махапурана, жанр восемнадцати Индуистский религиозные тексты.[1] Текст содержит более 81 000 стихов и имеет Каумара литература,[2] названный после Сканда, сын Шива и Парвати, который также известен как Картикея и Муруган.[3] Хотя текст назван в честь Сканда, он не занимает в нем более или менее заметного места, чем в других связанных с Шивой Пуранах.[3] Текст был важным историческим свидетельством и повлиял на индуистские традиции, связанные с богом войны Сканда.[3][4]

Самый ранний текст под названием Сканда Пурана вероятно, существовало к 8 веку нашей эры,[5][6] но Сканда Пурана дошедшее до современности существует во многих вариантах.[7] Он считается живым текстом, который на протяжении многих веков широко редактировался, создавая множество вариантов. Общие элементы в различных редакциях энциклопедически охватывают космогония, мифология, генеалогия, дхарма, фестивали, геммология, храмы, география, обсуждение добродетелей и зла, богословия, природы и качеств Шива как Абсолют и источник истинного знания.[8]

Издания текста Skandapurana также содержат энциклопедический путеводитель с тщательным Тиртха Махатмья (путеводители паломников),[9] содержащий географические местоположения центров паломничества в Индии, Непале и Тибете, с соответствующими легендами, притчами, гимнами и рассказами.[10][11][12]

Этот Махапурана, как и другие, относят к мудрецу Вьяса.

Дата составления

Харапрасад Шастри и Сесил Бендалл около 1898 г. обнаружил старую рукопись на пальмовом листе Сканда Пураны в библиотеке Катманду в Непал, написано в Скрипт Гупта.[13][14][15] Они датировали рукопись 8 веком н.э., палеографический основания. Это говорит о том, что оригинальный текст существовал до этого времени.[16] Р. Адриансен, Х. Баккер и Х. Исааксон датировали самую старую сохранившуюся рукопись «Сканда Пураны» на пальмовых листах 810 г. н.э., но Ричард Манн добавляет, что более ранние версии текста, вероятно, существовали в 8 веке нашей эры.[5][17][18] Ганс Баккер утверждает, что в тексте указаны святые места и подробности о Читраратхе 4-го и 5-го веков. Андхра-Прадеш, и, следовательно, может иметь более раннее происхождение.[19] Самые старые версии текстов Скандапураны были обнаружены в гималайском регионе Южной Азии, таком как Непал, и северо-восточных штатах Индии, таких как Ассам.[20] В критические редакции текста, для научных исследований полагаются на непальские рукописи.[20]

Дополнительные тексты оформляются как кхандас (секции) Скандапураны, но они появились после 12 века.[20] Неясно, принадлежали ли их корневые тексты Скандапуране и в некоторых случаях заменяли соответствующие главы оригинала.[20] Версия самой ранней известной редакции была позже расширена двумя более поздними версиями, а именно: Реваханда и Амбикакханда рецензии. Единственная сохранившаяся рукопись редакции Ревакханды датируется 1682 годом. Четыре сохранившихся рукописи редакции Амбикаханды относятся к более позднему периоду и содержат гораздо больше изменений. Юдит Торжок говорит, что подобная редакция этих двух редакций, кажется, была известна Ласхмидхаре, поэтому существовала до 12 века.[18] Баллала Сена цитирует содержание, обнаруженное только в этих двух редакциях, таким образом, известная в то время версия была похожа на древнюю версию этих двух редакций.[21]

Существует ряд текстов и рукописей, носящих название Сканда Пурана.[5] Некоторые из этих текстов, за исключением названия, имеют мало общего с хорошо известной Скандапураной, восходящей к I тысячелетию нашей эры.[20] В исходный текст было внесено несколько дополнений, в результате чего появилось несколько различных версий. Поэтому очень трудно установить точную дату написания Сканда-пураны.[22][7]

Структура

Стилистически Сканда Пурана относится к Махабхарата, и похоже, что его композиторы заимствовали Махабхарата. В двух текстах используются похожие стандартные фразы и соединения, которых нет в Рамаяна.[5] Некоторые из мифов, упомянутых в настоящей версии Сканда Пурана несомненно пост-Гупта период, соответствующий средневековью Южная Индия. Это указывает на то, что на протяжении веков к исходному тексту было внесено несколько дополнений.[16] Каши Кханда, например, приобрела свою нынешнюю форму примерно в середине 13 века нашей эры.[23] Самая последняя часть текста могла быть написана еще в 15 веке нашей эры.[22]

Содержание

Тиртха: святое паломничество

Тиртхи бывают трех видов,
Джангам Тиртха находится в подвижном месте,
из садху, а риши, а гуру,
Стхавар Тиртха находится в неподвижном месте,
как Бенарас, Хардвар, гора Кайлас, священные реки,
Манас Тиртха находится в уме,
истины, милосердия, терпения, сострадания, мягкой речи, души.

—Сканда Пурана[11][24]

Весь корпус текстов, которые рассматриваются как часть Сканда Пурана группируется двумя способами. Согласно одной традиции, они сгруппированы в шесть самхитаs, каждый из которых состоит из нескольких кханас. Согласно другой традиции, они сгруппированы в семь кханаs, каждое из которых названо в честь крупного региона или места паломничества. Главы Махатмьи, или путеводители для паломников.[9]

Семь кханд

В Махешвара Кхана состоит из 3-х разделов:[25][26]

  • то Кедара Кхана (35 глав, Кедарнатх Регион Тиртха,[27] север Индии)
  • то Kaumārikā Khaṇḍa или же Кумарика Кхана (66 глав, Махишагара-самгама-тиртха или Cambay регион паломничества,[27] Западная Индия) и
  • то Аруначала Кхана или же Аруначала Махатмья (37 глав, Тируваннамалай Регион Тиртха,[27] юг Индии), разделенный на две части:
    • Пурварда (13 глав) и
    • Уттарардха (24 главы)

В Вишу Хана или же Вайнава Кхана состоит из девяти разделов:[25][26]

  • Veṅkaṭācalamāhātmya (40 глав, Тирупати Регион Тиртха,[27] юг Индии)
  • Пурушоттамакшетрамахатмья (49 глав, Пури Одиша Тиртха регион,[27] восточная Индия)
  • Бадарикашрамамахатмья (8 глав, Бадринатх Регион Тиртха,[28] север Индии)
  • Карттикамасамахатмья (36 глав)
  • Маргаширшамасамахатмья 17 глав, Матхура Регион Тиртха[28])
  • Бхагаватамахатмья (4 главы)
  • Вайшакхамасамахатмья (25 глав)
  • Айодхьямахатмья (10 глав, Айодхья Регион Тиртха[28]) и
  • Васудевамахатмья (32 главы)

В Брахма Кхана состоит из трех разделов (в некоторых рукописях четыре):[25][26]

  • Сетумахатмья (52 главы, Рама Сету Регион Тиртха,[28] Тамил Наду и в сторону Шри-Ланка )
  • Дхармаранья Кхана (40 глав) и
  • Уттара Кхана или же Брахмоттара Кхана (22 главы)

В Каши Кхана (100 глав, Варанаси и Виндья Регион Тиртха[29]) делится на две части:[25][26]

  • Пурварда (50 глав) и
  • Уттарардха (50 глав)

В Швантья Хата состоит из:[25]

  • Avantikṣetramāhātmya (71 глава, Удджайн Регион Тиртха[30])
  • Чатурашитилингамахатмья (84 главы) и
  • Рева Кхана (Предполагается, что в нем 232 главы, Юрген Нойс утверждает, что рукописи подтверждают, что это действительно оригинал. Рева Ханда из Вайю Пурана который был ошибочно включен в «Сканда-пурану» издательством Veṅkateśvara Steam Press в 1910 году и во все последующие публикации «Сканда». В том, что принадлежит Сканде, 116 глав.[30][31])

В Нагара Кхана (279 глав) состоит из Тиртха-махатмйа.[25][26]

В Прабхаса Кхана (491 глава) состоит из четырех разделов:[25][26]

Шесть самхит

Второй тип разделения Сканда Пурана встречается в некоторых текстах, например Халайамахатмья из Агастья Самхита или Шанкари Самхита, Самбхава Кана из Шанкари Самхита, Ivamāhātmya Khaṇḍa из Сута Самхита и Калика Хана из Санаткумара Самхита. Согласно этим текстам, Сканда Пурана состоит из шести самхитаs (разделы):

  • то Санаткумара Самхита
  • то Сута Самхита
  • то Шанкари Самхита
  • то Вайнави Самхита
  • то Брахми Самхита и
  • то Саура Самхита

Рукописи Санаткумара Самхита, то Шанкари Самхита, то Сута Самхита и Саура Самхита сохранились. Рукопись комментария к Сута Самхита к Мадхавачарья также доступен.[25] Эти тексты обсуждают космогонию, теологию, философские вопросы о добродетелях и пороках, такие вопросы, как зло, происхождение зла, как бороться со злом и лечить его.[33]

Другие тексты

Рукописи нескольких других текстов, которые утверждают, что являются частью Сканда Пурана обнаруживаются частично или полностью. Среди них можно выделить следующие: Himavat Khaṇḍa который содержит Непаламахатмья (30 глав, Непал Регион Тиртха), Канакадри Кхана, Бхима Кхана, Шиварахасья Кхана, Сахьядри Кхана, Айодхья Кхана, Матхура Кхана и Патала Кхана.[25]

Каверимахатмя представляет рассказы и путеводитель по Кавери река (Карнатака) и регион Кург Тиртха.[13] Вивсамитримахатмья представляет мифологию и руководство для Вадодара Регион Тиртха.[13]

Самые старые известные рукописи этого текста на пальмовых листах 1-го тысячелетия упоминают многие основные индуистские места паломничества, но не описывают Кайлас-Манасаровар.[15] Более поздние версии, особенно в Манасакханда.[15]

Рассказы

В Сканда Пурана, как и многие Пураны, включают легенды Жертвоприношение Дакши, Печаль Шивы, взбалтывание океана (Самудра мантан ) и появление Амрита, история демона Таракасура, рождение Богини Парвати, ее погоня за Шивой и ее брак с Господом Шивой, среди прочего.

Основная цель текста Скандапураны, утверждает Ханс Баккер, - освятить географию и ландшафт Южной Азии и узаконить региональные общины шайвов по всей стране, как они существовали на момент выпуска издания.[34] Текст отражает политическую неопределенность, конкуренцию с вайшнавизмом и культурное развитие индусов пашупата в период его написания.[35]

Рукописи

В Сканда Пурана рукописи были найдены в Непале, Тамил Наду (Тамильский: ச்கந்த புராணம்) и других частях Индии.[5] В Сканда Пурана является одним из старейших датированных рукописей, обнаруженных в Непале. А рукопись на пальмовом листе текста хранится в Национальном архиве Непала (NAK 2–229), а его цифровая версия была заархивирована Непальско-немецким проектом по сохранению рукописей (NGMCP B 11–4). Вполне вероятно, что рукопись была скопирована писцом в понедельник 10 марта 811 г. н.э., хотя есть некоторая неопределенность с этой датой, потому что самват из этой рукописи неясно.[36] Майкл Витцель датирует эту непальскую рукопись примерно 810 годом нашей эры.[36][37] Эта рукопись была обнаружена как одна в группе из семи различных текстов, связанных вместе. В группу вошли четырнадцать рукописей, в основном буддийских, шесть из которых очень старые. Саддхарма Пундарика Сутра рукописи, одна из Упалисутра, один китайский буддийский текст и один Бхаттикавья Буддийский текст ямака. В Сканда Пурана из этого собрания рукописей написано переходным шрифтом гупта на санскрите.[36]

Издание 1910 г. включало семь кханаs (части): Махешвара, Viṣṇu или же Вайнава, Брахма, Каши, Швантья, Нагара и Прабхаса.[25] В 1999–2003 гг. Английский перевод этого текста был опубликован Мотилал Банарсидасс, Нью-Дели в 23 томах. Этот перевод также основан на тексте, разделенном на семь кханас.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Ганеш Васудео Тагаре (1996). Исследования в Сканда Пурана. Опубликовано Motilal Banarsidass, ISBN  81-208-1260-3
  2. ^ Ханс Баккер 2014, стр. 4-6.
  3. ^ а б c Роше 1986, pp. 114, 229-238.
  4. ^ К.К. Куруккал (1961), Исследование культа Карттикеи, отраженное в эпосах и пуранах, Университет Цейлона, Vol. 19, страницы 131-138
  5. ^ а б c d е Ричард Д. Манн (2011). Возвышение Махасены. БРИЛЛ. п. 187. ISBN  9789004218864.
  6. ^ Ханс Баккер 2014, стр. 1-3.
  7. ^ а б Донигер 1993 С. 59-83.
  8. ^ Роше 1986, стр. 234-238.
  9. ^ а б Ариэль Глюклих 2008, п. 146, Цитировать: Самые ранние рекламные работы, ориентированные на туристов той эпохи, назывались махатмьи.
  10. ^ Жан Холм; Джон Боукер (1998). Священное место. Bloomsbury Academic. п. 68. ISBN  978-0-8264-5303-7.
  11. ^ а б Кришан Шарма; Анил Кишор Синха; Бихон Гопал Банерджи (2009). Антропологические аспекты паломничества. Северный книжный центр. С. 3–5. ISBN  978-81-89091-09-5.
  12. ^ Виджай Нат (2007), Пуранические тиртхи: исследование их коренного происхождения и трансформации (основано в основном на Сканда-пуране), Индийский исторический обзор, Vol. 34, выпуск 1, страницы 1-46
  13. ^ а б c Роше 1986, п. 237.
  14. ^ Д. С. Сиркар (1965). Индийская эпиграфика. Motilal Banarsidass. п. 63. ISBN  978-81-208-1166-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  15. ^ а б c Алекс Маккей (2015). Истории Кайласа: отказ от традиций и построение священной географии Гималаев. БРИЛЛ. С. 134–143. ISBN  978-9004306189.CS1 maint: ref = harv (связь)
  16. ^ а б Фред В. Клоти (1978). Многоликая Мурукано. Вальтер де Грюйтер. п. 224. ISBN  9789027976321.
  17. ^ Роше 1986, стр. 229-231.
  18. ^ а б Ханс Баккер (редактор) (2004). «Три главы шиваитского материала, добавленные к самой ранней известной редакции Сканда-пураны». Происхождение и развитие корпуса пуранических текстов. Motilal Banarsidass. С. 17–18. ISBN  9788120820494.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  19. ^ Ханс Баккер 2014, стр. 3-4 со сносками.
  20. ^ а б c d е Ханс Баккер (2004). "Структура Варанасимахатмьи в Скандапурана 26-31". Происхождение и развитие корпуса пуранических текстов. Motilal Banarsidass. С. 2–3. ISBN  9788120820494.
  21. ^ Юко Ёкочи (2004). «Связь между Скандапураной и Авантьякхандой». Происхождение и развитие корпуса пуранических текстов. Motilal Banarsidass. п. 79. ISBN  9788120820494.
  22. ^ а б Стивен Джейкобс (2015). Фонд Искусство Жизни. Ashgate. п. 139. ISBN  9781472412683.
  23. ^ Джонатан П. Парри (1994). Смерть в Банарасе. Издательство Кембриджского университета. п. 272. ISBN  9780521466257.
  24. ^ Джеффри Уоринг Мо (1997). Паломники в индуистской Святой земле: священные святыни индийских Гималаев. Сессионный книжный фонд. п. 7. ISBN  978-1-85072-190-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  25. ^ а б c d е ж грамм час я j Шастри, П. (1995) Введение в Пураны, Нью-Дели: Раштрия Санскрит Санстхан, стр.118–20.
  26. ^ а б c d е ж Роше 1986, п. 229.
  27. ^ а б c d е Роше 1986, п. 230.
  28. ^ а б c d Роше 1986, п. 231.
  29. ^ Роше 1986, стр. 232-233.
  30. ^ а б Роше 1986, п. 233.
  31. ^ Юрген Нойс, Оливер Хеллвиг, Ревакханда Вайупураны
  32. ^ а б c d Роше 1986, п. 234.
  33. ^ Роше 1986, п. 236-237.
  34. ^ Ханс Баккер 2014 С. 10-11.
  35. ^ Ханс Баккер 2014 С. 11-13.
  36. ^ а б c Кенго Харимото (2011). «В поисках старейшей непальской рукописи». Rivista degli Studi Orientali. 84: 85–90.;
    A 38-5 Saddharmapuṇḍarīka (сутра), Гамбургский университет, Германия
  37. ^ М. Витцель (1986). «Об архетипе Махабхасьи Пантанджали». Индо-иранский журнал. 29: 249–259.

Библиография

внешняя ссылка