Тайттирия Упанишада - Taittiriya Upanishad

В Тайттирия Упанишада (Деванагари: तैत्तिरीय उपनिषद्) является Ведический эра санскрит текст, состоящий из трех глав (адхьяйа) из Яджурведа. Это мукхья (основная, основная) Упанишады, вероятно, составленные около 6 века до нашей эры.^[1]

Тайтирия-упанишада связана со школой тайтирия Яджурведы, которую приписывают ученикам мудреца Вайшампаяны.^[2] Он указан под номером 7 в Муктика канон 108 Упанишад.

Тайттирия-упанишада - это седьмая, восьмая и девятая главы Taittirīya Rayaka, которые также называются соответственно Шикшавалли, то Анандавалли и Бхригувалли.^[3] Эта Упанишада классифицируется как часть «черной» Яджурведы, причем термин «черный» подразумевает «неупорядоченный, пестрый сборник» стихов в Яджурведе, в отличие от «белой» (хорошо организованной) Яджурведы, где Брихадараньяка Упанишада и Иша Упанишад встроены.^[3][4]

Упанишады включают стихи, которые частично являются молитвами и благословениями, частично инструкциями по фонетике и практике, частично советами по этике и морали, которые даются выпускникам из древних Вед. гурукула -s (школы), частично трактат по аллегории, а частично по философии.^[3]

Этимология

Тайттирия это санскритское слово, которое означает «из Титтири». Корень этого имени интерпретируется двояко: «из ведического» мудрец Титтири ", который был учеником Яська; или, альтернативно, это сборник стихов мифических учеников, которые стали "куропатки "(птицы), чтобы получить знания.^[2] Более поздний корень названия происходит от природы Тайттрия Упанишад, которая, как и остальная часть «черной или черной Яджурведы», представляет собой пестрый, сбивающий с толку сборник не связанных между собой, но индивидуально значимых стихов.^[2]

Каждая глава Тайттирия Упанишад называется Валли (वल्ली), что буквально означает лекарственное лоза -подобное вьющееся растение, которое растет самостоятельно, но прикреплено к основному дереву. Пол Деуссен заявляет, что эта символическая терминология уместна и, вероятно, отражает корень и природу Тайттирия Упанишад, которая также в значительной степени не зависит от литургической Яджур Веды и прилагается к основному тексту.^[3]

Хронология

Хронология Тайттирия Упанишад, наряду с другой литературой ведической эпохи, неясна.^[5] Все мнения основываются на скудных доказательствах, предположениях о вероятной эволюции идей и на предположениях о том, какая философия могла повлиять на другие индийские философии.^[5][6]

Стивен Филлипс^[5] предполагает, что Тайттирия Упанишад, вероятно, была одной из ранних Упанишад, составленной в 1-й половине 1-го тысячелетия до н. так же, как до самых ранних буддийских палийских и джайнских канонов.^[5]

Ranade^[7] разделяет точку зрения Филипса в хронологическом упорядочивании Тайттирия Упанишад по отношению к другим Упанишадам. Поль Деуссен^[8] и Винтерниц,^[9] придерживаются того же взгляда, что и Филлипс, но помещают Тайттирию перед Иша Упанишад, но после Брихадараньяка Упанишады и Чандогья Упанишады.

Согласно обзору 1998 г. Патрик Оливель, Тайттирия Упанишада была составлена ​​в добуддийский период, возможно, с VI по V век до нашей эры.^[10][11]

Структура

Тайттирия Упанишада состоит из трех глав: Сикша Валли, то Ананда Валли и Бхригу Валли. Первая глава Siksha Valli включает двенадцать Анувака (уроки). Вторая глава Ананда Валлииногда называют Брахмананда Валли включает девять стихов.^[12] Третья глава Бхригу Валли состоит из десяти стихов.^[13]

Некоторые древние и средневековые индуистские ученые классифицировали Тайттирия Упанишад по-разному, исходя из ее структуры. Например, Шаяна в своем Бхашья (обзор и комментарий) называет Шикша Валли (седьмая глава Араньяки) Самхити-упанишад, и он предпочитает рассматривать Ананда Валли и Бхригу Валлу (восьмой и девятый Прапатаки) как отдельные Упанишады и называет их Варруни Упанишад.^[12]

Упанишады - один из самых ранних известных текстов, в который в конце каждого раздела вместе с основным текстом был включен указатель в качестве структурной схемы книги. В конце каждой Валле в рукописях Тайттирия Упанишад есть указатель ануваков, которые в ней содержатся. Указатель включает начальные и конечные слова каждого Анувака, а также количество секций в этом Анувака.^[12] Например, первый и второй ануваки Шикша Валли заявляют в своих указателях, что в каждом из них пять разделов, четвертый анувака утверждает, что в нем три раздела и один абзац, а двенадцатый анувака утверждает, что он состоит из одного раздела и пяти абзацев.^[12] В Ананда ВаллиСогласно встроенному указателю, каждая глава должна быть намного больше, чем существующие тексты. Например, 1-й список анувака пратика слова в своем индексе как брахмавид, Идам, айам, и указывает, что количество разделов равно двадцати одному. 2-й анувака утверждает, что у него двадцать шесть разделов, 3-й утверждает, что двадцать два, 4-й - восемнадцать, 5-й - двадцать два, 6-й анувака утверждает в своем индексе, что он имеет двадцать восемь разделов, 7-й утверждает шестнадцать, 8-й утверждает, что он включает пятьдесят один раздел, а 9-й утверждает, что его одиннадцать. Точно так же третий Валли перечисляет пратика и анукрамани в индексе для каждого из десяти Анувакас.^[12]

Содержание

Шикша Валли

Глава Тайттирия Упанишад, посвященная Шикша Валли, получила свое название от Шикша (Санскрит: शिक्षा), что буквально означает «обучение, образование».^[14] Различные уроки этой первой главы связаны с образованием учащихся в древнюю ведическую эпоху Индии, их посвящением в школу и их обязанностями после ее окончания.^[15] Он упоминает пожизненное «стремление к знанию», включает намеки на «самопознание», но в значительной степени не зависит от второй и третьей главы Упанишад, в которых обсуждается Атман и самопознание. Пол Деуссен заявляет, что Шикша Валли Вероятно, это была самая ранняя глава, составленная из этой Упанишады, и со временем текст пополнился дополнительными главами.^[16]

Шикша Валли включает в себя обещания учащихся, поступающих в ведическую школу, краткое изложение основного содержания курса, характер продвинутых курсов и творческой работы с учетом человеческих отношений, этические и социальные обязанности учителя и учеников, роль дыхания и правильного произношения. Ведическая литература, обязанности и этические предписания, которым должен соответствовать выпускник до окончания учебы.^[16][17]

Обещание студента - Первая Анувака

Первый анувака (Урок) Тайттирия Упанишад начинается с благословений, в которых говорится: Ади Шанкара, главные ведические божества провозглашаются проявлением Брахман (Космическая Душа, постоянный Универсальный Принцип, Неизменная Реальность).^[12][18] Наряду с благословениями первая анувака включает в себя молитву и обещание, которые должен был прочитать ученик в ведическую эпоху Индии. Наряду с благословениями ведическим божествам в чтении говорилось:^[19]

Я буду говорить правду,
и я буду говорить правду,
Да защитит меня Тот (Брахман); Это может защитить учителя.
Ой! Мир! Мир! Мир!

— Тайттирия Упанишада, перевод Свами Шарвананды^[19]

Ади Шанкара комментирует, что фраза «Мир» повторяется трижды, потому что есть три потенциальных препятствия на пути обретения Самопознания учеником: собственное поведение, поведение других людей и дэвы; эти источники призывают к миру.^[18]

Фонетика и теория связующих звеньев - вторая и третья анувака

Основные моменты второй ануваки фонетика как элемент ведических наставлений. Стих утверждает, что ученик должен овладеть принципами звука в том виде, в каком он создается и как воспринимается, с точки зрения лингвистической структуры, гласных, согласных, балансировки, акцентуации (ударение, размер), правильной речи и связи звуков в слово с артикуляционной и слуховой точек зрения.^[20] Тайттирья Упанишада в своих более поздних ануваках подчеркивает: свадхьяя, практика, которая служила основным инструментом для устного сохранения Вед в их первоначальной форме на протяжении более двух тысячелетий. Свадхьяя как часть обучения студентов, включала понимание лингвистических принципов в сочетании с практикой декламации индийских писаний, что позволило усвоить целые главы и книги с точным произношением.^[21] Древние индийские исследования лингвистики и традиции декламации, как упоминается во второй ануваке Тайттирия Упанишад, помогли передать и сохранить обширную ведическую литературу, начиная со 2-го тысячелетия до нашей эры, задолго до того, как были разработаны методы массовой печати и сохранения книг. Майкл Витцель объясняет это следующим образом:^[21]

Ведические тексты составлялись и передавались в устной форме без использования сценария, непрерывной линией передачи от учителя к ученику, которая была формализована на раннем этапе. Это обеспечивало безупречную передачу текста, превосходящую классические тексты других культур; это, по сути, что-то вроде магнитофон.... Не только слова, но даже давно утерянный музыкальный (тональный) акцент (как в древнегреческом, так и в японском) сохранился до наших дней.^[21]

Третья анувака Шикша Валли утверждает, что все во вселенной связано. В своей теории «соединительных звеньев» он утверждает, что буквы соединяются, чтобы образовать слова, а слова соединяются, чтобы выразить идеи, точно так же, как земля и небеса являются формами, причинно связанными пространством через посредство Ваю (воздух), и, подобно огню и солнцу, есть формы, причинно связанные через молнию с средой облаков. Он утверждает, что именно знания связывают учителя и ученика посредством изложения, в то время как ребенок является связующим звеном между отцом и матерью посредством продолжения рода.^[20][22] Речь (выражение) - это связующее звено между верхней и нижней челюстью, и именно речь связывает людей.^[23]

Молитва учителя - четвертая анувака

Четвертая анувака Шикша Валли - это молитва учителя,^[24]

Пусть вопрошают меня ученики,
Да придут ко мне школьники!
Пусть мои ученики отважатся идти по пути исследования, исследования!
Пусть мои ученики практикуются сдержанность!
Пусть мои ученики обретут душевный покой и умиротворение!
(...)
Как воды текут по долинам, как месяцы сменяются годами, о Создатель !, спешите ко мне ученики со всех сторон!

— Тайттирья Упанишада, I.4.2^[24][25]

Структура четвертой ануваки необычна, потому что она начинается как отмеренный стих, но постепенно превращается в ритмичную санскритскую прозу. Кроме того, в конструкции стиха присутствуют творческие элементы, позволяющие переводить несколько раз.^[24] Четвертая анувака также построена как литургический текст, многие части которого ритмично заканчиваются на Сваха, термин, используемый, когда подношения предлагаются во время яджна ритуалы.^[25]

Теория Единства и священных восклицаний - Пятая и Шестая Анувака

Пятый анувака заявляет: «Бхур! Бхувах! Свар!» три священных восклицания, затем добавляет, что Bhur это выдох, Бхувах это вдох, а Свар это промежуточный шаг между этими двумя. В нем также говорится, что «Брахман есть Атман (Я), и все божества и божества являются его членами », что« Самопознание - это Вечное Принцип », а люди, обладающие этим Единством и Самопознанием, обслуживаются богами.^[26]

Вторая часть шестой ануваки Шикша Валли утверждает, что «Атман (Душа, Я) существует», и когда индивидуальное Я достигает определенных характеристик, оно становится единым с Брахманом (Космической Душой, Вечной Реальностью). Эти характеристики перечислены в стихе 1.6.2 следующим образом:^[27]

(Когда) Душа обретает самовластие, становится владыкой разума,
он становится властелином речи, властелином очей, властелином ушей, властелином знания;
тогда он становится Брахманом;
его тело - безграничное пространство, его сущностная природа - реальность, истина;
его игровая площадка - жизненная сила, его сознание - состояние блаженства,
он существует в безмятежности, в покое, в мире,
состояние бессмертия.

— Тайттирья Упанишада, I.6.2^[28][29]

Шестая анувака заканчивается увещеванием медитировать на этом принципе Единства во время Практина йогья (प्राचीन योग्य, древняя йога),^[30] что делает его одним из самых ранних упоминаний о практике медитативного Йога как существовало в древней Индии.^[31]

Параллелизм в знаниях и что такое Ом - седьмая и восьмая анувака

В восьмой ануваке первой главы Тайттирия Упанишад обсуждается, что такое Аум?

Седьмая анувака Шикша Валли - это несвязанный урок, утверждающий, что «все в этом мире состоит из пяти частей» - органы чувств, анатомия человека (кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг), дыхание, энергия (огонь, ветер, солнце, луна , звезды), космос (земля, воздушное пространство, небеса, полюса, промежуточные полюса).^[32] Этот раздел не соответствует контексту шестого или восьмого урока. Именно заключительные слова седьмой ануваки делают ее актуальной для Тайттирия Упанишад, утверждая идею фрактальной природы существования, где одни и те же скрытые принципы природы и реальности присутствуют в макро и микро формах, существует параллелизм во всех знаниях. . Пауль Деуссен утверждает, что эти заключительные слова седьмого урока Шикши Валли утверждают: «существует параллелизм между человеком и миром, микрокосмом и макрокосмом, и тот, кто понимает эту идею параллелизма, становится там через сам макрокосм».^[27]

Что ॐ?

Точно так же восьмой анувака - это еще один, казалось бы, несвязанный урок. Включает в себя описание слогового слова Ом (ॐ, иногда пишется Аум), заявив, что это слово является внутренней частью слова Брахман, это означает Брахмана, это весь этот мир утверждает восемь уроков в первом разделе Тайттирия Упанишад. Стих утверждает, что это слово-слог используется часто и для разных целей, чтобы напомнить и прославить этого Брахмана. В нем перечислены различные варианты использования Ом в древней Индии при заклинаниях, при Агнидхра, в песнях Саманс, в молитвах, в Шастры, во время жертвоприношений, во время ритуалов, во время медитации и во время чтения Вед.^[32][33]

Этические обязанности человека - девятая анувака

Девятая анувака Шикша Валли - это ритмическое повторение этических обязанностей всех людей, где свадхьяя это «прочтение самого себя» (изучение самого себя), а Правачана (प्रवचन, изложение и обсуждение Вед)^[34] подчеркивается.^[35][36]

ऋतं च स्वाध्यायप्रवचने च। सत्यं च स्वाध्यायप्रवचने च। तपश्च स्वाध्यायप्रवचने च। दमश्च स्वाध्यायप्रवचने च। शमश्च स्वाध्यायप्रवचने च। अग्नयश्च स्वाध्यायप्रवचने च। अग्निहोत्रं च स्वाध्यायप्रवचने च। अतिथयश्च स्वाध्यायप्रवचने च। मानुषं च स्वाध्यायप्रवचने च। प्रजा च स्वाध्यायप्रवचने च। प्रजनश्च स्वाध्यायप्रवचने च। प्रजातिश्च स्वाध्यायप्रवचने च। सत्यमिति सत्यवचा राथीतरः। तप इति तपोनित्यः पौरुशिष्टिः। स्वाध्यायप्रवचने एवेति नाको मौद्गल्यः। तद्धि तपस्तद्धि तपः॥^[37]

Правосудие с свадхьяя и Правачана (необходимо практиковать),
Правда с свадхьяя и Правачана,
Тапас с свадхьяя и Правачана,
Дама с свадхьяя и Правачана,
Спокойствие и прощение с свадхьяя и Правачана,
Огненные ритуалы с свадхьяя и Правачана,
Обязательства во время огненных ритуалов с свадхьяя и Правачана,
Гостеприимство к гостю в меру своих возможностей с свадхьяя и Правачана,
Добрая приветливость со всеми людьми с свадхьяя и Правачана,
Деторождение с свадхьяя и Правачана,
Половой акт с свадхьяя и Правачана,
Воспитание детей в меру своих возможностей с свадхьяя и Правачана,
Истина полагает (мудрец) Сатьявача Ратхитара,
Тапас считает (мудрец) Тапонитья Паурушини,
Свадхьяя и Правачана высказывает мнение (мудрец) Нака Маудгалья
- потому что это тапас, то есть тапас.

— Тайттирия Упанишад, I.9.1^[35][36]

Десятая Анувака

По словам Пола Деуссена, десятая анувака - неясный, не связанный с этим урок, вероятно, искаженная или неполная сохранившаяся версия оригинала. Это ритмично с Махабрихати Явамадхья метр, математическая структура «8 + 8 + 12 + 8 + 8».^[38]

Макс Мюллер переводит это как утверждение себя как способного, наделенного властью блаженного существа.^[39] Десятый анувака утверждает: «Я тот, кто трясет дерево. Я великолепен, как вершина горы. Я, чей чистый свет (знания) взошел, я то, что воистину бессмертно, поскольку пребывает в солнце. Я (Душа, Я) - сокровище, мудрое, бессмертное, нетленное. Это учение Вед мудрецом Тришанку ».^[39] Шанкара заявляет^[40] что дерево является метафорой эмпирического мира, который потрясен знанием и осознанием Атмана-Брахмана (Я, вечная реальность и скрытые невидимые принципы).

Обращение к выпускникам, живущим этично - Одиннадцатая Анувака

Одиннадцатая анувака Шикша Валли - это список золотых правил, которые учитель ведической эпохи передал выпускникам как этический образ жизни.^[41][42] Стихи просят выпускников позаботиться о себе и продолжить Дхарма, Artha и Кама в меру своих возможностей. В частях стихов в разделе 1.11.1, например, говорится^[41]

Никогда не отклоняйтесь от Истины,
Никогда не отклоняйтесь от Дхармы,
Никогда не пренебрегайте своим благополучием,
Никогда не пренебрегай своим здоровьем,
Никогда не пренебрегай своим достатком,
Никогда не пренебрегайте Свадхьяя (изучение самого себя) и Правачана (экспозиция Вед).

— Тайттирья Упанишада, I.11.1^[41][42]

Одиннадцатая анувака Шикша Валли перечислите поведенческие рекомендации для выпускников гурукул,^[43]

मातृदेवो भव। पितृदेवो भव।
आचार्यदेवो भव। अतिथिदेवो भव।
यान्यनवद्यानि कर्माणि तानि सेवितव्यानि। नो इतराणि।
यान्यस्माकँ सुचरितानि तानि त्वयोपास्यानि। नो इतराणि॥ २॥

Будь тем, для кого мать как бог, будь тем, для кого отец как бог,
Будь тем, кому Ачарья (духовный наставник, ученые, у которых вы учитесь) подобен богу, будь тем, для кого гость подобен богу.^[43]
Пусть ваши действия будут неизмеримыми, никто другой.
Те поступки, которые вы считаете хорошими, когда они совершаются по отношению к вам, приносят их другим, и никому другому.

— Тайттирья Упанишада, I.11.2^[41][42]

В третьем разделе одиннадцатой ануваки перечисляется благотворительность и пожертвования с верой, сочувствием, скромностью и радостью как этическим правилом для выпускников.^[42]

Ученые обсуждали, согласуются ли принципы нравственности в этой Тайттирия Упанишад анувака с духом Упанишад «Познай себя». Ади Шанкара утверждает, что это так, поскольку существует разница между теорией и практикой, изучение потребности в самопознании и этика, вытекающая из такого самопознания, не то же самое, что и живая практика того же самого. Этичный образ жизни ускоряет самопознание у выпускника.^[41][42]

Благодарность выпускника - Двенадцатая Анувака

Последний анувака (Урок) Тайттирия Упанишад, как и первая анувака, начинается с благословений, в которых ведические божества снова объявляются проявлениями Брахмана (космической души, неизменной реальности).^[12][44] Наряду с благословениями последняя анувака включает в себя признание, которое отражает обещание первой ануваки:^[45]

Я сказал то, что правильно,
Я сказал правду,
Это порадовало меня, это порадовало учителя!
Это удовлетворило меня, это удовлетворило учителя!
Ой! Мир! Мир! Мир!

— Тайттирья Упанишада, I.12.1, Перевод Пола Деуссена^[45]

Ананда Валли

ॐ
सह नाववतु।
सह नौ भुनक्तु। सह वीर्यं करवावहै।
तेजस्वि नावधीतमस्तु मा विद्विषावहै।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः॥

Ой!
Пусть он (Брахман) защитит нас обоих (учителя и ученика)!
Пусть нам обоим понравятся знания! Учимся вместе!
Пусть наша учеба будет блестящей! Пусть мы никогда не ссоримся!
Ой! Мир! мир! мир!

- Тайттирия Упанишада, Призыв Анандавалли^[46]

Вторая глава Тайттирия Упанишад, а именно Ананда Валли, иногда называемая Брахмананда Валли, как и другие древние Упанишады, фокусируется на теме Атман (Я, Душа). Он утверждает, что «Атман существует», это Брахман, и осознание этого - высшее, воодушевляющее и освобождающее знание.^[47] Ананда Валли утверждает, что познание себя - это путь к свободе от всех забот, страхов и к положительному состоянию блаженной жизни.^[47]

Ананда Валли примечательна своим Коша (Санскрит: कोष) теория (или Многослойная майя теория), выражая то, что человек достигает своего наивысшего потенциала и понимает глубочайшие знания в процессе познания правильного и отказа от обучения неправильному.Настоящее более глубокое знание скрыто за слоями поверхностного знания, но поверхностное знание проще и проще. Ананда Валли классифицирует их как концентрические слои (оболочки) поиска знаний.^[48] Самый внешний слой, который он называет Annamaya что окутывает и скрывает Пранамая, который, в свою очередь, охватывает Маномая, внутри которого Виджнанамая, и, наконец, Анандамая который, как утверждают Упанишады, является самым внутренним, самым глубоким слоем.^[47][49][50]

Ананда Валли утверждает, что Самопознание «недостижимо» культовым поклонением Богу или богам, мотивированным эгоистическими стремлениями и желаниями (Маномая).^[47] Виджнанамая или тот, у кого раздельное знание, переживает более глубокое состояние существования, но этого тоже недостаточно. Ананда Валли утверждает, что полное, объединенное и блаженное состояние самопознания состоит в том, что там, где человек становится единым со всей реальностью, нет разделения между объектом и субъектом, я и мы, Атман и Брахман. Осознание Атмана - это глубокое состояние погруженности, единства, общения.^[47]

Ananda valli - одна из самых ранних известных теорий в истории о природе человека и знания, которая напоминает, но предшествует эллинистическим герметическим и неоплатоническим теориям, записанным в различных формах около тысячелетия спустя, например, изложенным в Корпусе. Герметика.^[50][51]

Аннамая - Первая и Вторая Анувака

Первая анувака начинается с утверждения предпосылки и краткого содержания всей Ананды Валли.^[47]

ब्रह्मविदाप्नोति परम्। तदेषाऽभ्युक्ता। सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म।

Тот, кто знает Брахман, достигает наивысшего.Сатья (реальность, истина) - это Брахман,Джнана (знание) - это Брахман,Ананта (бесконечный) - это Брахман.

— Тайттирия Упанишада, 2.1.1^[47][52]

Поль Деуссен отмечает, что слово Ананта в стихе 1 может быть вульгатом, и родственный термин Ананда, произносимое аналогичным образом, больше согласуется с учениями других Упанишад индуизма, особенно с одной из его центральных предпосылок, что Атман является сат-чит-ананда. В обзоре и переводе Деуссена вместо «Брахман бесконечен» было бы альтернативное выражение «Брахман - это блаженство».^[47]

Вторая анувака Ананды Валли затем переходит к объяснению первого уровня человеческой природы и поисков знания о «материальном человеке и материальной природе» с помощью метафоры пищи.^[53] Тайттирия-упанишада утверждает, что и «материальный человек, и материальная природа» вызваны Брахманом, являются проявлениями Брахмана, являются Брахманом, но лишь внешней оболочкой или оболочкой существования.^[53] Стих предлагает реляционную связь между природными элементами, утверждая, что все является пищей для чего-то еще во вселенной на эмпирическом уровне существования либо в данный момент, либо с течением времени.^[53] Все существа рождаются из этой «пищи, которую дает природа, и пищи, которую дает жизнь со временем». Все существа растут за счет еды и, следовательно, взаимозависимы. Все существа после их смерти становятся пищей в этой пищевой цепи, - говорится во втором стихе Ананды Валли. Изучение, знание и понимание этой «пищевой цепи» материальной природы существования и взаимозависимости - это первое существенное, но самое внешнее неполное знание.^[53][54]

Пранамая - Третья Анувака

Второй внутренний уровень природы и поиска знаний связан с жизненной силой, утверждает третий анувака Ананды Валли.^[53] Эта жизненная сила определяется дыханием и зависит от него. Боги дышат, люди дышат, животные дышат, как и все существа, которые существуют. Жизненная сила - это больше, чем материальная вселенная, она включает в себя оживляющие процессы внутри существа, особенно дыхание, и этот слой природы и знаний является Пранамая коша.^[53]

Маномая - Четвертая Анувака

Следующий внутренний, более глубокий слой природы и поиска знаний относится к Манас (ум, мысль, воля, желание) или Маномая коша.^[53] Манас, утверждает четвертая анувака Ананды Валли, существует только в индивидуальных формах существ. Он характеризуется силой воли, способностью желать и стремлением к процветанию через действия на эмпирическую природу, знания и существа.^[55] Стих четвертой ануваки добавляет, что это знание является существенным, но неполным, что именно знание Брахмана действительно освобождает, и тот, кто знает Атман-Брахман, «ничего не боится, сейчас и никогда» и «живет довольным, в блаженстве».^[55]

Виджнянамая - пятая анувака

В пятой ануваке Ананды Валли говорится, что «маномая коша» (мысль, воля, желание) охватывает более глубокий и более глубокий слой существования, которым является «виджняна-майа коша» (знание, этика, разум). Это область знания, наблюдаемая у всех людей. Виджняна-майа характеризуется верой, справедливостью, истиной, йога и махас (способность воспринимать и рассуждать). Человек, знающий о виджняна-майе, утверждает стихи Ананды Валли, предлагает знание как работу другим.^[56]

Анандамая - шестой, седьмой, восьмой и девятый анувака

Шестая, седьмая и восьмая анувака Ананды Валли утверждает, что «виджнянамая коша» (знание, этика, разум) охватывает самый глубокий, скрытый слой существования, которым является «ананда-майя коша» (блаженство, спокойствие, удовлетворенность). Это самое внутреннее царство Атмана-Брахмана (Души, Я, духовности).^[57] Ананда-майя характеризует любовь, радость, бодрость, блаженство и Брахман. Люди, осознающие ананда-майю, утверждают с шестого по восьмой стихи Ананды Валли, - это те, кто одновременно осознает эмпирическое и духовное, сознательное и бессознательное, изменчивое и вечное, время и вневременное.^[57]

Эти последние ануваки второй Валли Таттирия Упанишад утверждают, что тот, кто обладает самопознанием, хорошо устроен, он осознает сущность, он полон блаженства. Он существует в мире внутри и снаружи, его состояние спокойной радости независимо от обстоятельств, он Един со всем и всеми. Он ничего не боится, он никого не боится, он живет своей истинной природой, он свободен от гордости, он свободен от вины, он выше добра и зла, он свободен от жажды желаний, и поэтому вся вселенная находится в нем и является его.^[57] Его блаженное существо - это Атман-Брахман, а Атман-Брахман - это блаженство, которым является он.

Бхригу Валли

Третья Валли Таттирия Упанишад повторяет идеи Ананды Валли через рассказ о мудреце Бхригу. Эта глава также похожа по своей тематике и фокусу на главы 3 Каушитаки Упанишад и 8 главы Чандогья Упанишад.^[58] Тема Бхригу Валли - это изложение концепции Атман-Брахмана («я», душа) и того, что значит быть самореализованным, свободным, освобожденным человеком.^[59]

Первые шесть ануваков Бхригу Валли называются Бхаргави Варуни Видья, что означает «знание, которое Бхригу получил от (своего отца) Варуни». Именно в этих ануваках мудрец Варуни советует Бхригу одно из часто цитируемых определений Брахмана, как «то, из чего происходят существа, через что они живут и в которое они возвращаются после смерти, исследуйте это, потому что это Брахман». ".^[58] Эта тематическая, всеобъемлющая, вечная природа реальности и существования развивается как основа для акцента Бхригу на самоанализ и инвардизацию, чтобы помочь снять внешние оболочки знания, чтобы достичь и реализовать сокровенное ядро ​​духовного самопознания.^[58]

Последние четыре из десяти ануваков Бхригу Валли строятся на этом основании, но опять же, как и Ананда Валли, используют метафору «пища», как в Ананда Валли.^[58] Как и в случае с Анандой Валли, в Бхригу Валли утверждается, что все и все связаны и глубоко взаимосвязаны со всем и всеми остальными, будучи пищей (энергии, материала, знания). «Пища основана на пище», - говорится в стихе 3.9 Тайттирия Упанишад, который затем иллюстрирует эту идею конкретным примером «Земля основана на (пища) для пространства, а пространство основано на (пищей) для земли».^[58]

Блаженство - это Брахман;
из блаженства рождаются существа;
блаженством, когда они рождаются, они живут;
в блаженство они входят после смерти.

— Шестая Анувака, Бхригу Валли, Тайттирия Упанишада, 3.6, Перевод Макса Мюллера^[12]

После обсуждения природы Брахмана, глава Тайттирия Упанишад, посвященная Бхригу Валли, рекомендует следующие максимы и обеты:^[12][58][60]

• «Никогда не пренебрегайте едой», что метафорически означает «никогда не презирайте ничего и никого».
• «Увеличить питание», что метафорически означает «увеличить благосостояние всех и вся».
• «Не отказывайте гостю в вашем доме и делитесь едой со всеми, включая незнакомцев», что метафорически означает «милосердно помогать всем, делясь обильным благополучием и знаниями».

Тайттирия Упанишада завершается следующим заявлением:^[58][59]

О чудесно! О чудесно! О чудесно!
Я еда (объект)! Я еда! Я еда!
Я поедаю еду (предмет)! Я поедаю еду! Я поедаю еду!
Я поэт (соединяющий двоих вместе)! Я поэт! Я поэт!

Первенец Ṛta^[61] Я,
До богов я,
В источнике вечного я есть,
Я тот, кто распределяет себя, освежаясь этим,

Потому что я пища (для других), и я ем едока,
Я возвышен над всем этим миром,
Я сияю как солнце.
Тот, кто это понимает, достигает освобождения.

— Бхригу Валли, Тайттирия Упанишада 3.10^[12][58][62]

Переводы

На протяжении многих лет к Тайттирия-упанишадам на санскрите и индийских языках был опубликован ряд комментариев, в том числе популярные комментарии Шанкары, Саянаны и Рамануджи. Хотя первые европейские переводы произведения начали появляться в 1805 году, до начала 1900-х годов некоторые сведения о ведах были известны европейцам и раньше. Они начали появляться на английском, немецком и французском языках, в основном благодаря Макс Мюллер, Гриффит, Мьюир и Уилсон, все из которых были западными учеными, базировавшимися в Европе или в колониальной Индии.^[63] Тайттирия-упанишада была впервые переведена на неиндийские языки. Жаклин Херст в своем анализе работ Ади Шанкары утверждает, что Тайттирия-упанишад-бхасья является одним из его ключевых толкований. Шанкара представляет Знание и Истину как разные, не накладываемые друг на друга, но взаимосвязанные. Знание может быть правильным или неправильным, правильным или неправильным - различие, которое помогают различать принципы Истины и Правдивости. Истина очищает знания, помогая человеку понять природу эмпирических истин и скрытых истин (невидимые законы и принципы, дух / душа / я). Вместе говорится, что Шанкара в своей Тайттирия Упанишад Бхашья, Знание и Истина указывают на Единство всего, Брахман как ничто иное, как Я, Душа в каждом человеческом существе.^[64]

Пауль Хорш в своем обзоре исторического развития Дхарма концепция и этика в индийской философии включает Тайттирия Упанишад как один из древних влиятельных текстов.^[65] Кирквуд делает аналогичное наблюдение.^[66]

Бхатта утверждает, что Тайттирия Упанишада - одно из самых ранних проявлений системы образования в древнеиндийской культуре.^[67]

Пол Деуссен в своем предисловии к переводу Тайттирия Упанишад утверждает, что глава Тайттирия Упанишад, посвященная Ананда Валли, является «одним из самых прекрасных свидетельств того, что древние индийцы глубоко погрузились в тайну природы и сокровенных частей человеческого существа».^[68]

Тайттирия-упанишада была переведена на ряд индийских языков большим количеством ученых, включая Даянанд Сарасвати, Бхандаркар, а в последние годы такими организациями, как миссия Чинмаянанды.^[69]

Смотрите также

• Атитхи Дево Бхав
• Упанишады
• Веды
• индуизм

Рекомендации

1. Анго, Мишель. (2007) Тайттирия-Упанишад с комментариями Самкары, стр.7. Колледж де Франс, Париж. ISBN  2-86803-074-2
2. Вебер, История индийской литературы, п. 87, в Google Книги, Trubner & Co, страницы 87-91
3. Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банаршидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 217-219
4. Тайттирия Упанишада С. С. Шастри (переводчик), Айтерея и Тайттирия Упанишады, страницы 57-192
5. Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN  978-0231144858, Глава 1
6. Патрик Оливель (1996), Ранние упанишады: аннотированный текст и перевод, Oxford University Press, ISBN  978-0195124354, Введение Глава
7. Р. Д. Ранаде, Конструктивный обзор философии упанишад, Глава 1, страницы 13-18
8. Поль Деуссен, Философия Упанишад, страницы 22-26
9. М. Винтерниц (2010), История индийской литературы, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120802643
10. Патрик Оливель (1998). Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод. Издательство Оксфордского университета. С. 12–13. ISBN  978-0-19-512435-4.
11. Стивен Филлипс (2009). Йога, карма и возрождение: краткая история и философия. Издательство Колумбийского университета. С. 28–30. ISBN  978-0-231-14485-8.
12. Макс Мюллер, The Священные книги Востока, Том 15, Издательство Оксфордского университета, Глава 3: Тайттирия Упанишада, Архивировано в Интернете
13. Оригинал: Тайттирия Упанишада (Санскрит);
    Английский перевод: Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 220-246
14. zikSA Словарь санскритского английского языка, Кельнский университет, Германия
15. К.П. Бхатта (2009 г.), Целостное развитие личности через образование: культурный опыт древней Индии, Журнал человеческих ценностей, т. 15, нет. 1, страницы 49-59
16. Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 220-231
17. Айтарейя и Тайттирия Упанишады с Шанкарой Бхашьей С.А. Шастри (Переводчик), стр. 56-192
18. Айтарейя и Тайттирия Упанишады с Шанкарой Бхашьей С.А. Шастри (Переводчик), стр. 62
19. Свами Шарвананда, Тайттирия Упанишад, Рамакришна Матх, Ченнаи, ISBN  81-7823-050-Х, стр. 6-7
20. Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 222-223
21. Флуд, Гэвин, изд. (2003). Товарищ Блэквелла в индуизме. Blackwell Publishing Ltd., стр.68 –70. ISBN  1-4051-3251-5.
22. Тайттирия Упанишада С. С. Шастри (переводчик), Айтерея и Тайттирия Упанишады, страницы 65-67
23. Макс Мюллер, Тайттирия Упанишада в Священных Книгах Востока, Том 15, Oxford University Press
24. Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 223-224
25. Тайттирия Упанишада С. С. Шастри (переводчик), Айтерея и Тайттирия Упанишады, страницы 69-71
26. Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 225
27. Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 226
28. Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 225-226
29. Тайттирия Упанишада С. С. Шастри (переводчик), Айтерея и Тайттирия Упанишады, страницы 76-79
30. Санскритский оригинал: इति प्राचीनयोग्योपास्स्व; Wikisource
31. Тайттирия Упанишад - Шикша Валли, Глава VI С. С. Шастри (Переводчик), Айтерея и Тайттирия Упанишады, стр. 77
32. Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 227
33. Тайттирия Упанишад - Шикша Валли, Глава VIII С. С. Шастри (переводчик), Айтерея и Тайттирия Упанишады, страницы 82-84
34. Правачана Словарь санскритского английского языка, Кельнский университет, Германия
35. Тайттирия Упанишада С. С. Шастри (переводчик), Айтерея и Тайттирия Упанишады, страницы 84-86
36. Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 228
37. तैत्तिरीयोपनिषद् - शीक्षावल्ली॥ नवमोऽनुवाकः॥ (Wikisource)
38. Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 228-229
39. Макс Мюллер, Священные книги Востока, Том 15, Издательство Оксфордского университета, Глава 3: Тайттирия Упанишада, см. Шикша Валли - Десятая Анувака
40. Тайттирия Упанишада С. С. Шастри (переводчик), Айтерея и Тайттирия Упанишады, страницы 86-89
41. Тайттирия Упанишада С. С. Шастри (переводчик), Айтерея и Тайттирия Упанишады, страницы 89-92
42. Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 229-231
43. Тайттирия Упанишада Тринадцать основных упанишад, Роберт Хьюм (переводчик), страницы 281-282
44. Айтарейя и Тайттирия Упанишады с Шанкарой Бхашьей С.А. Шастри (Переводчик), стр. 94-96
45. Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 231-232
46. • Оригинальный санскрит: Тайттирия Упанишада 2.1.1 Wikisource;
    • Перевод 1: Тайттирия Упанишада С. С. Шастри (переводчик), Айтерея и Тайттирия Упанишады, страницы 104-105
    • Перевод 2: Макс Мюллер, Священные книги Востока, Том 15, Издательство Оксфордского университета, Глава 3: Тайттирия Упанишада, см. Призыв Ананды Валли
47. Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 232-235
48. П. Т. Раджу, Концепция духовного в индийской мысли, Философия Востока и Запада, Vol. 4, № 3, страницы 195-213
49. С. Мукерджи (2011), Индийская философия управления, в «Справочнике по духовности и бизнесу» Палгрейва (редакторы: Лук Баукерт и Ласло Жолнаи), Пэлгрейв Макмиллан, ISBN  978-0230238312, страницы 82-83
50. Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, страницы 56-60
51. Corpus Hermeticum и герметическая традиция GRS Mead (переводчик); также см. «Гимны Гермеса» в том же источнике.
52. Тайттирия Упанишада Тринадцать основных упанишад, Роберт Хьюм (переводчик), страницы 283-284
53. Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 234-236
54. Тайттирия Упанишада С. С. Шастри (переводчик), Айтерея и Тайттирия Упанишады, страницы 104-112
55. Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 233-237
56. Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 237
57. Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 237-240
58. Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 241-246
59. Тайттирия Упанишада А.М. Састри (переводчик), Типография GTA, Майсур, страницы 699-791
60. Тайттирия Упанишада С. С. Шастри (переводчик), Айтерея и Тайттирия Упанишады, страницы 170-192
61. правильно, справедливо, естественный порядок, принцип соединения
62. Свами Гамбхирананда, Тайттирия Упанишад, в восьми упанишадах, Vedanta Press, ISBN  978-8175050167
63. Гриффит, Ральф (1 ноября 1896 г.). Гимны Ригведы (2-е изд.). Котагири, Нилгирис.
64. Жаклин Сутрен Хёрст (2004), Образы Шанкары: понимание другого, Международный журнал индуистских исследований, Vol. 8, No. 1/3 (январь 2004 г.), страницы 157-181
65. Пол Хорш, От мифа о сотворении мира к мировому праву: ранняя история Дхармы, Перевод Джаррода Л. Уитакера (2004), Journal of Indian Philosophy, vol. 32, страницы 423–448
66. Уильям Г. Кирквуд (1989), Правдивость как стандарт речи в древней Индии, Southern Communication Journal, Том 54, выпуск 3, страницы 213-234
67. К. П. Бхатта (2009 г.), Целостное развитие личности через образование - опыт древней индийской культуры, Журнал человеческих ценностей, январь / июнь 2009 г., т. 15, нет. 1, страницы 49-59
68. Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, стр. 232
69. Сарма, РВСН. «Пуруша Суктам - ведический гимн» (PDF). Получено 18 сентября 2018.

дальнейшее чтение

1. Очертания индийской философии пользователя M.Hiriyanna. Издательство Motilal Banarasidas.
2. Каннада Перевод Тайттирейя Упанишад Свами Адидевананда Издатели миссии Рамакришны.

внешняя ссылка

• Тайттирия-упанишада с комментариями Шанкарачарьи, Сурешварачарьи и Саяны (Видьяраньи) Перевод AM Sastry (вычитанное издание с правильными диакритическими знаками Unicode и глоссарием); первоначально отсканировано в archive.org )
• Тайттирия Упанишада, Переведено Свами Шарванандой с исходным текстом на деванагари, транслитерацией каждой шлоки и дословным переводом на английский язык с последующим последовательным переводом и примечаниями, основанными на комментариях Шанкарачарьи. ISBN  81-7823-050-Х
• Тайттирия Упанишада, Множественные переводы (Джонстон, Нихилананда, Гамбхирананда)
• Тайттирия Упанишада, Рукопись на санскрите
• Тайттирия Упанишада, Санскритский манускрипт с ведическими акцентами
• Тайттирия Упанишада Видение Адвайты Веданты в Тайттирия Упанишаде