Рама Рахасья Упанишад - Rama Rahasya Upanishad

Рама Рахасья Упанишад
Хануман показывает Раму в Его сердце.jpg
Деванагариराम
IASTРама Тапания
Название означаетСекрет Рамы
Дата~ 17 век н.э.[1]
ТипВайшнав[2]
Связано ВедаАтхарваведа[3]
Главы5
ФилософияВайшнавизм, Веданта[4]
Часть серия на
Вайшнавизм
Крупным планом - Вишну, сидящий в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, поклоняющегося Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

В Рама Рахасья Упанишад (राम रहस्य उपनिषत्) несовершеннолетний Упанишад текст, написанный на санскрит. Это одна из 31 Упанишад, приложенных к Атхарваведа,[3] и классифицируется как одна из 14 вайшнавских упанишад.[2]

Это поздняя Упанишада, посвященная исключительно индуистскому богу. Рама,[5] датируется тем, что был составлен в современную эпоху.[1] Текст в основном читают Хануман, который утверждает, что Рама тождественен высшей неизменной реальности Брахман, так же, как главные индуистские божества, и средства сатчитананда и освобождение.[6][7] В текст также включены разделы по Тантра предлагая Beej мантра, основанная на Раме.[6]

История

Ни автор, ни дата составления этого текста неизвестны. Мориц Винтерниц в сноске вскользь упоминается, что он принадлежит к тому же периоду, что и другие Упанишады, связанные с Рамой.[6] Екатерина Людвик - профессор Стэнфордского университета датирует Рама-рахасья Упанишада к 17 веку.[1]

Об этом тексте известно немногое, утверждает Рамдас Лэмб, и он в значительной степени отличается от других Упанишад, связанных с Рамой.[8] В Рамарахасья Упанишада, вместе с Рама тапания Упанишад, представляет Раму как аватар из Вишну, и поэтому они классифицируются как вайшнавские упанишады.[9] Христианский миссионер в колониальной Британской Индии, Фаркуар включил его в список 123 Упанишад.[6] Философия Веданты оказала большое влияние на эту и другие связанные с Рамой Упанишады, утверждает Лэмб, наряду с относящимися к Раме 12 веком. Агастья Самхита текст.[6]

в Телугу язык антология 108 Упанишад Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман, он указан под номером 54.[10] Упанишады не входят в антологию 52 популярных Упанишад на севере Индии, составленную Колбруком, и не встречаются в Bibliotheca Indica антология популярных Упанишад в южной Индии Нараяны.[11]

В первой главе текста говорится Поль Деуссен, также известен как Ханумадукта-Рамопанишад.[10]

Содержание

Кто такой Рама

Я думаю об этом Раме
Кто живет в Айодхья
Кто украшен драгоценными камнями
Кто сидит под золотым навесом
Чьи дверные проемы украшены цветами манданы.
Тот, кто восседает на троне
В окружении небесных кораблей
Кого почитают риши
Кто имеет Сита слева
Кто обслуживается Лакшмана;
Кто такой синий цвет лица,
Чье лицо безмятежно,
Кто украшен орнаментом

—Рама Рахасья Упанишад.[12]

Рамапанчаяна, пятерка, связанная с Рама – Сита, Лакшмана, Бхарата, Шатругна и Хануман.

Повествование текста представлено как ответы Ханумана на вопросы, заданные ему многими. риши в поисках истинного знания.[6][13] Хануман утверждает, что бог Рама - высшая реальность, Брахман и Атман (душа), и он - средство достижения мокша или эмансипация.[4] Текст представляет богиню Ситу, жену Рамы, как причину творения, а Хануман - как полностью поглощенный пример и идеального преданного Рамы.[14] Вместе Рама и Сита считаются источником всего сущего.[15]

Рама, как утверждает текст, такой же, как и другие основные Индуистские божества.[6] Другие божества, упомянутые в тексте, утверждает Далал, как ангас (аспекты) Рамы Ганеша, бог Солнца, бог луны и другие аватары Вишну (Нараяна, Нарасимха, Васудева, Вараха ).[12] Персонажи индуистского эпоса Рамаяна Такие как Лакшмана, Шатругна, Бхарата и Вибхишана также утверждаются в тексте как аспекты Рамы.[12] Упанишады добавляют, что богини, такие как Сарасвати (знания и искусство) и Дурга (жестокая форма богини-матери Парвати ) являются проявлениями Рамы, высшей истины и реальности, символизируемой Пранава (Ом).[12]

Хануман отстаивает важность повторения шестислоговой Рама-мантры: Рам Рамая намах. В разделе 1.13 говорится о Лэмб, Хануман сообщает. Вибхишан это постоянное повторение мантры Рамнам устраняет плохие карма человека, совершившего грех убийства своего отца, матери, своего гуру или Брамин.[6] Текст также рекомендует читать Рама Гиту.[12]

В тексте перечислено много мантры, наделяя их тантрическими силами, которые он формирует, комбинируя коренные мантры.[6] Все эти мантры связаны с Рамом, но каждая формулировка подразумевает свою роль.[6] Слоги в мантрах варьируются от 1 до 24, и развиваются такие мантры, как Ом Рамая Хум Фат Сваха и Ом шрим Рам Дассаратхайя Сита валлаббхайа сарвабхита дайа намах.[6] Из этих мантр те, которые содержат от двух до шести слогов, считаются в тексте наиболее полезными, утверждает Лэмб.[6] Напротив, Махадеван интерпретирует текст как прославляющую восьмисложную мантру в форме «Шри Рама, са-ра-нам ма-ма» или «Шри Рама - мое прибежище».[16] Односложный Рам означает высшую реальность. Брахман, будучи разделенным на два слога «ра - ма», оно освобождает в соответствии с текстом.[6]

В тексте Упанишад есть стихи, относящиеся к дхьяна или созерцание Рамы.[12] В тексте, утверждает Далал, утверждается, что «рахасья» или секрет «наполнять тело энергией» (Ньяса ) заключается в повторении раскрываемой им мантры Рамы, касаясь различных частей тела.[12]

Упанишады, утверждает Додия, утверждают, что корни слогов «र, आ, मा» или «р + аа + ма» образуют слово Рама.[7] В отношении эволюции мантр сказано, что р указывает на воплощение Сатчитананда и поскольку 'r' является согласным, он неделим и, следовательно, за пределами майя или же Mayatita, подразумевая неизменную реальность, которая Брахман.[7] Слог आ Aa предполагает сворап и который находится под влиянием майи (майавишист) элемент или принцип.[7] Эта мантра Рама - Биджа или семя Рама-мантры. Следовательно, Рама как Брахман, утверждает Додия, наделен Майей или наблюдаемой эмпирической вселенной.[7]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Екатерина Людвик 1994, п. 10.
  2. ^ а б Тиноко 1997, п. 87.
  3. ^ а б Prasoon 2008, п. 82.
  4. ^ а б Баранина 2002 С. 191–193.
  5. ^ Далал 2010, п. 60.
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Баранина 2002, п. 193.
  7. ^ а б c d е Додия 2001, п. 118.
  8. ^ Баранина 2002, с. 191, 193.
  9. ^ Баранина 2002 С. 191–192.
  10. ^ а б Деуссен 1997, pp. 556–557 со сноской 5.
  11. ^ Деуссен 1997 С. 561–564.
  12. ^ а б c d е ж грамм Далал 2010, п. 61.
  13. ^ Далал 2010, п. 60-61.
  14. ^ Екатерина Людвик 1994, п. 10, 13.
  15. ^ Баранина 2002, п. 191.
  16. ^ Махадеван 1975, п. 220.

Библиография