Сатчитананда - Satcitananda
Краткая форма Сатчитананда (санскрит: सच्चिदानंद, IAST: Саччидананда) или же Саччидананда представляющий «существование, сознание и блаженство»[1][2] или "правда, сознание, блаженство",[3] это эпитет и описание субъективного переживания предельной неизменной реальности, называемой Брахман,[4][5][примечание 1] в определенных отраслях Индуистская философия, особенно Веданта.
Этимология
Сатчитананда (Санскрит: सच्चिदानन्द) - это сложное санскритское слово, состоящее из «сат», «чит» и «ананда», все три считаются неотделимыми от природы высшей реальности, называемой в индуизме Брахманом.[8] Различные формы написания основаны на благозвучных (сандхи) правилах санскрита, полезных в разных контекстах.[8]
- сидел (सत्):[9] На санскрите сидел означает «бытие, существование», «реальное, актуальное», «истинное, хорошее, правильное» или «то, что действительно есть, существование, сущность, истинное бытие, действительно существующее, хорошее, истинное».[9][заметка 2]
- болтовня (चित्):[11] означает «сознание».[12][13]
- ананда (आनन्द):[14] означает «счастье, радость, блаженство», «чистое счастье, один из трех атрибутов Атмана или Брахмана в философии Веданты».[14] Локтефельд и другие ученые переводят ананда как «блаженство».[12][13]
Сатчитананда поэтому переводится как "Истина Сознание Блаженство",[3][15][16] "Блаженство сознания реальности",[17][18] или «Блаженство Сознания Существования».[2]
Обсуждение
Этот термин контекстуально связан с «высшей реальностью» в различных школах индуистских традиций.[8] В теистических традициях саччидананда такой же, как Бог, такой как Вишну,[19] Шива[20] или Богиня в традициях Шакти.[21] В монистических традициях саччидананда считается неотделимым от ниргуна (без атрибутов) Брахман или «универсальная целостность существования», в которой Брахман тождественен Атману, истинному индивидуальному я.[22][5] Сатчитананда или Брахман считается источником всей реальности, источником всех сознательных мыслей и источником всего совершенства-блаженства.[8] Это высшая, завершенная цель духовных поисков в индуизме.[8][5][23]
Текстовые ссылки
В Брихадараньяка Упанишада (c. 800–600 гг. До н.э.) - один из самых ранних индуистских текстов, который связывает, а затем обсуждает Атман (душу), Брахман (высшую реальность), осознание, радость и блаженство, например, в разделах 2.4, 3.9 и 4.3.[24][25][26] В Чхандогья Упанишада (~ 800-600 г. до н.э.), в разделах с 3.14 по 3.18 обсуждается Атман и Брахман, они идентичны «тому, что сияет и светится как внутри, так и снаружи», «дорогой», «чистое знание, осознание», «сокровенное существо». "," высший свет "," светящийся ".[27][28] Другие тексты 1-го тысячелетия до нашей эры, такие как Тайттирия Упанишада в разделе 2.1, а также в малых Упанишадах, Атман и Брахман обсуждаются в терминологии, связанной с саччиданандой.[29]
Раннее упоминание составного слова саччидананда находится в стихе 3.11 Теджобинду Упанишад,[30] составлен до 4-го века нашей эры.[31][32] Контекст саччидананда В Упанишадах объясняется следующее:[33]
Осознание Атмана.
(...) Я обладаю природой сознания.
Я создан из сознания и блаженства.
Я недвойственен, чист по форме, абсолютному знанию, абсолютной любви.
Я неизменен, лишен желаний или гнева, я отстранен.
Я Единая Сущность, безграничность, полное сознание.
Я безграничное Блаженство, существование и трансцендентное Блаженство.
Я Атман, который наслаждается собой.
Я Саччидананда, вечная, просветленная и чистая.
Философия веданты
В Ведантический философия понимает саччидананда как синоним трех основных атрибутов Брахмана. В Адвайта Веданта - утверждает Вернер, - это возвышенное блаженное переживание безграничного, чистого сознания, представляющее единство духовной сущности высшей реальности.[2]
Саччидананда - это эпитет для Брахман, считающаяся в индуизме неописуемой, единой, окончательной, неизменной реальностью.[4], [35][36]
Тулсидас считает Раму Сатчитананда.[37]
Смотрите также
- Аджативада
- Путешествие в Сатчидананда
- Светлый ум
- Махавакьи
- Праджняпарамита
- Сахаджа
- Свами Сатчидананда
- Сиддха
- Турия
Примечания
Рекомендации
- ^ а б Раджу 2013, п. 228.
- ^ а б c Вернер 2004, п. 88.
- ^ а б Гураджада Сурьянараяна Мурти (2002), Парататтваганшитадаршанам, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120818217, стр.303
- ^ а б Девадутта Кали (2005), Девимахатмьям: Слава богине, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120829534, стр. 365, Цитата: «Саччидананда, бытие-сознание-блаженство, тройственный эпитет, пытающийся описать единый, неописуемый Брахман».
- ^ а б c Джонс и Райан 2006, п. 388.
- ^ Пулигандла 1997, п. 222.
- ^ Поттер 2008, п. 6-7.
- ^ а б c d е Джеймс Лохтефельд (2002), «Сатчидананда» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: N-Z, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1, стр. 578
- ^ а б Сэр Монье Монье-Вильямс, Сидел, Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически упорядоченный со специальной ссылкой на родственные индоевропейские языки, Oxford University Press (перепечатано: Motilal Banarsidass), ISBN 978-8120831056, стр. 1134
- ^ Сугиртхараджа 2004, п. 115.
- ^ Сэр Монье Монье-Вильямс, Cit, Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически упорядоченный со специальной ссылкой на родственные индоевропейские языки, Oxford University Press (перепечатано: Motilal Banarsidass), ISBN 978-8120831056, стр. 395
- ^ а б Джеймс Лохтефельд (2002), «Ананда» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: А-М, Розен Паблишинг, ISBN 0-8239-2287-1, стр. 35
- ^ а б Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Публикация информационной базы. п. 28. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ а б Сэр Монье Монье-Вильямс, Ананда, Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически упорядоченный со специальной ссылкой на родственные индоевропейские языки, Oxford University Press (перепечатано: Motilal Banarsidass), ISBN 978-8120831056, стр.139
- ^ Васант Мерчант (2000), Савитри: легенда и символ - современный эпос Шри Ауробиндо, Международный журнал гуманитарных наук и мира, том. 16, нет. 1, страницы 29-34
- ^ Жан Холм и Джон Боукер (1998), индуизм, в Изображение Бога, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671010, стр.71
- ^ Джулиан Вудс (2001), Судьба и человеческая инициатива в Махабхарате, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791449820, стр. 201
- ^ Адриан Хастингс и другие (2000), Оксфордский спутник христианской мысли, Oxford University Press, ISBN 978-0198600244, стр. 324
- ^ Клаус Клостермайр (2007), Обзор индуизма, 3-е издание, State University of New York Press, ISBN 978-0791470817, стр. 246
- ^ Хилко Виардо Шомерус и Хамфри Палмер (2000), Шайва Сиддханта, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815698, стр.44
- ^ Шерма, Рита (1998), Лэнс Э. Нельсон (редактор), Очищение земного тела Бога: религия и экология в индуистской Индии, State University of New York Press, стр. 116, ISBN 978-0791439241
- ^ Холдрег, Барбара (2004). Mittal, S; Терзби, G. (ред.). Индуистский мир. Рутледж. С. 241–242. ISBN 0415215277.
Философская система Шанкары основана на монистической онтологии, в которой реальным объявляется только брахман, универсальная целостность существования. По своей сущностной природе как ниргуна (без атрибутов) Брахман - это чистое существо (Сат), сознание (Чит) и блаженство (Ананда) и совершенно бесформенное, не имеющее различий, неизменное и неограниченное. В качестве сагуны (с атрибутами) брахман принимает форму Ишвары, повелителя, [...] мокша достигается только через знание (гьяна, видья), поскольку, когда пробуждается знание, индивидуальное я пробуждается к своей истинной природе как Атмана, вселенское Я, тождественное Брахману.
- ^ Кристофер Ки Чаппл (2010), Бхагавад Гита: издание двадцать пятое - юбилейное, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-1438428420, страница xviii
- ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684, страницы 433-437, 464-475, 484-493
- ^ Анантананд Рамбачан (2006), Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество, State University of New York Press, ISBN 978-0791468517, страницы 40-43
- ^ Мариасусай Дхавамони (2002), индуистско-христианский диалог: богословское звучание и перспективы, Родопи, ISBN 978-9042015104, страницы 68-70
- ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684, страницы 110-117
- ^ Клаус Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735, страницы 227-228
- ^ Дхавамони, Мариасусаи (2002). Индуистско-христианский диалог: богословское звучание и перспективы. Родопы. С. 68–70. ISBN 9789042015104.
- ^ Хаттангади, Сандер (2015). «तेजोबिन्दु (Теджобинду Упанишад)» (PDF) (на санскрите). п. 8. Получено 12 января 2016.; Цитата: नित्यशुद्धचिदानन्दसत्तामात्रोऽहमव्ययः। नित्यबुद्धविशुद्धैकसच्चिदानन्दमस्म्यहम्॥
- ^ Мирча Элиаде (1970), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN 0-691017646, страницы 128-129
- ^ Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, стр.96, ISBN 978-0521438780
- ^ а б Айянгар, Т. Р. Шриниваса (1938). Йога-упанишады. Библиотека Адьяра. С. 42–43.
- ^ Хаттангади, Сандер (2015). «तेजोबिन्दु (Теджобинду Упанишад)» (PDF) (на санскрите). стр. 7–8. Получено 12 января 2016.
- ^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M. Издательская группа Rosen. стр.593, 578, 604. ISBN 9780823931798.
- ^ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN 978-0824802714, Глава 1
- ^ MacFie 2004, п. 26.
Источники
- МакФи, Дж. М. (2004), Рамаян Тулсидаса или Библия Северной Индии, Kessinger Publishing
- Поттер, Карл Х. (2008), Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта до Шанкары и его учеников, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Пулигандла, Рамакришна (1997), Основы индийской философии, Нью-Дели: D.K. Printworld (P) Ltd.
- Раджу, П. Т. (2013), Философские традиции Индии, Рутледж, стр. 228, ISBN 9781135029425, получено 8 июн 2015
- Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006), Энциклопедия индуизма, Издательство информационной базы, стр. 388, г. ISBN 9780816075645
- Сугиртхараджа, Шарада (2004), Воображая индуизм: постколониальная перспектива, Рутледж, стр. 115, ISBN 9781134517206
- Вернер, Карел (2004), Популярный словарь индуизма, Рутледж, ISBN 9781135797539