Вайшнавизм - Vaishnavism

«Вайшнав» перенаправляется сюда. Для олимпийского моряка из Франции см. Вайшнав (моряк).

Вайшнавизм
Повелитель Богов Вишну.jpg
Дасаватар, 19 век.jpg
Агастья самхита, Панчаратра, Санскрит, Деванагари lipi.jpg
Анантасайи Мурти.jpg
Потолок пещерного храма Раванапади 6-го века Искусство вайшнавов, Вишну и Лакшми, летающие на Гаруде, индуистские памятники Айхоле Karnataka.jpg
Ангкор-Ват Innenbereich 15.jpg
Аватары Вишну.jpg
Банке Бихари (56) .JPG
Баран с товарищами.jpg
Малекаллу Тирупати-баладжи, Arsikere.jpg
Рат Ятра Пури 2007 11028.jpg
Часть серия на
Вайшнавизм
Крупным планом - Вишну, сидящий в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, поклоняющегося Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса. Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

Вайшнавизм является одним из основных Индуистские наименования вместе с Шиваизм, Шактизм, и Смартизм. Это самая крупная индуистская конфессия, в которой 38% индуистов составляют вайшнавы.[1] Его еще называют Вишнуизм, его последователей называют вайшнавами или вайшнавами, и он считает Вишну как Верховный Господь.[2][3] Традиция отличается аватар доктрина, в которой Вишну почитается в одном из многих различных воплощений. Рама, Кришна, Нараяна, Калки, Хари, Витоба, Кешава, Мадхава, Говинда, Шринатхджи и Джаганнатха входят в число имен популярных аватаров, рассматриваемых как разные аспекты одного и того же верховного существа.[4][5][6] Вайшнавизм возник как слияние различных региональных неведических религий, которые были выровнен с межрегиональным Брахманическая традиция. Он имеет ведические корни 1 тысячелетия до н.э. от ведического божества. Бхага, который дал начало Бхагаватизм,[7][8] и в ведическом водном божестве Нара c.q. Нараяна.[9] Неведические корни находятся в слиянии нескольких популярных неведических теистических традиций, которые развивались в VII-IV веках до нашей эры.[10][11] Обожествленные герои Васудева и Кришна[11][12] слился с неведическим культом Гопала-Кришна.[11][13] Этот «великий кришнаизм» затем принял Ригведический Вишну как верховное божество, чтобы увеличить свою привлекательность к ортодоксальным элементам, что привело к вайшнавизму.[11][14][15]

Более поздние разработки под руководством Рамананда создал движение, ориентированное на Раму, которое сейчас является самой большой монашеской группой в Азии.[16][17] В вайшнавской традиции много сампрадаи (деноминации, подшколы) начиная со средневековой школы Двайта Мадхвачарья в школу Вишиштадвайта Рамануджа и Pushtimarg из Валлабхачарья.[18][19]

Традиция вайшнавов известна своей любовной преданностью аватаре Вишну (часто Кришны), и как таковая была ключом к распространению Движение бхакти в Южной Азии во 2-м тысячелетии н. э.[20][21] Ключевые тексты вайшнавизма включают Веды, то Упанишады, то Бхагавад Гита, то Панчаратра (Агама) тексты, Наалаира Дивья Прабхандхам и Бхагавата Пурана.[22][23][24][25]

История

Основная статья: Исторический вишнуизм

Вайшнавизм берет свое начало в последних веках до нашей эры и в начале нашей эры, с культом героического Васудева, ведущий член Герои Вришни, который затем был объединен с Кришна, герой Ядавас, и еще несколько веков спустя с «божественным ребенком» Бала Кришна из Гопала традиции, за которыми следует синкретизм этих неведических традиций с Махабхарата canon, таким образом присоединившись к Ведизм чтобы стать приемлемым для православный учреждение. Кришнаизм впервые стал ассоциироваться с бхакти йога в средневековый период.[примечание 1]

Происхождение

Северная Индия

Васудева на монете Агафокл Бактрийский, около 190–180 гг. до н. э.[27][28] Это «наиболее раннее недвусмысленное изображение» божества.[29]
Надпись Столб гелиодора это было сделано Индо-греческий посланник Гелиодор в 110 г. до н.э., на территории современной Видиши (Мадхья-Прадеш ). В надписи говорится, что Гелиодор - это Бхагавата посвящен «Богу богов» Васудева.[30][31]
Смотрите также: Васудева Кришна и Бала Кришна

История появления вайшнавизма неясна, свидетельства противоречивы и скудны.[9] Несмотря на то что Вишну был ведическим солнечным божеством,[12] он упоминается реже по сравнению с Агни, Индрой и другими ведическими божествами, тем самым предполагая, что он занимал второстепенное положение в ведической религии.[32] Согласно Далалу, истоки могут быть в ведическом божестве. Бхага, который дал начало бхагаватизму.[7] Согласно Пресиадо-Солису, существуют и другие ведические божества, например водное божество. Нара (также упоминается как Нараяна-Пуруша в брахманском слое Вед), которые вместе образуют исторические корни вайшнавизма.[9]

Согласно с Дандекар То, что сегодня понимается как вайшнавизм, возникло вовсе не из ведизма, а в результате слияния нескольких популярных теистических традиций, которые развились после упадка ведизма в конце ведического периода, незадолго до вторая урбанизация Северной Индии, в 7-4 веках до нашей эры.[33][11] Первоначально он сформировался вокруг Васудева, обожествленный лидер Вришнис, и один из Герои Вришни.[11] Потом, Васудева был объединен с Кришна "обожествленный племенной герой и религиозный лидер Ядавас ",[11][12] сформировать объединенное божество Бхагаван Васудева-Кришна,[11] из-за тесной связи между племенами Вришнис и Ядавы.[11] Затем последовало слияние с культом Гопала-Кришна пастушьей общины абхиров[11] в 4 веке нашей эры.[13] Характер Гопала Кришна часто считается не ведическим.[34] Согласно Дандекару, такие слияния укрепили позицию кришнаизма между неортодоксальным движением шраманов и ортодоксальной ведической религией.[11] «Великий кришнаизм», - утверждает Дандекар, - затем принял Ригведический Вишну как верховное божество, чтобы увеличить его обращение к ортодоксальным элементам.[11]

Синкретизм различных традиций и ведизма привел к вайшнавизму.[14][15] На этом этапе этот Вишну Риг Веда был ассимилирован в неведический кришнаизм и стал эквивалентом Верховного Бога.[12] Появление Кришны как одного из Аватары Вишну датируется периодом Санскритские эпосы в первые века нашей эры. В Бхагавад Гита был включен в Махабхарату как ключевой текст кришнаизма.[8]

Наконец, были включены и поклонники Нараяны, что еще больше усилило брахманизм вайшнавизма.[35] Поклонники Нара-Нараяны, возможно, происходили из Бадари, северного хребта Гиндукуша, и были поглощены ведической ортодоксией как Пуруша Нараяна.[35] Возможно, Пуруша Нараяна позже превратился в Арджуну и Кришну.[35]

В поздневедических текстах (~ 1000–500 гг. До н. Э.) Концепция метафизического Брахман становится все более заметным, и традиция вайшнавизма считала Вишну тождественным Брахману, точно так же, как шиваизм и шактизм считают Шиву и Деви Брахманом соответственно.[36]

Эта сложная история отражена в двух основных исторических деноминациях вишнавизма. В Бхагаваты, поклонение Васудева-Кришна, и являются последователями брахманического вайшнавизма, тогда как Пакаратрины считают Нараяну своим основателем и являются последователями тантрического вайшнавизма.[35]

Южная Индия

Согласно с Харди,[заметка 2] есть свидетельства раннего "южного кришнаизма", несмотря на тенденцию относить кришнаитские традиции к северным традициям.[37] Южно-индийские тексты показывают тесную параллель с санскритскими традициями Кришны и его спутниц-гопи, столь широко распространенных в более поздних североиндийских текстах и ​​образах.[39] Ранние сочинения в Дравидийский культура, такая как Manimekalai и Cilappatikaram настоящий Кришна, его брат, и любимые спутницы в подобных условиях.[39] Харди утверждает, что санскритская Бхагавата-пурана по сути является санскритским «переводом» бхакти тамильского языка. альварс.[40]

Преданность южному индийскому малу (Тирумаль ) может быть ранней формой кришнаизма, поскольку Мал появляется как божественная фигура, во многом похожая на Кришну с некоторыми элементами Вишну.[41] В Альварс, чье имя можно перевести как «мудрецы» или «святые», были приверженцами Мал. В их стихах явно прослеживается ориентация на вайшнавскую, а часто и на кришненскую сторону Мал. Но они не делают различия между Кришна и Вишну на основе концепции Аватары.[41] Тем не менее, согласно Харди, термин «майонизм» следует использовать вместо «кришнаизм» при обращении к Малу или Майону.[37]

Эпоха Гупта

Вишну в трех воплощениях (Чатурвюха ): Вишну сам или Васудева-Кришна в человеческом обличье, Вараха как кабан, Нарасимха как лев. Гупта искусство, Матхура, середина V века н.э. Бостонский музей.[42]

Большинство царей Гуптов, начиная с Чандрагупта II (Викрамадитья) (375-413 гг. Н. Э.) Были известны как Парама Бхагаваты или Бхагавата Вайшнавы.[43][35] Но после Huna вторжения, особенно те из Алчонские гунны около 500 г. н.э. Империя Гуптов упал и раздробился, в конечном итоге полностью разрушившись, что привело к дискредитации вайшнавизма, религии, которую он так горячо продвигал.[44] Новые региональные державы в центральной и северной Индии, такие как Ауликарас, то Маухарис, то Майтракас, то Kalacuris или Вардханы предпочтительное усыновление Шиваизм вместо этого, дав мощный импульс развитию поклонения Шива, и его идеология власти.[44] Вайшнавизм оставался сильным в основном на территориях, не пострадавших от этих событий: Южная Индия и Кашмир.[44]

Ранний средневековый период

Основная статья: Альварс

После эпохи Гупта кришнаизм превратился в основное течение вайшнавизма,[26] и вайшнавизм развился в различные секты и подразделы, большинство из которых подчеркивали бхакти, на который сильно повлияла южноиндийская религиозность.[35] Современная стипендиальная позиция Нимбаркачарья (ок. 7 века н.э.) до этого периода те, кто проповедовал поклонение Радхе-Кришне и его учение, стали известны как (двайта-адвайта).[45]

Вайшнавизм в 8 веке соприкоснулся с Адвайта доктрина Ади Шанкара. Многие из ранних ученых-вайшнавов, такие как Натхамуни, Ямуначарья и Рамануджа, оспаривали доктрины Адвайта-веданты и вместо этого предлагали идеи Вишну-бхакти.[46][47] Вайшнавизм процветал преимущественно в Шиваит Тамил Наду в течение седьмого-десятого веков н.э. с двенадцатью Альварс, святые, распространяющие секту среди простых людей своими религиозными гимны. Храмы, которые посещали или основали Альвары, теперь известны как Дивья Десамс. Их стихи, восхваляющие Вишну и Кришна в Тамильский язык все вместе известны как Наалайра Дивья Прабандха (4000 божественных стихов).[48][49]

Позднее средневековье

Смотрите также: Движение бхакти
Кришна с гопи, картина около 1660 года.

В Движение бхакти позднесредневековый индуизм зародился в 7 веке, но быстро расширился после 12 века.[50] Это было поддержано пуранической литературой, такой как Бхагавата Пурана, поэтические произведения, а также многие научные бхасья и самхиты.[51][52][53]

В этот период наблюдался рост сампрадай васнавизма (деноминаций или сообществ) под влиянием таких ученых, как Рамануджачарья, Веданта Десика, Мадхвачарья и Валлабхачарья.[54] Поэты бхакти или учителя, такие как Манавала Мамунигал, Намдев, Рамананда, Сурдас, Тулсидас, Экнатх, Тьягараджа, Чайтанья Махапрабху и многие другие повлияли на распространение вайшнавизма. Мира (принцесса Мехвара и Раджастана) приняла участие в этом особом движении.[55][56][57] Эти основатели вайшнавской сампрадаи бросили вызов господствовавшей в то время Шанкара доктрины Адвайта Веданты, особенно Рамануджа в 12 веке, Веданта Десика и Мадхва в 13-м, построив свое богословие на религиозной традиции Альварс (Шри Вайшнавы ).[58]

В Северной и Восточной Индии вайшнавизм породил различные позднесредневековые движения. Рамананда в 14 веке, Шанкарадева в 15-м и Валлабха и Чайтанья в 16 веке. Исторически это было Чайтанья Махапрабху который основал совместное воспевание святых имен Кришны в начале 16 века после того, как стал санньяси.[59]

Современное время

В течение 20 века вайшнавизм распространился из Индии и теперь практикуется во многих местах по всему миру, в том числе Северная Америка, Европа, Африка, Россия и Южная Америка. Во многом это связано с ростом ИСККОН движение, основанное А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада в 1966 г.[60][61][62]

Верования

Множество разновидностей теизма

Вайшнавизм сосредоточен на преданности Вишну и его аватарам. Согласно Швейгу, это «полиморфный монотеизм, то есть богословие, которое признает множество форм (ананта рупа) единого, единого унитарного божества», поскольку существует множество форм одного изначального божества, причем Вишну принимает множество форм.[63] Окита, напротив, утверждает, что различные конфессии вайшнавизма лучше всего описываются как теизм, пантеизм и панентеизм.[64]

Вайшнавская сампрадайа, начатая Мадхвачарьей, представляет собой монотеистическую традицию, в которой Вишну (Кришна) всемогущ, всеведущ и всемогущ.[65] Напротив, сампрадайя шри-вайшнавизма, связанная с Рамануджей, имеет монотеистические элементы, но отличается в нескольких отношениях, например, богиня Лакшми и бог Вишну считаются неотделимыми равными божествами.[66] По мнению некоторых ученых, шри-вайшнавизм подчеркивает панентеизм, а не монотеизм с его теологией «трансцендентности и имманентности»,[67][68] где Бог пронизывает все во вселенной, и вся эмпирическая реальность - это тело Бога.[69][70] Вайшнавская сампрадайа, связанная с Валлабхачарьей, представляет собой форму пантеизма, в отличие от других традиций вайшнавизма.[71] Гаудия-вайшнавская традиция Чайтаньи, утверждает Швейг, ближе к полиморфному бимонотеизму, потому что и богиня Радха, и бог Кришна одновременно верховны.[72]

Заповеди вайшнавизма включают аватар (инкарнация) доктрина, в которой Вишну воплощается много раз в различных формах, чтобы исправить положение и восстановить равновесие во вселенной.[73][74][75] К этим аватарам относятся Нараяна, Васудева, Рама и Кришна; каждое имя божественной фигуры с приписываемым превосходством, которое каждая ассоциированная традиция вайшнавизма считает особенным.[76]

Вишнуизм и кришнаизм

Термин «кришнаизм» (Кайизм) был использован для описания большой группы независимых традиций -сампрадаи в вайшнавизме считается Кришна как Верховный Бог, тогда как «вишнуизм» может использоваться для сект, сосредоточенных на Вишну, в которых Кришна является Аватар, а не превосходящее Высшее Существо.[77][78] Вишнуизм верит в Вишну как в высшее существо. Когда все остальные вайшнавы признают Кришну одним из Вишну аватары, хотя только кришниты отождествляют Высшее Существо (Сваям Бхагаван, Брахман, источник Тридев) с Господом Кришной и его формами (Радха Кришна, Витоба и другие), которые проявили себя как Вишну. В этом его отличие от таких групп, как Рамаизм, Радаизм, Ситаизм и др.[77][79] Таким образом, кришнаизм считается одной из первых попыток сделать философский индуизм привлекательным для масс.[80] В обиходе термин кришнаизм используется не часто, так как многие предпочитают более широкий термин «вайшнавизм», который, по всей видимости, относится к Вишну, а точнее, к вишнуизму.

Вишну

В Вишну-центрированный секты Вишну или Нараяна это один верховный Бог. Вера в превосходство Вишну основана на многих аватарах (воплощениях) Вишну, перечисленных в Пуранический тексты, которые отличаются от других индуистских божеств, таких как Ганеша, Сурья или же Дурга.[нужна цитата ]

Поклонникам Шриваишнава Сампрадая «Господь Вишну - Верховное Существо и основа всего сущего».[81]

Кришна

Отношения между различными формами Кришны как Парипурна аватара Вишну и как Сваям Бхагаван в школе вайшнавизма Чайтаньи.[82]
Основная статья: Кришна

В группе кришнаизма независимых традиций вайшнавизма, таких как Нимбарка Сампрадая (первая кришнаитская сампрадая, разработанная Нимбарка c. 7 век н.э.), Экашарана Дхарма, Гаудия-вайшнавизм, Маханубхава, Рудра Сампрадая (Pushtimarg ), Вайшнава-Сахаджия и Варкари преданные поклоняются Кришне как единой высшей форме Бог, и источник всех аватаров, Сваям Бхагаван.[77][83]

Кришнаизм часто также называют бхагаватизмом - возможно, самым ранним кришнаитским движением был бхагаватизм с Кришной.Васудева (около 2 века до н.э.)[84]-после Бхагавата Пурана который утверждает, что Кришна есть «Сам Бхагаван», и подчиняет себе все другие формы: Вишну, Нараяна, Пуруша, Ишвара, Хари, Васудева, Джанардана и т.п.[85]

Кришну часто описывают как темнокожего человека и изображают в виде мальчика-пастуха, играющего в флейта или как молодой принц дает философское направление и руководство, как в Бхагавад Гита.[86]

Кришне также поклоняются во многих других традициях индуизма, и Кришна и истории, связанные с ним, появляются в широком спектре различных индуистов. философский и богословские традиции, где считается, что Бог является его преданным поклонникам во многих различных формах, в зависимости от их конкретных желаний. Эти формы включают различные аватары Кришны описан в традиционном Вайшнав тексты, но они не ограничиваются этим. В самом деле, говорят, что различные расширения Сваям бхагаван бесчисленны, и они не могут быть полностью описаны в ограниченных писаниях какой-либо одной религиозной общины.[87][88] Многие из Индуистские писания иногда различаются в деталях, отражая озабоченность конкретной традиции, в то время как некоторые основные черты взгляда на Кришну разделяют все.[89]

Радха Кришна

Основная статья: Радха Кришна

Радха Кришна представляет собой сочетание женского и мужского аспектов Бога. Кришну часто называют Сваям бхагаван в Гаудия-вайшнавизм богословие и Радха верховный возлюбленный Кришны.[90] Вместе с Кришной Радха признана Верховной Богиней, поскольку сказано, что она контролирует Кришну своей любовью.[91] Считается, что Кришна очаровывает мир, но Радха «очаровывает даже Его. Поэтому Она - верховная богиня всех. Радха Кришна».[92][93] Радха и Кришна - аватары Лакшми и Вишну соответственно.

Хотя есть гораздо более ранние упоминания о поклонении этой форме Бог, это с тех пор Джаядева Госвами написал известное стихотворение Гита Говинда в двенадцатом веке н.э. тема духовной любви между божественным Кришной и его супругой Радха, стала темой, широко известной по всей Индии.[94] Считается, что Кришна покинул «круг» раса танец искать Радху. Школа Чайтаньи считает, что имя и личность Радхи раскрываются и скрываются в стихе, описывающем этот инцидент в Бхагавата Пурана.[95] Также считается, что Радха - это не просто девушка-пастушка, но она является источником всех гопи, или божественные личности, которые участвуют в раса танцевать.[96]

Дашаватара

Основная статья: Дашаватара

Согласно Бхагавата-пуране, существует двадцать два аватара Вишну, включая Рама и Кришна. Дашаватара - более поздняя концепция.[35] Напротив, Панкаратрины следуют вьюхас доктрина, в которой говорится, что Бог имеет четыре проявления (вьюхас), а именно Васудева, Самкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Эти четыре проявления представляют «Высшее Я, индивидуальное Я, ум и эгоизм».[35]

Восстановление дхармы

Теология вайшнавизма разработала концепцию аватара (воплощения) вокруг Вишну как хранителя или опекуна. Его аватары, утверждает вайшнавизм, нисходят, чтобы усилить добро и бороться со злом, тем самым восстанавливая Дхарма. Это отражено в отрывках древних Бхагавад Гита в качестве:[97][98]

Когда праведность ослабевает, а неправедность возрастает, я отправляю себя вперед.
Для защиты добра и для уничтожения зла,
и для установления правды,
Я рождаюсь возраст за возрастом.

— Бхагавад Гита 4.7–8[99][100]

В вайшнавском богословии, которое представлено в Бхагавата Пурана и Панчаратра, всякий раз, когда космос находится в кризисе, обычно из-за того, что зло стало сильнее и вышло из равновесия, аватар Вишну появляется в материальной форме, чтобы уничтожить зло и его источники и восстановить космическое равновесие между вездесущим. силы добра и зла.[97][75] Самые известные и знаменитые аватары Вишну в традициях вайшнавизма индуизма - это Кришна, Рама, Нараяна и Васудева. С этими именами связана обширная литература, каждое имеет свои особенности, легенды и связанные с ними искусства.[97] В Махабхарата, например, включает Кришну, в то время как Рамаяна включает Рама.[5]

Тексты

Веды, Упанишады, Бхагавад Гита и Агамы библейские источники вайшнавизма,[24][101][102] в то время как Бхагавата Пурана является почитаемым и прославляет популярный текст, части которого некоторые ученые, такие как Доминик Гудолл, включают в качестве священного писания.[101] Другие важные тексты традиции включают Махабхарату и Рамаяну, а также тексты различных авторов. сампрадаи (деноминации вайшнавизма). Во многих вайшнавских традициях Кришну считают учителем, чьи учения находятся в Бхагавад Гита и Бхагавата Пурана.[26][примечание 1]

Священные Писания

Веды и Упанишады

Вайшнавизм, как и все индуистские традиции, считает Веды как библейский авторитет.[103][104] Все традиции вайшнавизма считают Брахманы, то Араньякас и Упанишады включены в четыре Веды как Шрути, в то время как смрити, которые включают в себя все эпосы, пураны и их самхиты, утверждает Мариасусай Дхавамони, считаются «экзегетической или толковательной литературой» ведических текстов.[104]

Школы Веданты Индуистская философия, который истолковал Упанишады и Брахма Сутра, обеспечил философские основы вайшнавизма. Учитывая древний архаичный язык ведических текстов, интерпретация каждой школы варьировалась, и это было источником различий между сампрадаи (деноминации) вайшнавизма.[105] Эти интерпретации создали различные традиции вайшнавизма, от дуалистических (Двайта) Веданта Мадхвачарья,[106] к недвойственным (Адвайта) Веданта Мадхусудана Сарасвати.[107]

Аксиология в вайшнавских упанишадах

В благотворительность или подарок это броня в мире,
Все существа живут даром друг друга,
Через дары чужие становятся друзьями,
Дарами отгоняют трудности,
На подарках и дарах все упирается,
Вот почему благотворительность самая высокая.

—Маханараяна Упанишада 63.6 [108][109]

Вайшнавские Упанишады

Наряду с почтением и экзегетическим анализом древних Основные Упанишады Ученые, вдохновленные вайшнавами, написали 14 упанишад, сфокусированных на аватарах Вишну, которые называются вайшнавскими упанишадами.[110] Они считаются частью 95 малых Упанишад в Муктика Корпус индуистской литературы Упанишад.[110][111] Самые ранние из них, вероятно, были составлены в I тысячелетии до н. Э., А последние - в эпоху позднего средневековья.[112][113][114]

Все вайшнавские упанишады либо напрямую ссылаются на древние Основные упанишады и цитируют их, либо включают некоторые идеи, содержащиеся в них; наиболее цитируемые тексты включают Брихадараньяка Упанишада, Чхандогья Упанишада, Катха Упанишад, Иша Упанишад, Мундака Упанишад, Тайттирия Упанишада и другие.[115][116] В некоторых случаях они цитируют отрывки из Брахмана и Араньяка слои Ригведа и Яджурведа.[115]

В Вайшнавских Упанишадах представлены самые разные идеи, начиная от бхакти -стиль теистических тем к синтезу вайшнавских идей с темами Адвайтики, Йоги, Шайвы и Шакти.[115][117]

Вайшнавские Упанишады
Вайшнавские УпанишадыАватар ВишнуДата составленияТемыСсылка
Маханараяна УпанишадаНараяна6AD - 100 CEНараяна, Атман, Брахман, Рудра, Санньяса[115][117]
Нараяна УпанишадНараянаСредневековыйМантра, Нараяна - один без второго, вечный, такой же, как все боги и вселенная.[118]
Рама Рахасья УпанишадРама~ 17 век н.э.Рама, Сита, Хануман, Атман, Брахман, мантра[119][120]
Рама тапания УпанишадРама~ 11-16 векаРама, Сита, Атман, Брахман, мантра, санньяса[119][121]
Кали-Шантарана УпанишадаРама, Кришна~ 14 векХаре Рама Харе Кришна мантра[122]
Гопала Тапани УпанишадКришнадо 14 векаКришна, Радха, Атман, Брахман, мантра, бхакти[123]
Кришна УпанишадКришна~ 12-16 векаРама предсказывает рождение Кришны, символизм, бхакти[124]
Васудева УпанишадКришна, Васудева~ 2 тысячелетиеБрахман, Атман, Васудева, Кришна, Урдхва Пундра, Йога[125]
Гаруда УпанишадВишнуСредневековыйВоздушно-змеевидная птица вахана (автомобиль) Вишну[126][127]
Хаягрива УпанишадХаягривасредневековье, после 10 века н.э.Махавакья основных Упанишад, Панчаратра, Тантра[116][128]
Даттатрея УпанишадаНараяна, Даттатрея14-15 векаТантра, йога, Брахман, Атман, Шиваизм, Шактизм[129]
Тарасара УпанишадРама, Нараяна~ 11-16 векаОм, Атман, Брахман, Нараяна, Рама, Рамаяна[130]
Авьякта УпанишадНарасимхадо 7 векаПервозданная природа, космология, Ардханаришвара, Брахман, Атман[113]
Нрисимха Тапания УпанишадНарасимхадо 7 века н.э.Атман, Брахман, Адвайта, Шиваизм, Аватары Вишну, Ом[131]

Бхагавад Гита

В Бхагавад Гита является центральным текстом вайшнавизма, особенно в контексте Кришны.[132][133][134] В Бхагавад Гита является важным священным писанием не только в вайшнавизме, но и в других традициях индуизма.[135][136] Это один из трех важных текстов Веданта Школа Индуистская философия, и был центральным во всех сампрадаях вайшнавизма.[135][137]

В Бхагавад Гита представляет собой диалог между Кришной и Арджуной, и представляет Бхакти, Джнану и Карма-йогу как альтернативные пути к духовному освобождению, с выбором, предоставляемым индивиду.[135] В тексте обсуждается дхарма, и его стремление к долгу без стремления к плодам своих действий, как форма духовного пути к освобождению.[138] Текст, заявляют Клуни и Стюарт, кратко резюмирует основы вайшнавского богословия, согласно которому вся вселенная существует в пределах Вишну, и все аспекты жизни и жизни - это не только божественный порядок, но и сама божественность.[139] Бхакти в Бхагавад Гите - это акт обмена и глубоко личное осознание духовности внутри и снаружи.[139]

В Бхагавад Гита представляет собой краткое изложение классических Упанишад и ведической философии и тесно связано с Бхагаватой и родственными традициями вайшнавизма.[140][141] Текст был прокомментирован и интегрирован в различные вайшнавские деноминации, такие как школа Двайта-веданты Мадхвачарьи средневековой эпохи и школа Вишиштадвайта-веданты Рамануджи, а также вайшнавские движения 20-го века, такие как движение Харе Кришна Его Божественной Милости. А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада.[142]

Вайшнавские агамы

В Панчаратра Самхиты (буквально пять ночей) - это жанр текстов, в которых Вишну представлен как Нараяна и Васудева, и этот жанр вайшнавских текстов также известен как вайшнавский. Агамы.[22][23] Его доктрины включены в рассказы в разделе Нараянии. Махабхарата.[143] Нараяна представлен как высшая неизменная истина и реальность (Брахман), который пронизывает всю вселенную и считается наставником всех религий.[143][144]

Тексты Панчаратры представляют Вьюхас теория аватаров, чтобы объяснить, как абсолютная реальность (Брахман) проявляется в материальной форме постоянно меняющейся реальности (аватара Вишну).[143][145] Васудева, как утверждают тексты Панчаратры, проходит через серию эманаций, в которых появляются новые его аватары. Эта теория формирования аватара синкретически объединяет теории эволюции материи и жизни, разработанные Санкхья школа индуистской философии.[146][145] Эти тексты также представляют космологию, методы поклонения, тантру, йогу и принципы, лежащие в основе проектирования и строительства вайшнавских храмов (Мандира нирмана).[146][147][148] Эти тексты руководят религиозностью и храмовыми церемониями во многих общинах вайшнавов, особенно в Южной Индии.[146]

В Панчаратра Самхиты являются тантрическими по своей сути и лежат в основе тантрических вайшнавских традиций, таких как традиция Шри-Вайшнавов.[149][150] Они дополняют и конкурируют с ведическими вайшнавскими традициями, такими как традиция Бхагаваты, которые делают упор на более древние ведические тексты, ритуальную грамматику и процедуры.[149][148] Хотя практики различаются, философия Панчаратры в первую очередь происходит от Упанишад, ее идеи синтезируют ведические концепции и включают ведические учения.[151][152]

Три наиболее изученных текста этого жанра религиозных текстов вайшнавов: Паушкара Самхита, Саттвата Самхита и Джаякхья Самхита.[146][153] Другие важные тексты Панчаратры включают Лакшми Тантра и Ахирбудхня Самхита.[23][154] Ученые относят начало этого жанра текстов примерно к 7 или 8 веку нашей эры и позже.[146][155]

Другие тексты

Махабхарата и Рамаяна

Основные статьи: Махабхарата и Рамаяна

Два Индийский эпосы, то Махабхарата и Рамаяна представить философию и культуру вайшнавов, воплощенную в легендах и диалогах.[156] Эпосы считаются пятой Ведой в индуистской культуре.[157] Рамаяна описывает историю Рама, аватара Вишну, и считается историей «идеального царя», основанной на принципах дхарма, мораль и этика.[158] Жена Рамы Сита, его брат Лакшман, со своим приверженцем и последователем Хануман все они играют ключевую роль в вайшнавской традиции как примеры вайшнавского этикета и поведения. Равана, злой король и злодей из эпоса, представлен как воплощение адхарма, играя противоположную роль, как не вести себя.[159]

Махабхарата сосредоточена вокруг Кришна, представляет его аватаром трансцендентного верховного существа.[160] В эпопее подробно рассказывается о войне между добром и злом, каждая сторона представлена ​​двумя семьями двоюродных братьев, обладающих богатством и властью, одна изображена как движимая добродетелями и ценностями, а другая - пороком и обманом, а Кришна играет ключевую роль в драме.[161] Философской изюминкой произведения является Бхагавад Гита.[162][103]

Пураны

Основные статьи: Бхагавата Пурана и Вишну Пурана
Истории о Кришне вдохновили множество драматических и танцевальных искусств в индийской культуре.[163][164]

В Пураны являются важным источником занимательных повествований и историй, утверждает Махони, которые содержат «философские, теологические и мистические способы переживания и выражения», а также рефлексивные «моральные и сотериологические инструкции».[165]

В более широком смысле, пураническая литература является энциклопедической,[166][167] и включает в себя различные темы, такие как космогония, космология, генеалогии богов, богинь, королей, героев, мудрецов и полубогов, народные сказки, путеводители и паломничества,[168] храмы, медицина, астрономия, грамматика, минералогия, юмор, любовные истории, а также теология и философия.[169][170][171] Пураны были живым жанром текстов, потому что они регулярно редактировались,[172] их содержание в Пуранах очень противоречиво, и каждая Пурана сохранилась в многочисленных рукописях, которые сами по себе противоречивы.[173][174] Индуистские пураны - это анонимные тексты и, вероятно, работы многих авторов на протяжении веков.[173][174]

Из 18 Махапуран (великих Пуран) многие имеют названия, основанные на одном из аватаров Вишну. Тем не менее, довольно многие из них на самом деле в значительной степени связаны с Пуранами, связанными с Шивой, вероятно, потому, что эти тексты были пересмотрены на протяжении их истории.[175] Некоторые из них были переработаны в трактаты вайшнавов, например, Брахма Вайварта Пурана, который возник как текст Пураны, посвященный Сурья (Бог солнца). Свидетельства текстовых перекрестных ссылок предполагают, что в 15-16 веках н.э. или после них он претерпел ряд серьезных изменений, и почти все сохранившиеся рукописи Брахма Вайварта Пурана теперь ориентированы на вайшнавское (Кришна) бхакти.[176] Из дошедших до нас рукописей основными вайшнавскими пуранами являются Бхагавата Пурана, Вишну Пурана, Нарадея Пурана, Гаруда Пурана, Вайю Пурана и Вараха Пурана.[177] В Брахманда Пурана примечателен Адхйатма-рамаяна, вложенный в него текст, сфокусированный на Раме, который философски пытается синтезировать Бхакти в боге Раме с Шактизм и Адвайта Веданта.[178][179][180] В то время как аватар Вишну является основным предметом Пуран вайшнавизма, эти тексты также включают главы, посвященные Шиве, Шакти (силе богини), Брахме и пантеону индуистских божеств.[181][182][183]

Философия и учение вайшнавских пуран бхакти ориентированы (часто Кришна, но в некоторых присутствует Рама), но они показывают отсутствие «узкого, сектантского духа». Для его идей бхакти эти тексты представляют собой синтез Санкхья, Йога и Адвайта Веданта идеи.[184][185][186]

В Гаудия Вайшнав, Валлабха Сампрадая и Нимбарка сампрадая Кришна считается трансцендентным, Верховным Существом и источником всех аватаров в Бхагавата Пуране.[187] В тексте описываются способы любовной преданности Кришне, когда его преданные постоянно думают о нем, чувствуют горе и тоску, когда Кришну вызывают с героической миссией.[188]

Дживы Госвами Бхаджан Кутир в Радха-кунда. Джива Госвами Sandarbhas обобщить ведические источники Гаудия Вайшнав традиция укоренения концепции Кришны как верховного Господа.[189]

Сектантские тексты

в Варкари следующие отрывки из Священных Писаний считаются священными в дополнение к общему тексту:[нужна цитата ]

  • Dyaneshawri
  • Тукарам-Гата
  • Сопандеви
  • Намдев-Гата
  • Экнатхи-Бхагват

В движении Чайтаньи есть следующие тексты.

  • Грустная сандарбха
  • Брахма Самхита

Отношение к священным писаниям

Традиции Чайтанья-вайшнавов относятся к писаниям предыдущих ачарьи в их родословной или сампрадья как авторитетные толкования Священного Писания.[190] Хотя многие школы любят Смартизм и Адвайтизм поощрять толкование писания философски и метафорически, а не слишком буквально,[191] Чайтанья-вайшнавизм подчеркивает буквальное значение (мукхья вṛитти) как первичное и косвенное значение (гауна вṛитти) как вторичный: сакхад упадешас ту шрутих - «Инструкции шрути-шастра следует принимать буквально, без причудливые или аллегорические интерпретации."[190][192]

Практики

Бхакти

В Движение бхакти зародился среди вайшнавов Южная Индия в 7 веке нашей эры,[193] распространяется на север от Тамил Наду через Карнатака и Махараштра ближе к концу 13 века,[194] и получил широкое признание в пятнадцатом веке по всей Индии в эпоху политической неопределенности и индуистско-исламских конфликтов.[195][196][197]

В Альварс, что буквально означает «погруженные в Бога», были вайшнавами-поэтами-святыми, воспевавшими Вишну, путешествуя из одного места в другое.[198] Они основали такие храмы, как Шрирангам, и распространять идеи о вайшнавизме. Их стихи, составленные как Дивья Прабхандхам, превратился в влиятельное писание для вайшнавов. В Бхагавата Пурана ссылки на южноиндийских святых Альвара, наряду с акцентом на бхакти, побудили многих ученых считать его южно-индийское происхождение, хотя некоторые ученые сомневаются, исключает ли это свидетельство возможность того, что бхакти движение имело параллельное развитие в других частях Индии.[199][200]

Практики вайшнавской бхакти включают любовную преданность аватаре Вишну (часто Кришну), эмоциональную связь, стремление и постоянное ощущение присутствия.[201] Все аспекты жизни и жизни - это не только божественный порядок, но и сама божественность в вайшнавской бхакти.[139] Общественные практики, такие как совместное пение песен (киртан или же бхаджан), восхваляя или экстатически празднуя присутствие бога вместе, обычно в храмах, но иногда и на публике - это часть различных вайшнавских практик.[202] Это помогает вайшнавам социализироваться и формировать общность.[203]

Тилака

Слева: индус-вайшнав с Тилакой (Урдхва Пундра ).[204]
Справа: индус-шайва с Тилакой (Трипундра )[205][206]

Вайшнавы отмечают свои лбы тилака состоит из Чанданы, будь то ежедневный ритуал или в особых случаях. У разных вайшнавских сампрадай есть свои отличительные особенности. стиль тилаки, который изображает сиддханта их особого происхождения. Общий узор тилаки имеет параболическую форму, напоминающую букву U или две или более соединенных вертикальных линии на и еще одну дополнительную линию на носу, напоминающую букву Y, которая обычно представляет стопу Вишну и центральную вертикальную линию, символизирующую его мужественность. Альтернативные интерпретации предполагают, что символ представляет собой объединение мужской и женской частей.[207][208]

Инициация

Основные места паломничества и храмов вайшнавизма. Оранжевые маркеры - объекты всемирного наследия ЮНЕСКО.

В тантрических традициях вайшнавизма во время инициации (дикша ) данный гуру под руководством которых они обучаются понимать практики вайшнавов, посвященные принимают Вишну как верховного. Во время инициации ученику традиционно дается определенное мантра, который ученик будет повторять вслух или мысленно, как акт поклонения Вишну или одному из его аватаров. Практика повторяющейся молитвы известна как джапа.

В группе Гаудия-вайшнавов того, кто совершает акт поклонения с именем Вишну или Кришны, можно по практике считать вайшнавом: «Тот, кто повторяет святое имя Кришны только один раз, может считаться вайшнавом».[209]

Места паломничества

Важные места паломничества вайшнавов включают: Храм Гуруваюр, Шрирангам, Вриндаван, Матхура, Айодхья, Тирупати, Пандхарпур (Виттал), Пури (Джагганнатх), Нира Нарсингпур (Нарасимха), Маяпур, Натхдвара, Дварка Удипи (Карнатака), Храм Шри Говиндаджи (Импхал) и Муктинатх.[210]

[211]Храмы браминов Говда Сарасват (родной язык-конкани / маратхи) в Гоа, Махараштре, Карнатаке, Керале и Тамил Наду - все эти храмы принадлежат Каши Мутту Самстхану в Варанаси, Уттар Падеш. Господу Венкатрамане поклоняются в этих храмах на побережье Конкан, названных в честь этих браминов, которых Господь Парашурам привез из Северной Индии на юг.

Святые места

Основные статьи: Вриндавана и Голока

Вриндавана считается святым местом в нескольких традициях кришнаизма. Это центр поклонения Кришне, и в этом районе есть такие места, как Говардхана и Гокула связан с Кришной с незапамятных времен. Многие миллионы бхакты или приверженцы Кришна посещайте эти места паломничества каждый год и участвуйте в ряде фестивалей, связанных со сценами из жизни Кришны на Земле.[26][заметка 3]

С другой стороны, Голока считается вечной обителью Кришна, Сваям бхагаван согласно некоторым Вайшнав школы, в том числе Гаудия-вайшнавизм и Сваминараян Сампрадай. Библейское основание для этого взято в Брахма Самхита и Бхагавата Пурана.[212]

Традиции

Четыре сампрадаи и другие секты

Традиции вайшнавизма можно разделить на четыре группы. сампрадаи, каждая из которых представлена ​​конкретной ведической личностью. Они были связаны с конкретным основателем, который предлагал следующую схему: Брахма Сампрадая (Мадхвачарья ), Шри Сампрадая (Рамануджа ), Рудра Сампрадая (Вишнусвами, Валлабхачарья ),[213] Кумарас Сампрадая (Нимбарка ).[214][примечание 4] Эти четыре сампрадаи возникли в первые века II тысячелетия нашей эры, к XIV веку, оказывая влияние и санкционируя Движение бхакти.[54]

Философские системы вайшнавских сампрадай варьируются от теистических. Двайта Мадхвачарьи, квалифицированным монистический Вишиштадвайта Рамануджи, к чистому недвойственный Шуддхадвайта Валлабхачарьи. Все они почитают аватар Вишну, но имеют разные теории об отношениях между душами (джива ) и Брахман,[165][216] о природе изменяющейся и неизменной реальности, методах поклонения, а также о духовном освобождении для семейной стадии жизни по сравнению с санньяса (отречение) стадия.[18][19]

За пределами четырех основных сампрадай ситуация более сложная,[217] с вайкханасами намного старше[218] чем эти четыре сампрадаи и ряд дополнительных традиций и сект, возникших позже,[219] или присоединились к одной из этих четырех сампрадай.[Интернет 1] Кришна-сампрадаи продолжали основываться в конце позднего средневековья и в Империя Великих Моголов эпоха, такая как Радхаваллабха, Харидаси, Гаудия и другие.[220]

СампрадайаГлавный богословский наставникФилософияОснователь(Суб) сектыОснован(Суб) основатель сектыПоклонение
ВайкханасаВишнуМудрец Вайкханаса4 век н.э.Вишну
СмартизмСинкретический /
Адвайта Веданта		Классический период индуизма
(Эра до Гупта - раннее средневековье)		Кришне поклоняются как Ишта-дева
Шри Сампрадая
ЛакшмиВишиштадвайта
(«квалифицированный монизм»)		Натамуни (10 век)[221]
Рамануджачарья (1017–1137)		Айенгар Thenkalai12-14 векаПиллай Локачарья
Манавала Мамунигал		Вишну
Айенгар Вадакалаи14 векВеданта ДесикаВишну + Лакшми
Брахма СампрадаяБрахмаДвайта ("дуализм")Мадхвачарья (1238–1317)Харидас13-14 векаНеизвестногосподин Хари
Ачинтья Бхеда Абхеда
("разница и
без разницы ")		Гаудия-вайшнавизм[примечание 5]16-ый векЧайтанья Махапрабху (1486-1533)Радха Кришна
Рудра СампрадаяШиваШуддхадвайта
(«чистый недвойственность»)		Вишнусвами[примечание 6]Секта пуштиок. 1500Валлабхачарья (1479–1531)Кришна Радха, Баларама
Чаран Даси18-ый век[223]Чаран Дас Дхусар из ДехрыРадха Кришна
Кумара Сампрадая
Четыре Кумара НарадаДвайтадвайта
(«двойственность в единстве»)		Нимбарка (7 век)7 векРадха Кришна
Сант (Сант Мат ) традицииВаркари секта13 векДнянешвар
(Джнанешвар) (1275–1296)[примечание 7]		Витоба (Кришна)
Секта Рамананди14 векРаманандаРама
Кабир пантх[225][226]15 векСант-Кабир, ученик РаманандыВишну, Нараяна, Говинда,[227] Баран
Даду Пантх[225]16–17 векаДаду Даял (1544–1603)несектантский
Другие традицииЭкашарана Дхарма16-ый векШриманта Санкардева (1449–1568)Кришна поклоняться одному без Радха
Вайшнава-Сахаджия
(тантрический )		16-ый векВидьяпати (1352–1448), Чандидас (1370–1433)Радха Кришна
Лалпантхи Сампрадайя
(Секта Лал Даси)		17-го века[228]Лалдас Мео из Dhaoli Dub
Пранами Сампрадай
(Ниджананд Сампрадайа)[примечание 8]		17-го векаДевчандра Махарадж (1581–1655)Шри Радж-Шьямаджи

Верховный Господь (Пурна Брахм Парматма)

Сваминараян Вера19 векСваминараян (1781-1830)Сваминараян

Ранние традиции

Бхагаваты

Бхагаваты были первыми поклонниками Кришны, последователями Бхагават, Господь, в лице Кришна, Васудева, Вишну или же Бхагаван.[230] Период, термин бхагавата могло обозначать общую религиозную традицию или отношение теистического поклонения, которое преобладало до 11 века, а не конкретную секту,[218][231] и наиболее известен как обозначение преданных Вишну.[231] Самым ранним библейским свидетельством вайшнавских бхагаватов является надпись 115 г. до н. Э., В которой Гелиодорос, посол греко-бактрийского царя Амталикиты, говорит, что он бхагавата Васудевы.[232] Его поддержали Гупты, что предполагает широкую привлекательность, в отличие от определенных сект.[230]

Столб гелиодора
Гелиодор столб.jpg
Столб гелиодора в Видиша, Индия.
Период / культураконец 2 века до нашей эры
МестоВидиша, Мадхья-Прадеш, Индия.
Текущее местоположениеВидиша, Индия
Столб Heliodorus находится в Индии.
Столб гелиодора
Столб гелиодора

Панчаратра

Основные статьи: Панчаратра и Нараяна

В Панчаратра это традиция поклонения Нараяне.[143] Период, термин панчаратра означает "пять ночей", от панча, «пять» и ратра, "ночи",[233][143] и может происходить от «пяти ночей жертвоприношения», как описано в Сатапатха Брахмана, который повествует о том, как Пуруша-Нараяна намеревается стать высшим существом, совершая жертвоприношение, которое длится пять ночей.[143]

В Нараяния раздел Махабхараты описывает идеи Панчаратра.[143] Характерно описание проявления Абсолюта через серию проявлений из вьюха проявления Васудевы и чистого творения через таттвы смешанного творения в нечистое или материальное творение.[22]

В Панчаратра Самхиты развивался с 7 или 8 века и далее и принадлежит Agamic или тантры,[234][146] ставя их в противоречие с ведической ортодоксией.[149] Поклонники Вишну в южной Индии до сих пор следуют системе поклонения Панчаратре, описанной в этих текстах.[146]

Хотя Панчаратра Возникнув в северной Индии, он оказал сильное влияние на южную Индию, где он тесно связан со шри-вайшнавской традицией. По словам Велбона, "Панчаратра космологическая и ритуальная теория и практика сочетаются с уникальной народной религиозной поэзией альваров, и Рамануджа, основатель традиции шри-вайшнавов, пропагандировал Панчаратра идеи ".[235] Рамананда также находился под влиянием Панчаратра идеи через влияние шри-вайшнавизма, посредством чего Панчаратра повторно вошел в северную Индию.[235]

Вайханасас
Основная статья: Вайханасас

Вайкханасы связаны с Панчаратра, но считают себя ведической ортодоксальной сектой.[218][236] Современное Вайханасас отвергать элементы Панчаратра и Шри Вайшнава традиции, но исторические отношения с православными Вайкханаса на юге Индии неясно.[нужна цитата ] В Вайханасас возможно, сопротивлялись включению духовных элементов традиции Альвара, в то время как Панчаратра были открыты для этого включения.[235][требуется полная цитата ]

Вайкханасы имеют свой собственный основной текст, Вайкханасасмарта Сутра, который описывает смесь ведического и неведического ритуального поклонения.[218] Вайкханасы стали главными священниками во многих южноиндийских храмах, где они до сих пор остаются влиятельными.[218]

Средневековые традиции

Смартизм

Основная статья: Смарта Традиция

Традиция смарта развивалась в течение (раннего) классического периода индуизма, примерно в начале нашей эры, когда индуизм возник в результате взаимодействия брахманизма и местных традиций.[237][238] Согласно Фладу, смартизм развивался и расширялся с Пураны жанр литературы.[239] Ко времени Ади Шанкары,[237] он разработал панчайатанапуджа, поклонение пяти святыням с пятью божествами, все рассматриваемые как равные, а именно Вишну, Шива, Ганеша, Сурья и Деви (Шакти),[239] «как решение разнообразных и противоречивых религиозных практик».[237]

Традиционно Шри Ади Шанкарачарья (8 век) считается величайшим учителем и реформатором Смарта.[240][241] Согласно Хильтебайтелю, Ади Шанкара Ачарья установил недвойственную интерпретацию Упанишад как пробный камень возрожденного Смарта традиция.[237][примечание 9]

Альварс

Наммалвар
Основная статья: Альварс

Альваров, «погруженных в бога», было двенадцать[196] Тамильский поэт-святые Южная Индия кто поддержал бхакти (преданность) Индуистский Бог Вишну или его аватар Кришна в их песнях о тоске, экстазе и служении.[242] Альвары появились между V и X веками нашей эры, хотя вайшнавская традиция считает, что альвары жили между 4200 и 2700 годами до нашей эры.

Духовные сочинения Альварса, написанные в раннесредневековый период Тамильская история, являются ключевыми текстами в движение бхакти. Они похвалили Дивья Десамс, 108 «обители» (храмы) вайшнавских божеств.[243] Сборник их гимнов известен как Дивья Прабандха. Их бхакти-стихи способствовали созданию и поддержанию культуры, которая выступала против ритуально ориентированной ведической религии и основывалась на преданности как единственном пути к спасению.[244]

Современные традиции

Гэвин Флад упоминает пять наиболее важных современных вайшнавских орденов.[219]

Шри Вайшнава

Основная статья: Шри Вайшнавизм

Сообщество шри-вайшнавов состоит как из смарта-брахманов, так и из небрахманов.[245] Он существовал вместе с более крупными брахманскими поклонниками Вишну, основанными на пуране, и небрахманическими группами, которые поклонялись и чувствовали себя одержимыми деревенскими божествами, не принадлежащими к Вишну.[245] Движение шри-вайшнавизма росло с его социальной инклюзивностью, где эмоциональная преданность личному богу (Вишну) была открыта без ограничений по признаку пола или касты.[58][примечание 10]

Самое разительное различие между Шриваишнавами и другими группами Вайшнавов заключается в их интерпретации Вед. В то время как другие группы вайшнавов интерпретируют ведические божества, такие как Индра, Савитар, Бхага, Рудра и т. Д., Как те же, что и их пуранические коллеги, Шриваишнавы считают это разными именами / ролями / формами Господа Нараяна, ссылаясь на веские причины, таким образом утверждая, что вся Веда - это посвящен только поклонению Вишну. Шриваишнавы переделали панчаратра хомы, такие как Сударшана хома и т. Д., Чтобы включить в них ведические шукты, такие как Рудрам, тем самым придав им ведическое видение.

Шри-вайшнавизм развился в Тамил Наду в 10 веке.[247] Он включал в себя две разные традиции, а именно тантрическую традицию Панчаратры и пураническое поклонение Вишну в северной Индии с их абстрактным ведантическим богословием и южную традицию бхакти альваров Тамил Наду с их личной преданностью.[247][58] Традиция была основана Натамуни (10 век), которые вместе с Ямуначарья, объединил две традиции и придал традиции легитимность, опираясь на Альваров.[221] Наиболее влиятельным лидером был Рамануджа (1017-1137), которые разработали Visistadvaita («квалифицированный недуализм») философия.[248] Рамануджа бросил вызов тогдашнему господствующему Адвайта Веданта интерпретация Упанишад и Вед, формулируя основы философии Вишиштадвайты для Шри-Вайшнавизма из Веданты.[58]

Шри Вайшнав включает в себя ритуальную и храмовую жизнь в тантрических традициях Панчаратры, эмоциональную преданность Вишну, созерцательную форму бхакти в контексте социальных и религиозных обязанностей домохозяина.[58] Тантрические ритуалы относятся к техникам и текстам, читаемым во время поклонения, и к ним относятся санскритские и тамильские тексты в южноиндийской шри-вайшнавской традиции.[246] Согласно теологии шри-вайшнавизма, мокша можно достичь преданностью и служением Господу и отрешенностью от мира. Когда мокша достигается, цикл реинкарнации прерывается, и душа соединяется с Вишну после смерти, хотя и сохраняет свои различия, в Вайкунтха, Рай Вишну.[249] Мокша также может быть достигнута путем полной отдачи и Саранагати, действие благодати Господа.[250] Шри Вайшнавизм Рамануджи придерживается видехамукти (освобождение в загробной жизни), в отличие от дживанмукти (освобождение в этой жизни), которое можно найти в других традициях индуизма, таких как традиции смарта и шайва.[251]

Через двести лет после Рамануджи традиция шри-вайшнавов разделилась на Вадакалаи («северная культура») и Тенкалай («южная культура»). В Ватакалаи больше полагался на санскритские писания и подчеркивал бхакти через преданность храмовым иконам, в то время как Тенкалай больше полагался на тамильское наследие и полную капитуляцию.[250]

Гаудия-вайшнавизм

Основная статья: Гаудия-вайшнавизм

Гаудия-вайшнавизм, также известный как чайтанья-вайшнавизм[252] и Харе Кришна была основана Чайтанья Махапрабху (1486–1533) в Индия. «Гаудия» относится к Гаузский район (сегодняшний день Бенгалия /Бангладеш ) с вайшнавизмом, означающим "поклонение Вишну или же Кришна ". Его философская основа прежде всего Бхагавад Гита и Бхагавата Пурана.

В центре внимания Гаудия-вайшнавизма является преданное поклонение (бхакти ) из Радха и Кришна, и их многие божественные воплощения как высшие формы Бог, Сваям Бхагаван. Чаще всего это поклонение принимает форму пения Радхи и Кришны. святой имена, такие как "заяц "," Кришна "и"Рама ", чаще всего в виде Харе Кришна (мантра), также известный как киртан. Он рассматривает множество форм Вишну или Кришны как экспансии или воплощения единого Верховного Бога, адипуруша.

После упадка в 18-19 веках он был возрожден в начале 20 века усилиями Бхактивинода Тхакур. Его сын Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур основал шестьдесят четыре монастыря Гаудия Матха в Индии, Бирме и Европе.[253] Ученик Тхакура Шрила Прабхупада пошел на запад и распространял Гаудия Вайшнавизм Международное общество сознания Кришны (ИСККОН).

Варкари-традиция и Витоба-поклонение

Основные статьи: Витоба и Варкари

Варкари-традиция - это неБрахаманский[254][255] традиция, которая поклоняется Витоба, также известный как Виттхал, который считается формой Вишну или Кришны. Витоба часто изображается в виде смуглого мальчика, стоящего подбоченнее на кирпиче, иногда в сопровождении своей главной супруги. Рахумай. Традиция Варкари географически связана с индийским штатом Махараштра.

Движение Варкари включает в себя подход к жизни, основанный на долге, упор на моральное поведение и строгое избегание алкоголь и табак, принятие строгого лакто-вегетарианский диета и голодание на Экадаши день (два раза в месяц), сдержанность (брахмачарья ) в течение ученик жизнь, равенство и гуманность для всех, отвергая дискриминацию на основе кастовая система или богатство, чтение Индуистские тексты, чтение Haripath каждый день и регулярная практика бхаджан и киртан. Важнейшие фестивали Витоба проходят одиннадцатого (Экадаши) день лунного месяца " Шаяни Экадаши в месяц Ашадха, и Прабодхини Экадаши в месяц Картик.

Поэты-святые Варкари известны своей религиозной лирикой, абханг, посвященная Витоба и написанная на Маратхи. Другая религиозная литература включает гимны каннада Харидаса и маратхи-версии универсального текста. аарти песни, связанные с ритуалами подношения света божеству. Известные святые и гуру Варкарис включают Джнанешвар, Намдев, Чохамела, Экнатх, и Тукарам, всем которым присвоено звание Сант.

Хотя происхождение его культа и его главного храма обсуждается, есть явные доказательства того, что они существовали уже к 13 веку. Разные Индологи предложили предысторию поклонения Витоба, где он ранее был камень героя, пастырское божество, проявление Шива, а Джайнский святой или даже все это в разное время для разных преданных.

Рамананди традиция

Основные статьи: Рамананда и Рамананди Сампрадая

Рамананди Сампрадая, также известная как Рамаят или Рамават,[256] является одной из крупнейших и наиболее эгалитарных индуистских сект Индии, Равнина Ганг, и Непал сегодня.[257] Он в основном подчеркивает поклонение Рама,[256] а также Вишну прямо и другие воплощения.[258] Большинство Рамананди считают себя последователями Рамананда, а Вайшнав святой в средневековой Индии.[259] Философски они находятся в Вишиштадвайта (IAST Вишишадвайта) традиция.[256]

Его аскетическое крыло представляет собой крупнейшее вайшнавское монашеский орден и, возможно, это самый большой монашеский орден во всей Индии.[260] Рамананди аскеты полагаются на медитацию и строгие аскетические практики, но также верят, что для достижения освобождения требуется благодать бога.

Традиция северного санта

Основные статьи: Кабир и Нанак

Кабир был индейцем 15 века. мистика поэт и святой, чьи труды повлияли на Движение бхакти, но чьи стихи также встречаются в писаниях сикхизма Ади Грант.[226][261][262] Его ранняя жизнь проходила в мусульманской семье, но на него сильно повлиял его учитель, лидер индуистских бхакти. Рамананда он становится вайшнавистом с универсалистскими наклонностями.[226][261][263][264]

Некоторые ученые заявляют, что идеи Кабира оказали одно из многих влияний[265][266] о Гуру Нанаке, который основал сикхизм в пятнадцатом веке. Другие сикхские ученые не согласны с этим, утверждая, что существуют различия между взглядами и практиками Кабира и Нанака.[267][268][269]

Харприт Сингх, цитируя Хью МакЛеода, заявляет: «На самой ранней стадии сикхизм явно был движением в рамках индуистской традиции; Нанак был воспитан индусом и в конце концов принадлежал к Сант традиция северной Индии, движение, связанное с великим поэтом и мистиком Кабиром ».[270] Сурджит Сингх Ганди[нужен лучший источник ] не соглашается, и пишет: «Гуру Нанак в своем образе мышления, а также в модели действия принципиально отличался от Кабира и других радикальных бхактов или святых (Маклеод ошибочно использовал святого для таких бхактов). Следовательно, можно рассматривать Кабира как влияние на Гуру Нанака неверно, как исторически, так и теологически ".[268]

МакЛеод помещает Нанака в традицию Сант, которая включала Кабира, и заявляет, что их фундаментальные доктрины были воспроизведены Нанаком. Дж. С. Гревал оспаривает эту точку зрения и заявляет, что подход Маклеода ограничивает свои возможности, потому что «МакЛауд принимает во внимание только концепции, полностью игнорирует практики, он концентрируется на сходствах и игнорирует все различия».[271]

Манипури-вайшнавизм

Основная статья: Вайшнавизм Манипура

В Манипури вайшнавизм практикуется Meitei люди из Манипур, Вайшнавы поклоняются не только Кришне, но Кришна и Радха вместе.[272] В каждой деревне есть Тхакур-гхат и храм.[273]

Экашарана дхарма

Основная статья: Экашарана дхарма

Экашарана дхарма распространялась Шриманта Санкардев в Ассам регион Индии. Кришна как единственный Бог.[274]Сатры институциональные центры, связанные с Экашарана дхарма.[275][276]

Вайшнавизм против других индуистских традиций

Сампрадаи вайшнавизма придерживаются различных философий, схожи в одних аспектах и ​​отличаются в других. Если сравнивать с шиваизмом, шактизмом и смартизмом, выявляется аналогичный спектр сходств и различий.[277]

Сравнение вайшнавизма с другими традициями
Вайшнавские традицииШайвские традицииШактистские традицииСмарта ТрадицииРекомендации
Библейский авторитетВеды и УпанишадыВеды и УпанишадыВеды и УпанишадыВеды и Упанишады[74][104]
Верховное божествоВишну как Махавишну или Кришна как Вишварупа[нужна цитата ]Шива как Парашива[нужна цитата ]Деви как Ади Парашакти[нужна цитата ]Никто[277][278]
СоздательВишнуШиваДевиПринцип Брахмана[277][279]
АватарКлючевое понятиеНезначительныйСущественныйНезначительный[74][280][281]
Монашеский жизньПринимаетРекомендуетПринимаетРекомендует[74][282][283]
Ритуалы, БхактиУтверждаетНеобязательно, варьируется[284][285][286]УтверждаетНеобязательный[287][288]
Ахимса и вегетарианствоПодтверждает (рекомендует и необязательно в Экашарана Дхарма )Рекомендует,[284] НеобязательныйНеобязательныйРекомендует, необязательно[289][290]
Свободная воля, майя, КармаУтверждаетУтверждаетУтверждаетУтверждает[277]
МетафизикаБрахман (Вишну) и Атман (Душа, Я)Брахман (Шива), АтманБрахман (Деви), АтманБрахман, Атман[277]
Эпистемология
(Прамана )		1. Восприятие
2. Вывод
3. Достоверные свидетельские показания		1. Восприятие
2. Вывод
3. Достоверные свидетельские показания
4. Само собой разумеющееся[291]		1. Восприятие
2. Вывод
3. Достоверные свидетельские показания		1. Восприятие
2. Вывод
3. Сравнение и аналогия
4. Постулирование, вывод
5. Отрицательное / когнитивное доказательство
6. Достоверные свидетельские показания		[292][293][294]
Философия (Даршанам)Двайта (Дуализм), Вишиштадвайта (квалифицированный недуализм), Шуддхадвайта (Чистый недуализм), Двайтадвайта (Дуалистический недуализм), Адвайта (Недуализм), Ачинтья Бхедабхеда (Недуалистическая индифференциация)Двайта, Вишиштадвайта, АдвайтаШакти-АдвайтаАдвайта[295][296]
спасение
(Сотериология )		Видехамукти, Йога,
поборники семейной жизни		Дживанмукта, Шива - это душа,
Йога, поборники монашеской жизни		Бхакти, Тантра, ЙогаДживанмукта, Адвайта, Йога,
чемпионы монашеской жизни		[251][297]

Демография

Нет доступных данных о демографической истории или тенденциях вайшнавизма или других традиций в индуизме.[298] Оценки разнятся относительно относительного числа приверженцев вайшнавизма по сравнению с другими традициями индуизма. На веб-сайте Adherents.com приведены цифры по состоянию на 1999 год.[299]Клаус Клостермайер и другие ученые считают вайшнавизм самым крупным.[300][301] По оценке Джонсона и Грима за 2010 год, традиция вайшнавизма - самая большая группа, насчитывающая около 641 миллиона или 67,6% индуистов.[302] Напротив, Джонс и Райан оценивают вайшнавизм примерно в 200 миллионов последователей, и это вторая по величине традиция индуизма после шиваизма.[103] Наименования индуизма, утверждает Юлиус Липнер, не похожи на те, которые встречаются в основных мировых религиях, потому что индуистские наименования нечеткие, люди почитают богов и богинь. полицентрично, со многими приверженцами вайшнавов, почтительно признающими Шри (Лакшми), Шиву, Парвати и других на фестивалях и в других случаях. Точно так же Шайва, Шакта и Смарта Индусы почитают Вишну.[303][304]

Вайшнавизм - одна из основных традиций индуизма.[305] Большие общины вайшнавов существуют по всей Индии, и особенно в штатах Западной Индии, например, в западных штатах. Мадхья-Прадеш, Раджастхан, Махараштра и Гуджарат.[210][211] Другие основные регионы присутствия вайшнавов, особенно после 15 века, - это Одиша, Бенгалия и северо-восточная Индия (Ассам, Манипур ).[306] Школа Двайта Вайшнавы процветали Карнатака где Мадхавачарья основал храмы и монастыри, и в соседних государствах, особенно Пандхарпур область, край.[307]

У кришнаизма есть ограниченное число последователей за пределами Индии, особенно связанных с контркультурой 1960-х годов, включая ряд знаменитых последователей, таких как Джордж Харрисон, благодаря его распространению во всем мире основателем-ачарьей Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада.[308][309][310]

Академическое обучение

Вайшнавское богословие было предметом изучения и дебатов для многих преданных, философов и ученых в Индия на века. В вайшнавизме есть свое академическое крыло. Мадрасский университет - Отдел вайшнавизма.[311] В последние десятилетия это исследование также проводилось в ряде академических институтов Европы, таких как Оксфордский центр индуистских исследований, Колледж Бхактиведанты и Сианандура Вайшнава Сабха, умеренное и прогрессивное вайшнавское сообщество, возглавляемое Гаутамом Падманабханом в Тривандрам, которое намеревается выпустить единую и точную книгу под названием Хари-грантха включить все философии вайшнавов.

Мантры

Смотрите также

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg
  • Международное общество сознания Кришны
  • Вайшнавизм Манипура
  • Маяпур -одно из священных мест в Гаудия-вайшнавизм
  • Столб гелиодора - вайшнавская надпись II века до н.э.
  • Надписи Хатибада Госунди - надпись I века до н.э., в которой упоминаются Нараяна и Васудева.
  • Индуистские секты
  • Брахманы
  • Шиваизм
  • Шактизм
  • Вайханасас
  • Дивья Прабхандхам
  • Нанагатская надпись - вайшнавская надпись I века до н.э.
  • Надпись Васу Дверной косяк - надпись I века н.э. из вайшнавского храма

    • Примечания

    1. ^ а б Клостермайер: «Сегодняшнее поклонение Кришне представляет собой смесь различных элементов. Согласно историческим свидетельствам Кришна-Васудева поклонение уже процветало и вокруг Матхура за несколько веков до нашей эры. Затем пришла секта Кришны Говинды. Позже было добавлено поклонение Бала-Кришне, Божественному младенцу Кришне - довольно заметная черта современного кришнаизма. Последним элементом, по-видимому, был Кришна Гопиджанаваллабха, Кришна, любящий гопи, среди которых Радха занимает особое положение. В некоторых книгах Кришна представлен как основатель и первый учитель религии Бхагаваты ».[26]
    2. ^ Фридхельм Харди в своей «Вираха-бхакти» анализирует историю кришнаизма, в частности, все источники до 11 века, начиная с рассказов о Кришне и гопи, и Mayon мистицизм вайшнавов Тамильский святые, Сангам Тамильская литература и Альварс Кришна-центрированная преданность раса эмоционального союза, датировки и истории Бхагавата Пурана.[37][38]
    3. ^ Клостермайер: "Бхагавад Гита и Бхагавата Пурана, безусловно, самые популярные религиозные книги во всей Индии. Отождествление Кришны с Вишну повлияло не только на Кришнаизм, но и на вайшнавизм в целом был частично преобразован и заново изобретен в свете популярной и могущественной религии Кришны. Бхагаватизм, возможно, привнес в поклонение Кришне элемент космической религии; Кришна, безусловно, привнес в Бхагаватизм сильный человеческий элемент [...] Центром поклонения Кришне долгое время был Brajbhumi, район Матхура это включает также Вриндаван, Говардхан и Гокулу, с незапамятных времен связанные с Кришной. Многие миллионы Кришны бхакты посещайте эти места каждый год и участвуйте в многочисленных фестивалях, которые воспроизводят сцены из жизни Кришны на Земле ».[26]
    4. ^ (а) Стивен Розен и Уильям Дедвайлер III: «Слово сампрадайа буквально означает« сообщество ».[Интернет 1]
      (б) Федерико Скуарчини прослеживает семантическую историю слова сампрадайа, называя это традицией, и добавляет: «Помимо употребления в древней буддийской литературе, термин сампрадайа широко распространился в брахаманских кругах, поскольку он стал наиболее распространенным словом, обозначающим конкретную религиозную традицию или деноминацию».[215]
    5. ^ На основе списка гуру, найденного в книге Баладевы Видьябхушаны. Говинда-бхашйа и Прамейа-ратнавалиИСККОН помещает гаудия-вайшнавизм в Брахма-сампрадаю, называя его Брахма-Мадхва-Гаудия Вайшнава Сампрадайа.[Интернет 1]
    6. ^ Стивен Кнапп: «На самом деле в отношении него есть некоторая путаница, поскольку, похоже, было три Вишну Свами: Ади Вишну Свами (примерно в 3 веке до н.э., который ввел традиционные 108 категорий санньясы), Раджа Гопала Вишну Свами (8-й или 9-й). век н.э.) и Андхра Вишну Свами (14 век) ».[222]
    7. ^ Гэвин Флуд отмечает, что Джнанешвар иногда считается основателем секты Варкари, но поклонение Витхобе предшествует ему.[224]
    8. ^ Смотрите также Шри Кришна Пранами.[229] Мать Ганди принадлежала к традиции пранами.
    9. ^ Хильтебайтел: «Практически Ади Шанкара Ачарья способствовал сближению Адвайты и Смарта ортодоксия, которая к тому времени не только продолжала защищать варнашрамадхарма теория как определение пути Карман, но разработал практику панчайатанапуджа («Поклонение пяти святыням») как решение разнообразных и противоречивых религиозных практик. Таким образом, можно было поклоняться любому из пяти божеств (Вишну, Шива, Дурга, Сурья, Ганеша) как самому себе. Иштадевата («избранное божество») ».[237]
    10. ^ Вишну в регионе называют другими именами, такими как Ранганатха в храме Шрирангама в Тамил Наду.[246]

    Рекомендации

    1. ^ Джонсон, Тодд М .; Грим, Брайан Дж. (25 марта 2013 г.). Мировые религии в цифрах: введение в международную религиозную демографию. Джон Вили и сыновья. ISBN  978-1-118-32303-8.
    2. ^ Пратападитья Пал (1986). Индийская скульптура: около 500 г. до н.э. - 700 г. н.э.. Калифорнийский университет Press. С. 24–25. ISBN  978-0-520-05991-7.
    3. ^ Стефан Шухмахер (1994). Энциклопедия восточной философии и религии: буддизм, индуизм, даосизм, дзэн. Шамбала. п. 397. ISBN  978-0-87773-980-7.
    4. ^ Матчетт 2001, стр. 3-9.
    5. ^ а б Анна Кинг 2005 С. 32–33.
    6. ^ Авинаш Патра 2011 С. 12–16, 25.
    7. ^ а б Далал 2010, п. 54–55.
    8. ^ а б Дж. Виденгрен (1997). Historia Religionum: Справочник по истории религий - религии современности. Бостон: издательство Brill Academic Publishers. п. 270. ISBN  978-90-04-02598-1.
    9. ^ а б c Бенхамин Пресиадо-Солис (1984). Цикл Кришны в Пуранах: темы и мотивы героической саги. Motilal Banarsidass. С. 1–16. ISBN  978-0-89581-226-1.
    10. ^ Элиаде, Мирча; Адамс, Чарльз Дж. (1987). Энциклопедия религии. Макмиллан. п.168. ISBN  978-0-02-909880-6.
    11. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Дандекар 1977, п. 9499.
    12. ^ а б c d "Вайшнав". philtar.ucsm.ac.uk. Архивировано из оригинал 5 февраля 2012 г.. Получено 22 мая 2008.
    13. ^ а б Наводнение 1996 г., п. 120.
    14. ^ а б Гонда 1993, п. 163.
    15. ^ а б Клостермайер 2007, pp. 206-217, 251-252.
    16. ^ Сельва Радж и Уильям Харман (2007), Работа с божествами: ритуальная клятва в Южной Азии, State University of New York Press, ISBN  978-0791467084, страницы 165-166
    17. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N-Z, Rosen Publishing, ISBN  978-0823931804, страницы 553-554
    18. ^ а б Бек 2012 С. 76-77.
    19. ^ а б Джинин Д. Фаулер 2002, стр. 288–304, 340–350.
    20. ^ Джон Стрэттон Хоули (2015). Буря песен. Издательство Гарвардского университета. С. 10–12, 33–34. ISBN  978-0-674-18746-7.
    21. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N-Z, Rosen Publishing, ISBN  978-0823931804, страницы 731-733
    22. ^ а б c Наводнение 1996 г., п. 121-122.
    23. ^ а б c Ф Отто Шредер (1973). Введение в Панчаратру и Ахирбудхнья Самхиту. Адьярская библиотека и исследовательский центр. С. 2–21. ISBN  978-0-8356-7277-1.
    24. ^ а б Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма: третье издание, State University of New York Press, ISBN  978-0791470824, страницы 46-52, 76-77
    25. ^ Джонсон, Тодд М; Грим, Брайан Дж (2013). Мировые религии в цифрах: введение в международную религиозную демографию. Джон Вили и сыновья. п. 400. ISBN  9781118323038.
    26. ^ а б c d е Клостермайер 2007.
    27. ^ Сингх, Упиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. С. 436–438. ISBN  978-81-317-1120-0.
    28. ^ Осмунд Бопеараччи, Появление изображений Вишу и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства, 2016.
    29. ^ Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. БРИЛЛ. п. 215. ISBN  978-90-04-10758-8.
    30. ^ Ф. Р. Алчин; Джордж Эрдози (1995). Археология ранней исторической Южной Азии: возникновение городов и государств. Издательство Кембриджского университета. С. 303–304. ISBN  978-0-521-37695-2.
    31. ^ Радхакумуд Мукерджи (1959). Империя Гуптов. Motilal Banarsidass. п. 3. ISBN  978-81-208-0440-1.
    32. ^ Дандекар 1977, п. 9498.
    33. ^ «Происхождение вайнавизма как теистической секты никоим образом нельзя проследить до Агведического бога Вишу. Фактически, вайнавизм ни в каком смысле не ведический по происхождению. (...) Как ни странно, имеющиеся свидетельства показывают, что поклонение Васудеве , а не Вишу, знаменует начало того, что мы сегодня понимаем под вайнавизмом. Этот васудевизм, который представляет собой самую раннюю из известных фаз вайнавизма, должно быть, стабилизировался уже во времена Панини (с шестого по пятый века до нашей эры) ». в Элиаде, Мирча; Адамс, Чарльз Дж. (1987). Энциклопедия религии. Макмиллан. п.168. ISBN  978-0-02-909880-6.
    34. ^ Рамкришна Гопал Бхандаркар, Рамчандра Нараян Дандекар (1976). Рамакришна Гопал Бхандаркар как индолог: симпозиум. Индия: Институт восточных исследований Бхандаркара. С. 38–40.
    35. ^ а б c d е ж грамм час Дандекар 1977, п. 9500.
    36. ^ Уильям К. Махони (1998). Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 13–14. ISBN  978-0-7914-3579-3.
    37. ^ а б c Харди, Фридхельм (2001). Вираха-бхакти: ранняя история преданности Кришне в Южной Индии (серия исследований Южной Азии Оксфордского университета). Oxford University Press, США. ISBN  978-0-19-564916-1.
    38. ^ «Рецензия на книгу - ФРИДХЕЛЬМ ХАРДИ, Вираха Бхакти: Ранняя история преданности Кришне в Южной Индии. Oxford University Press, Nagaswamy 23 (4): 443 - Обзор экономической и социальной истории Индии». ier.sagepub.com. Получено 29 июля 2008.
    39. ^ а б МОНИУС, Энн Э .: Танцуй перед гибелью. Кришна в неиндийской литературе раннего средневековья Южной Индии. В: Бек, Гай Л., изд. Альтернативные кришнаиты. Региональные и местные вариации на тему индуистского божества. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 2005; Гл. 8. С. 139–149.
    40. ^ Норман Катлер (1987) Песни опыта: Поэтика тамильской преданности, п. 13
    41. ^ а б «Преданность Мал (Майон)». philtar.ucsm.ac.uk. Архивировано из оригинал 5 февраля 2012 г.. Получено 22 мая 2008.
    42. ^ Резюме на английском языке см. На странице 80 Шмид, Шарлотта (1997). Ле Вайкунха гупта Матхура: Вишу оу Кришна?. С. 60–88.
    43. ^ Гангули 1988 г., п. 36.
    44. ^ а б c Баккер, Ханс Т. (12 марта 2020 г.). Алханы: гуннский народ в Южной Азии. Баркхейс. С. 98-99 и 93. ISBN  978-94-93194-00-7.
    45. ^ Рамнараче 2014, п. 180.
    46. ^ С. М. Шриниваса Чари (1988). Таттва-мукта-калапа. Motilal Banarsidass. С. 2–5. ISBN  978-81-208-0266-7.
    47. ^ Клаус К. Клостермайер (1984). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии. Издательство Университета Уилфрида Лорье. С. 101–103. ISBN  978-0-88920-158-3.
    48. ^ Аннангарачарияр 1971.
    49. ^ Сет 1962.
    50. ^ Бардвелл Л. Смит (1976). Индуизм: новые очерки истории религий. Brill Archive. С. 143–156. ISBN  978-90-04-04495-1.
    51. ^ Шомер, Карин; Маклеод, У. Х., ред. (1987). Санты: исследования религиозной традиции Индии. Motilal Banarsidass. С. 1–5. ISBN  9788120802773.
    52. ^ Рави Гупта; Кеннет Вальпей (2013). Бхагавата-пурана: священный текст и живая традиция. Издательство Колумбийского университета. С. 2–10. ISBN  978-0-231-14999-0.
    53. ^ К. Дж. Бартли (2013). Теология Рамануджи: реализм и религия. Рутледж. С. 1–4, 52–53, 79. ISBN  978-1-136-85306-7.
    54. ^ а б Бек 2012, п. 6.
    55. ^ Джексон 1992.
    56. ^ Джексон 1991.
    57. ^ Джон Стрэттон Хоули (2015), Буря песен: Индия и идея движения бхакти, Harvard University Press, ISBN  978-0674187467, страницы 304-310
    58. ^ а б c d е К. Дж. Бартли (2013). Теология Рамануджи: реализм и религия. Рутледж. С. 1–4. ISBN  978-1-136-85306-7.
    59. ^ Дельмонико, Нил (4 апреля 2004 г.). «Чайтанья вайшн авизм и святые имена» (PDF). Бхаджан Кутир. Получено 29 мая 2017.
    60. ^ Селенгут, Чарльз (1996). «Харизма и религиозные новшества: Прабхупада и основание ИСККОН». Журнал коммуникаций ИСККОН. 4 (2). Архивировано из оригинал 13 июля 2011 г.
    61. ^ Herzig, T .; Валпей, К. (2004). Переосмысление ИСККОН. Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозного трансплантата. ISBN  978-0-231-12256-6. Получено 10 января 2008.
    62. ^ Прабхупада - Он построил дом, Сатсварупа дас Госвами, Книжный фонд Бхактиведанты, 1983 г., ISBN  0-89213-133-0 п. xv
    63. ^ Schweig 2013, п. 18.
    64. ^ Киёкадзу Окита (2010), Теизм, пантеизм и панентеизм: три средневековых вайшнавских взгляда на природу и их возможные экологические последствия, Журнал вайшнавских исследований, том 18, номер 2, страницы 5-26
    65. ^ Брайант 2007 С. 360-361.
    66. ^ Уильям Уэйнрайт (2013), Монотеизм, Стэнфордская энциклопедия философии, Stanford University Press
    67. ^ Гарольд Кауард; Дэниел С. Магуайр (2000). Видения Новой Земли: религиозные взгляды на население, потребление и экологию. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 113–114. ISBN  978-0-7914-4457-3.
    68. ^ Анкур Баруа (2010), Божье тело в действии: Рамануджа и панентеизм, Международный журнал индуистских исследований, том 14, номер 1, страницы 1-30
    69. ^ Энн Хант Оверзи (1992). Божественное тело: символ тела в работах Тейяра де Шардена и Рамануджи. Издательство Кембриджского университета. С. 63–85. ISBN  978-0-521-38516-9
    70. ^ Юлиус Липнер (1986). Лицо истины: исследование смысла и метафизики в ведантической теологии Рамануджи. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 37–48. ISBN  978-0-88706-038-0.
    71. ^ Урсула Кинг (2011). Тейяр де Шарден и восточные религии. Нью-Йорк: Paulist Press. С. 267–268.
    72. ^ Schweig 2013, стр. 18-19.
    73. ^ Кинсли, Дэвид (2005). Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии Гейла. 2 (Второе изд.). Томсон Гейл. С. 707–708. ISBN  978-0-02-865735-6.
    74. ^ а б c d Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. п. 474. ISBN  978-0-8160-7564-5.
    75. ^ а б Лохтефельд 2002, п. 228.
    76. ^ Матчетт, Фреда (2000). Кришна, Господь или Аватара?: Отношения между Кришной и Вишну. Суррей: Рутледж. п. 254. ISBN  978-0-7007-1281-6.п. 4
    77. ^ а б c Харди 1987.
    78. ^ Наводнение 1996 г., п. 117.
    79. ^ Матчетт 2001.
    80. ^ Уилсон, Билл; Макдауэлл, Джош (1993). Лучшее от Джоша Макдауэлла: готовая защита. Нэшвилл: Т. Нельсон. стр.352–353. ISBN  978-0-8407-4419-7.
    81. ^ Страница 1 - Рамануджа и шри-вайшнавизм В архиве 25 февраля 2008 г. Wayback Machine
    82. ^ Schweig 2013, п. 17–19.
    83. ^ Латуретт, Кеннет Скотт (1961). «Обзор Индии и христианского мира: исторические связи между их религиями». По делам Тихого океана. 34 (3): 317–318. Дои:10.2307/2753385. JSTOR  2753385.
    84. ^ Велбон 1987a.
    85. ^ «Становится ясно, что личность Бхагвана Кришны подчиняет себе титулы и личности Вишну, Нараяны, Пуруши, Ишвары, Хари, Васудевы, Джанарданы и т. Д. Таким образом, широко распространенная тема Бхагавата Пуран это отождествление Бхагавана с Кришной ».Шеридан 1986, п. 53)
    86. ^ Джеффри Парриндер (1996). Сексуальная мораль в мировой религии. Одно слово. С. 9–10. ISBN  978-1-85168-108-2.
    87. ^ "Чайтанья Чаритамрита Мадхья 20.165". Архивировано из оригинал 17 сентября 2008 г.. Получено 7 мая 2008.
    88. ^ Ричард Томпсон; Ph. D. (декабрь 1994 г.). «Размышления о связи религии и современного рационализма». —. Архивировано из оригинал 4 января 2011 г.. Получено 12 апреля 2008.CS1 maint: лишняя пунктуация (ссылка на сайт)
    89. ^ Махони, W.K. (1987). «Взгляды на различные личности Кришны». История религий. 26 (3): 333–335. Дои:10.1086/463085. JSTOR  1062381. S2CID  164194548.
    90. ^ Schweig 2005, п. 3.
    91. ^ Розен 2002, п. 50.
    92. ^ Розен 2002, п. 52.
    93. ^ Чайтанья-чаритамрита Ади-лила 4.95 В архиве 24 августа 2008 г. Wayback Machine
    94. ^ Шварц 2004, п. 49.
    95. ^ Schweig 2005 С. 41–42.
    96. ^ Schweig 2005, п. 43.
    97. ^ а б c Матчетт 2001 С. 3-4.
    98. ^ Кинсли 2005, п. 15.
    99. ^ Брайант 2007 С. 339-340.
    100. ^ Мирча Элиаде; Чарльз Дж. Адамс (1987). Энциклопедия религии. 2. Макмиллан. п. 14. ISBN  978-0-02-909710-6.
    101. ^ а б Доминик Гудолл (1996), индуистские писания, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520207783, стр. ix-xliii
    102. ^ RC Zaehner (1992), индуистские писания, Penguin Random House, ISBN  978-0679410782, страницы 1-11 и предисловие
    103. ^ а б c Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. п. 474. ISBN  978-0-8160-7564-5.
    104. ^ а б c Мариасусай Дхавамони (1999). Индуистская духовность. Gregorian Press. С. 32–34. ISBN  978-88-7652-818-7.
    105. ^ Рональд Б. Инден (1990). Представляя Индию. Издательство Индианского университета. С. 109–115. ISBN  978-0-253-21358-7.
    106. ^ Джинин Д. Фаулер 2002 С. 288-309.
    107. ^ Санджукта Гупта (2013). Адвайта-веданта и вайшнавизм: философия Мадхусуданы Сарасвати. Рутледж. С. 1–12. ISBN  978-1-134-15774-7.
    108. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1. Motilal Banarsidass. п. 264. ISBN  978-8120814677.; Примечание: этот гимн также встречается в Шатапатха-брахмане.
    109. ^ Санскритский оригинал: Цитата: दानं यज्ञानां वरूथं दक्षिणा लोके दातार | सर्वभूतान्युपजीवन्ति दानेनारातीरपानुदन्त दानेन | द्विषन्तो मित्रा भवन्ति दाने सर्वं प्रतिष्ठितं तस्माद्दानं परमं वदन्ति॥ ६ ॥; Источник: Хаттангади, Сандер (1999). «महानारायणोपनिषत् (Маханараяна Упанишада)» (PDF) (на санскрите). Получено 23 января 2016.
    110. ^ а б Айянгар, TRS (1941). Вайшнавопанишады. Jain Publishing Co. (Перепечатка 2006 г.). С. i – vi, 1–11. ISBN  978-0895819864.
    111. ^ Питер Хис (2002), Indian Religions, New York University Press, ISBN  978-0814736500, страницы 60-88
    112. ^ Оливель, Патрик (1998). Упанишады. Издательство Оксфордского университета. стр.11 –14. ISBN  978-0192835765.
    113. ^ а б Дюмон, ЧП (переводчик) (1940). «Авьякта-упанишад». Журнал Американского восточного общества. 60 (3): 338–355. Дои:10.2307/594420. JSTOR  594420.
    114. ^ Брайант, Эдвин, Мария Экстранд (2013). Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозного трансплантата. Издательство Колумбийского университета. п. 42. ISBN  978-0-231-50843-8.
    115. ^ а б c d Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1. Издательство Motilal Banarsidass. С. 247–268 со сносками. ISBN  978-8120814677.
    116. ^ а б Айянгар, TRS (1941). Вайшнавопанишады. Jain Publishing Co. (Перепечатка 2006 г.). ISBN  978-0895819864.
    117. ^ а б Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз. BRILL Academic. С. 112–120. ISBN  978-9004107588.
    118. ^ Поль Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том. 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814691 (Переиздание 2010 г.), страницы 803–805
    119. ^ а б Лэмб, Рамдас (2002). Rapt во имя. SUNY Нажмите. С. 191–193. ISBN  978-0-7914-5386-5.
    120. ^ Екатерина Людвик (1994). Хануман в Рамаяне Валмики и Рамачаритаманасе Туласи Даса. Motilal Banarsidass. С. 10–13. ISBN  978-8120811225.
    121. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед, том 2. Издательство Motilal Banarsidass. С. 859–864, 879–884. ISBN  978-8120814677.
    122. ^ Брайант, Эдвин Фрэнсис, Мария Экстранд (2013). Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозного трансплантата. Издательство Колумбийского университета. С. 35–45. ISBN  978-0-231-50843-8.
    123. ^ Б. В. Трипурари (2004). Гопала-тапани Упанишад. Audarya. С. xi – xiii, 3–11. ISBN  978-1-932771-12-1.
    124. ^ Айянгар, TRS (1941). Вайшнавопанишады. Jain Publishing Co. (Перепечатка 2006 г.). С. 22–31. ISBN  978-0895819864.
    125. ^ Джейкоб, Джордж (1887). «Васудева и Гопичандана Упанишады». Индийский антиквар, журнал восточных исследований. XVI (Март, часть CXCIV).
    126. ^ Жан Варенн (1972), Гаруда Упанишад, Брилль, ISBN  978-2020058728
    127. ^ Пол Деуссен (1997), Шестьдесят Упанишад Вед, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-1467-7, стр. 663-664
    128. ^ Д.С. Бабу (1990), Хаягрива - божество с головой лошади, Институт восточных исследований, Тирупати
    129. ^ Ригопулос, Антонио (1998). Даттатрея: бессмертный гуру, йогин и аватара: исследование трансформирующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 64–77. ISBN  978-0-7914-3696-7.
    130. ^ Айяр, Нараянасвами (1914). "Тридцать малых упанишад". Организация архива. стр. 124–127. Получено 16 января 2016.
    131. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. С. 809–858. ISBN  978-81-208-1467-7.
    132. ^ Джеймс Малхерн (1959) История образования: социальная интерпретация с. 93
    133. ^ Франклин Эдгертон (1925) Бхагавад Гита: Или, Песня Благословенного, Любимая Библия Индии стр. 87-91
    134. ^ Шарлотта Водевиль сказал, это «настоящая Библия кришнаизма». Цитируется в: Matchett, 2000.
    135. ^ а б c Наводнение 1996 г., стр. 124-128.
    136. ^ Ричард Х. Дэвис (2014). «Бхагавад Гита»: биография. Издательство Принстонского университета. С. 4–8. ISBN  978-1-4008-5197-3.
    137. ^ Э. Аллен Ричардсон (2014). Увидеть Кришну в Америке: индуистская традиция бхакти Валлабхачарьи в Индии и ее движение на Запад. Макфарланд. С. 5–6, 11–14, 134–145. ISBN  978-0-7864-5973-5.
    138. ^ Наводнение 1996 г. С. 125-126.
    139. ^ а б c Фрэнсис Клуни и Тони Стюарт 2004, п. 163.
    140. ^ Ричард Х. Дэвис (2014). «Бхагавад Гита»: биография. Издательство Принстонского университета. С. 58–59, 170. ISBN  978-1-4008-5197-3.
    141. ^ Георг Фейерштейн; Бренда Фейерштейн (2011). Бхагавад-Гита. Публикации Шамбалы. С. 64–69. ISBN  978-1-59030-893-6.
    142. ^ Наводнение 1996 г. С. 124-125.
    143. ^ а б c d е ж грамм Наводнение 1996 г., п. 121.
    144. ^ Гай Л. Бек (1995). Звуковое богословие: индуизм и священный звук. Motilal Banarsidass. С. 173–180. ISBN  978-81-208-1261-1.
    145. ^ а б Ф Отто Шредер (1973). Введение в Панчаратру и Ахирбудхнья Самхиту. Адьярская библиотека и исследовательский центр. С. 31–49, 79–118. ISBN  978-0-8356-7277-1.
    146. ^ а б c d е ж грамм Наводнение 1996 г., п. 122.
    147. ^ Ф Отто Шредер (1973). Введение в Панчаратру и Ахирбудхнья Самхиту. Адьярская библиотека и исследовательский центр. С. 30, 150–157. ISBN  978-0-8356-7277-1.
    148. ^ а б Деннис Хадсон (2012). Кэтрин Энн Харпер; Роберт Л. Браун (ред.). Корни тантры. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 133–156. ISBN  978-0-7914-8890-4.
    149. ^ а б c Наводнение 1996 г., п. 122-123.
    150. ^ Теун Гудриан; Санджукта Гупта (1981). Индусская тантрическая и шакта-литература. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 105–111. ISBN  978-3-447-02091-6.
    151. ^ Харви П. Альпер (1989). Мантра. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 242–243. ISBN  978-0-88706-599-6.
    152. ^ С. М. Шриниваса Чари (1994). Вайнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Motilal Banarsidass. стр. xxviii – xxxi. ISBN  978-81-208-1098-3.
    153. ^ H Дэниел Смит (1972), Три жемчужины канона Панчаратры - оценка, Журнал: Вимарса, Том 1, Выпуск 1, страницы 45-51; (Перепечатано Brill Academic в Ex Orbe Religionum, Редактор: К. Дж. Бликер (1972))
    154. ^ Санджукта Гупта (2000). Лакшми-тантра: текст Панчаратры. Motilal Banarsidass. С. XV – XIX. ISBN  978-81-208-1735-7.
    155. ^ Ф Отто Шредер (1973). Введение в Панчаратру и Ахирбудхнья Самхиту. Адьярская библиотека и исследовательский центр. С. 22–27, 112–114. ISBN  978-0-8356-7277-1.
    156. ^ Дж. Гордон Мелтон; Мартин Бауманн (2010). Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик, 2-е издание. ABC-CLIO. С. 1417–1418. ISBN  978-1-59884-204-3.
    157. ^ Альф Хильтебайтель (2011). Чтение пятой Веды: изучение Махабхараты. БРИЛЛ. С. 59–60, 308. ISBN  978-90-04-18566-1.
    158. ^ Рамашрая Шарма (1986). Социально-политическое исследование Валмики Рамаяны. Motilal Banarsidass. С. 149–150. ISBN  978-81-208-0078-6.
    159. ^ Ашок Банкир (2011). Месть Раваны: седьмая книга Рамаяны. Пингвин. С. 270–271. ISBN  978-0-14-306699-6.
    160. ^ Брайант 2007 С. 113-115.
    161. ^ Брайант 2007, pp. 69 с примечаниями 150, 81-82, 95-98, 333-340.
    162. ^ Брайант 2007 С. 77-94.
    163. ^ ML Varadpande (1987), История индийского театра, Том 1, Abhinav, ISBN  978-8170172215, страницы 98-99
    164. ^ Рави Гупта и Кеннет Вальпей (2013), Бхагавата Пурана, издательство Колумбийского университета, ISBN  978-0231149990, страницы 162-180
    165. ^ а б Махони, Уильям К. (1987). «Взгляды на различные личности Кришны». История религий. 26 (3): 333–335. Дои:10.1086/463085. JSTOR  1062381. S2CID  164194548.
    166. ^ Литературная энциклопедия Мерриам-Вебстера (издание 1995 г.), статья о пуранах, ISBN  0-877790426, стр. 915
    167. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447025225, страницы 1-5, 12-21, 79-80, 96-98; Цитата: «Это настоящие энциклопедические Пураны. В которых отдельные главы или разделы, посвященные любому вообразимому предмету, следуют одна за другой без связи или перехода».
    168. ^ Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе: индуистская культура в исторической перспективе. Издательство Оксфордского университета. п. 146. ISBN  978-0-19-971825-2. Цитата: Самые ранние рекламные работы, ориентированные на туристов той эпохи, назывались махатмьи.
    169. ^ Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN  978-0415172813, страницы 437-439
    170. ^ Грегори Бейли (2003), Исследование индуизма (редактор: Арвинд Шарма), Университет Южной Каролины Press, ISBN  978-1570034497, стр.139
    171. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447025225, страницы 1-5, 12-21
    172. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447025225, стр.153
    173. ^ а б Джон Корт (1993), Пурана Переннис: Взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах (редактор: Венди Донигер), State University of New York Press, ISBN  978-0791413821, страницы 185-204
    174. ^ а б Диммит, Корнелия; ван Буйтенен, Дж. А. Б. (2012). Классическая индуистская мифология: читатель санскритских пуран. Temple University Press (1-е издание: 1977 г.). С. 4–5. ISBN  978-1-4399-0464-0.
    175. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447025225, страницы 35, 185, 199, 239-242
    176. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447025225, страницы 161-164
    177. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447025225, страницы 59-61
    178. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447025225, pages = 158-159 со сносками, Цитата: "Среди текстов, которые считаются связанными с Брахманда, то Адхйатма-рамаяна несомненно, самый важный ".
    179. ^ Винтерниц, Морис (1922). История индийской литературы Том 1 (Оригинал на немецком языке, переведенный на английский язык В.С. Сарма, 1981 г.). Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс (переиздание 2010 г.). п. 552. ISBN  978-8120802643.
    180. ^ Рамдас Лэмб (1 февраля 2012 г.). Rapt во имя. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 29–30. ISBN  978-0-7914-8856-0.
    181. ^ Барбара Холдрег (2015), Бхакти и воплощение, Рутледж, ISBN  978-0415670708, страницы 113-114
    182. ^ Эдвин Брайант (2003), Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана, Пингвин, ISBN  978-0141913377, страницы 10-12
    183. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447025225, страницы 104-106 со сносками. Цитата: «Я хочу подчеркнуть тот факт, что было бы безответственно и в высшей степени вводить в заблуждение говорить о религии Пуран или делать вид, что описываешь ее».
    184. ^ Рукмани, Т. С. (1993). «Сиддхи в Бхагавата-пуране и в Йогасутрах Патанджали - сравнение». В Wayman, Алекс (ред.). Исследования по индийской и буддийской философии. Motilal Banarsidass. С. 217–226. ISBN  978-81-208-0994-9.;
      Браун, К. Маккензи (1983). «Происхождение и передача двух« Бхагавата-пуран »: каноническая и теологическая дилемма». Журнал Американской академии религии. 51 (4): 551–567. Дои:10.1093 / jaarel / li.4.551. JSTOR  1462581.
    185. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1979). История индийской философии. IV: Индийский плюрализм. Издательство Кембриджского университета. п. 49.
    186. ^ Шеридан, Дэниел (1986). Адвайтический теизм Бхагавата-пураны. Книги Южной Азии. С. 1–2, 17–25. ISBN  978-81-208-0179-0.
    187. ^ Матчетт 2000, п. 153Bhag. Пурана 1.3.28:эте чṁмша-калам пумсам кшас ту бхагаван свайам :индрари-вйакулаṁ локах мṛḍайанти юге юге
    188. ^ Матчетт 2000, 10-я песнь пер ..
    189. ^ Гупта, Рави М. (2007). Чайтанья Вайшнава Веданта Дживы Госвами. Рутледж. ISBN  978-0-415-40548-5.
    190. ^ а б Gupta, Ravi M .; Отредактировано Гэвин Флуд, Университет Стерлинга (2007). Чайтанья Вайшнава Веданта Дживы Госвами: Когда знание встречается с преданностью. Рутледж. ISBN  978-0-415-40548-5.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
    191. ^ Менон, Сангита. "Адвайта Веданта". Интернет-энциклопедия философии.
    192. ^ Джива Госвами, Кришна Сандарбха 29.26-27
    193. ^ Бардвелл Л. Смит (1976). Индуизм: новые очерки истории религий. Brill Academic. С. 143–144. ISBN  978-90-04-04495-1.
    194. ^ Бардвелл Л. Смит (1976). Индуизм: новые очерки истории религий. Brill Academic. С. 154–155. ISBN  978-90-04-04495-1.
    195. ^ Шомер, Карин; Маклеод, У. Х., ред. (1987). Санты: исследования религиозной традиции Индии. Motilal Banarsidass. С. 1–3. ISBN  9788120802773.
    196. ^ а б Наводнение 1996 г., п. 131.
    197. ^ Бардвелл Л. Смит (1976). Индуизм: новые очерки истории религий. Brill Archive. С. 143–169. ISBN  978-90-04-04495-1.
    198. ^ Олсон, Карл (2007). Многоцветность индуизма: тематико-историческое введение. Издательство Рутгерского университета. п. 231. ISBN  978-0-8135-4068-9.
    199. ^ J. A. B. van Buitenen (1996). «Архаизм Бхагавата-пураны». В С.С. Шаши (ред.). Энциклопедия Индика. С. 28–45. ISBN  978-81-7041-859-7.
    200. ^ Шеридан, Дэниел (1986). Адвайтический теизм Бхагавата-пураны. Колумбия, Мо: Книги Южной Азии. ISBN  978-81-208-0179-0.
    201. ^ Карен Печилис Прентисс (2000). Воплощение Бхакти. Издательство Оксфордского университета. С. 17–24. ISBN  978-0-19-535190-3.
    202. ^ Дэвид Н. Лоренцен. Религия бхакти в Северной Индии: идентичность сообщества и политические действия. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 23–24. ISBN  978-1-4384-1126-2.
    203. ^ Дэвид Н. Лоренцен. Религия бхакти в Северной Индии: идентичность сообщества и политические действия. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 107–112. ISBN  978-1-4384-1126-2.
    204. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), «Урдхвапундра», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 2: N – Z, Rosen Publishing, ISBN  978-0823931798, стр.724
    205. ^ Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. С. 789–790. ISBN  978-81-208-1467-7.
    206. ^ Гаутам Чаттерджи (2003), Священные индуистские символы, публикации Abhinav, ISBN  978-8170173977, страницы 11, 42, 57-58
    207. ^ britannica.com Вайшнавизм В архиве 27 января 2008 г. Wayback Machine
    208. ^ «Тилак: зачем ее носить».
    209. ^ Чайтанья Чаритамрита: Мадхья-лила, 15.106
    210. ^ а б Клостермайер, Клаус К. (2000). Индуизм: краткая история. Оксфорд: публикации Oneworld. ISBN  978-1-85168-213-3.
    211. ^ а б Валпей, К. (2004). Грамматика и поэтика Мурти-Севы: поклонение чайтанья-вайшнавскому образу как дискурс, ритуал и повествование. Оксфордский университет.
    212. ^ SCHWEIG, G.M. (2005). Танец божественной любви: Раса-лила Кришны из Бхагавата-пураны, классической священной истории любви Индии. Princeton University Press, Принстон, Нью-Джерси; Оксфорд. п. 10. ISBN  978-0-691-11446-0.
    213. ^ Э. Аллен Ричардсон (2014). Увидеть Кришну в Америке: индуистская традиция бхакти Валлабхачарьи в Индии и ее движение на Запад. Макфарланд. С. 19–21. ISBN  978-0-7864-5973-5.
    214. ^ Клостермайер 1998.
    215. ^ Федерико Скуарчини (2011). Границы, динамика и построение традиций в Южной Азии. Anthem Press. С. 20–27. ISBN  978-0-85728-430-3.
    216. ^ Бек 2012 С. 74-77.
    217. ^ Наводнение 1996 г., п. 134-135.
    218. ^ а б c d е Наводнение 1996 г., п. 123.
    219. ^ а б Наводнение 1996 г., п. 135.
    220. ^ Бек 2012 С. 70-79.
    221. ^ а б Наводнение 1996 г., п. 136.
    222. ^ Степен Кнапп, Четыре сампрадаи
    223. ^ Лохтефельд 2002, п. 143.
    224. ^ Наводнение 1996 г., п. 143.
    225. ^ а б Дандекар, Р. Н. (1987). «Вайнавизм: обзор». В Элиаде, Мирча (ред.). Энциклопедия религии. 14. Нью-Йорк: Макмиллан.
    226. ^ а б c Британская энциклопедия, «Кабир» Доступ: 23 апреля 2019 г.
    227. ^ С. 661. Ади-Грант, или: Священные писания сикхов под редакцией Эрнста Трампа. Цитата: «На моем языке Вишну, в моих глазах Нараяна, в моем сердце обитает Говинда».Ади Грант IV.XXV.I
    228. ^ Сривастава 1981, п. 394.
    229. ^ Шри Кришна Пранами
    230. ^ а б Наводнение 1996 г., п. 123-124.
    231. ^ а б Welbon 2005a, п. 9501.
    232. ^ Welbon 2005a, п. 9502.
    233. ^ Джонс и Райан 2007, п. 321-322.
    234. ^ №1 1940, п. 7.
    235. ^ а б c Велбон 2005b, п. 9509.
    236. ^ Гонда, Ян (1977). «Религиозная мысль и практика в вайкхана-вишуизме». Вестник школы востоковедения и африканистики. 40 (3): 550–571. Дои:10.1017 / с0041977x00045912. JSTOR  616501.
    237. ^ а б c d е Hiltebeitel 2013.
    238. ^ Наводнение 1996 г..
    239. ^ а б Наводнение 1996 г., п. 113.
    240. ^ Донигер 1999, п. 1017.
    241. ^ Популярный Пракашан 2000, п. 52.
    242. ^ Андреа Ниппард. "Альварс" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 3 декабря 2013 г.. Получено 20 апреля 2013.
    243. ^ «Индийская литература сквозь века». Индийская литература, Правительство Индии. Архивировано из оригинал 15 мая 2013 г.. Получено 20 апреля 2013.
    244. ^ "Об Альварсе". divyadesamonline.com. Архивировано из оригинал 21 июня 2007 г.. Получено 2 июля 2007.
    245. ^ а б Наводнение 1996 г., п. 137-138.
    246. ^ а б Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. п. 352. ISBN  978-0-8160-7564-5.
    247. ^ а б Наводнение 1996 г., п. 135-136.
    248. ^ Наводнение 1996 г., с. 133, 136.
    249. ^ Наводнение 1996 г., п. 136-137.
    250. ^ а б Наводнение 1996 г., п. 137.
    251. ^ а б Ким Скуг (1996). Эндрю О. Форт; Патрисия Ю. Мамме (ред.). Живое освобождение в индуистской мысли. SUNY Нажмите. С. 63–84, 236–239. ISBN  978-0-7914-2706-4.
    252. ^ Индуистская встреча с современностью, Шукавак Н. Даса В архиве 11 мая 2008 г. Wayback Machine "
    253. ^ Эдвин Брайант, Мария Экстранд, Движение Харе Кришна: Постхаризматическая судьба религиозного трансплантата (2004) - 448 страниц, Страница 130
    254. ^ Зеллиот (1988) стр. xviii «Культ Варкари - сельский и небрахманский характер»
    255. ^ Sand (1990) стр. 34 «более или менее антиритуалистические и антибрахманические настроения варкари-сампрадаи».
    256. ^ а б c Майклз 2004, п. 254.
    257. ^ Бургхарт 1983, п. 362.
    258. ^ Таттвананда 1984, п. 10.
    259. ^ Радж и Харман 2007, п. 165.
    260. ^ Энциклопедия Мерриам-Вебстера 1999 г..
    261. ^ а б Хью Тинкер (1990). Южная Азия: краткая история. Гавайский университет Press. стр.75 –77. ISBN  978-0-8248-1287-4. Получено 12 июля 2012.
    262. ^ Рональд МакГрегор (1984), литература на хинди от ее истоков до девятнадцатого века, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447024136, стр. 47
    263. ^ Рекха Панде (2014), Божественные звуки из сердца - поют, не скованные собственными голосами, Кембриджские ученые, ISBN  978-1443825252, стр.77
    264. ^ Рональд МакГрегор (1984), литература на хинди от ее истоков до девятнадцатого века, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447024136, страницы 43–44
    265. ^ WH McLeod (2003), Исследование сикхизма: аспекты сикхской идентичности, культуры и мышления, Oxford University Press, ISBN  978-0195658569, страницы 19–31
    266. ^ Дэвид Лоренцен (1981), Религиозные изменения и культурное господство, Colegio Mexico, ISBN  978-9681201081, страницы 173–191
    267. ^ Дж. С. Гревал (2010), WH McLeod and Sikh Studies, Journal of Punjab Studies, Vol. 17, выпуск 1–2, стр. 119, Архив
    268. ^ а б Ганди, Сурджит Сингх (2008). История сикхских гуру пересказывается: 1469–1606 гг. Н. Э.. Английский: Atlantic Publishers & Distributors Pvt Ltd., стр. 174–176. ISBN  978-8126908578. КАК В  8126908572.
    269. ^ Никки-Гуниндер Каур Сингх (24 сентября 1993 г.). Женский принцип в сикхском видении трансцендентного. Английский: Издательство Кембриджского университета. С. 114–116. ISBN  978-0521432870. КАК В  0521432871.
    270. ^ Пашаура Сингх и Луи Э. Фенек (2014), Оксфордский справочник по сикхским исследованиям, Oxford University Press, ISBN  978-0199699308, стр. 205
    271. ^ Дж. С. Гревал (2010), WH McLeod and Sikh Studies, Journal of Punjab Studies, Volume 17, Issue 1-2, page 119
    272. ^ Энциклопедия индийской литературы - с. 4290, Амареш Датта, Мохан Лал, 1994
    273. ^ Шанти Сваруп (1968). 5000 лет искусству и ремеслам в Индии и Пакистане. Нью-Дели. п. 272.стр.183
    274. ^ «Ассам: жители деревни Голагат проходят лишнюю милю, чтобы сохранить священные пути». Город: Гувахати. Nenow. ТНН. 3 мая 2019. Получено 7 февраля 2020.
    275. ^ С. М. Дубей (1978). Северо-Восточная Индия: социологическое исследование. Концепция. С. 189–193.
    276. ^ Сарма 1966.
    277. ^ а б c d е Ян Гонда (1970). Вишнуизм и шиваизм: сравнение. Bloomsbury Academic. ISBN  978-1-4742-8080-8.
    278. ^ Кристофер Партридж (2013). Введение в мировые религии. Fortress Press. п. 182. ISBN  978-0-8006-9970-3.
    279. ^ Санджукта Гупта (1 февраля 2013 г.). Адвайта-веданта и вайшнавизм: философия Мадхусуданы Сарасвати. Рутледж. С. 65–71. ISBN  978-1-134-15774-7.
    280. ^ Лай А Энг (2008). Религиозное разнообразие в Сингапуре. Институт исследований Юго-Восточной Азии, Сингапур. п. 221. ISBN  978-981-230-754-5.
    281. ^ Мариасусай Дхавамони (2002). Индусско-христианский диалог: богословское звучание и перспективы. Родопы. п. 63. ISBN  978-90-420-1510-4.
    282. ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, издательство Колумбийского университета, ISBN  978-0812692983, стр. 332 с примечанием 68
    283. ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады. Издательство Оксфордского университета. С. 4–18. ISBN  978-0195070453.
    284. ^ а б Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN  978-0-521-43878-0, страницы 162–167
    285. ^ "Шайвы". Обзор мировых религий. Филтар. Получено 13 декабря 2017.
    286. ^ Мунавалли, Сомашекар (2007). Лингаят Дхарма (религия Вирашаива) (PDF). Veerashaiva Samaja Северной Америки. п. 83.
    287. ^ Прем Пракаш (1998). Йога духовной преданности: современный перевод сутр Нарада-бхакти. Внутренние традиции. С. 56–57. ISBN  978-0-89281-664-4.
    288. ^ Фрейзер, Дж. (2013). «Бхакти в индуистских культурах». Журнал индуистских исследований. 6 (2): 101–113. Дои:10.1093 / jhs / hit028.
    289. ^ Лиза Кеммерер; Энтони Дж. Ночелла (2011). Призыв к состраданию: размышления мировых религий о защите прав животных. Фонарь. С. 27–36. ISBN  978-1-59056-281-9.
    290. ^ Фредерик Дж. Симунс (1998). Растения жизни, растения смерти. Университет Висконсин Press. С. 182–183. ISBN  978-0-299-15904-7.
    291. ^ К. Сивараман (1973). Шиваизм в философской перспективе. Motilal Banarsidass. С. 336–340. ISBN  978-81-208-1771-5.
    292. ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN  978-0791430675, стр. 238
    293. ^ Наводнение 1996 г., п. 225.
    294. ^ Элиот Дойче (2000), в Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN  978-0815336112, страницы 245-248
    295. ^ МакДэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов. Издательство Оксфордского университета. С. 89–91. ISBN  978-0-19-534713-5.
    296. ^ Мэтью Джеймс Кларк (2006). Дашанами-санньяси: интеграция аскетических линий в порядок. Брилл. С. 177–225. ISBN  978-90-04-15211-3.
    297. ^ Раджендра Прасад (2008). Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали. Концепция. п. 375. ISBN  978-81-8069-544-5.
    298. ^ Мировой религиозный ландшафт: индуисты, Pew Research (2012)
    299. ^ Индуизм - ветви
    300. ^ Л. Данкуорт; А. Дэвид (2014). Танцевальная этнография и глобальные перспективы: идентичность, воплощение и культура. Springer. п. 33. ISBN  978-1-137-00944-9., Цитата: «Клостермайер 1998, с.196 Вайшнавиты - приверженцы божества Вишну и крупнейшей численно части основного индуизма, разделенного на несколько сект».
    301. ^ Стивен Розен (2006). Эссенциальный индуизм. Гринвуд. п. xvi. ISBN  978-0-275-99006-0.
    302. ^ Джонсон, Тодд М; Грим, Брайан Дж (2013). Мировые религии в цифрах: введение в международную религиозную демографию. Джон Вили и сыновья. п. 400. ISBN  9781118323038.
    303. ^ Юлиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN  978-0-415-45677-7, страницы 40-41, 302-315, 371-375
    304. ^ Гэвин Флуд (2008). Товарищ Блэквелла в индуизме. Джон Вили и сыновья. С. 200–203. ISBN  978-0-470-99868-7.
    305. ^ Фердиа Дж. Стоун-Дэвис (2016). Музыка и трансцендентность. Рутледж. п. 23. ISBN  978-1-317-09223-0.
    306. ^ Дэвид Гордон Уайт (2001). Тантра на практике. Motilal Banarsidass. С. 308–311. ISBN  978-81-208-1778-4.
    307. ^ Б. Н. Кришнамурти Шарма (2000). История школы Двайта Веданты и ее литературы: от самых ранних истоков до наших дней. Motilal Banarsidass. С. 514–521. ISBN  978-81-208-1575-9.
    308. ^ РИДЕНУР, Фриц (2001). Так в чем же разница?. Публикации Света Евангелия. С. 180–181. ISBN  978-0-8307-1898-6.
    309. ^ Джулиано, Джеффри (1997). Темная лошадка: жизнь и искусство Джорджа Харрисона. Нью-Йорк: Da Capo Press. п. 12. ISBN  978-0-306-80747-3.
    310. ^ Грэм М. Швейг (2005). Танец Божественной Любви: Раша Лашилла Кришны из Бхагавата Пуран. на, классическая священная история любви Индии. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. pp. Front Matter. ISBN  978-0-691-11446-0.
    311. ^ http://www.unom.ac.in/index.php?route=department/department/deptpage&deptid=73

    Источники

    Печатные источники

    • Ананд (1992), Кришна: Живой Бог Браджа, Abhinav Pubns, стр. 162, ISBN  978-81-7017-280-2
    • Аннангарачарияр, П. (1971), Налайра тиввияп пирапантам, В. Н. Теванатан
    • Бек, Гай Л. (2005), «Кришна как любящий муж Бога», Альтернативные кришнаиты: региональные и местные вариации на тему индуистского божества, ISBN  978-0-7914-6415-1
    • Бек, Гай Л. (2012), Альтернативные кришнаиты: региональные и народные вариации на тему индуистского божества, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0-7914-8341-1
    • Брайант, Эдвин Фрэнсис (2007), Кришна: Справочник, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-803400-1
    • Бжезинский, Дж. (1992). «Прабодхананда, Хита Харивамса и Радхарасасудханидхи». Бюллетень Школы востоковедения и африканистики Лондонского университета. 55 (3): 472–497. Дои:10.1017 / S0041977X00003669. JSTOR  620194.
    • Бургхарт, Ричард (май 1983 г.), "Странствующие аскеты секты Рамананди", История религий, 22 (4): 361–80, Дои:10.1086/462930, S2CID  162304284
    • Чаттерджи, Асоке: Шримадбхагавата и Чайтанья-Сампрадая. Журнал Азиатского общества 37/4 (1995) 1-14.
    • Фрэнсис Клуни; Тони Стюарт (2004). Сушил Миттал и Джин Терсби (ред.). Индуистский мир. Рутледж. ISBN  978-1-134-60875-1.
    • Клементин-Охха, Екатерина: La renaissance du Nimbarka Sampradaya au XVI'e siècle. Вклад в светлый роман Кришны. Journal asiatique 278 (1990) 327–376.
    • От кутюр, Андре: Появление группы из четырех персонажей (Васудева, Самкаршана, Прадьюмна и Анируддха) в Харивамсе: моменты для размышления. Журнал индийской философии 34,6 (2006) 571–585.
    • Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям. Книги пингвинов. ISBN  978-0-14-341517-6.
    • Дандекар (1977), «Вайшнавизм: обзор», в Джонс, Линдси (ред.), Энциклопедия религии Макмиллана, MacMillan (перепечатано в 2005 г.), ISBN  978-0028657332
    • Датта, Амареш (1987), Энциклопедия индийской литературы: A-Devo, Сахитья Академи, ISBN  978-8126018031
    • Донигер, Венди (1999), Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер, Мерриам-Вебстер, ISBN  9780877790440
    • Elkman, S.M .; Госвами, Дж. (1986), Таттвасандарбха Дживы Госвамина: исследование философского и сектантского развития движения Гаудия-вайшнавов, Паб Motilal Banarsidass
    • Флуд, Гэвин (1996), Введение в индуизм, Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0-521-43878-0
    • Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма. Sussex Academic Press. ISBN  978-1-898723-94-3.
    • Гангули, Калян Кумар (1988), Шраддх Нджали, изучает историю древней Индии. День памяти Д. К. Сиркара: Пураническая традиция Кришны, Сандип Пракашан, ISBN  978-81-85067-10-0
    • Гонда, Ян (1993) [1954], Аспекты раннего викизма, Motilal Banarsidass Publ., ISBN  978-81-208-1087-7
    • Гай, Джон: Новые доказательства секты Джаганнатхи в Непале семнадцатого века. Журнал Королевского азиатского общества [3-я сер.] 2 (1992) 213–230.
    • Хакер, Пол (1978), Ламберт Шмитхаузен (редактор), Zur Entwicklung der Avataralehre (на немецком языке), Отто Харрасовиц, ISBN  978-3447048606
    • Харди, Ф. Э. (1987). "Кайизм". В Мирча Элиаде (ред.). Энциклопедия религии. 8. Нью-Йорк: Макмиллан. С. 387–392. ISBN  978-0-02897-135-3.
    • Хоули, Джон Страттон: Три голоса бхакти. Мирабай, Сурдас и Кабир в свое и наше время. 2-е впечатление. Оксфорд 2006
    • Хильтебайтель, Альф (2013), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура», Рутледж, ISBN  9781136875977
    • Хадсон, Д. (1993). «Васудева Кришна в теологии и архитектуре: история Шривайшнавизма». Журнал вайшнавоведения (2).
    • Джексон, W.J. (1992), «Жизнь становится легендой: Шри Тьягараджа как образец», Журнал Американской академии религии, 60 (4): 717–736, Дои:10.1093 / jaarel / lx.4.717, JSTOR  1465591
    • Джексон, W.J. (1991), Тьягараджа: жизнь и слова, Oxford University Press, США
    • Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2007), Энциклопедия индуизма, Издательство информационной базы, ISBN  978-0816075645
    • Анна Кинг (2005). Интимный другой: божественная любовь в индийских религиях. Ориент Блэксуан. ISBN  978-81-250-2801-7.
    • Кинсли, Дэвид (2005). Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии Гейла. 2 (Второе изд.). Томсон Гейл. ISBN  978-0-02-865735-6.
    • Клостермайер, К. (1998), Краткая энциклопедия индуизма, Один мир
    • Клостермайер, Клаус К. (2007), Обзор индуизма, Государственный университет Нью-Йорка Press; 3-е издание, ISBN  978-0-7914-7081-7
    • Лохтефельд, Джеймс Г. (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M, Издательская группа "Розен", ISBN  978-0-8239-2287-1
    • Матчетт, Фреда (2001). Кришна, Господь или Аватара ?: отношения между Кришной и Вишну. Рутледж. ISBN  978-0700712816.
    • Мэтчетт, Фреда (2000), Кришна, Господь или Аватара? отношения между Кришной и Вишну: в контексте мифа об Аватарах, представленного Харивамшей, Вишнупураной и Бхагаватапураной, Суррей: Рутледж, стр. 254, г. ISBN  978-0-7007-1281-6
    • Майклс, Алекс (2004), Индуизм: прошлое и настоящее (Английский перевод книги, впервые опубликованной в Германии под названием Der Hinduismus: Geschichte und Gegenwart (Verlag, 1998) ed.), Princeton: Princeton University Press
    • Мишра, Баба: Радха и ее контур в культуре Орисса. В: История, культура и археология Ориссана. Поздравляя профессора П.К. Мишра. Эд. С. Прадхана. (Реконструкция индийской истории и культуры 16). Нью-Дели 1999; стр. 243–259
    • Мониус, Энн Э .: Танцуй перед гибелью. Кришна в неиндийской литературе раннего средневековья Южной Индии. В: Бек, Гай Л., изд. Альтернативные кришнаиты. Региональные и местные вариации на тему индуистского божества. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 2005; стр. 139–149
    • Маллик, Буллорам (1898 г.), Кришна и кришнаизм, С.К. Лахири и Ко
    • Патель, Гаутам: Представление о Боге согласно Валлабхачарье. В: Энциклопедия индийской мудрости. Объем поздравлений профессора Сатья Врат Шастри. Vol. 2. Редактор: Рамкаран Шарма. Дели, Варанаси 2005, стр. 127–136.
    • Авинаш Патра (2011). Происхождение и древность культа Господа Джаганнатха. Издательство Оксфордского университета.
    • Пауэлс, Хайди: Найденный рай, потерянный рай: любовь Харирама Вьяса к Вриндавану и что из этого сделали агиографы. В: Паломники, покровители и места: локализация святости в азиатских религиях. Эд. Филлис Гранофф и Коити Шинохара. (Серия «Азиатские религии и общество»). Ванкувер, Торонто, 2003 год; С. 124–180.
    • Популярный Пракашан (2000), Студенческая Британника Индия, тома 1-5, Популярный Пракашан, ISBN  9780852297605
    • Редингтон, Джеймс Д .: Элементы валлабхитского бхакти-синтеза. Журнал Американского восточного общества 112 (1992) 287-294
    • Розен, Стивен (2002), Скрытая слава Индии, Лос-Анджелес: Книжный фонд Бхактиведанты, ISBN  978-0-89213-351-2
    • Розенштейн, Людмила Л .: Преданная поэзия Свами Харидаса. Изучение раннего стиха Брадж Бхаса. (Гронингенские востоковедение, 12). Гронинген 1997
    • Roy Chaudhury, H.C .; Праджнананда, С. (2002), "Дополнительная литература", Энциклопедия современной Азии
    • Шварц, Сьюзен (2004), Раса: совершение божественного в Индии, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, ISBN  978-0-231-13145-2
    • Швейг, Г. (2005), Танец божественной любви: Раса-лила Кришны из Бхагавата-пураны, классической священной истории любви Индии, Издательство Принстонского университета, ISBN  978-0-691-11446-0
    • Швейг, Г. (2013), «Кришна. Интимное Божество», Брайант, Эдвин; Экстранд, Мария (ред.), Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозного трансплантата, Издательство Колумбийского университета
    • Сет, К. (1962), «Бхакти в святых Алварах», Университетский журнал философии
    • Шеридан, Дэниел (1986), Адвайтический теизм Бхагавата-пураны, Колумбия, Мо: Книги Южной Азии, ISBN  978-81-208-0179-0
    • Синха, К.П .: Критика А.Ч. Бхактиведанты. Калькутта 1997
    • Шривастава, Виджай Шанкар (1981), Культурные контуры Индии: поздравительный том доктора Сатья Пракаша, Abhinav Publications
    • Таттвананда, Свами (1984), Секты вайшнавов, секты шайвов, поклонение матери (1-е исправленное издание), Калькутта: Firma KLM Private Ltd., стр. 10
    • N.N.1 (1940), "Литература апабхрамши", Gaekwad Oriental Series (86)
    • Велбон, Г. Р. (1987a). "Вайнавизм: Бхагаваты". В Мирча Элиаде (ред.). Энциклопедия религии. 14. Нью-Йорк: Макмиллан. С. 9500–9509. ISBN  978-0-02897-135-3.
    • Велбон, Г. Р. (1987b). "Вайнавизм: Панчаратра". В Мирча Элиаде (ред.). Энциклопедия религии. 14. Нью-Йорк: Макмиллан. С. 9509–951. ISBN  978-0-02897-135-3.

    Интернет-источники

    1. ^ а б c Сампрадайя Шри Чайтаньи Стивена Розена и Уильяма Дедвайлера III

    дальнейшее чтение

    • Флуд, Гэвин (1996), Введение в индуизм, Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0-521-43878-0
    • Брайант, Эдвин; Экстранд, Мария, ред. (2013), Движение Харе Кришна: постхаризматическая судьба религиозного трансплантата, Издательство Колумбийского университета

    внешняя ссылка