Карнатическая музыка - Carnatic music

Музыка Индии
Дама, играющая на танпуре, ок. 1735.jpg
Дама, играющая на танпуре, c. 1735 (Раджастан)
Жанры
Традиционный

Современный

СМИ и производительность
Музыкальные награды
Музыкальные фестивали
Музыкальные медиа
Националистические и патриотические песни
Национальный гимнДжана Гана Мана
Региональная музыка

Карнатическая музыка, известный как Карнатака сангита или Карнатака сангитам в Южно-индийские языки, это музыкальная система, обычно ассоциируемая с Южная Индия, включая современные индийские штаты Карнатака, Андхра-Прадеш, Телангана, Керала и Тамил Наду, и Шри-Ланка.[1][2] Это один из двух основных поджанров Индийская классическая музыка которые произошли от древних Санатана дхарма науки и традиции, другой поджанр Хиндустанская музыка, которые возникли как отдельная форма из-за персидского или исламского влияния со стороны Северная Индия. Основной упор в музыке Карнатик делается на вокал; большинство произведений написано для исполнения, и даже когда они играются на инструментах, они предназначены для исполнения в гаяки (пение) стиль. В гептатоническая шкала как известно, берет свое начало в музыке Карнатика, а позже был подхвачен Пифагор во время его визита в Индия изучать математику, тем самым вводя ее на запад. В круг пятых и несколько других популярных концепций западной классической музыки берут свое начало в теории классической музыки Карнатика.

Хотя есть стилистические различия, основные элементы шрути (относительная музыкальная высота), свара (музыкальный звук отдельной ноты), рага (режим или мелодическая формула), и тала (ритмические циклы) составляют основу импровизации и композиции как в музыке Карнатика, так и в музыке хиндустани. Хотя импровизация играет важную роль, музыка Carnatic в основном исполняется через композиции, особенно Крити (или киртанам) - форма, разработанная между 14 и 20 веками такими композиторами, как Пурандара дас и Троица карнатической музыки. Карнатическая музыка также обычно преподается и изучается через композиции.

Карнатическая музыка обычно исполняется небольшим ансамблем музыкантов, состоящим из основного исполнителя (обычно вокалиста), мелодического сопровождения (обычно скрипка ), ритмический аккомпанемент (обычно мридангам ), а тамбура, который действует как дрон на протяжении всего выступления. Другие типичные инструменты, используемые в выступлениях, могут включать гхатам, Канджира, морсинг, Venu флейта вина, и Читравина. Наибольшая концентрация музыкантов Карнатика находится в городе Ченнаи.[3] Различные музыкальные фестивали Carnatic проводятся по всей Индии и за рубежом, в том числе Музыкальный сезон в Мадрасе, который считается одним из крупнейших культурных событий в мире.[4][5]

Происхождение, источники и история

Сарасвати, то Индуистская богиня всех знаний, музыки, искусства и науки, с ее инструментом, вина.

Как и все виды искусства в Индийская культура, Индийская классическая музыка считается божественным видом искусства, возникшим в Дэвы и Дэвис (Индуистский Боги и Богини),[6][7] и почитается как символ нада брахман.[8] Древние трактаты также описывают связь происхождения свары, или нот, к звукам животных и птиц и усилиям человека по имитации этих звуков с помощью острого чувства наблюдения и восприятия. В Сама Веда, который, как полагают, положил начало индийской классической музыке, состоит из гимнов из Ригведа, установленный на музыкальные мелодии, которые будут петься с использованием трех-семи нот во время ведической яджны.[7] В Яджур-Веда, который в основном состоит из жертвенных формул, упоминает вина как аккомпанемент к вокальным декламам.[9] Ссылки на индийскую классическую музыку есть во многих древних текстах, в том числе эпосы словно Рамаяна и Махабхарата. В Яджнавалкья Смрити упоминает वीणावादन तत्त्वज्ञः श्रुतीजातिविशारदः ताळज्ञश्चाप्रयासेन मोक्षमार्गं नियच्छति ( vīṇāvādana tattvajñaḥ śrutijātiviśāradaḥ tālajñaścāprayāsena mokṣamārgaṃ niyacchati, "Тот, кто хорошо разбирается в вина Тот, кто обладает знанием шрути, и тот, кто владеет талой, достигает освобождения (мокша ) без сомнения").[10] Музыка Carnatic, как и сегодня, основана на музыкальных концепциях (включая свара, рага, и тала ), которые были подробно описаны в нескольких древних работах, в частности Бхарата с Натья Шастра и Силаппадхикарам от Иланго Адигал.[11]

Благодаря персидскому и исламскому влиянию в Северная Индия с XII века индийская классическая музыка начала разделяться на два разных стиля - музыку хиндустани и музыку карнатика.[3] Комментарии и другие работы, такие как Шарнгадева с Сангита Ратнакара, далее развивает музыкальные концепции индийской классической музыки.[12] К XVI и XVII векам существовала четкая граница между музыкой Карнатика и хиндустани;[13] Карнатическая музыка осталась относительно незатронутой персидскими и арабскими влияниями. Это было в то время, когда музыка Carnatic процветала в Виджаянагара, в то время Виджаянагарская империя достигла своей наибольшей степени.[14] Пурандара дас, который известен как "отец (Питамаха) карнатической музыки »сформулировал систему, которая обычно используется для обучения карнатической музыке.[7][15] Венкатамахин изобрел и создал формулу Мелакарта система классификации рага в его санскритской работе, Чатурданди Пракашика (1660 г. н.э.).[13] Говиндачарья известен тем, что расширил систему мелакарты на сампурна рага схема - система, которая сегодня широко используется.

В 18-19 веках карнатической музыке в основном покровительствовали местные короли Королевство Майсур, Королевство Траванкор, а Правители маратхов Танджора.[16] Некоторые члены королевской семьи королевств Майсур и Траванкор сами были известными композиторами и умели играть на музыкальных инструментах, таких как вина, Рудра Вина, скрипка, гхатам, флейта, мридангам, нагасвара и сварабхат.[17] Немного известные придворные музыканты опытные в музыке были Вина Шешанна (1852–1926)[18] и Вини Суббанна (1861–1939),[19] среди прочего.

В конце 19 века город Ченнаи (тогда известный как Мадрас ) возникла как место для музыки Carnatic.[20] С распадом былого княжеские государства и Движение за независимость Индии достигнув своего завершения в 1947 году, музыка Carnatic претерпела радикальный сдвиг в покровительстве и превратилась в массовое искусство с оплачиваемыми выступлениями, организованными частными учреждениями, называемыми сабхи.

Природа

Основной упор в музыке Карнатик делается на вокал; большинство композиций написано для исполнения, и даже при игре на инструментах они предназначены для исполнения в певческом стиле (известном как гаяки).[21] подобно Хиндустанская музыка Музыка Carnatic опирается на два основных элемента: рага, то режимы или мелодическая формулаæ, и тана, ритмические циклы.[21]

Сегодня музыка Carnatic представлена ​​музыкантами на концертах или в записях, вокально или через инструменты. Сама карнатическая музыка развивалась вокруг музыкальных произведений или композиций феноменальных композиторов (см. Ниже).

Важные элементы

Ruti

Ruti обычно относится к музыкальной высоте.[22] Это приблизительный эквивалент тоники (или, менее точно, тональности) в западной музыке; это нота, из которой происходят все остальные. Он также используется для обозначения ступеней в октава. В то время как в карнатической музыке существует бесконечное количество звуков, попадающих в рамки шкалы (или раги), с помощью слухового восприятия можно различить двадцать два звука (хотя с годами некоторые из них сошлись). В этом смысле, хотя шрути определяется слуховым восприятием, оно также является выражением в уме слушателя.[23]

Свара

Свара относится к типу музыкального звука, который представляет собой отдельную ноту, которая определяет относительную (верхнюю или нижнюю) позицию ноты, а не определенную частоту.[22] Свары также относятся к сольфеджио Карнатической музыки, состоящей из семи нот, «са-ри-га-ма-па-да-ни» (сравните с хиндустани саргам: са-повторно-га-ма-па-дха-ни или западный до-ре-ми-фа-со-ла-ти). Эти имена являются сокращениями более длинных имен. шаджа, ришабха, гандхара, Мадхьяма, панчама, дхаивата и нишада. В отличие от других музыкальных систем, каждый участник сольфеджио (называемого свара ) имеет три варианта. Исключение составляют дрон-ноты, шаджа и панчама (также известный как тоник и доминирующий ), которые имеют только одну форму; и Мадхьямасубдоминанта ), имеющий две формы. Каменная надпись VII века на Кудумиян Малай[24] в Тамил Наду показывает смену гласных символов сольфеджио с ra, ri, ru и т. д. для обозначения более высоких четвертей тона. В одной шкале или рага, обычно присутствует только один вариант каждой заметки. Исключение составляют «светлые» раги, в которых для художественного эффекта может быть две, одна восходящая (в ароханам) и еще один нисходящий (в авароханам ).

Система рага

А рага в музыке Carnatic прописан набор правил для построения мелодия - очень похоже на западную концепцию Режим.[25] Он определяет правила движения вверх (Аароханам) и вниз (авароханам), масштаб из которых заметки должны иметь больше цифр и какие ноты следует использовать более экономно, какие ноты можно петь с гамака (украшения), какие фразы следует использовать или избегать и т. д. По сути, это серия обязательных музыкальных событий, которые необходимо наблюдать либо абсолютно, либо с определенной частотой.[26]

В музыке Carnatic сампурна рага (те, у кого в гамме все семь нот) классифицируются в систему, называемую Мелакарта, который группирует их по типам заметок. Семьдесят два мелакарта рага, тридцать шесть из которых мадхьяма (субдоминанта ) это шуддха (идеальный четвертый от тоника), оставшиеся тридцать шесть из которых мадхьяма (субдоминанта) - прати (ан дополненный четвертый от тоника). В раги сгруппированы в наборы по шесть, называемые чакры («колеса», хотя на самом деле сегменты в обычном представлении), сгруппированные в соответствии с супертонический и посредственный шкала градусов. Существует система, известная как катапаяди санкхья определить имена мелакарта рагас.

Рагаs можно разделить на два класса: джанака рагаs (т.е. мелакарта или родительская рага) и Джанья рагас (потомки раги определенной джанака раги). Сами джанйа-раги подразделяются на различные категории.

Система Тала

Тала относится к фиксированному временному циклу или метру, установленному для определенной композиции, которая состоит из групп ударов.[нужна цитата ] Талациклы имеют определенное количество ударов и редко меняются в песне. У них есть определенные компоненты, которые в комбинации могут привести к существованию разнообразия (более 108), позволяя различным композициям иметь разные ритмы.[27]

Певцы музыки Carnatic обычно держат ритм, двигая руками вверх и вниз в определенном порядке и одновременно используя пальцы, чтобы отсчитывать время. Тала состоит из трех основных частей (называемых ангаs) которые Лагху, дхритам, и анудхритам, хотя сложные таласы могут иметь другие части, например плутам, гуру, и каакапаадам. Есть семь основных тала группы, которые могут быть сформированы из Лагху, дхритам, и анудхритам:

  • Ата тала
  • Дхрува тала
  • Эка тала
  • Джампа тала
  • Матья тала[нужна цитата ]
  • Рупака тала
  • Трипута тала

А Лагху имеет пять вариантов (называемых Джаатиs) на основе схемы подсчета. 5 джатис умноженное на семь групп тала дает тридцать пять основных талаs, хотя использование других ангаs результатов в общей сложности 108 талас.

Импровизация

Импровизация в рага это душа Индийская классическая музыка[28] - существенный аспект.[29] "Манодхарма Сангитам" или "Калпана Сангитам«(« музыка воображения »), как ее называют в музыке Карнатиков, включает в себя несколько разновидностей импровизации.[29][30]

Основные традиционные формы импровизации в музыке Карнатика состоят из следующих:[31][32]

  • Алапана
  • Niraval
  • Паллави
  • Рагам
  • Сваракалпана
  • Танам
  • Тани Авартанам

Рага Алапана

Алапана, иногда также называемая рагам,[33] это экспозиция рага или тон - медленная импровизация без ритма,[34] где рага служит основой украшения.[26] При выполнении алапаны исполнители рассматривают каждую рагу как объект, имеющий начало и конец и каким-то образом состоящий из последовательностей мыслей.[26]

Исполнитель исследует рагама и коснемся его различных нюансов,[33] сначала петь в более низких октавах, затем постепенно переходить к более высоким октавам, давая намек на песню, которую нужно исполнить.[34]

Теоретически это должен быть самый простой тип импровизации, поскольку правил так мало, но на самом деле требуется много навыков, чтобы спеть приятную, всеобъемлющую (в смысле «почувствовать рагаму») и большую часть главное, оригинальная рага алапана.

Niraval

Niraval, обычно исполняемый более продвинутыми исполнителями, состоит из многократного пения одной или двух строк текста песни, но с серией мелодических импровизированных обработок.[35] Хотя ниравал состоит из импровизированных мелодических вариаций, обычно сохраняются первоначальные образцы продолжительности;[36] каждое слово в строках текста остается на своем исходном месте (Идам) в тала цикл.[37] Затем линии также воспроизводятся на разных уровнях скорости, которые могут включать двойную скорость, тройную скорость, четверную скорость и даже шестерка скорость.[38] Импровизированные обработки выполнены с целью обозначить рагу, темп и тему композиции.[нужна цитата ]

Калпанасварам

Калпанасварам, также известный как сваракалпана, состоит из импровизированных мелодических и ритмических пассажей с использованием свары (слоги сольфеджио).[39] Как ниравал,[40] калпанасвары поются в конце определенной свары в рага мелодии и в определенном месте (Идам) в тала цикл.[41]

Кальпанасвары имеют в некоторой степени предсказуемую ритмическую структуру;[42] Свары поются до конца Самам (первая доля ритмического цикла).[38] Свары также можно петь с той же скоростью или в два раза быстрее, чем поется мелодия, хотя некоторые артисты также поют фразы с тройной скоростью.[38]

Калпанасварам - самый элементарный тип импровизации, которому обычно обучают перед любой другой формой импровизации.

Танам

Танам - одна из важнейших форм импровизации, неотъемлемая часть Рагам Танам Паллави.[43] Первоначально разработанный для вины, он состоит из расширения раги такими слогами, как тха, нам, том, аа, ном, на, и т.п.

Рагам Танам Паллави

Рагам, Танам и Паллави - основная длинная форма на концертах,[43] и представляет собой сложную форму импровизации. Как следует из названия, он состоит из рага алапана, танама и Паллави линия. Настроен на медленный тала, партию паллави часто сочиняет исполнитель. С помощью ниравала исполнитель манипулирует линией паллави сложными мелодическими и ритмическими способами.[33] За ниравалом следует калпанасварам.

Тани Авартанам

Тани Авартанам относится к расширенному соло, которое перкуссионисты исполняют на концерте.[44] и обычно исполняется после основной композиции в концерте.[37] Перкуссионист проявляет весь спектр своих навыков и ритмического воображения во время соло, которое может занять от двух до двадцати минут.[44]

Композиции

В отличие от Хиндустанская музыка В северной части Индии карнатическая музыка преподается и изучается с помощью композиций, которые кодируют множество замысловатых музыкальных деталей, а также предоставляют простор для свободной импровизации. Почти каждое исполнение музыкальной композиции Carnatic отличается и уникально, поскольку оно воплощает в себе элементы видения композитора, а также его интерпретацию.

На самом деле композиция Carnatic состоит из двух элементов: один - это музыкальный элемент, а другой - то, что передано в композиции. Вероятно, именно поэтому большинство музыкальных композиций Carnatic написано для пения. В дополнение к богатому музыкальному опыту, каждая композиция раскрывает знания и индивидуальность композитора, и поэтому слова так же важны, как и сам музыкальный элемент.Это представляет собой особую проблему для музыкантов, потому что для воспроизведения этой музыки не нужно просто играть или петь правильные музыкальные ноты; Ожидается, что музыканты поймут, что передал композитор на разных языках, и будут исполнять музыкальные фразы, которые действуют для создания эффекта, задуманного композитором в его / ее сочинении.

Есть много видов / форм композиций.

Geethams и свараджати (которые имеют свою особую композиционную структуру) в основном предназначены для использования в качестве основных учебных упражнений.

Композиции, чаще связанные с Индийский классический танец и Индийская религиозная музыка также все чаще используются в музыкальном репертуаре Carnatic. Производительность санскрит шлока, Тамильский вируттам и телугу падьяму или шишападья формы особенно уникальны. Хотя эти формы состоят из лирических стихи, музыканты импровизируют рага фразы в свободном ритме, как алапана,[35] таким образом, и звуковая ценность, и значение текста направляют музыканта через сложные мелодические импровизации.[45] Такие формы, как Дивья Прабандхам, теварам и угабхога часто исполняются одинаково, однако эти формы также могут иметь определенную мелодию и ритм, как и деваранама, джавали, падам, Thillana и тируппугаж формы.

Наиболее распространенными и значительными формами в карнатической музыке являются Варнам и Крити (или киртанам).

Варнам

Варнамы - это короткие метрические детали, которые отражают основные характеристики и требования рага.[46] Особенности и правила раги (также известной как Санчаараас раги) включают в себя то, как следует подчеркнуть каждую ноту раги, масштаб раги и так далее.[47] Все варнамы состоят из лирики,[48] а также проходы свары, в том числе Паллави, анупаллави, муктайи сварас, а чаранам, и Читтасварас.[47]

Варнамы, известные своей сложной структурой, являются основной формой карнатической музыки.[48] Варнамы практикуются как вокальные упражнения на разных скоростях исполнителями карнатической музыки, чтобы помочь развить голосовую культуру и поддерживать надлежащий тон и контроль ритма. На музыкальных концертах Carnatic варнамы часто исполняются музыкантами в качестве вступительного слова, выступая в качестве разминки для музыкантов.[49] и как средство привлечь внимание аудитории.[47]

Крити

Карнатические песни (крити) разнообразны по структуре и стилю, но обычно состоят из трех частей:

  1. Паллави. Это эквивалент воздерживаться в западной музыке, с 1 или 2 строками.
  2. Анупаллави. Это второй куплет, также состоящий из двух строк.
  3. Чарана. Последний (и самый длинный) куплет, завершающий песню. Чаранам обычно заимствует образцы из Анупаллави. Может быть несколько чаранов.

Такая песня называется Keerthanam или Крити. Есть и другие возможные структуры для Крити, который может дополнительно включать отрывки свары, названные Читтасвара. А Читтасвара состоит только из нот и не содержит слов. У других есть стих в конце чарана, называется Мадхьямакала. Поется сразу после чарана, но с удвоенной скоростью.

Выдающиеся композиторы

В музыке Карнатика много композиторов. Пурандара дас (1484–1564) упоминается как Питамаха (отец или дед) музыки Карнатика, когда он сформулировал основные уроки в обучении музыке Карнатика и в честь его значительного вклада в музыку Карнатика. Он структурировал поэтапные упражнения, известные как Swaravalis и Аланкарас, и в то же время представил Рага Mayamalavagowla как первая шкала для начинающих. Он также составил Gitas (простые песни) для начинающих.

Современники Тьягараджа (1767– 1847), Мутхусвами Дикшитар, (1776–1835) и Шьяма Шастри, (1762–1827) считаются Троица карнатической музыки из-за качества Шьяма Шастри сочинения, разновидности сочинений Мутхусвами Дикшитар, и Тьягараджа плодотворный вклад в создание критис.[50]

Выдающиеся композиторы до Троица карнатической музыки включают Аруначала Кави, Аннамачарья, Нараяна Тиртха, Виджая Даса, Джаганнатха Даса, Гопала Даса, Бхадрачала Рамадас, Садашива Брахмендра и Оттуккаду Венката Кави. Другие композиторы Свати Тирунал, Гопалакришна Бхаратхи, Neelakanta Sivan, Патнам Субрамания Айер, Майсур Васудевачар, Котисвара Айер, Мутиа Бхагаватар, Субрамания Бхаратхияр, Кальяни Варадараджан, и Папанасам Шиван. Композиции этих композиторов часто исполняются современными художниками.

Композиторы карнатической музыки часто вдохновлялись религиозной преданностью и обычно были учеными, хорошо знающими один или несколько языков. Каннада, Малаялам, санскрит, Тамильский, или телугу. Обычно они включали подпись, называемую мудра, в своих композициях. Например, во всех песнях Тьягараджи (написанного на телугу) есть слово Тьягараджа в них во всех песнях Мутхусвами Дикшитара (написанного на санскрите) есть слова Гуругуха в них; в песнях Шьямы Шастри (написавшего на телугу) есть слова Шьяма Кришна в них; во всех песнях Пурандарадаса (написавшего на каннаде) есть слова Пурандара Виттала; в то время как Гопалакришна Бхаратхи (написавший на тамильском языке) использовал подпись Гопалакришнан в его сочинениях. Папанасам Шиван, которого провозгласили Тамил Тьягараджа Карнатической музыки,[51] составлен на тамильском и санскрите,[51] и использовал подпись Рамадасан в его сочинениях.

Обучение

Карнатическая музыка традиционно преподается по системе, сформулированной Пурандара дас. Это включает Сарали Сварас (поэтапные упражнения), аланкарас (упражнения по семи талам), Geetams или простые песни, и Свараджати. После того, как ученик достиг определенного стандарта, варнамы учат, а затем студент учится критис. Обычно требуется несколько лет обучения, прежде чем ученик приобретет достаточные навыки для выступления на концерте.

Учебные тексты и упражнения более или менее одинаковы во всех штатах Южной Индии. Структура обучения организована в порядке возрастания сложности. Уроки начинаются с изучения Сарали Варисай (сольфеджио установлен на определенную рагу).

Карнатическая музыка традиционно преподавалась в гурукула система, в которой студент жил и учился искусству у своего гуру (воспринимающий). Начиная с конца 20-го века, с изменениями в образе жизни и необходимостью для молодых музыкантов, стремящихся одновременно заниматься академической карьерой, эта система нашла мало приверженцев.

Музыканты часто гордятся тем, что рассказывают людям о своих Гуру Парампара, или иерархия учеников какого-нибудь выдающегося древнего музыканта или композитора, к которому они принадлежат. Люди, чьи ученические иерархии часто упоминаются, Тьягараджа, Мутхусвами Дикшитар, Шьяма Шастри, Свати Тирунал и Папанасам Шиван, среди прочего.

В наше время студенты обычно посещают своих гуру ежедневно или еженедельно для изучения музыки. Хотя новые технологии упростили обучение благодаря наличию средств быстрого обучения, таких как учебные упражнения, записанные на аудиокассеты и компакт-диски, большинство гуру не одобряют их, подчеркивая, что очное обучение лучше всего подходит для студентов.

Обозначения

Нотация - не новое понятие в индийской музыке. Однако музыка Карнатика веками передавалась устно, но не записывалась. Недостатком этой системы было то, что если кто-то хотел узнать о Крити составленный, например, Пурандара дас Это было связано с трудной задачей найти человека из линии учеников Пурандары Даса.

Письменная нотная запись карнатической музыки возродилась в конце 17 - начале 18 века, что совпало с периодом правления Шахаджи II в Танджор. Копии музыкальных рукописей Шахаджи все еще доступны в Библиотека Сарасвати Махал в Танджор и они дают нам представление о музыке и ее форме. Они содержат фрагменты сольфеджио для использования при выполнении упомянутых раг.

Мелодия

В отличие от классических Западная музыка, Музыка Carnatic записана почти исключительно в тонизирующая соль-фа обозначение с использованием латинского или индийского алфавита для представления имен сольфеджио. Предыдущие попытки использовать обозначение персонала в основном потерпели неудачу. В индийской музыке используются сотни раг, гораздо больше, чем церковные режимы в западной музыке. Становится трудным писать музыку Carnatic с использованием нотной записи без использования слишком многих случайности. Кроме того, нотная запись персонала требует, чтобы песня игралась в определенном ключ. Понятия тональности и абсолютного тона глубоко укоренились в западной музыке, в то время как нотация Carnatic не определяет тональность и предпочитает использовать шкала градусов (относительный тон) для обозначения нот. Певец может выбрать фактическую высоту звука тоник Примечание. В более точных формах нотной записи Carnatic над нотами помещены символы, указывающие, как ноты следует играть или петь; однако неофициально эта практика не соблюдается.

Чтобы показать длину заметки, используется несколько устройств. Если продолжительность ноты должна быть удвоена, буква либо пишется с большой буквы (при использовании латиницы), либо удлиняется на диакритический (на индийских языках). Для продолжительности трех букв буква пишется с заглавной (или диакритической) и после нее ставится запятая. При длине четыре буквы пишутся с заглавной буквы (или с диакритикой), а затем ставится точка с запятой. Таким образом, любая длительность может быть указана с помощью точек с запятой и запятых.

Однако появилась более простая нотация, в которой не используются точки с запятой и заглавные буквы, а вместо них указываются все расширения примечаний с использованием соответствующего количества запятых. Таким образом, учетверенная длина будет обозначаться как "S ,,,".

Ритм

Обозначения разделены на столбцы в зависимости от структуры tāḷaṃ. Разделение на Лагху и друтам обозначается символом и называется шана, как и разделение между двумя дхрутамы или друтам и анудхрутам. Конец цикла отмечается знаком, который называется двойная шана, и выглядит как цезура.

Спектакль

Карнатическая музыка обычно исполняется небольшим ансамблем музыкантов, которые сидят на возвышении. Обычно он состоит, по крайней мере, из основного исполнителя, мелодического аккомпанемента, ритмического сопровождения и гудка.[52]

Спектакли могут быть музыкальными или музыкально-драматическими. Музыкальные вечера носят вокальный или чисто инструментальный характер, а музыкально-драматические - Харикатха.[52] Но независимо от того, какой это концерт, в нем представлены композиции, которые составляют основу этого музыкального жанра.

Приборы

В тамбура это традиционный дрон инструмент, используемый на концертах. Однако тамбуры все чаще заменяются на шрути коробки, а теперь чаще электронный тамбура. Сам дрон является неотъемлемой частью характеристик и обеспечивает стабильность - эквивалент гармония в западной музыке.[53]

В вокальном исполнении концертная группа может иметь одного или нескольких вокалистов в качестве основного исполнителя (ов). Инструменты, такие как Сарасвати Вина и / или Venu флейта, иногда может использоваться в качестве аккомпанемента, но обычно вокалиста поддерживает скрипач (который сидит слева от него). Ритм-концертмейстером обычно бывает мридангам игрок (который сидит с другой стороны, лицом к скрипачу). Однако другие ударные инструменты, такие как гхатам, Канджира и морсинг часто также аккомпанируют основному ударному инструменту и играют почти в контрапункт мода вместе с битами.

Цель аккомпанирующих инструментов - это гораздо больше, чем просто следовать мелодии и удерживать удары. Аккомпанементы являются неотъемлемой частью каждой представленной композиции, они внимательно следят за мелодическими фразами, изложенными солистом, и дополняют их. Вокалист и скрипач по очереди занимаются разработкой или демонстрируют творческие способности в таких разделах, как рага, ниравал и Калпанасварам.

в отличие Хиндустанская музыка концерты, где сопровождение табла исполнитель может иногда записывать биты, не следуя музыкальным фразам. В музыке Carnatic аккомпаниаторы должны следить за тонкостями композиции, поскольку в некоторых композициях присутствуют элементы ударных, такие как эдуппу.

Некоторые концерты предполагают хорошее взаимодействие с ведущими музыкантами и аккомпаниаторами, обменивающимися нотами, и сопровождающими музыкантами, предсказывающими музыкальные фразы ведущего музыканта.

Современное концертное содержание

Концерт современной музыки Карнатик (называемый Kutcheri) обычно длится около трех часов и состоит из множества разнообразных композиций. Карнатические песни составлены в особом рага, что означает, что они не отклоняются от примечаний в рага. Каждая композиция содержит определенные ноты и доли, но исполнители много импровизируют. Импровизация проявляется в мелодии композиции, а также в использовании нот для объяснения красоты рага.

Концерты обычно начинаются с Варнам или призывной предмет, который будет действовать как начальная часть. В Варнам составлен с акцентом на свары раги, но также будет текст, сахитьям. Это живо и быстро привлекает внимание публики. Призывной предмет обычно может следовать за Варнам.

После Варнам и / или призывный предмет, исполнитель исполняет более длинные композиции под названием киртаны (обычно называют Крити с). Каждый Крити придерживается одной конкретной рага, хотя некоторые состоят из более чем одной раги; они известны как рагамалика (гирлянда из раги).

После пения открытия Крити, обычно исполнитель поет Калпанасварам из рага в такт. Артист должен импровизировать ряд свары в любой октаве по правилам раги и плавно вернуться к началу цикла ударов, сливаясь с свары с фразой, выбранной из Крити. Скрипка исполняет их попеременно с главным исполнителем. В очень длинных строках свара, исполнители должны точно рассчитывать свои ноты, чтобы гарантировать, что они придерживаются рага, не делайте неудобных пауз или пауз в ритме песни и создавайте сложный паттерн нот, которому может следовать знающая аудитория.

Затем исполнители начинают основные композиции с раздела под названием рага алапана изучение рага. В этом они используют звуки аа, ри, на, таи т. д. вместо свары чтобы медленно прорабатывать ноты и течение раги. Это начинается медленно и переходит в крещендо и, наконец, устанавливает сложную экспозицию рага что показывает мастерство исполнителя. Все это делается без какого-либо ритмического сопровождения и ритма. Затем мелодический аккомпанемент (скрипка или вина) излагает рага. Опытные слушатели могут идентифицировать множество раг после того, как услышат всего несколько нот. С рага Таким образом, песня начинается, как правило, с текста. При этом аккомпанемент (обычно скрипка, иногда вина) исполняется вместе с основным исполнителем и перкуссией (например, мридангам ). На следующем этапе песни они могут петь ниравал или Калпанасварам очередной раз.

На большинстве концертов в главном элементе по крайней мере будет раздел в конце элемента, чтобы перкуссия играла соло (так называемый тани авартанам). Исполнители ударных исполняют сложные ритмические композиции и демонстрируют свое мастерство. Если используется несколько ударных инструментов, они вступают в ритмический диалог, пока основной исполнитель снова не уловит мелодию. Некоторые опытные художники могут следить за основным произведением с рагам танам паллави в середине концерта, если они не используют его как основной предмет.

После основной композиции концерт продолжается более короткими и легкими песнями. Некоторые из типов песен, исполняемых в конце концерта, Тилланас и Thukkadas - кусочки популярных Критиs или композиции, запрошенные публикой. Каждый последний концерт дня заканчивается мангалам, благодарственная молитва и завершение музыкального мероприятия.

Аудитория

Зрители типичного концерта будут иметь некоторое представление о музыке Карнатика. Также типично видеть, как аудитория нажимает на тала синхронно с исполнением художника. Когда художник проявляет творчество, публика признает это, хлопая в ладоши. С опытными артистами к середине концерта начинают поступать запросы. Артист обычно поет просьбы, и это помогает продемонстрировать обширные познания художника в несколько тысяч критис которые существуют.

Фестивали

Различный музыкальные фестивали Представления музыки Carnatic проходят в Индии и во всем мире.

С городом Ченнаи (тогда известный как Мадрас ) возникший как место карнатической музыки в 19 веке,[20] его музыканты основали Тьягараджа Арадхана фестиваль в 1846 году. Фестиваль Арадана - это ежегодное празднование годовщины смерти плодовитого композитора карнатической музыки, Тьягараджа. Проведено в г. Тируваяру, тысячи музыкантов приезжают на фестиваль, чтобы исполнить его произведения. С момента своего основания другие фестивали проводились аналогичным образом по всей Индии и за рубежом, например, Chembai Sangeetholsavam в индийском городе Гуруваюр, и Арадхана в американском городе Кливленд.

В городе Ченнаи также проводится шестинедельный гранд "Музыкальный сезон ", который был назван крупнейшим культурным событием в мире.[54] Музыкальный сезон начался в 1927 году в ознаменование открытия Мадрасская Музыкальная Академия. Раньше это был традиционный музыкальный фестиваль Карнатик, длившийся месяц, но с тех пор он также стал более разнообразным. танцевать и драма, а также некарнатические виды искусства. Некоторые организаторы концертов также проводят свои собственные музыкальные фестивали Carnatic в течение сезона. Тысячи выступлений проводят сотни музыкантов на разных площадках города.

В Карнатака Ганакала Паришат это ежегодная конференция карнатикской музыки, которая проводится каждый год в феврале. Утром проходят лекции и демонстрации, а днем ​​и вечером - выступления.

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Сринивасан, Анил. «Шри-ланкийская тамильская диаспора: новая сила, распространяющая карнатскую музыку и танцы по всему миру». Scroll.in. Получено 10 июн 2016.
  2. ^ «Тамильский язык Шри-Ланки. Факты, информация, фотографии | Статьи на Encyclopedia.com о тамильском языке Шри-Ланки». encyclopedia.com. Получено 10 июн 2016.
  3. ^ а б Карнатическая музыка. (2007). В Encyclop Britdia Britannica. Получено 12 апреля 2007 г. из Encyclopædia Britannica Online.
  4. ^ Музыкальная Академия В архиве 26 апреля 2012 г. Wayback Machine Написал Малати Рангасвами, секретарь Музыкальной академии
  5. ^ Неттл (2005), стр38
  6. ^ Мурти (2001), стр.17
  7. ^ а б c "История музыки. Истоки". Группа Carnatica. Carnatica.net. Получено 3 июля 2007.
  8. ^ "Индус: наука о науке / Говоря о науке: музыка мы, приматы: Нада Брахман". hindu.com.
  9. ^ "Вина в Яджурведе". Архивировано из оригинал 31 октября 2006 г.
  10. ^ YjS 3.115. "Яджнавалкья о музыке".
  11. ^ Зингер, М. (1958). «Великая традиция в столичном центре: Мадрас». Журнал американского фольклора. Американское фольклорное общество. 71 (281): 347–388. Дои:10.2307/538567. JSTOR  538567.
  12. ^ Мурти (2001), стр.18
  13. ^ а б Субраманиам, Л. (1999). «Воссоздание традиции: национализм, карнатическая музыка и Мадрасская музыкальная академия, 1900–1947». Обзор экономической и социальной истории Индии. 36 (2): 131–163. Дои:10.1177/001946469903600201.
  14. ^ Рис, Р. Э. (1969). «Культурная среда южно-индийской музыки». Азиатская музыка. Техасский университет Press. 1 (2): 22–31. Дои:10.2307/833909. JSTOR  833909.
  15. ^ Теория музыки, Васантхамадхави, стр.183
  16. ^ «Царская дань правителям Танджавура». Новый индийский экспресс.
  17. ^ Пранеш (2003), p54-55, p92, p162-163, p225-226
  18. ^ Пранеш (2003), стр.108
  19. ^ Пранеш (2003), стр128
  20. ^ а б Хьюз, С. П. (2002). «Музыкальный бум» в южной тамильской Индии: граммофон, радио и создание массовой культуры ». Исторический журнал кино, радио и телевидения. 22 (4): 445–473. Дои:10.1080/0143968022000012129.
  21. ^ а б Брейер, Барбара (1972). "Композиторы и традиции в музыке Карнатика". Азиатская музыка. Техасский университет Press. 3 (2): 42–51. Дои:10.2307/833958. JSTOR  833958.
  22. ^ а б "Royal Carpet: Словарь терминов Carnatic S". karnatik.com.
  23. ^ "Звуки Индии". Архивировано из оригинал 11 декабря 2008 г.. Получено 18 декабря 2006.
  24. ^ С. Сантханлингам, Кудумиян Малай, Публикация Государственного археологического департамента штата Тамил Наду, 1981 г.
  25. ^ "Royal Carpet: Словарь терминов Carnatic M". karnatik.com.
  26. ^ а б c Неттл, Бруно (1974). «Мысли об импровизации: сравнительный подход». Musical Quarterly. LX: 9–12. Дои:10,1093 / кв.м / LX.1.1.
  27. ^ "Royal Carpet: Словарь терминов Carnatic T". karnatik.com.
  28. ^ Маккарти, М. (1912). "Некоторые индийские представления о музыке". Труды Музыкального общества. 38-я сессия: 41–65. Дои:10.1093 / jrma / 38.1.41.
  29. ^ а б Кассебаум, Г. Р. (1987). «Импровизация в исполнении Алапана: сравнительный взгляд на Рагу Шанкарабхарану». Ежегодник традиционной музыки. Международный совет традиционной музыки. 19: 45–64. Дои:10.2307/767877. JSTOR  767877.
  30. ^ Кассебаум (2000), стр.17
  31. ^ Хиггинс, Дж. Б. (1973). "без названия". Азиатская музыка. 4 (2): 27–35. Дои:10.2307/833829. JSTOR  833829.
  32. ^ Вишванатан и Кормак (1998) С. 219–220.
  33. ^ а б c Вольф, Р. (1999). "без названия". Азиатская музыка. 30 (1): 199–203. Дои:10.2307/834271. JSTOR  834271.
  34. ^ а б "Royal Carpet: Словарь терминов Carnatic R". karnatik.com.
  35. ^ а б Хиггинс, Дж. Б. (1987). «Исполнительское искусство в Индии: Очерки музыки, танца и драмы». Азиатская музыка. 18 (2): 103–118. Дои:10.2307/833942. JSTOR  833942.
  36. ^ Рандел (2003), p562
  37. ^ а б Вишванатан и Кормак (1998), p232
  38. ^ а б c Генри, Э. О. (2002). «Рационализация интенсивности в индийской музыке». Этномузыкология. Общество этномузыкологии. 46 (1): 33–35. Дои:10.2307/852807. JSTOR  852807.
  39. ^ Вишванатан и Кормак (1998), p219
  40. ^ Вишванатан и Кормак (1998), p232
  41. ^ Вишванатан и Кормак (1998), p221
  42. ^ Солис и Неттл (2009), стр.188
  43. ^ а б Палакал, Дж. Дж. (1998). "без названия". Ежегодник традиционной музыки. 30: 207. Дои:10.2307/768616. JSTOR  768616.
  44. ^ а б Кассебаум (2000), 158
  45. ^ Хиггинс, Дж. Б. (1985). "Индия". Этномузыкология. Общество этномузыкологии. 29 (1): 162–166. Дои:10.2307/852348. JSTOR  852348.
  46. ^ Неттл (2005), стр.189
  47. ^ а б c "Royal Carpet: Словарь терминов Carnatic V". karnatik.com.
  48. ^ а б Брэднок (1992), p631
  49. ^ Гупта (2006), стр68
  50. ^ «Золотая эра». Индуистский.
  51. ^ а б «Индус: Сосредоточьтесь на возвышенном статусе вины». hindu.com.
  52. ^ а б L'Armand, A.K .; L'armand, Адриан (1983). «Сто лет музыки в Мадрасе: пример вторичной урбанизации». Этномузыкология. Общество этномузыкологии. 27 (3): 411–438. Дои:10.2307/850653. JSTOR  850653.
  53. ^ Розенталь, Э. (1931). «Тьягараджа: великий южно-индийский композитор». Musical Quarterly. XVII: 14–24. Дои:10.1093 / кв.м / XVII.1.14.
  54. ^ «Музыкальные мюзиклы». Индуистский. Ченнаи, Индия. 3 февраля 2005 г.. Получено 13 января 2007.

использованная литература

Список используемой литературы

внешние ссылки