Катхакали - Kathakali

Катхакали (Малаялам: കഥകളി) является основной формой классический индийский танец.[1] Это жанр "сюжетной пьесы", но он отличается тщательно продуманным красочным макияжем, костюмами и масками для лица, которые традиционно носят танцоры-мужчины.[2][3][примечание 1] Катхакали - это индуистское исполнительское искусство в Малаялам -говорящий юго-западный регион Керала.[2][3][5])Индия

Катхакали - один из восьми классических танцев Индии.

Корни Катхакали неясны. Полностью развитый стиль Катхакали зародился примерно в 17 веке, но его корни уходят в храм и народное искусство (например, кришнанаттам и религиозная драма юго-западного полуострова Индии), которые восходят по крайней мере к 1-му тысячелетию CE.[2][6] Представление Катхакали, как и все классические танцевальные искусства Индии, объединяет музыку, вокальных исполнителей, хореографию, жесты рук и лица, чтобы выразить идеи. Однако Катхакали отличается тем, что он также включает движения из древних индийских боевых искусств и спортивные традиции Южной Индии.[2][3][5] Катхакали также отличается тем, что структура и детали его художественной формы развивались во дворах и театрах индуистских княжеств, в отличие от других классических индийских танцев, которые в основном развивались в Индуистские храмы и монастырские школы.[2][6]

Традиционными темами Катхакали являются народная мифология, религиозные легенды и духовные идеи из индуистских эпосов и Пураны.[7] Вокальное исполнение традиционно исполняется на санскритизированном малаялам.[6] В современных композициях индийские труппы Катхакали включают женщин-артистов,[4] а также адаптированные западные рассказы и пьесы, например, Шекспира.[8]

Этимология и номенклатура

Период, термин Катхакали происходит от Катха (Санскрит: «कथा»), что означает «рассказ, беседа или традиционная сказка», и Кали (из Кала, «कला»), что означает «перформанс и искусство». Танец символизирует вечную борьбу добра и зла.[9][10]

История

Элементы и аспекты Катхакали можно найти в древних санскритских текстах, таких как Натья Шастра.[11] Катхакали приписывают мудрецу Бхарата, а его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э.[12][13] но оценки варьируются от 500 г. до н. э. до 500 г. до н. э.[14]

Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, разбитых на 36 глав.[12][15] Текст, по словам Натальи Лидовой, описывает теорию танавского танца (Шива ), теория расы, бхава, выражения, жесты, актерские техники, основные шаги, позы стоя - все это является частью индийских классических танцев, включая катхакали.[11][12][16] В этом древнем индуистском тексте говорится, что танец и исполнительское искусство[17] являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути Священных Писаний.[18]

Корни Катхакали неясны. Джонс и Райан утверждают, что ему более 500 лет. Катхакали возник как особый жанр исполнительского искусства в XVI и XVII веках у прибрежного населения южной Индии, говорящего Малаялам (сейчас же Керала ).[19] Корни Катхакали, утверждает Махиндер Сингх, более древние, и им около 1500 лет.[20]

Ссылки на более старые исполнительские искусства: Кутияттам и Кришнанаттам

В соответствии с Фарли Ричмонд и других ученых, Катхакали разделяет многие элементы, такие как костюмы, с древними индийскими исполнительскими искусствами, такими как Kutiyattam (классическая санскритская драма) и средневековая эпоха Кришнанаттам, хотя детальное изучение показывает различия.[21] Kutiyattam- добавляет Ричмонд, - это «один из старейших постоянно исполняемых театров в Индии, и он вполне может быть старейшим из сохранившихся видов искусства древнего мира».[22] Kutiyattam, традиционно, проводился в театрах, специально спроектированных и пристроенных к индуистским храмам, особенно посвященных Шива а позже Кришна.[23] Проекты этих театров обычно соответствовали размерам и архитектуре, которые в древности считались "идеальными". Натья Шастра, а некоторые из них могут вместить до 500 зрителей.[23]

Кришнанаттам является вероятным непосредственным предшественником Катхакали, утверждает Заррилли.[24] Кришнанаттам танцевально-драматическое искусство о жизни и деятельности индуистского бога Кришна, который развился под покровительством Шри Манаведана Раджи, правителя Каликута (1585–1658 гг.).[24] Традиционная легенда гласит, что Коттараккара Тампуран (также известный как Вира Керала Варма) попросил услуги Кришнанаттам труппа, но его просьба была отклонена. Итак, Коттараккара Тампуран создал еще одну форму искусства, основанную на Кришнанаттам, назвал это Раманаттам потому что ранние пьесы были основаны на индуистском эпосе Рамаяна, которые со временем расширились за пределы Рамаяна и стал популярен как «Катхакали».[24]

Еще одно родственное исполнительское искусство - Аштападияттом, танцевальная драма по мотивам Гиты Говинды поэта XII века. Джаядева, рассказал историю Кришны в воплощении скромного пастуха, его супруги Радхи и трех девушек-коровок.[25] Катхакали также включает в себя несколько элементов из других традиционных и ритуальных форм искусства, таких как Мудиетту, Тейям и Падаяни, помимо народного искусства, такого как Поратту Надакам, который разделяет идеи с тамильскими Терукуту традиция.[26][27][28] Южно-индийское боевое искусство Калариппаятту также повлиял на Катхакали.[28][29]

Несмотря на ссылки, Катхакали отличается от храмовых искусств, таких как «Кришнанаттам», Kutiyattam и другие, потому что в отличие от старых искусств, где танцор-актер также должен был быть вокалистом, Катхакали разделили эти роли, позволив танцору-актеру преуспеть и сосредоточиться на хореографии, в то время как вокалисты сосредоточились на исполнении своих линий.[24] Катхакали также расширили репертуар представлений, стиль и стандартизировали костюмы, что облегчило понимание публикой различных представлений и новых пьес.[24]

Репертуар

Катхакали построена вокруг пьес, называемых Аттакатха (буквально «разыгранная история»[3]), написанные на санскритизированном малаялам.[28][30] Эти пьесы написаны в особом формате, который помогает идентифицировать «действие» и «диалог» в спектакле.[30] В Шлока Часть - это метрический стих, написанный от третьего лица (часто полностью на санскрите), описывающий боевую часть хореографии.[3][30] В Пада часть содержит диалоговую часть.[30] Эти Аттакатха Тексты предоставляют актерам значительную свободу в импровизации. Исторически все эти пьесы были взяты из индуистских текстов, таких как Рамаяна, то Махабхарата и Бхагавата Пурана.[31][32]

А Катхакали репертуар оперный спектакль, в котором в игровой форме разыгрывается старинная история.[28] Традиционно представление Катхакали длится долго, начиная с заката и продолжаясь до рассвета, с интермедиями и перерывами для исполнителей и публики.[3] Некоторые спектакли продолжались по несколько ночей, начиная с сумерков каждый день. Современные спектакли короче. Сцена с местами для сидения обычно находится на открытой площадке за пределами храма, но в некоторых местах специальные театры назывались Куттампалам построенные внутри храмовых комплексов использовались.[33]

Сцена в основном голая или с несколькими элементами драматического характера.[28] Один предмет называется Каливилакку (Кали означает танец; Вилакку означает лампа), можно проследить до Кутияттама. В обеих традициях представление происходит перед огромной Каливилакку с толстым фитилем, утопленным в кокосовом масле, горящем желтым светом.[33] Традиционно, до появления электричества, эта особая большая лампа обеспечивала свет в ночное время. По мере развития спектакля актеры-танцоры собирались вокруг этой лампы, чтобы зрители могли видеть, что они выражают.[33]

В представлении участвуют актеры-танцоры на переднем плане, поддерживаемые музыкантами на заднем плане сцены справа (слева от аудитории) и с вокалистами в передней части сцены (исторически так, чтобы публика могла быть услышана до того, как они достигли возраста микрофонов и динамиков). .[28][33][заметка 2] Как правило, все роли исполняют мужчины-актеры-танцоры, хотя в современных представлениях женщины приветствуются в традиции Катхакали.[4][28]

Костюмы

Кадхакали в государственной школе Кералы калотсавам

Из всех классических индийских танцев Катхакали имеет самые сложные костюмы, состоящие из головных уборов, масок для лица и ярко раскрашенных лиц.[10][34][35] Обычно труппа Катхакали готовится к спектаклю за несколько вечерних часов.[36][37] Благодаря костюмам популярность Катхакали вышла далеко за пределы взрослых: дети были поглощены цветами, макияжем, светом и звуком представления.[24]

Грим соответствует принятому коду, что помогает аудитории легко идентифицировать архетипических персонажей, таких как боги, богини, демоны, демоницы, святые, животные и персонажи сказки.[38] В Катхакали используется семь основных типов макияжа, а именно: Пачча (зеленый), Пажуппу (спелый), Кэти , Кари, Таади, Минукку и Теппу.[38] Они различаются в зависимости от стиля и преобладающих цветов рисовой пасты и растительных красок, наносимых на лицо.[10][39] Пачча (зеленый) с губами, нарисованными ярко-кораллово-красным, изображает благородных персонажей и мудрецов, таких как Кришна, Вишну, Рама, Юдхиштхира, Арджуна, Нала и короли-философы.[40]

Таади (красный) - это код для кого-то со злым умыслом, например Душасана и Хираньякашипу. У некоторых персонажей зеленое лицо (олицетворение героизма или превосходства воина) с красными точками или линиями на щеках, рыжими усами или рыжей бородой (олицетворение злой внутренней природы), в то время как у других полное лицо и борода красного цвета , последнее подразумевает чрезмерно злых персонажей.[41] Кари (черный) - код для лесных жителей, охотников и персонажа среднего уровня.[42] Демоницы и коварные персонажи также окрашены в черный цвет, но с полосами или пятнами красного цвета.[42]

Желтый - это кодекс для монахов, нищих и женщин. Минукка (сияющий, сияющий) с теплым желтым, оранжевым или шафрановым цветом олицетворяет благородные, добродетельные женские персонажи, такие как Сита, Панчали и Мохини.[42] Мужчины, играющие роли женщин, также добавляют фальшивый верхний узел слева от себя и украшают его в стиле, обычном для этого региона.[42] Велла Тади (белая борода) представляет собой божественное существо, человека с добродетельным внутренним состоянием и сознанием, таким как Хануман.[41] Теппу для специальных персонажей, встречающихся в индуистской мифологии, таких как Гаруда, Джатаю и Хамса которые действуют как посыльные или носители, но не подходят к другим категориям.[42] Маски и головные уборы добавлены, чтобы подчеркнуть внутренний характер персонажей. Цвета одежды имеют аналогичный общепринятый кодекс бесшумного общения.[43]

Минукка, женский персонаж

Типы персонажей, утверждает Заррилли, отражают Guṇa теория личностей в древних Санкхья Школа Индуистская философия.[44] Согласно этой философии, есть три гуны, которые всегда присутствовали и продолжают присутствовать во всех вещах и существах в мире.[45] Эти три Guṇas находятся саттва (добро, созидательное, гармоничное, добродетельное), раджас (страсть, бесцельное действие, динамичный, эгоистичный) и тамас (тьма, деструктивность, хаотичность, жестокость). Все эти три гуны (добро, зло, действие) присутствуют во всех и во всем, это пропорция, которая различна, согласно индусскому мировоззрению.[45][46][47] Взаимодействие этих гуны определяет характер кого-то или чего-то,[45] а костюмы и раскраска лиц в Катхакали часто сочетают в себе различные цветовые коды, чтобы придать сложность и глубину актерам-танцорам.[44][48]

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Игра актеров

Шрингара, одно из девяти выражений лица, упомянутых в Натьяшастре.

Как и многие другие классические индийские искусства, Катхакали - это не только актерская игра, но и хореография. Считается, что это один из самых сложных стилей для исполнения на сцене: молодые артисты готовятся к исполнению своих ролей в течение нескольких лет, прежде чем они получат шанс сыграть это на сцене. Актеры говорят "язык знаков », где словесная часть диалога персонажа выражается« жестами (мудрами) », а эмоции и настроение выражаются движениями« лица и глаз ».[3] Параллельно вокалисты на заднем плане ритмично поют пьесу, сопоставляя ритм игры оркестра, тем самым объединяя ансамбль в звучное единство.[3]

Несколько древних санскритских текстов, таких как Натья Шастра и Хастха Лакшанадипика обсудить жесты рук или мудры. Катхакали следует за Хастха Лакшанадипика наиболее близко, в отличие от других классических танцев Индии.[3][5]

Всего 24 основных мудры, и многие другие второстепенные в Катхакали.[10][49] Есть девять выражений лица, называемых Наварашас, которым каждый актер овладевает с помощью управления лицевыми мышцами во время обучения, чтобы выразить эмоциональное состояние персонажа в пьесе.[49] Теория, лежащая в основе Наварашас предоставляется классическими санскритскими текстами, такими как Натья Шастра, но иногда с другими названиями, и они также встречаются в других классических индийских танцах. Девять Наварашас экспресс девять Бхава (эмоции) в Катхакали следующим образом: Шрингара выражает Rati (любовь, удовольствие, восторг), Хасья выражает Имеет (шуточный, смех, издевательский), Каруна выражает Шока (жалко, грустно), Раудра выражает Кродха (гнев, ярость), Вира выражает Утсаха (энергичность, энтузиазм, героизм), Бхаянака выражает Бхайя (страх, беспокойство, беспокойство), Бибхата выражает Джугупса (отвращение, отвращение), Адбхута выражает Висмая (чудесно, чудесно, любопытно) и Шанта выражает Сама (покой, умиротворение).[50]

Последовательность

Представление катхакали обычно начинается с того, что артисты настраивают свои инструменты и разогреваются битами, сигнализируя прибывающей публике о том, что артисты готовятся и идет подготовка. В репертуаре спектаклей. Сначала идет Тодаям и Пураппаду выступления, которые являются предварительными «чистыми» (абстрактными) танцами, подчеркивающими мастерство и чистое движение.[51] Тодаям исполняется за занавеской и без всяких костюмов, а Пураппаду исполняется без занавески и в полных костюмах.[51]

Выразительная часть спектакля, составляющая танец-драму, делится на четыре типа: Калашам (основные и наиболее распространенные), Иратти (специальный, используется с боевыми Chempata ритм), Тонкарам (похожий на Иратти но разная музыка), и Наламиратти (используется для выхода или ссылки между разделами пьесы).[51]

Выход персонажей на сцену Катхакали может быть разнообразным. Многие из этих приемов не встречаются в других основных индийских традициях классического танца. Катхакали использует несколько методов: 1) прямой без спецэффектов и занавеса; 2) через аудиторию - метод вовлечения публики во главе с факелоносцами, поскольку Катхакали обычно является ночным представлением; 3) дразнить и неизвестность называется нокку или же Thirasheela или же Тиранокку, где персонаж медленно раскрывается с помощью занавески.[52] Метод «дразнить» обычно используется для персонажей со скрытыми опасными намерениями.[52]

Песни и музыкальные инструменты

Три типа барабанов Катхакали: Маддалам (оставили), Ченда и Идакка (верно)

Спектакль представляет собой размерные и лирические стихи, спетые вокалистами, голос которых обучен различным мелодиям (рага), музыку и синхронно с танцевальным исполнением на сцене.[53] Вокалисты не только произносят реплики, но и помогают установить контекст и выразить внутреннее состояние персонажа, изменяя свой голос. Например, гнев выражается резким высоким голосом, а мольба - усталою.[54]

Музыка занимает центральное место в представлении Катхакали. Он задает настроение и вызывает эмоции, резонирующие с характером сцены.[54] Он также задает ритм, в котором актеры-танцоры исполняют хореографию и сцены. По словам Клиффорда и Бетти, некоторые основные музыкальные паттерны, которые соответствуют настроению и содержанию сцены: Chempada (наиболее часто и по умолчанию, применяется к разным настроениям в битвах и битвах между добром и злом, а также для завершения сцены); Чемпа музыка (изображают напряжение, спор, разногласия между влюбленными или конкурирующие идеи); Панчари (для одиозных, подготовительных вроде заточки меча); Triputa (заставляющие задуматься, сцены с участием мудрецов и учителей); Аданта (сцены с участием королей или божественных существ); Мури Аданта музыкальный стиль (для комических, беззаботных или динамичных сцен с героической или гневной деятельностью).[54]

В Катхакали используется множество музыкальных инструментов. Найдены три основных барабана: Маддалам(бочкообразная), ченда (цилиндрический барабан, на котором играют изогнутыми палочками) и Идакка ( Идакка , барабан в форме песочных часов с приглушенными и мелодичными нотами, играемыми при исполнении женских персонажей).[55]

Традиционные пьесы

Дальнейшая информация: Аттаката (спектакль)
Шри Рама Паттабхишекам Катхакали

Более пятисот пьес Катхакали (Аттакатха ) существуют, большинство из которых были написаны до 20 века.[56] Из них наиболее активно исполняются около четырех десятков.[57] Эти пьесы являются сложными литературными произведениями, утверждает Заррилли, и только пять авторов написали более двух пьес.[57] Конец 17 века Уннаи Варияр за свою короткую жизнь поставил четыре пьесы, которые традиционно считаются наиболее выразительными из Катхакали. драматурги. Как правило, его четыре пьесы ставятся на четыре вечера, и они связаны с мифической индуистской историей любви. Нала и Дамаянти.[57] История Нала-Дамаянти уходит корнями в тексты 1-го тысячелетия до нашей эры и находится в Махабхарате, но версия пьесы Катхакали развивает персонажей, их внутреннее состояние, эмоции и обстоятельства гораздо больше, чем более старые тексты.[57]

Традиционная пьеса Катхакали обычно состоит из двух взаимосвязанных частей от третьего лица. Шлокас и от первого лица Padams. В Шлокас написаны на санскрите и описывают действие в сцене, а Padams диалоги на малаялам (на санскрите), которые актеры могут интерпретировать и играть.[3] А Падам состоит из трех частей: Паллави (припев), Анупаллави (субрефрен) и Чаранам (стопа), все они относятся к одному из древних Рагас (музыкальный режим ), исходя из настроения и контекста, изложенных в древних санскритских текстах, таких как Натья Шастра.[3][58] В исторической практике спектакля каждый Падам была исполнена актером дважды, в то время как вокалисты неоднократно пели строки, пока актер-танцор разыграл свою роль.[58]

Традиционные пьесы были длинными, многие писались для исполнения всю ночь, некоторые из них основывались на Рамаяна и Махабхарата написано для исполнения в течение многих последовательных ночей. Однако другие, такие как Прахлада Чаритам составлены таким образом, чтобы их можно было выполнить в течение четырех часов.[59] Современные постановки извлекают части из этих легендарных пьес, которые обычно исполняются в течение 3-4 часов.[60]

Ответвления и современные адаптации

Катхакали до сих пор практикуется в традиционном стиле, и есть экспериментальные пьесы, основанные на европейской классике и пьесах Шекспира. В недавних постановках были адаптированы истории из других культур и мифологий, например, о Мигеле де Сервантесе,[61] Иоганн Вольфганг фон Гете и Уильям Шекспир.[8][62]

Стили: Сампрадаям

У Катхакали есть линии передачи или отличительные школы интерпретации игры и танцевального представления, называемые Сампрадаям. Отчасти они возникли из-за Гурукул система его передачи от одного поколения к другому.[63] К 19-му веку многие такие стили были в моде в общинах, говорящих на малаялам в Южной Индии, из которых два основных стиля кристаллизовались и сохранились до наших дней.[63][64]

В Кидангур стиль - один из двух, которые развились в Travancore, и на него сильно влияет Kutiyattam, а также рисовать элементы Раманаттам и Калладиккотан.[65] Он традиционно приписывается Наланунни под покровительством Утрама Тирунала Махараджа (1815-1861).[65]

В Каллуважи стиль - второй из двух, которые развились в Палаккад (Олаппаманна Мана ) в центральной Керале,[66] и это синтез старых Каплингадан и Калладиккотан исполнительское искусство.[63][64] Его традиционно приписывают Уннири Паниккару в Брамин дом (~ 1850 г.), и стал доминирующим стилем, установленным в Керала Каламандалам - школа исполнительских искусств.[63]

Учебные центры и награды

Керала Каламандалам является крупным центром изучения Катхакали.

[67] Катхакали традиционно было искусством, которое передавалось из поколения в поколение на протяжении многих лет. гуру -Ученики (гуруккула[68]) на основе системы обучения.[69] Семьи художников, как правило, отбирали многообещающие таланты из своих собственных расширенных семей, иногда из-за пределов семьи, и новый подающий надежды художник обычно оставался со своим гуру в качестве ученика и рассматривался как член семьи.[69] Гуру проводил как теоретическую, так и практическую подготовку ученика, а ученик сопровождал гуру на официальных представлениях.[69] В наше время профессиональные школы обучают студентов Катхакали, причем некоторые из них, например, в школе Тривандрам Марги, делают упор на одного учителя для различных курсов, а другие, такие как школа Керала Каламандалам, где студенты изучают предметы у разных учителей.[69] Школы катхакали сейчас есть по всей Индии, а также в некоторых частях Западной Европы и Соединенных Штатов.[69]

Типичные прослушивания в учебном центре Катхакали для студентов, проверка здоровья и физической подготовки, необходимых для аэробных и активных выступлений, гибкости тела, чувства ритма и собеседование, чтобы оценить, насколько искренен студент в исполнительских искусствах.[70] Типичная курсовая работа в Катхакали делает упор на физическую подготовку и ежедневные упражнения,[71] йога и массаж тела для тонуса мышц и моделирования растущего тела,[72] наряду с учебой и танцевальной практикой.[70] По древней индийской традиции молодые студенты продолжают свой год с подарков символическим подаркам. гуру, например, несколько монет с листьями бетеля, в то время как учитель дает ученику набедренную повязку, приветствует и благословляет.[70]

В Катхакали все еще преобладают мужчины, но с 1970-х годов женщины вошли в этот вид искусства в узнаваемых масштабах. Центральный храмовый город Кералы Трипунитура есть женская труппа (с членами, принадлежащими к нескольким частям государства), которые исполняют Катхакали, в основном, в Travancore.[нужна цитата ]

Награды для артистов катхакали

Основная статья: Награды для артистов катхакали
  • Сангит Натак Академи Награжденные - Катхакали (1956–2005)
  • Награды Намбисан Смарака - За художественные выступления, связанные с катхакали (1992-2008)[73]
  • Международный центр награды Катхакали

Танцевальные формы, относящиеся к катхакали

Японское исполнительское искусство Но во многом похож на Катхакали и использует множество масок (см. выше) и костюмов. Пекинская опера Китая (справа).

Теория и основы Катхакали такие же, как и другие основные классические индийские танцы, восходящие к санскритским текстам, таким как Натья Шастра, но стиль выражения в каждом из них очень разный и самобытный.[4] Катхакали отличается от похожего по звучанию Катхак, хотя оба являются индийскими классическими танцевальными традициями "сказочной игры", в которых истории традиционно были заимствованы из индуистских эпосов и Пуран. Катхак - это древнее исполнительское искусство, возникшее в Северной Индии и уходящее корнями в странствующих бардов, пересказывающих мифические и духовные истории посредством танцев.[9][74] Катхак традиционно включает женщин-актеров-танцоров, в отличие от Катхакали, который традиционно исполняется полностью мужской труппой.[3][75] Катхак использует гораздо более простые костюмы, макияж и никаких масок для лица. Обе формы танца используют хореографию, жесты лица и рук, прослеживаемые до Натья Шастра, но Катхак обычно движется вокруг прямых движений ног и туловища, без прыжков и прыжков в боевых искусствах, как Катхакали. Катхак больше использует сценическое пространство и обычно не включает отдельных вокалистов. Оба используют множество аналогичных традиционных индийских музыкальных инструментов.[3][76]

Стиль катхакали, богатая костюмами, музыкальная драма встречаются и в других культурах. Например, японцы Но (能) объединяет маски, костюмы и различный реквизит в танцевальное представление, требуя высококвалифицированных актеров и музыкантов. Эмоции в основном передаются стилизованными жестами, в то время как костюмы передают характер персонажей. Но производительность, как в Катхакали.[77] И там, и там костюмированные мужчины традиционно исполняли все роли в спектакле, в том числе и женщины.[78] Режим обучения и инициация танцоров в обеих культурах имеют много общего.[79][80]

Кабуки Другой вид японского искусства имеет сходство с Катхакали.[81][82] Jīngj, китайское искусство танцевальной игры (цзо), как Катхакали дарит художникам замысловатые маски, костюмы и красочно раскрашенные лица.[83][84]

Галерея

  • Полный костюм катхакали (художник: Шри Саданам Кришнанкутти)

  • Катхакали Макияж

  • Крупный план исполнителя Катхакали

  • Катхакали славится своими тщательно продуманными костюмами и росписью лица.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Исключительность пола - одно из существенных различий между катхакали и другими классическими индийскими танцами, в которых участвовали актрисы-танцовщицы или отдавались предпочтение.[4]
  2. ^ В современных выступлениях с микрофоном и динамиками вокалисты иногда помещают сзади.

Рекомендации

  1. ^ Уильямс 2004, pp. 83-84, остальные девять - это Бхаратанатьям, Катхак, Кучипуди, Одисси, Манипури, Чау, Сатрия, Якшагана и Бхагавата Мела.
  2. ^ а б c d е Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M. Издательская группа Rosen. п. 359. ISBN  978-0-8239-3179-8.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия. Рутледж. С. 332–333. ISBN  978-0-415-93919-5.
  4. ^ а б c d Черис Крамара; Дейл Спендер (2004). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания. Рутледж. С. 295–296. ISBN  978-1-135-96315-6.
  5. ^ а б c Филипп Б. Заррилли (2000). Катхакали Танцевальная драма: Куда приходят играть боги и демоны. Рутледж. С. xi, 17–19. ISBN  978-0-415-13109-4.
  6. ^ а б c Филипп Б. Заррилли (2000). Катхакали Танцевальная драма: Куда приходят играть боги и демоны. Рутледж. стр.22 –25, 191. ISBN  978-0-415-13109-4.
  7. ^ Филипп Б. Заррилли (2000). Катхакали Танцевальная драма: Куда приходят играть боги и демоны. Рутледж. п.3. ISBN  978-0-415-13109-4., Цитировать: «Подобно большинству традиционных способов повествования и представлений в Индии, пьесы Катхакали разыгрывают один или несколько эпизодов из региональных версий паниндийских религиозных эпосов (Рамаяна и Махабхарата) и Пуран».
  8. ^ а б Догерти, Дайан (2005). «Маятник межкультурного перформанса: король Катхакали Лир в шекспировском глобусе». Азиатский театральный журнал. Издательство Университета Джона Хопкинса. 22 (1): 52–72. Дои:10.1353 / atj.2005.0004.
  9. ^ а б Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M. Издательская группа Rosen. С. 358–359. ISBN  978-0-8239-3179-8.
  10. ^ а б c d Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Публикация информационной базы. п. 230. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  11. ^ а б Филипп Б. Заррилли (2000). Катхакали Танцевальная драма: Куда приходят играть боги и демоны. Рутледж. стр.25 –29, 37, 49–56, 68, 88–94, 133–134. ISBN  978-0-415-13109-4.
  12. ^ а б c Наталья Лидова 2014.
  13. ^ Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, 19–20.
  14. ^ Уоллес Дэйс 1963, п. 249.
  15. ^ Эмми Те Нидженхейс 1974, стр. 1–25.
  16. ^ Капила Вацяян 2001.
  17. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Пресса Университета Южной Каролины. С. 138–139. ISBN  978-1-61117-108-2. Цитировать: Сьюзан Шварц подытожила важнейшее значение Натьяшастры для индуистской религии и культуры. Короче говоря, Натьяшастра - это исчерпывающая энциклопедическая диссертация по искусству с упором на исполнительское искусство в качестве его центральной особенности. Он также полон воззваний к божествам, признающих божественное происхождение искусства и центральную роль исполнительского искусства в достижении божественных целей (...) ".
  18. ^ Кормарасвами и Дуггирала (1917). «Зеркало жеста». Издательство Гарвардского университета. п. 4.; См. Также главу 36.
  19. ^ Филипп Б. Заррилли (2000). Катхакали Танцевальная драма: Куда приходят играть боги и демоны. Рутледж. С. xi, 3. ISBN  978-0-415-13109-4.
  20. ^ Махиндер Сингх (1972). «Катхакали». Interscæna, Acta scænographica. Scénografický ústav v Praze. 2: 1–17.
  21. ^ Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения. Motilal Banarsidass. п. 100. ISBN  978-81-208-0981-9.
  22. ^ Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения. Motilal Banarsidass. п. 87. ISBN  978-81-208-0981-9.
  23. ^ а б Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения. Motilal Banarsidass. С. 95–96. ISBN  978-81-208-0981-9.
  24. ^ а б c d е ж Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения. Motilal Banarsidass. С. 317–318. ISBN  978-81-208-0981-9.
  25. ^ Д. Аппукуттан Наир, Айяппа К. Паникер 1993 С. 31-34.
  26. ^ Айяппаппаниккар (1997). Средневековая индийская литература: антология. Sahitya Akademi. п. 317. ISBN  978-81-260-0365-5.
  27. ^ Ананда Лал (2004). Оксфордский компаньон индийского театра. Издательство Оксфордского университета. п. 245. ISBN  978-0-19-564446-3.
  28. ^ а б c d е ж грамм Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия: Афганистан, Бангладеш, Индия, Непал, Пакистан, Шри-Ланка. Рутледж. С. 57, 332–333. ISBN  978-0-415-93919-5.
  29. ^ Дж. Хардинг; К. Розенталь (2011). Повышение эффективности исследований: переосмысление широкого спектра Ричарда Шехнера. Пэлгрейв Макмиллан. п. 178. ISBN  978-0-230-30605-9.
  30. ^ а б c d Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения. Motilal Banarsidass. С. 326–328. ISBN  978-81-208-0981-9.
  31. ^ Кевин Дж. Ветмор младший; Сиюань Лю; Эрин Б. Ми (8 мая 2014 г.). Современный азиатский театр и перформанс 1900-2000 гг.. Bloomsbury Academic. С. 196–197. ISBN  978-1-4081-7720-4.
  32. ^ Филип Заррилли 1984, п. 59.
  33. ^ а б c d Филипп Заррилли 2000 С. 49-50.
  34. ^ Филипп Заррилли 2000 С. 53-56.
  35. ^ Джанель Г. Рейнелт; Джозеф Р. Роуч (2007). Критическая теория и производительность. Пресса Мичиганского университета. С. 110–111. ISBN  0-472-06886-5.
  36. ^ Ричард Шехнер (2010). Между театром и антропологией. Университет Пенсильвании Press. С. 17–18. ISBN  0-8122-0092-6.
  37. ^ Филипп Заррилли 2000 С. 57-58.
  38. ^ а б Филипп Заррилли 2000, п. 53.
  39. ^ Филипп Заррилли 2000 С. 50-58.
  40. ^ Филипп Заррилли 2000 С. 53-54.
  41. ^ а б Филипп Заррилли 2000, п. 54.
  42. ^ а б c d е Филипп Заррилли 2000, п. 55.
  43. ^ Филипп Заррилли 2000 С. 54-55.
  44. ^ а б Филипп Заррилли 2000 С. 55-57.
  45. ^ а б c Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M, Vol. 1, Розен Паблишинг, ISBN  978-0-8239-3179-8, стр. 265
  46. ^ М. Иннес-Браун и С. Чаттерджи (1999), Актуальность теории Гуны в конгруэнтности восточных ценностей и западной практики управления, Журнал человеческих ценностей, 5 (2), страницы 93-102
  47. ^ Н. Пани (2009), Индуизм, в Справочнике по экономике и этике (редакторы: Ян Пейл и Ирен Ставерен), Эдвард Элгар, ISBN  978-1-84542-936-2, 216-221
  48. ^ Элис Бонер (1996). Катхакали. Музей Ритберга (Цюрих). С. 36–38. OCLC  603847011.
  49. ^ а б Филипп Заррилли 2000 С. 73-79, 93.
  50. ^ Филип Заррилли 1984, п. 134.
  51. ^ а б c Филипп Заррилли 2000, п. 62.
  52. ^ а б Филип Заррилли 1984, п. 166.
  53. ^ Филипп Заррилли 2000 С. 58-60.
  54. ^ а б c Филипп Заррилли 2000, п. 61.
  55. ^ Филипп Заррилли 2000, п. 58.
  56. ^ Филип Заррилли 1984 С. 59-60.
  57. ^ а б c d Филип Заррилли 1984, п. 60.
  58. ^ а б Филипп Заррилли 2000 С. 41-44.
  59. ^ Филип Заррилли 1984, п. 61.
  60. ^ Филип Заррилли 1984 С. 61-62.
  61. ^ http://www.elnortedecastilla.es/culturas/201607/25/quijote-medio-camino-entre-20160721111257.html
  62. ^ Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения. Motilal Banarsidass. п. 327. ISBN  978-81-208-0981-9.
  63. ^ а б c d Филип Заррилли 1984 С. 26-27.
  64. ^ а б Д. Аппукуттан Наир, Айяппа К. Паникер 1993 С. 35-38.
  65. ^ а б Филип Заррилли 1984, п. 26.
  66. ^ «Сундук с сокровищами культурного покровительства». webindia123.com. Получено 18 апреля 2019.
  67. ^ Намбудири, Хариприя (20 июля 2017 г.). «Роль женщины в Катхакали». Индуистский. ISSN  0971-751X. Получено 30 января 2020.
  68. ^ Филип Заррилли 1984 С. 75-76.
  69. ^ а б c d е Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения. Motilal Banarsidass. С. 318–319. ISBN  978-81-208-0981-9.
  70. ^ а б c Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения. Motilal Banarsidass. С. 320–321. ISBN  978-81-208-0981-9.
  71. ^ Ричард Шехнер (2010). Между театром и антропологией. Университет Пенсильвании Press. С. 213–218. ISBN  0-8122-0092-6.
  72. ^ Ричард Шехнер (2010). Между театром и антропологией. Университет Пенсильвании Press. С. 100–102. ISBN  0-8122-0092-6.
  73. ^ Награды Намбисан Смарака В архиве 2010-07-22 на Wayback Machine, Награды клуба Катхакали
  74. ^ Мартин Банхам (1995). Кембриджский путеводитель по театру. Издательство Кембриджского университета. стр.522 –525. ISBN  978-0-521-43437-9.
  75. ^ Черис Крамара; Дейл Спендер (2004). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания. Рутледж. п. 296. ISBN  978-1-135-96315-6.
  76. ^ Бруно Неттль; Рут М. Стоун, Джеймс Портер и Тимоти Райс (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарланд: Южная Азия: Индийский субконтинент. Рутледж. С. 331–343. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  77. ^ Эрик С. Рат (2004). Этика Но: актеры и их искусство. Азиатский центр Гарвардского университета. С. 1–27. ISBN  978-0-674-01397-1.
  78. ^ Эмиг, Джон; Заррилли, Филипп (1986). «За гранью мистики Катхакали». Обзор драмы: TDR. MIT Press. 30 (2): 172–175. Дои:10.2307/1145740.
  79. ^ Ричард Шехнер; Вилла Аппель (25 мая 1990 г.). Способы исполнения: межкультурные исследования театра и ритуала. Издательство Кембриджского университета. С. 131–132, 142–143. ISBN  978-1-316-58330-2.
  80. ^ Wootten, Клэр Ф. (2009). «Навигация в пограничном пространстве в феминистском балетном классе». CORD: Конгресс по исследованиям танцевальной конференции. Издательство Кембриджского университета. 41 (S1): 122–129. Дои:10,1017 / с204912550000100x.
  81. ^ Эван Ферни (2005). Восприятие эпохи Возрождения: критический читатель. Издательство Оксфордского университета. п. 191. ISBN  978-0-19-926557-2.
  82. ^ Ричард Шехнер (2004). Теория производительности. Рутледж. С. 376, сноска 11. ISBN  978-1-134-37943-9.
  83. ^ Элизабет Вичманн (1991). Прослушивание театра: акустическое измерение Пекинской оперы. Гавайский университет Press. С. 1–5. ISBN  978-0-8248-1221-8.
  84. ^ Вичманн, Элизабет (1990). «Традиции и инновации в современной пекинской опере». TDR. MIT Press. 34 (1): 146. Дои:10.2307/1146013.

Библиография

внешняя ссылка

СМИ, связанные с Катхакали в Wikimedia Commons