Самхита - Samhita

Самхита буквально означает "соединить, соединить, объединить",[1] Коллекция",[2] и «методично основанное на правилах сочетание текста или стихов».[1] Самхита также относится к самому древнему слою текста в Веды, состоящий из мантры, гимны, молитвы, литании и благословения.[3]

Части Ведические самхиты составляют самую старую живую часть Индуистский традиция.[3]

Этимология

Самхита это санскритское слово от приставки sam (सम्), «вместе» и hita (हित), причастия прошедшего времени глагольного корня dha (धा) «пут».[4][5] Комбинированное слово, таким образом, означает «соединить, соединить, составить, организовать, разместить вместе, объединить», что-то, что согласуется или соответствует принципу, например, дхарме или в соответствии со справедливостью, и «связано с».[1] Самхита (संहिता) в женской форме причастия прошедшего времени используется как существительное, означающее «соединение, соединение, союз», «сочетание букв в соответствии с евфоническими правилами» или «любой методически организованный сборник текстов или стихов».[1][6]

Обсуждение

В самом общем контексте Самхита может относиться к любому методическому сборнику текста или стихов. Любой шастра, сутра или санскритский эпос, наряду с ведическими текстами, можно назвать Самхита.[1]

СамхитаОднако в современной литературе обычно подразумевается самая ранняя, архаичная часть Вед. Они содержат мантры - священные звуки с буквальным значением или без него, а также панегирики, молитвы, литании и благословения прошение природы или ведических божеств.[3] Ведическая Самхита относится к математически точному метрическому архаическому тексту каждого из Веды (Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа ).

В Веды были разделены на четыре стиля текстов - Самхиты (мантры и благословения), Брахманы (текст о ритуалах, церемониях, жертвоприношениях и символических жертвоприношениях), Араньякас (комментарии к ритуалам, церемониям и жертвоприношениям) и Упанишады (текст, обсуждающий медитацию, философию и духовные знания).[7][8][9] Самхиты иногда называют карма-кханда (कर्म खण्ड, раздел, связанный с действием / ритуалом), а Упанишады определены как джнана-кханда (ज्ञान खण्ड, раздел, посвященный знаниям / духовности).[7][10] В Араньякас и Брахманы классифицируются по-разному, иногда как церемониальные карма-кханда, в других случаях (или их части) как джнана-кханда.

В Ведические самхиты пели во время церемоний и ритуалов, и некоторые из них остаются самой старой живой частью Индуистский традиция.[3]

Коллективное изучение Вед и более поздних текстов предполагает, что компендиум Самхиты и связанных с ними ведических текстов было намного больше, чем доступно в настоящее время. Однако большинство из них было потеряно в какой-то момент или за период истории Индии.[11]

Примеры

Риг Веда

В Гаятри мантра входит в число известных индуистских мантр. Его можно найти в Ригведа Самхите.[12]

ॐ भूर्भुवस्वः। तत्सवितुर्वरेण्यम्। भर्गो देवस्य धीमहि। धियो यो नः प्रचोदयात्
Oṁ Bhūr Bhuva ~ Swah ', Tat savitur varenyam, Bhargo devasya dhīmahi, Dhiyo yo nah prachodayāt
Давайте медитируем на эту превосходную славу божественного Света. Пусть он вдохновит наши мысли, стимулирует наше понимание.
Риг Веда 3.62.10[12][13]

Сама веда

Вебер отметил, что Самхита из Самаведа это антология из «Ригведа-самхиты».[14] Разница заключается в изысканности и применении таких искусств, как мелодия, музыкальные метры и литературная композиция.[15] Таким образом, корневой гимн, ставший впоследствии Ратхантара Пение мантры (Превосходная колесница) встречается как в Ригведе, так и в Самаведа-самхитах, а именно:[15]

Форма Ригведы: Абхи тва сура нонумо 'дугдха ива дхенавах | ишанам асйа джагатах свардришам ишанам индра тастхушах
Форма Самаведы: обхитвасуранонумова | адугдха ива дхенава исанамасйа джагатассувардришам | исанама индра | та стху са о ва ха у ва | как ||
Перевод (одинаковый для обоих):[15]
Мы взываем к тебе, герой, как недоенные коровы к владыке живого мира!
Владыке неподвижного мира, чей глаз - солнце, о Индра  !

Яджур Веда

Гимны в разделе 4.1.5 Яджурведы Самхита, посвященные нескольким древним божествам, утверждают:[16][17]

Пусть Васу подготовить вас, с гаятри метр, ты земля,
Пусть Рудры подготовить вас, с Тристуб метр, ты небо.
Пусть Адитьи подготовьте вас, с помощью счетчика джагати, вы - рай.
Пусть Visvedevas, общие для всех мужчин, подготовьте вас, с анустубх метр, вы направления.
Ты - неизменное направление, делай неизменными во мне детей, изобилие богатства, изобилие скота, изобилие героизма.

— Тайттирия Самхита, 4.1.5[16]

Атхарва Веда

Гимн в Атхарва Веда Самхите, например, является просьбой женщины к божеству. Агни, чтобы привлечь женихов и хорошего мужа.[18][19]

Пусть, о Агни !, поклонник после того, как сердце этой девушки придет к ней,
Пусть он с удачей придет к этой девушке!
Да будет она приятна женихам, очаровательна на праздниках, скорей обретет счастье через мужа!

Постведические самхиты

Есть много хорошо известных книг, написанных в постведический период, также известных как самхиты, потому что слово «самхита» также означает «систематическое обобщение знаний». Не следует путать ведические самхиты с этими самхитами постведического периода.

Вот некоторые постведические самхиты: Аштавакра Гита, Бхригу Самхита, Чарака Самхита, Дева Самхита, Гарга Самхита, Гхеранда Самхита, Кашьяп Самхита, Шива Самхита, Брихат Самхита, Сушрута Самхита (трактат о еде и лекарствах), Йогаяджнавалкья Самхита.[нужна цитата ]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е Самхита, Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Oxford University Press, стр. 1123
  2. ^ Гэвин Д. Флад (1996). Введение в индуизм. Издательство Кембриджского университета. стр.37. ISBN  978-0-521-43878-0.
  3. ^ а б c d Лохтефельд, Джеймс Г. «Самхита» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: N-Z, Rosen Publishing, ISBN  0-8239-2287-1, стр. 587
  4. ^ Самхита, Merriam Webster Etymology (2008), Цитата: «Санскритское самхита, буквально, комбинация, от sam вместе + hita, причастие прошедшего времени дадхати, которое он ставит, места»
  5. ^ Сурендранатх Дасгупта (1922). История индийской философии. Motilal Banarsidass. п. 12. ISBN  978-81-208-0412-8.
  6. ^ Фридрих Макс Мюллер (1891). Священные книги Востока. Кларендон Пресс. п. xlii.
  7. ^ а б Бхаттачарья (2006), Индуистская Дхарма: Введение в Священные Писания и теологию, ISBN  978-0595384556, страницы 8-14
  8. ^ Ян Гонда (1975), Ведическая литература: (Самхиты и брахманы), Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447016032
  9. ^ Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN  978-0521438780, страницы 35-37
  10. ^ Видеть Введение Шанкары в Google Книги к Брихад Араньяка Упанишад на страницах 1-5; Цитата: «Веды разделены на две части, первая - это карма-кханда, церемониальная часть, также (называемая) пурва-кханда, и посвящена церемониям; вторая часть - это джняна-кханда, та часть, которая содержит знание, также называемый уттара-кханда, или задняя часть, раскрывает познание Брахмы или вселенской души ». (Переводчик: Эдвард Роер)
  11. ^ Стивен Кнапп (2005), Сердце индуизма: Восточный путь к свободе, расширению прав и возможностей и просветлению, ISBN  978-0595350759, страницы 9-16
  12. ^ а б Монье Монье-Вильямс (1893), Indian Wisdom, Luzac & Co., Лондон, стр. 17
  13. ^ Эдвард Ф. Кренгл (1994), Происхождение и развитие ранних индийских созерцательных практик, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447034791, стр.124
  14. ^ Альбрехт Вебер, История индийской литературы, Самаведа-Самхита в Google Книги, стр. 63
  15. ^ а б c Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность, Пингвин, ISBN  978-0143099864, страницы 107-115
  16. ^ а б Харви П. Альпер (2012), Понимание мантр, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120807464, страницы 75-76
  17. ^ Эдвард Ф. Кренгл (1994), Происхождение и развитие ранних индийских созерцательных практик, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3447034791, стр.32
  18. ^ Атхарва Веда Самхита, Книга 2 Гимн 36: Обретение мужа для женщины, Переводчик: Уильям Дуайт Уитни, Серия Атхарва Веда Самхита - Гарвардский университет (Редактор: Чарльз Роквелл Ланман ), Wikisource
  19. ^ а б Раджбали Пандей (1969), Hindu Saṁskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120803961, страницы 162-163

внешняя ссылка