Сушрута Самхита - Sushruta Samhita

Пальмовые листья Сушрута Самхита или же Сахоттара-тантра хранится в Музей искусств округа Лос-Анджелес, из Непал, текст датируется 12-13 веками, а искусство - 18-19 веками.

В Сушрута Самхита (सुश्रुतसंहिता, IAST: Suśrutasahitā, в прямом смысле "Suśruta "Компендиум") - древний санскрит текст по медицине и хирургии, и один из самых важных трактатов на эту тему, уцелевших из древнего мира. В Компендиум Сушруты один из основополагающих текстов Аюрведа (Индийская традиционная медицина), наряду с Чарака-Самхита, Бхеша-Самхита, и медицинские части Рукопись Бауэра.[1][2] Это один из двух основополагающих индуистских текстов о медицинской профессии, сохранившихся со времен Древней Индии.[3][4]

В Suśrutasahitā имеет большое историческое значение, поскольку включает исторически уникальные главы, описывающие хирургическую подготовку, инструменты и процедуры, которым все еще следует современная хирургическая наука.[2][5] Один из старейших Сушрута Самхита рукописи из пальмовых листьев хранится в Библиотека Кайзера, Непал. Он датируется 878 годом н. Э.[6][противоречивый ]

История

Древние квалификации медсестры

Только этот человек может ухаживать за больным или ухаживать за ним, он хладнокровен и приятен в своем поведении, не говорит плохо ни о каком теле, силен и внимателен к потребностям больного, а также строго и неустанно следует указаниям врача.

Сушрута Самхита Книга 1, Глава XXXIV
Переводчик: Бхишагратна[7]

Дата

Ранний ученый Рудольф Хёрнле предложил это, учитывая, что автор Сатапатха Брахмана - древний ведический текст, знавший доктрины Сушруты, эти доктрины Сушруты должны быть датированы на основе даты составления Шатапатха Брахмана.[8] Дата создания «Брахмана» сама по себе неясна, добавил Хёрнле, и, по его оценке, это примерно шестой век до нашей эры.[8] Хотя Лукас и др. датировать Сушрута Самхиту серединой 1-го тысячелетия до нашей эры,[9] Босло датирует существующий в настоящее время текст VI веком нашей эры.[10]

Рао в 1985 году предположил, что первоначальный слой Сушрута Самхиты был составлен в 1-м тысячелетии до н.э. «старшим Сушрутой» и состоял из пяти книг и 120 глав, который был отредактирован и дополнен Уттара-тантрой в качестве последнего слоя текста в 1-м тысячелетии нашей эры. , доведя размер текста до шести книг и 184 глав.[11] Уолтон и др. В 1994 году проследили происхождение текста до 1-го тысячелетия до нашей эры.[12]

Меуленбельд в своей книге 1999 г. утверждает, что Сушрута-самхита Скорее всего, это произведение, которое включает несколько исторических слоев, составление которых, возможно, началось в последние века до нашей эры и было завершено в сохранившейся в настоящее время форме другим автором, который отредактировал его первые пять разделов и добавил длинный, последний раздел, «Уттаратантру».[1] Вполне вероятно, что Сушрута-самхита был известен ученому Дхабала (около 300-500 гг. н. э., также пишется Дридхабала), где указана последняя дата версии произведения, сохранившейся до наших дней.[1]

Типтон в обзоре исторических перспектив 2008 года утверждает, что остается неопределенность относительно датировки текста, сколько авторов внесли в него свой вклад и когда. Оценки варьируются от 1000 г. до н.э., 800–600 г. до н.э., 600–200 г. до н.э., 200 г. до н.э., 1–100 г. до н.э. и 500 г. до н.э.[13] Частичное разрешение этой неопределенности, утверждает Типтон, было достигнуто путем сравнения текста Сушрута Самхиты с несколькими ведическими гимнами, в частности Атхарваведа например, гимн о сотворении человека в 10-й книге,[14] главы Атрея Самхиты, описывающие человеческий скелет,[15] лучшая датировка древних текстов, в которых упоминается имя Сушруты, и критические исследования древнего манускрипта Бауэра Хорнле.[13] Эта информация прослеживает первую Сушрута Самхиту, которая, вероятно, была составлена ​​примерно в середине 1-го тысячелетия до нашей эры.[13]

Авторство

Статуя Сушруте на Патанджали Йогпит институт в Харидвар. В знаке рядом со статуей Патанджали Йогпит приписывает название Махариши к Сушруте, заявляет, что ему принадлежит флоруит 1500 г. до н.э., называет его «отцом-основателем хирургии» и определяет Сушрут Самхита как «лучший и выдающийся комментарий медицинской науки о хирургии».

Suśruta (Деванагари सुश्रुत, прилагательное, означающее «известный»[16]) назван в тексте автором, который представил учение своего гуру Диводаса.[17] В древних текстах, таких как буддийские джатаки, говорится, что он был врачом, преподававшим в школе в Каши (Варанаси ) параллельно с другой медицинской школой в Таксиле (на реке Джелум),[18][19] где-то между 1200 и 600 годами до нашей эры.[20][21] Одно из самых ранних известных упоминаний имени Сушрута находится в Рукопись Бауэра (4 или 5 век), где Сушрута указан как один из десяти мудрецов, обитающих в Гималаях.[22]

Рао в 1985 г. высказал предположение, что автором оригинального «слоя» был «Бузина Сушрута» (Вриддха Сушрута). Текст, утверждает Рао, был отредактирован столетия спустя «другой Сушрутой, затем Нагарджуной, и после этого Уттара-тантра была добавлена ​​в качестве дополнения.[11] Ученые считают, что несколько древних авторов по имени «Сушрута» внесли свой вклад в этот текст.[23]

Принадлежность

Многие ученые назвали этот текст индуистским.[10][24][25] В тексте обсуждается хирургия с использованием той же терминологии, что и в более древних индуистских текстах,[26][27] упоминает индуистских богов, таких как Нараяна, Хари, Брахма, Рудра, Индра и другие в его главах,[28][29] относится к священным писаниям индуизма, а именно Веды,[30][31] а в некоторых случаях рекомендует упражнения, прогулки и «постоянное изучение Вед» как часть процесса лечения и выздоровления пациента.[32] В тексте также используется терминология Санкхья и другие школы Индуистская философия.[33][34][35]

"Сушрута-самхита" и "Чарака-самхита" содержат религиозные идеи, - утверждает Стивен Энглер, который затем заключает, что "Ведические элементы слишком важны, чтобы их можно было сбрасывать со счетов".[35] Эти идеи включают в себя отношение к корове как священной, широкое использование терминов и метафор, которые широко распространены в индуистских писаниях - Ведах, и включение теории Карма, себя (Атман ) и Брахман (метафизическая реальность) по образцу древних индуистских текстов.[35] Однако, добавляет Энглер, текст также включает еще один пласт идей, где эмпирические рациональные идеи процветают в конкуренции или сотрудничестве с религиозными идеями.[35]

В тексте может быть влияние буддизма, поскольку редактор по имени Нагарджуна поднял много исторических вопросов, был ли он тем же человеком, прославившимся буддизмом Махаяны.[23] Зиск утверждает, что древние буддийские медицинские тексты значительно отличаются как от Сушруты, так и от Чарака Самхиты. Например, и Caraka, и Sushruta рекомендуют Дхупана (фумигация) в некоторых случаях использование прижигания огнем и щелочью в классе методов лечения и выделение крови в качестве первого шага в лечении ран. Зиск утверждает, что нигде в буддийских палийских текстах не упоминаются подобные медицинские процедуры.[36] Аналогичным образом лекарственные смолы (Лакша) списки различаются в зависимости от текстов Сушруты и пали, при этом некоторые наборы вообще не упоминаются.[37] Хотя Сушрута и Чарака близки, многие недуги и способы их лечения, описанные в этих текстах, не встречаются в палийских текстах.[38]

В целом, утверждает Зиск, буддийские медицинские тексты ближе к Сушруте, чем к Караке,[36] и в своем исследовании предполагает, что Сушрута Самхита, вероятно, претерпела «процесс индуизации» примерно в конце 1-го тысячелетия до нашей эры и в первые века нашей эры после Индуистский православный идентичность сформировалась.[39] Клиффорд утверждает, что влияние, вероятно, было взаимным: буддийская медицинская практика в ее древней традиции запрещена за пределами буддийского монашеского ордена прецедентом, установленным Буддой, а буддийские тексты восхваляют Будду, а не индуистских богов в своей прелюдии.[40] Взаимовлияние медицинских традиций между различными индийскими религиями, история слоев Сушрута-самхиты остается неясной, это большая и трудная исследовательская проблема.[23]

Suśruta в индуистской традиции благоговейно считается потомком Дханвантари, мифический бог медицины,[41] или как тот, кто получил знание из беседы с Дханвантари в Варанаси.[17]

Рукописи и передача

Страница из древнего медицинского текста Сушрута самхита.

Один из старейших рукописи из пальмовых листьев из Сушрута Самхита был обнаружен в Непале. Он хранится в Библиотека Кайзера, Непал как рукопись KL-699, с цифровой копией, заархивированной Непальско-немецким проектом по сохранению рукописей (NGMCP C 80/7).[6] Частично поврежденная рукопись состоит из 152 листов, написанных на обеих сторонах и содержащих от 6 до 8 строк переходным шрифтом Гупта. Рукопись была проверена как завершенная писцом в воскресенье, 13 апреля 878 г. н.э. (Манадева Самват 301).[6]

Большая часть стипендии на Сушрута-самхита основан на редакциях текста, опубликованных в девятнадцатом и начале двадцатого веков. Сюда входит издание Вайдьи Ядавашармана Тривикраматмаджа Ачарьи, которое также включает комментарий ученого Далханы.[42]

Печатные издания основаны лишь на небольшом подмножестве рукописей, которые были доступны в крупных издательских центрах Бомбея, Калькутты и других мест, когда готовились издания, иногда всего три или четыре рукописи. Но они неадекватно отражают большое количество рукописных версий Сушрута-самхита дожили до современности. Эти рукописи существуют сегодня в библиотеках Индии и за рубежом, возможно, существует сотня или более версий текста, и критическое издание из Сушрута-самхита еще предстоит подготовить.[43]

Содержание

Анатомия и эмпирические исследования

Различные части или члены тела, как упоминалось ранее, включая кожу, не могут быть правильно описаны тем, кто плохо разбирается в анатомии. Следовательно, всякий, кто желает получить основательные знания анатомии, должен подготовить мертвое тело и внимательно осмотреть, рассекая его и исследуя различные его части.

Сушрута Самхита, Книга 3, Глава V
Переводчики: Лукас и др.[9]

Сушрута Самхита - один из самых важных древних медицинских трактатов.[1][44] Это один из основополагающих текстов медицинской традиции в Индии, наряду с Чарака-Самхита, Бхеша-Самхита, и медицинские части Рукопись Бауэра.[1][2][44]

Объем

Сушрута-самхита была написана после Чарака Самхита, и, за исключением некоторых тем и их акцента, оба обсуждают множество схожих предметов, таких как общие принципы, патология, диагностика, анатомия, сенсорный прогноз, терапия, фармацевтика и токсикология.[45][46][1]

Тексты Сушрута и Чарака различаются в одном главном аспекте: Сушрута Самхита обеспечивает основу хирургии, а Чарака Самхита является прежде всего основой медицины.[45]

Главы

В Сушрута Самхитав существующей форме состоит из 186 глав и содержит описания 1120 болезней, 700 лекарственных растений, 64 препаратов из минеральных источников и 57 препаратов из животных источников.[47]

В Сушрута-Самхита делится на две части: первые пять глав, которые считаются самой старой частью текста, и «Поздний раздел» (санскр. Уттаратантра), добавленный автором Нагарджуной.[48] Содержание этих глав разнообразно, некоторые темы освещены в нескольких главах в разных книгах, а краткое изложение в соответствии с переводом Бхишагратны выглядит следующим образом:[49][50][51]

Сушрута Самхита
КнигаГлаваТемы (неполные)[примечание 1]Перевод
Комментарии

Профилактика против лечения

Типтон утверждает, что Сушрута утверждает, что врач должен прилагать усилия для предотвращения болезней, а также для лечебных лечебных процедур.[126] Важным средством профилактики, утверждает Сушрута, являются физические упражнения и гигиена.[126] В тексте добавлено, что чрезмерные физические нагрузки могут быть вредными и сделать человека более восприимчивым к болезням, и предостерегают от такого избытка.[13] Сушрута рекомендует регулярные умеренные упражнения, которые повышают сопротивляемость болезням и физическому разложению.[126]Шушрута написала «Шлоки» о профилактике заболеваний.

Скелет человека

В «Сушрута-самхите», согласно переводу Хорнле, говорится, что «профессора Аюрведы говорят о трехстах шестидесяти костях, а книги о Саля-Шастра (хирургическая наука) знает только триста ".[127] Затем в тексте перечислено всего 300 человек следующим образом: 120 - в конечностях (например, руках, ногах), 117 - в области таза, боках, спине, животе и груди и 63 - в шее и вверх.[127] Затем в тексте объясняется, как эти промежуточные итоги были проверены эмпирически.[128] Обсуждение показывает, что индийская традиция питала разнообразие мыслей, а школа Сушрута пришла к своим собственным выводам и отличается от традиции Атрея-Чарака.[128]

Остеологическая система Sushruta, утверждает Хёрнле, следует принципу гомология, где тело и органы рассматриваются как самоотражающие и соответствующие по различным осям симметрии.[129] Различия в подсчете костей в двух школах частично объясняются тем, что Чарака Самхита включает в свой счет тридцать две лунки зубов, а также различие во мнениях о том, как и когда считать хрящ как кость (в обеих школах хрящи считаются костями, в отличие от современной медицины. упражняться).[130][131]

Хирургия

Подготовка будущих хирургов

Студенты должны практиковать хирургические методы на тыквы и мертвые животные.

Сушрута Самхита, Книга 1, Глава IX
Переводчик: Энглер[35]

Сушрута-самхита наиболее известна своим подходом и обсуждениями хирургии.[45] Это было одним из первых в истории человечества предположений, что изучающий хирургию должен изучать человеческое тело и его органы, рассекая мертвое тело.[45] Студент должен практиковаться, утверждает текст, на предметах, напоминающих больную или часть тела.[132] Например, исследование разрезов рекомендуется на Пушпапхала (давить, Cucurbita maxima ), Алаву (тыквенная бутылка, Lagenaria vulgaris ), Трапуша (огурец, Cucumis pubescens ), кожаные мешки с жидкостями и пузыри трупов животных.[132]

В древнем тексте говорится, что Менон и Хаберман описывают геморроидэктомию, ампутации, пластические, ринопластические, офтальмологические, литотомические и акушерские процедуры.[45]

В Сушруте упоминаются различные методы, в том числе скользящий трансплантат, ротационный трансплантат и трансплантат на ножке.[133] Также описана реконструкция носа (ринопластика), который был отрезан, с использованием лоскута кожи со щеки.[134] Лабиопластика тоже получила внимание в самахите.[135]

Лекарственные травы

В «Сушрута-самхите», а также в классических санскритских медицинских трактатах Атхарваведа и Чарак-самхита, вместе описывается более 700 лекарственных трав.[136] Описание, утверждает Падма, включает в себя их вкус, внешний вид и пищеварительный эффект, безопасность, эффективность, дозировку и преимущества.[136]

Прием

Ряд работ Сушруты обсуждался в современной литературе. Некоторые из них включают Hritshoola (боль в сердце), циркуляция жизненно важных жидкостей организма (например, крови (ракта дхату ) и лимфа (раса дхату), Мадхумеха, ожирение и гипертония.[47] Kearns & Nash (2008) утверждают, что первое упоминание о проказа описывается в Сушрута Самхита.[137][138] В тексте обсуждаются камни в почках и их хирургическое удаление.[139]

Передача за пределы Индии

Текст был переведено на арабский в качестве Китаб Шах Шун аль-Хинди на арабском языке, также известный как Китаб и-Сусуруд, в Багдаде в начале 8-го века по указанию члена Бармакид семья Багдада.[140][11] Яхья ибн Бармак содействовал серьезным усилиям по сбору и переводу санскритских текстов, таких как Вагбхата. Аштангахрдая Самхита, Равигупта Сиддхасара и Сушрута Самхита.[141] Арабский перевод пришел в Европу к концу средневековья.[142][143] Есть некоторые свидетельства того, что в Ренессанс Италия, семья Бранка Сицилия[142] и Гаспаро Тальякоцци (Болонья ) были знакомы с техниками ринопластики, упомянутыми в Сушрута Самхита.[144][145][143]

Текст был известен кхмерскому королю Ясоварману I (фл. 889-900) из г. Камбоджа. Сушрута также был известен как медицинский авторитет в тибетской литературе.[140]

В Индии основной комментарий к тексту, известный как Нибандха-самграха, был написан Далхана ок. 1200 г. н.э.

Современные переводы

Первое печатное издание текста подготовлено Мадхусудан Гупта (2 тома, Калькутта 1835 г., 1836 ). Частичный английский перевод У. К. Датты появился в 1883 году. Первый полный английский перевод «Сушрута-самхиты» был сделан Кавираджем Кунджалалом Бхишагратной, который опубликовал его в трех томах между 1907 и 1916 годами (переиздано в 1963, 2006 годах).[146][примечание 1]

Английский перевод как Сушрута Самхита а комментарий Далханы был опубликован в трех томах П. В. Шармой в 1999 г.[147]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б Перевод Бхишагратны включает части комментария Далханы и использует современную медицинскую терминологию и западные слова, такие как «яйцо» для обозначения сонита (менструальная кровь), подход, который заставил ученых подвергнуть сомнению некоторые части его перевода.[52][53]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж Мёленбельд 1999, стр. 203–389 (Том IA).
  2. ^ а б c Рай 1980.
  3. ^ E. Schultheisz (1981), История физиологии, Pergamon Press, ISBN  978-0080273426, стр. 60-61, Цитата: «(...) Чарака Самхита и Сушрута Самхита, оба являются редакциями двух древних традиций индуистской медицины».
  4. ^ Венди Донигер (2014), Об индуизме, Oxford University Press, ISBN  978-0199360079, стр. 79;
    Сара Босло (2007), Энциклопедия эпидемиологии, том 1, SAGE Publications, ISBN  978-1412928168, стр. 547, Цитировать: «Индусский текст, известный как Сушрута Самхита, возможно, является самой ранней попыткой классификации болезней и травм»
  5. ^ Валиафан 2007.
  6. ^ а б c Кенго Харимото (2011). «В поисках старейшей непальской рукописи». Rivista degli Studi Orientali. 84: 85–88.
  7. ^ Бхишагратна 1907, п. 307.
  8. ^ а б Hoernle 1907, п. 8.
  9. ^ а б Лукас 2010 С. 646–650.
  10. ^ а б Босло 2007, п. 547, Цитата: «Индусский текст, известный как Сушрута Самхита (600 г. н.э.), возможно, является самой ранней попыткой классификации болезней и травм».
  11. ^ а б c Рамачандра С.К. Рао, Энциклопедия индийской медицины: историческая перспектива, том 1, перепечатка 2005 г. (оригинал: 1985 г.), стр 94-98, Популярный Пракашан
  12. ^ Уолтон 1994, п. 586.
  13. ^ а б c d Типтон 2008, стр. 1553-1556.
  14. ^ Hoernle 1907 С. 109-111.
  15. ^ Банерджи 2011 С. 320-323.
  16. ^ Монье-Вильямс, Словарь санскрита (1899).
  17. ^ а б Бхишагратна, Кунджалал (1907). Английский перевод Сушрута Самхиты, основанный на оригинальном санскритском тексте. Калькутта. п. 1.
  18. ^ Hoernle 1907 С. 7-8.
  19. ^ Амареш Датта, разн. Энциклопедия индийской литературы (Том первый (A To Devo)). Академия Сахитья. п. 311.
  20. ^ Дэвид О. Кеннеди. Растения и человеческий мозг. Оксфорд. п. 265.
  21. ^ Сингх, П. Б.; Правин С. Рана (2002). Район Банарас: духовный и культурный путеводитель. Варанаси: Indica Books. п. 31. ISBN  978-81-86569-24-5.[ненадежный источник? ]
  22. ^ Кутумбиан 2005 г., стр. XXXII-XXXIII.
  23. ^ а б c Мёленбельд 1999, стр. 347–350 (Том IA).
  24. ^ Schultheisz 1981, pp. 60-61, Цитата: «(...) Чарака Самхита и Сушрута Самхита, обе являются рецензиями двух древних традиций индуистской медицины».
  25. ^ Лукас 2010, п. 646, Цитата: Самхита Сусруты уделяет особое внимание хирургическим вопросам, включая использование определенных инструментов и типов операций. Именно в его работах можно найти важные анатомические соображения древнего индуизма ».
  26. ^ Hoernle 1907, стр. 8, 109-111.
  27. ^ Равинтиран, Венкатачалам (2011). «Знания древних индуистских хирургов о болезни Гиршпрунга: свидетельства из Сушрута Самхита около 1200-600 гг. До н. Э.». Журнал детской хирургии. 46 (11): 2204–2208. Дои:10.1016 / j.jpedsurg.2011.07.007. PMID  22075360.
  28. ^ Бхишагратна 1911, п. 156 и т. Д.
  29. ^ Бхишагратна 1907, стр. 6-7, 395 и т. д.
  30. ^ Бхишагратна 1911, стр. 157, 527, 531, 536 и т. д.
  31. ^ Бхишагратна 1907, стр.181, 304-305, 366, lxiv-lxv и т. д.
  32. ^ Бхишагратна 1911, п. 377 и т. Д.
  33. ^ Бхишагратна 1911, с. 113-121 и др.
  34. ^ Бхишагратна 1916, стр. 285, 381, 407, 409, 415 и т. д.
  35. ^ а б c d е Энглер 2003, стр. 416-463.
  36. ^ а б Zysk 2000, п. 100.
  37. ^ Zysk 2000, п. 81, 83.
  38. ^ Zysk 2000 С. 74-76, 115-116, 123.
  39. ^ Zysk 2000, п. 4-6, 25-26.
  40. ^ Терри Клиффорд (2003), Тибетская буддийская медицина и психиатрия: Алмазное исцеление, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120817845, страницы 35-39
  41. ^ Монье-Вильямс, Словарь санскрита, s.v. "сушрута"
  42. ^ Ачарья, Ядавашарман Тривикрама (1938). Suśrutasahitā, Suśrutena viracitā, Vaidyavaraśrīḍalhaṇācāryaviracitayā Nibandhasagrahākhyavyākhyayā samullasitā, Acāryopāhvena Trivikramātmajena Yāavaśodarmahā. Мумбайах: Нирная Сагара Пресс.
  43. ^ Вуястык, Доминик (2013). «Новые рукописные свидетельства текстовой и культурной истории ранней классической индийской медицины». В Вуястыке, Доминик; Серулли, Энтони; Preisendanz, Карин (ред.). Медицинские тексты и рукописи в истории культуры Индии. Нью-Дели: Манохар. С. 141–57.
  44. ^ а б Вуястык, Доминик (2003). Корни аюрведы. Лондон и др .: Пингвин. С. 149–160. ISBN  978-0140448245.
  45. ^ а б c d е Менон И.А., Хаберман Х.Ф. (1969). «Дерматологические сочинения древней Индии». Med Hist. 13 (4): 387–392. Дои:10.1017 / s0025727300014824. ЧВК  1033984. PMID  4899819.
  46. ^ Рэй, Приядаранджан; Гупта, Хирендра Натх; Рой, Мира (1980). Сушрута Самхита (научный синопсис). Нью-Дели: INSA.
  47. ^ а б Двиведи и Двиведи (2007)[страница нужна ]
  48. ^ Проф. П.В. Шарма, Аюрведа Ка Вайджнанника Итихас, 7-е изд., Гл. 2, Pg.87, Chaukhambha orientalia, Варанаси (2003)
  49. ^ Бхишагратна 1907.
  50. ^ Бхишагратна 1911.
  51. ^ Бхишагратна 1916.
  52. ^ Марта Энн Селби (2005 г.), Азиатская медицина и глобализация (редактор: Джозеф С. Альтер), University of Pennsylvania Press, ISBN  978-0812238662, стр.124
  53. ^ RP Das (1991), Медицинская литература из Индии, Шри-Ланки и Тибета (редакторы: Геррит Ян Мейленбельд, И. Джулия Лесли), BRILL Academic, ISBN  978-9004095229, страницы 25-26
  54. ^ Бхишагратна 1907, стр. 1-15.
  55. ^ Бхишагратна 1907 С. 16-20.
  56. ^ Бхишагратна 1907 С. 21-32.
  57. ^ Бхишагратна 1907 С. 33-35.
  58. ^ Бхишагратна 1907 С. 36-44.
  59. ^ Бхишагратна 1907 С. 45-55.
  60. ^ Бхишагратна 1907 С. 56-63.
  61. ^ Бхишагратна 1907 С. 64-70.
  62. ^ Бхишагратна 1907 С. 71-73.
  63. ^ Бхишагратна 1907 С. 74-77.
  64. ^ Бхишагратна 1907 С. 78-87.
  65. ^ Бхишагратна 1907 С. 88-97.
  66. ^ Бхишагратна 1907 С. 98-105.
  67. ^ Бхишагратна 1907 С. 106-119.
  68. ^ Бхишагратна 1907 С. 120-140.
  69. ^ Бхишагратна 1907 С. 141-154.
  70. ^ Бхишагратна 1907 С. 155-161.
  71. ^ Бхишагратна 1907, стр. 162-175.
  72. ^ Бхишагратна 1907 С. 176-182.
  73. ^ Бхишагратна 1907 С. 183-193.
  74. ^ Бхишагратна 1907, стр. 194-211.
  75. ^ Бхишагратна 1907, стр. 212-219.
  76. ^ Бхишагратна 1907, стр. 220-227.
  77. ^ Бхишагратна 1907 С. 228-237.
  78. ^ Бхишагратна 1907, стр. 238-246.
  79. ^ Бхишагратна 1907, стр. 247-255.
  80. ^ Бхишагратна 1907 С. 256-265.
  81. ^ Бхишагратна 1907 С. 266-269.
  82. ^ Бхишагратна 1907 С. 270-283.
  83. ^ Бхишагратна 1907 С. 284-287.
  84. ^ Бхишагратна 1907 С. 288-571.
  85. ^ Бхишагратна 1911, стр. 1-17.
  86. ^ Бхишагратна 1911 С. 18-24.
  87. ^ Бхишагратна 1911 С. 25-30.
  88. ^ Бхишагратна 1911 С. 31-34.
  89. ^ Бхишагратна 1911 С. 35-42.
  90. ^ Бхишагратна 1911 С. 43-49.
  91. ^ Бхишагратна 1911 С. 50-54.
  92. ^ Бхишагратна 1911 С. 55-60.
  93. ^ Бхишагратна 1911 С. 61-66.
  94. ^ Бхишагратна 1911 С. 67-71.
  95. ^ Бхишагратна 1911 С. 72-78.
  96. ^ Бхишагратна 1911 С. 79-84.
  97. ^ Бхишагратна 1911 С. 85-93.
  98. ^ Бхишагратна 1911 С. 94-96.
  99. ^ Бхишагратна 1911 С. 97-100.
  100. ^ Бхишагратна 1911 С. 101-111.
  101. ^ Бхишагратна 1911 С. 113-121.
  102. ^ Бхишагратна 1911 С. 122-133.
  103. ^ Бхишагратна 1911, стр. 134-143.
  104. ^ Бхишагратна 1911 С. 144-158.
  105. ^ Бхишагратна 1911 С. 158-172.
  106. ^ Бхишагратна 1911 С. 173-190.
  107. ^ Бхишагратна 1911, стр. 191-197.
  108. ^ Бхишагратна 1911 С. 198-208.
  109. ^ Бхишагратна 1911, стр. 209-215.
  110. ^ Бхишагратна 1911, стр. 216-238.
  111. ^ Бхишагратна 1911, стр. 259-264.
  112. ^ Бхишагратна 1907 С. 265-477.
  113. ^ Бхишагратна 1907 С. 478-671.
  114. ^ Бхишагратна 1911, стр. 673-684.
  115. ^ Бхишагратна 1907, стр. 685-736.
  116. ^ Бхишагратна 1916, стр. 1-105.
  117. ^ Бхишагратна 1916 С. 106-117.
  118. ^ Бхишагратна 1916 С. 117-123.
  119. ^ Бхишагратна 1916 С. 131-140.
  120. ^ Бхишагратна 1916 С. 141-163.
  121. ^ Бхишагратна 1916 С. 169-337.
  122. ^ Бхишагратна 1916, стр. 338-372.
  123. ^ Бхишагратна 1916 С. 387-391.
  124. ^ Бхишагратна 1916, стр. 396-405.
  125. ^ Бхишагратна 1916 С. 406-416.
  126. ^ а б c Типтон 2008, п. 1554.
  127. ^ а б Hoernle 1907, п. 70.
  128. ^ а б Hoernle 1907 С. 70-72.
  129. ^ Hoernle 1907, п. 72.
  130. ^ Hoernle 1907 С. 73-74.
  131. ^ Бхишагратна 1907, п. XXIV-XXV.
  132. ^ а б Бхишагратна 1907, п. xxi.
  133. ^ Лана Томпсон. Пластическая хирургия. ABC-CLIO. п. 8.
  134. ^ Мелвин А. Шиффман, Альберто Ди Джи. Продвинутая эстетическая ринопластика: искусство, наука и новые клинические методы. Springer Science & Business Media. п. 132.
  135. ^ Шарма, Кумар. История бакалавриата (программа), семестр II: вопросы и ответы, Университет Дели. Pearson Education India. п. 147.
  136. ^ а б Падма, Т. В. (2005). «Аюрведа». Природа. 436 (7050): 486. Bibcode:2005Натура.436..486П. Дои:10.1038 / 436486a. PMID  16049472.
  137. ^ Кирнс и Нэш (2008)
  138. ^ Aufderheide, A.C .; Родригес-Мартин, К. и Лангшоен, О. (стр. 148)
  139. ^ Замок и т. Д., Стр. 836
  140. ^ а б Мёленбельд 1999, п. 352 (Том IA).
  141. ^ Чарльз Бернетт (2015), Всемирная история Кембриджа, Том 5, Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0521190749, стр. 346
  142. ^ а б Скудери, Николо; Тот, Брайант А. (2016). Международный учебник эстетической хирургии. Springer. ISBN  9783662465998.
  143. ^ а б Меник, Фредерик Дж (11 октября 2017 г.). «Реконструкция носа с парамедианным лоскутом: история процедуры, проблема, представление». Получено 30 июля 2018. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  144. ^ Замок и т. Д., Стр. 607
  145. ^ New Scientist 26 июля 1984 г., стр. 43
  146. ^ Кеннет Зиск (2010), Медицина в Ведах: Религиозное исцеление в Ведах, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814004, стр. 272 ​​со сноской 36
  147. ^ Шарма, Прия Врата (2001). Сушрута-Самхита, с английским переводом текста и комментариями Шалханы вместе с критическими замечаниями. Харидас Аюрведа, серия 9. 3 тома. Варанаси: Чоукхамбха Вишвабхарати. OCLC  42717448.

Библиография

внешняя ссылка