Индуизм - Hinduism - Wikipedia

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

индуизм является Индийская религия и дхарма, или образ жизни.[примечание 1][заметка 2] Это третья по величине религия в мире, с более чем 1,25 миллиарда подписчиков, или 15–16% мирового населения, известного как Индусы.[Интернет 1][веб 2] Слово Индуистский является экзоним,[1][2] и хотя индуизм называют самой старой религией в мире,[заметка 3] многие практикующие называют свою религию Санатана Дхарма (санскрит: सनातन धर्म: "Вечный путь"), который относится к идее о том, что его истоки лежат за пределами истории человечества, как показано в Индуистские тексты.[3][4][5][6][примечание 4] Другой, хотя и менее подходящий,[7] самоназвание Вайдика дхарма,[8][9][10][11] «дхарма, связанная с Ведами».[веб 3]

Индуизм включает в себя ряд философии, и связан общими концепциями, узнаваемыми ритуалами, космология, паломничество к священным местам и общие текстовые ресурсы, которые обсуждают теологию, философию, мифология, Ведический яджна, йога, агамный ритуалы, и здание храма, среди других тем.[12] Индуизм предписывает вечные обязанности, такие как честность, воздержание от причинения вреда живым существам (Ахимса ), терпение, снисходительность, сдержанность, добродетель и сострадание.[Интернет 4][13] Выдающиеся темы индуистских верований включают четыре Пурушартхи, истинные цели или задачи человеческой жизни; а именно дхарма (этика / обязанности), Artha (достаток / работа), Кама (желания / страсти) и мокша (Освобождение / свобода от цикла смерти и возрождение /спасение),[14][15] а также карма (действие, намерение и последствия) и самсара (цикл смерти и возрождения).[16][17]

Индуистские практики включают такие ритуалы, как пуджа (поклонение) и декламации, джапа, медитация (дхьяна ), ориентированных на семью обряды перехода, ежегодные фестивали и случайные паломничества. Наряду с практикой различных йог, некоторые индуисты оставляют свой социальный мир и материальные блага и занимаются на протяжении всей жизни. Саньяса (монашество) для достижения мокши.[18]

Индуистские тексты подразделяются на Ruti ("слышал") и Smṛti ("вспомнил"), главными писаниями которых являются Веды, то Упанишады, то Пураны, то Махабхарата, то Рамаяна, а Gamas.[19][16] Шесть āstika школы индуистской философии, признающие авторитет Вед, а именно Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика, Мимамса и Веданта.[20][21][22]

В то время как Пураническая хронология представляет тысячелетнюю генеологию, начиная с Ведической риши, ученые считают индуизм сплавом[примечание 5] или синтез[23][примечание 6] из Брахманическая ортопракция[примечание 7] с различными индийскими культурами,[24][25] имея разнообразные корни[26][примечание 8] и нет конкретного учредителя.[32] Этот Индуистский синтез возник после ведического периода, между ок. 500[33]–200[34] До н.э. и ок. 300 г. н.э.,[33] в период Вторая урбанизация и ранний классический период индуизма, когда Эпос и были составлены первые Пураны.[33][34] Он процветал в Средневековый период, с упадок буддизма в Индии.[35]

В настоящее время четыре крупнейших деноминации индуизма являются Вайшнавизм, Шиваизм, Шактизм и Смартизм.[36] Источники авторитета и вечные истины в индуистских текстах играют важную роль, но также существует сильная индуистская традиция ставить под сомнение авторитет, чтобы углубить понимание этих истин и продолжить развитие традиции.[37] Индуизм - наиболее широко исповедуемая вера в Индия, Непал и Маврикий. Значительное количество индуистских общин находится в Юго-Восточная Азия в том числе в Бали, Индонезия,[38] то Карибский бассейн, Северная Америка, Европа, Океания, Африка, и другие регионы.[39][40]

Этимология

Дальнейшая информация: Индуистский
А Балийский Индуистский семья после пуджа в Братанский храм в Бали, Индонезия.

Слово Хинду происходит от Индоарийский[41]/санскрит[42] корень Синдху.[42][43] В Протоиранский изменение звука * с > час произошло между 850 и 600 гг. до н. э., согласно Аско Парпола.[44]

Использование английского термина «индуизм» для описания совокупности практик и верований возникло сравнительно недавно: он был впервые использован Раджа Рам Мохун Рой в 1816–17.[45] Термин «индуизм» был придуман примерно в 1830 году теми индейцами, которые выступали против британского колониализма и хотели отличить себя от других религиозных групп.[45][46][47] До того, как британцы начали категоризировать сообщества строго по религии, индийцы обычно не определяли себя исключительно через свои религиозные убеждения; вместо этого идентичности были в значительной степени сегментированы на основе местности, языка, варна, джати, род занятий и секта.[48]

Слово «индус» намного старше, и считается, что оно использовалось как название для Река Инд в северо-западной части Индийский субконтинент.[45][42][примечание 9] В соответствии с Гэвин Флуд, "Фактический срок Индуистский впервые происходит как Персидский географический термин для людей, которые жили за рекой Инд (санскрит: Синдху)",[42] более конкретно, в надписи VI века до н.э. Дарий I (550–486 г. до н. Э.).[49] Период, термин Индуистский в этих древних записях используется географический термин, не относящийся к религии.[42] Среди самых ранних известных упоминаний об индусе с религиозным подтекстом можно найти в китайском тексте 7-го века нашей эры. Рекорд западных регионов к Xuanzang,[49] и персидский текст XIV века Футуху-салатин Абд аль-Малик Исами.[примечание 10]

Тапар утверждает, что слово Индуистский находится как гептахинду в Авеста - эквивалент Rigvedic сапта-синдху, пока hndstn (произносится Индостан) находится в Сасанидский надпись III века н.э., оба из которых относятся к частям северо-западной части Южной Азии.[50] Арабский термин аль-Хинд относится к людям, живущим за рекой Инд.[51] Сам этот арабский термин был взят из доисламского персидского термина Хинду, что относится ко всем индейцам. К 13 веку Индостан появился как популярная альтернатива название Индии, что означает «земля индусов».[52][примечание 11]

Период, термин Индуистский позже иногда использовался в некоторых санскритских текстах, таких как более поздний Раджатаранджини Кашмира (Гиндука, ок. 1450 г.) и около 16-18 веков Бенгальский Гаудия Вайшнав тексты, включая Чайтанья Чаритамрита и Чайтанья Бхагавата. Эти тексты использовали его, чтобы отличать индуистов от мусульман, которых называют Яванас (иностранцы) или Mlecchas (варвары), с XVI в. Чайтанья Чаритамрита текст и 17 век Бхакта Мала текст с использованием фразы "Индуистская дхарма".[54] Лишь к концу 18 века европейские купцы и колонисты начали называть последователей индийских религий вместе как Индусы.

Период, термин индуизм, затем пишется Индуизм, был введен в английский язык в 18 веке для обозначения религиозных, философских и культурных традиций, присущих Индии.[55]

Определения

Индуизм включает в себя множество идей о духовность и традиций, но не имеет церковного порядка, неоспоримых религиозных авторитетов, руководящего органа, пророка (ов) или какой-либо обязательной священной книги; Индусы могут выбрать политеистический, пантеистический, панентеистический, пандеистический, генотеистический, монотеистический, монистический, агностик, атеистический или же гуманист.[56][57][58] По словам Донигера, «идеи обо всех основных вопросах веры и образа жизни - вегетарианство, ненасилие, вера в перерождение и даже каста - являются предметом споров, а не догма."[48]

Из-за широкого спектра традиций и идей, охватываемых термином индуизм, дать исчерпывающее определение сложно.[42] Религия «бросает вызов нашему желанию дать определение и категоризацию».[59] Индуизм по-разному определяется как религия, религиозная традиция, набор религиозных верований и «образ жизни».[60][примечание 1] С западной лексической точки зрения индуизм, как и другие религии, уместно именовать религией. В Индии термин дхарма предпочтительнее, что шире, чем западный термин религия.

Изучение Индии, ее культур и религий, а также определение «индуизма» было сформировано интересами колониализма и западными представлениями о религии.[61][62] С 1990-х годов эти влияния и их результаты были предметом дебатов среди исследователей индуизма,[61][примечание 12] а также были приняты критиками западного взгляда на Индию.[63][примечание 13]

Типология

Основная статья: Индуистские наименования
АУМ, стилизованное письмо Деванагари сценарий, используемый как религиозный символ в индуизме

Индуизм, как его обычно называют, можно разделить на несколько основных течений. Исторического деления на шесть даршаны (философии), две школы, Веданта и Йога, в настоящее время являются самыми известными.[20] Четыре основных направления современного индуизма, классифицируемые по основным божествам или божествам: Вайшнавизм (Вишну), Шиваизм (Шива), Шактизм (Деви) и Смартизм (пять божеств считаются одинаковыми).[64][65] Индуизм также принимает множество божественных существ, при этом многие индуисты считают божества аспектами или проявлениями единой безличной абсолютной или абсолютной реальности или Бога, в то время как некоторые индусы утверждают, что конкретное божество представляет верховное, а различные божества - низшие проявления этого верховного.[66] Другие примечательные характеристики включают веру в существование Атман (душа, я), реинкарнация своего атмана и кармы, а также веры в дхарму (обязанности, права, законы, поведение, добродетели и правильный образ жизни).

Макдэниел (2007) классифицирует индуизм на шесть основных и множество второстепенных видов, чтобы понять выражение эмоций у индусов.[67] Согласно Макдэниелу, основными видами являются Народный индуизм, основанный на местных традициях и культах местных божества и это самая старая безграмотная система; Ведический индуизм основан на самых ранних слоях Вед, относящихся ко 2-му тысячелетию до нашей эры; Ведантический индуизм, основанный на философии Упанишады, включая Адвайта Веданта, подчеркивая знания и мудрость; Йогический индуизм, следуя тексту Йога-сутры Патанджали подчеркивание интроспективного осознания; Дхармический индуизм или «повседневная мораль», которую Макдэниэл утверждает, стереотипно в некоторых книгах рассматривается как «единственная форма индуистской религии с верой в карму, коров и касту»; и бхакти или религиозный индуизм, где интенсивные эмоции тщательно включены в погоню за духовным.[67]

Майклс различает три индуистские религии и четыре формы индуистской религиозности.[68] Три индуистские религии - это «брахманико-санскритский индуизм», «народные религии и племенные религии» и «основанные религии».[69] Четыре формы индуистской религиозности - это классическая «карма-марга»,[70] джнана-марга,[71] бхакти-марга,[71] и «героизм», коренящийся в милитаристские традиции. Эти милитаристские традиции включают рамаизм (поклонение герою эпической литературы, Рама, считая его воплощением Вишну)[72] и части политический индуизм.[70] «Героизм» еще называют вирья-марга.[71] Согласно Майклсу, каждый девятый индуист по рождению принадлежит к одной или к обеим типологиям брахманико-санскритского индуизма и народной религии, независимо от того, практикуют они или не практикуют. Он классифицирует большинство индуистов как принадлежащих по своему выбору к одной из "основанных религий", таких как вайшнавизм и шиваизм, которые сосредоточены на спасении и часто принижают значение священнического авторитета Брахмана, но при этом включают ритуальную грамматику брахманико-санскритского индуизма.[73] Он включает в число «основанных религий» буддизм, джайнизм, сикхизм, которые теперь являются отдельными религиями, синкретический движения, такие как Брахмо Самадж и Теософское общество, а также различные "Гуру -измы »и новые религиозные движения, такие как Махариши Махеш Йоги и ИСККОН.[74]

Инден заявляет, что попытка классифицировать индуизм по типологии началась во времена империи, когда прозелитизирующие миссионеры и колониальные чиновники стремились понять и изобразить индуизм исходя из своих интересов.[75] Индуизм был истолкован как проистекающий не из разума духа, а из фантазии и творческого воображения, не концептуального, а символического, не этического, а эмоционального, не рационального или духовного, а когнитивного мистицизма. Этот стереотип следует и соответствует, как утверждает Инден, имперским императивам той эпохи, обеспечивая моральное оправдание колониальному проекту.[75] От племенного анимизма до буддизма все считалось частью индуизма. Ранние отчеты устанавливают традиции и научные предпосылки для типологии индуизма, а также основные предположения и ошибочные предположения, которые лежали в основе Индология. Индуизм, согласно Индену, не был тем, чем его стереотипировали имперские религиозные деятели, и неуместно приравнивать индуизм к просто монистическому пантеизму и философскому идеализму Адвайта Веданты.[75]

Индуистские виды

Санатана Дхарма

Смотрите также: Санатани

Для его приверженцев индуизм - традиционный образ жизни.[76] Многие практики называют «ортодоксальную» форму индуизма Санатана Дхарма, «вечный закон» или «вечный путь».[77][78] Индусы считают, что индуизму тысячи лет. В Пураническая хронология, хронология событий древней индийской истории, рассказанная в Махабаратха, то Рамаяна, а Пураны, предусматривает хронологию событий, связанных с индуизмом, начиная с 3000 г. до н. э. Санскритское слово дхарма имеет гораздо более широкое значение, чем религия и не является его эквивалентом. Все аспекты индуистской жизни, а именно обретение богатства (артха), исполнение желаний (кама) и достижение освобождения (мокша), являются частью дхармы, которая воплощает в себе «правильный образ жизни» и вечные гармоничные принципы в их исполнении.[79][80]

По словам редакторов Британской энциклопедии, Санатана Дхарма исторически упоминаются «вечные» обязанности, религиозно предписанные в индуизме, такие как честность, воздержание от причинения вреда живым существам (ахимса ), чистота, доброжелательность, милосердие, терпение, снисходительность, сдержанность, великодушие и аскетизм. Эти обязанности применяются независимо от класса, касты или секты индуса, и они контрастируют с свадхарма, «собственный долг» в соответствии с его классом или кастой (варна) и этапом жизни (пурушартха ).[Интернет 4] В последние годы этот термин использовался индуистскими лидерами, реформаторами и националистами для обозначения индуизма. Санатана дхарма стала синонимом «вечной» истины и учений индуизма, которые выходят за рамки истории и являются «неизменными, неделимыми и в конечном итоге несектантскими».[Интернет 4]

По мнению других ученых, таких как Ким Нотт и Брайан Хэтчер, Санатана Дхарма относится к «вневременному, вечному набору истин», и именно так индуисты видят истоки своей религии. Он рассматривается как вечные истины и традиции, истоки которых лежат за пределами истории человечества, истины, открытые Богом (Шрути ) в Веды - самый древний из священных писаний мира.[81][4] Для многих индусов западный термин «религия» в той мере, в какой он означает «догма и институт, восходящие к одному основателю», не соответствует их традиции, - заявляет Хэтчер. Для них индуизм - это традиция, восходящая, по крайней мере, к древней ведической эпохе.[4][82][примечание 14]

Вайдика дхарма

Некоторые называют индуизм Вайдика дхарма.[8] Слово «Вайдика» на санскрите означает «полученный из Вед или соответствующий ей» или «относящийся к Ведам».[веб 3] Традиционные ученые использовали термины вайдика и авайдика, те, кто принимает Веды как источник авторитетного знания, и те, кто нет, чтобы отличить различные индийские школы от джайнизма, буддизма и чарваки. Согласно Клаусу Клостермайеру, термин Вайдика-дхарма - это самое раннее самоназвание индуизма.[9][10] В соответствии с Арвинд Шарма, исторические данные свидетельствуют о том, что «индуисты относились к своей религии термином вайдика дхарма или его вариант »IV века н.э.[11] По словам Брайана К. Смита, «[я] Т„спорно, по крайней мере“, как ли срок Вайдика Дхарма не может, с надлежащими уступками исторической, культурной и идеологической специфике, быть сопоставимым и переведенным как «индуизм» или «индуистская религия» ».[7]

Согласно Алексису Сандерсону, в ранних санскритских текстах проводится различие между традициями вайдики, вайшнавов, шайвы, шакта, саура, буддизма и джайнизма. Однако в конце 1-го тысячелетия до н. Э. Консенсус индусов «действительно пришел к концептуализации сложной сущности, соответствующей индуизму в противоположность буддизму и джайнизму, исключая только определенные формы антиномист Шакта-Шайва »из его загона.[веб 5] Некоторые в Мимамса школа индуистской философии считала Агамы такие как Панчаратрика недействительны, потому что не соответствуют Ведам. Некоторые кашмирские ученые отвергли эзотерические тантрические традиции как часть Вайдика-дхармы.[веб 5][Интернет 6] Аскетическая традиция шиваизма атимарга, датируемая примерно 500 г. н.э., бросила вызов рамкам вайдика и настаивала на том, что их агамы и практики не только действительны, но и превосходят таковые у вайдиков.[веб 7] Однако, добавляет Сандерсон, эта шиваитская аскетическая традиция считала себя истинно верной ведической традиции и «единогласно считала, что шрути и смрити брахманизма универсально и однозначно действительны в их собственной сфере [...] и что как таковые они [Веды] являются единственным средством достоверного познания человека [...] ».[веб 7]

Термин «вайдика-дхарма» означает свод правил, который «основан на Ведах», но неясно, что на самом деле подразумевает «основанный на Ведах», - утверждает Юлиус Липнер.[82] Вайдика-дхарма или «ведический образ жизни», утверждает Липнер, не означает, что «индуизм обязательно религиозен» или что индусы имеют общепринятое «общепринятое или институциональное значение» этого термина.[82] Для многих это культурный термин. Многие индуисты не имеют копии Вед, и они никогда не видели или лично не читали части Вед, как христианин, который мог бы иметь отношение к Библии, или мусульмане к Корану. Тем не менее, утверждает Липнер, «это не означает, что ориентация всей их [индусов] жизни не может быть прослежена до Вед или что она каким-то образом не вытекает из них».[82]

Хотя многие религиозные индуисты безоговорочно признают авторитет Вед, это признание часто является «не более чем заявлением о том, что кто-то считает себя [или себя] индуистом»,[84][примечание 15] и «сегодня большинство индийцев на словах придерживаются Веды и не обращают внимания на содержание текста».[85] Некоторые индуисты оспаривают авторитет Вед, тем самым косвенно признавая их важность для истории индуизма, утверждает Липнер.[82]

Индуистский модернизм

Смотрите также: Индуистские движения за реформы
Свами Вивекананда был ключевой фигурой в распространении веданты и йоги в Европе и США,[86] повышение межконфессиональной осведомленности и превращение индуизма в мировую религию.[87]

Начиная с XIX века, индийские модернисты вновь заявили, что индуизм является основным достоянием индийской цивилизации.[62] тем временем "очищая" индуизм от его тантрических элементов[88] и возвышение ведических элементов. Западные стереотипы были перевернуты, подчеркнув универсальные аспекты и внедрив современные подходы к решению социальных проблем.[62] Такой подход пользовался большой популярностью не только в Индии, но и на Западе.[62] Основные представители «Индуистский модернизм»[89] находятся Раджа Раммохан Рой, Вивекананда, Сарвепалли Радхакришнан и Махатма Ганди.[90][Раджа Раммохан Рой известен как отец Индуистский ренессанс.[91] Он оказал большое влияние на Свами Вивекананду (1863–1902), который, согласно Фладу, был «фигурой, имеющей огромное значение в развитии современного индуистского самопонимания и в формулировании взглядов Запада на индуизм».[92] Центральным в его философии является идея о том, что божественное существует во всех существах, что все люди могут достичь союза с этой «врожденной божественностью»,[89] и что видение этого божественного как сущности других будет способствовать любви и социальной гармонии.[89] Согласно Вивекананде, в индуизме есть существенное единство, которое лежит в основе разнообразия его многочисленных форм.[89] Согласно Флуду, видение индуизма Вивекананды «сегодня общепринято большинством англоязычных индуистов среднего класса».[93] Сарвепалли Радхакришнан стремился примирить западный рационализм с индуизмом, «представляя индуизм как по существу рационалистический и гуманистический религиозный опыт».[94]

Этот «глобальный индуизм»[95] имеет всемирную привлекательность, выходит за рамки национальных границ[95] и, согласно Флуду, «стать мировой религией наряду с христианством, исламом и буддизмом»,[95] как для индуистских диаспор, так и для жителей Запада, которых привлекают незападные культуры и религии.[95] Он подчеркивает универсальные духовные ценности, такие как социальная справедливость, мир и «духовное преобразование человечества».[95] Частично он развился за счет «реккультурации»,[96] или Эффект пиццы,[96] в котором элементы индуистской культуры были экспортированы на Запад, приобрели там популярность и, как следствие, также получили большую популярность в Индии.[96] Эта глобализация индуистской культуры принесла «на Запад учения, которые стали важной культурной силой в западных обществах, и которые, в свою очередь, стали важной культурной силой в Индии, их родине».[97]

Юридические определения

Определение индуизма в индийском законе таково: «Принятие Вед с благоговением; признание того факта, что средства или пути к спасению разнообразны; и осознание истины о том, что число богов, которым следует поклоняться, велико».[98][99]

Ученые взгляды

Период, термин индуизм был придуман в западной этнографии в 18 веке,[55][примечание 16] и относится к слиянию[примечание 5] или синтез[примечание 6][23] различных индийских культур и традиций,[24][25] с разнообразными корнями[26][примечание 8] и нет основателя.[32] Этот Индуистский синтез возник после ведического периода, между ок. 500[33]–200[34] До н.э. и ок. 300 г. н.э.,[33] в период Вторая урбанизация и ранний классический период индуизма, когда Эпос и были составлены первые Пураны.[33][34] Он процветал в Средневековый период, с упадок буддизма в Индии.[35] Толерантность индуизма к различным верованиям и широкий диапазон традиций затрудняют определение его как религии в соответствии с традиционными западными концепциями.[100]

Некоторые ученые предполагают, что индуизм можно рассматривать как категорию с «размытыми краями», а не как четко определенную и жесткую сущность. Некоторые формы религиозного самовыражения являются центральными для индуизма, а другие, хотя и не так важны, все же остаются в рамках этой категории. На основе этой идеи Габриэлла Эйхингер Ферро-Луцци разработал подход «теории прототипов» к определению индуизма.[101]

Разнообразие и единство

Разнообразие

Смотрите также: Индуистские наименования
Ганеша является одним из самых известных и почитаемых божеств в Индуистский пантеон

Индуистские верования обширны и разнообразны, и поэтому индуизм часто называют семьей религий, а не единой религией.[Интернет 9] Внутри каждой религии в этой семье религий существуют разные теологии, практики и священные тексты.[веб 10][102][103][104][Интернет 11] В индуизме нет «единой системы убеждений, закодированной в декларации веры или вероучение ",[42] но это скорее общий термин, охватывающий множество религиозных явлений Индии.[105][106] По мнению Верховного суда Индии,

В отличие от других мировых религий, индуистская религия не претендует на одного Пророка, она не поклоняется какому-либо одному Богу, она не верит ни в одну философскую концепцию, она не следует какому-либо одному акту религиозных обрядов или представлений; фактически, это не соответствует традиционным особенностям религии или вероисповедания. Это образ жизни и не более того ».[107]

Часть проблемы с единым определением термина индуизм Дело в том, что у индуизма нет основателя.[108] Это синтез различных традиций,[109] «Брахманическая ортопрактика, традиции отречения и народные или местные традиции».[110]

Теизм также трудно использовать в качестве объединяющей доктрины для индуизма, потому что, хотя некоторые индуистские философии постулируют теистическую онтология создания, другое Индусы являются или были атеистами.[111]

Чувство единства

Несмотря на различия, ощущается единство.[112] Большинство индуистских традиций почитают совокупность религиозных или священная литература, Веды,[113] хотя бывают исключения.[114] Эти тексты являются напоминанием о древнем культурном наследии и предметом гордости индусов,[115][116] с Луи Рену заявляя, что «даже в самых ортодоксальных сферах почитание Вед превратилось в простое поднятие шляпы».[115][117]

Хальбфасс утверждает, что, хотя шиваизм и вайшнавизм можно рассматривать как «автономные религиозные созвездия»,[112] существует определенная степень взаимодействия и упоминания между «теоретиками и представителями литературы»[112] каждой традиции, что указывает на присутствие «более широкого чувства идентичности, чувства согласованности в общем контексте и включения в общие рамки и горизонт».[112]

Классический индуизм

Брамины сыграли важную роль в развитии постведического индуистского синтеза, распространении ведической культуры среди местных общин и интеграции местной религиозности в межрегиональную брахманическую культуру.[118] В пост-Период Гупта Веданта развивалась на юге Индии, где сохранились ортодоксальная брахманическая культура и индуистская культура.[119] опираясь на древние ведические традиции, «приспосабливаясь к многочисленным требованиям индуизма».[120]

Средневековые разработки

Идея общих знаменателей для нескольких религий и традиций Индии получила дальнейшее развитие с 12 века нашей эры.[121] Лоренцен прослеживает появление «семейного сходства» и то, что он называет «зачатками средневекового и современного индуизма», обретающими форму в ок. 300–600 гг. Н. Э., С развитием ранних Пуран и продолжением ранней ведической религии.[122] Лоренцен утверждает, что установление индусской самоидентификации происходило «в процессе взаимного самоопределения с противоположным другим мусульманином».[123] По словам Лоренцена, это «присутствие Другого»[123] необходимо признать «слабое семейное сходство» среди различных традиций и школ.[124]

По словам индолога Алексис Сандерсон, до прихода ислама в Индию "санскритские источники различали традиции вайдика, вайнавов, шайва, шакта, саура, буддизма и джайнизма, но у них не было названия, которое обозначало бы первые пять из них как коллективную сущность, а также против буддизма и джайнизма. ". Это отсутствие официального имени, утверждает Сандерсон, не означает, что соответствующей концепции индуизма не существовало. К концу 1-го тысячелетия нашей эры возникла концепция веры и традиции, отличных от буддизма и джайнизма.[веб 5] Эта сложная традиция приняла в своей идентичности почти все то, что в настоящее время является индуизмом, за исключением некоторых антиномист тантрические движения.[веб 5] Некоторые консервативные мыслители того времени сомневались, соответствуют ли определенные тексты или практики Шайвы, Вайшнава и Шакты Ведам или недействительны в целом. Тогда умеренные, а позже и большинство исследователей ортопракса согласились с тем, что, хотя есть некоторые вариации, основа их верований, ритуальная грамматика, духовные предпосылки и сотериология были одинаковыми. «Это ощущение большего единства, - утверждает Сандерсон, - стало называться индуизмом».[веб 5]

По словам Николсона, уже между XII и XVI веками «некоторые мыслители начали рассматривать как единое целое различные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как« шесть систем »(саддаршана) основной индуистской философии ".[125] Тенденцию «размывания философских различий» также отмечал Берли.[126] Хакер назвал это «инклюзивизмом».[113] и Майклс говорит об «привычке идентификации».[12] Лоренцен находит истоки отличительной индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами,[127] и процесс «взаимного самоопределения с противоположным мусульманином»,[128][49] который начался задолго до 1800 года.[129] Майклс отмечает:

В противодействии исламскому превосходству и как часть продолжающегося процесса регионализации в индуистских религиях развились два религиозных нововведения: формирование сект и историзация, предшествовавшая более позднему национализму ... [S] аинты, а иногда и лидеры воинственных сект, такие как как маратхи поэт Тукарам (1609–1649) и Рамдас (1608–1681) сформулировали идеи, в которых они прославляли индуизм и прошлое. Брахманы также все чаще создавали исторические тексты, особенно хвалебные речи и хроники священных мест (Махатмй), или развивали рефлексивную страсть к сбору и составлению обширных коллекций цитат на различные темы.[130]

Колониальный период и нео-веданта

Смотрите также: Ориентализм и Нео-веданта

Этот инклюзивизм[131] получил дальнейшее развитие в 19 и 20 веках Индуистские движения за реформы и Нео-Веданта,[132] и стал характерным для современного индуизма.[113]

Понятие и сообщения об «индуизме» как «единой мировой религиозной традиции».[133] был также популяризирован проповедовавшими в 19 веке миссионерами и европейскими индологами, роли иногда выполнял один и тот же человек, который полагался на тексты, сохраненные браминами (священниками) для получения информации об индийских религиях, и анимистические наблюдения, которые, по мнению востоковедов-миссионеров, были индуизмом.[133][75][134] Эти отчеты повлияли на восприятие индуизма. Такие ученые, как Пеннингтон, заявляют, что колониальные полемические отчеты привели к сфабрикованным стереотипам, согласно которым индуизм был просто мистическим язычеством, посвященным служению дьяволам.[примечание 17] в то время как другие ученые утверждают, что колониальные постройки повлияли на веру в то, что Веды, Бхагавад Гита, Манусмрити и такие тексты составляли суть индуистской религиозности и в современной ассоциации «индуистской доктрины» со школами веданты (в частности, Адвайта-веданты) как парадигматического примера мистической природы индуизма ».[136][примечание 18] Пеннингтон, соглашаясь с тем, что изучение индуизма как мировой религии началось в колониальную эпоху, не соглашается с тем, что индуизм является изобретением колониальной европейской эпохи.[143] Он утверждает, что общее богословие, общая ритуальная грамматика и образ жизни тех, кто идентифицирует себя как индусы, восходят к древним временам.[143][примечание 19]

Современная Индия

В Хиндутва Движение широко отстаивало единство индуизма, игнорируя различия и рассматривая Индию как индуистскую страну с древних времен.

Верования

Рельефная скульптура стенового панно храма в Храм Хойсалесвара в Халебиду, представляющий Тримурти: Брахма, Шива и Вишну

Основные темы индуистских верований включают (но не ограничиваются ими) Дхарму (этику / обязанности), самсара (непрерывный цикл рождения, жизни, смерти и возрождения), карма (действие, намерение и последствия), мокша (освобождение от самсары или освобождение в этой жизни) и различные йоги (пути или практики).[17]

Пурушартхи (цели человеческой жизни)

Основная статья: Пурушартхас
Смотрите также: Инициация, Дхарма, Artha, Кама, и Мокша

Классическая индуистская мысль принимает четыре правильные цели или задачи человеческой жизни, известные как Пурушартхи: дхарма, Artha, Кама и мокша.[14][15]

Дхарма (праведность, этика)

Дхарма считается главной целью человека в индуизме.[150] Концепция дхармы включает в себя поведение, которое считается соответствующим rta, порядок, делающий возможной жизнь и вселенную,[151] и включает обязанности, права, законы, поведение, добродетели и «правильный образ жизни».[152] Индуистская дхарма включает религиозные обязанности, моральные права и обязанности каждого человека, а также поведение, обеспечивающее социальный порядок, правильное поведение и добродетельные.[152] Дхарма, согласно Ван Буйтенен,[153] это то, что все существующие существа должны принять и уважать, чтобы поддерживать гармонию и порядок в мире. Это, как утверждает Ван Буйтенен, стремление к воплощению в жизнь своей природы и истинного призвания, таким образом играя свою роль в космическом концерте.[153] В Брихадараньяка Упанишада утверждает это как:

Нет ничего выше Дхармы. Слабый побеждает сильного с помощью Дхармы, как над королем. Воистину, что Дхарма - это Истина (Сатья); Поэтому, когда человек говорит Истину, они говорят: «Он говорит Дхарму»; и если он говорит Дхарму, они говорят: «Он говорит Истину!» Ибо оба едины.

— Брихадараньяка Упанишада, 1.4.xiv[154][155]

в Махабхарата, Кришна определяет дхарму как поддержку как мирских, так и потусторонних дел. (МБХ 12.110.11). Слово Санатана средства вечный, многолетнее растение, или же навсегда; таким образом, Санатана Дхарма означает, что это дхарма, не имеющая ни начала, ни конца.[156]

Артха (средства к существованию, богатство)

Основная статья: Artha

Артха - это объективное и добродетельное стремление к богатству ради средств к существованию, обязательств и экономического процветания. Он включает политическую жизнь, дипломатию и материальное благополучие. Концепция артха включает в себя все «средства жизни», виды деятельности и ресурсы, которые позволяют человеку быть в состоянии, в котором он хочет быть, богатство, карьера и финансовая безопасность.[157] Правильное стремление к артхе считается в индуизме важной целью человеческой жизни.[158][159]

Кама (чувственное удовольствие)

Основная статья: Кама

Кама (санскрит, пали: काम) означает желание, желание, страсть, стремление, удовольствие чувства, эстетическое наслаждение жизнью, привязанностью или любовью, с сексуальным подтекстом или без него.[160][161] В индуизме кама считается важной и здоровой целью человеческой жизни, если ее преследовать без принесения в жертву дхармы, артхи и мокши.[162]

Мокша (освобождение, свобода от сансары)

Основная статья: Мокша

Мокша (санскрит: मोक्ष мокша) или же мукти (Санскрит: मुक्ति) - высшая, самая важная цель индуизма. В каком-то смысле мокша - это концепция, связанная с освобождением от печали, страданий и сансары (цикла рождения-возрождения). Освобождение от этого эсхатологического цикла в загробной жизни, особенно в теистических школах индуизма, называется мокшей.[163][153][164][165] По вере в несокрушимость души,[166] смерть считается незначительной по отношению к космическому «я».[167]

Значение мокша отличается среди различных индуистских школ мысли. Например, Адвайта Веданта считает, что после достижения мокши человек познает свою «душу, я» и идентифицирует ее как единое целое с Брахманом и всеми во всех отношениях.[168][169] Последователи Двайта (дуалистические) школы в состоянии мокши идентифицируют индивидуальную «душу, я» как отличную от Брахмана, но бесконечно близкую, и после достижения мокши рассчитывают провести вечность в Лока (небеса). Для теистических школ индуизма мокша - это освобождение от сансары, в то время как для других школ, таких как монистическая школа, мокша возможна в текущей жизни и является психологической концепцией.[170][168][171][169] Согласно Дойчу, мокша - это трансцендентное сознание последнего, совершенное состояние бытия, самореализации, свободы и «реализации всей вселенной как Самости».[170][168][171] Мокша в этих школах индуизма предполагает Клаус Клостермайер,[169] подразумевает освобождение от ранее скованных способностей, устранение препятствий на пути к неограниченной жизни, позволяя человеку быть более истинной личностью в полном смысле этого слова; концепция предполагает неиспользованный человеческий потенциал творчества, сострадания и понимания, который был заблокирован и закрыт. Мокша - это больше, чем освобождение от цикла страданий и возрождения жизни (самсара); Школа веданты разделяет это на две части: дживанмукти (освобождение в этой жизни) и видехамукти (освобождение после смерти).[169][172][173]

Карма и самсара

Основная статья: Карма

Карма буквально переводится как действие, работай, или же поступок,[174] а также относится к ведической теории «морального закона причины и следствия».[175][176] Теория представляет собой комбинацию (1) причинно-следственной связи, которая может быть этической или неэтичной; (2) этичность, то есть хорошие или плохие действия имеют последствия; и (3) возрождение.[177] Karma theory is interpreted as explaining the present circumstances of an individual with reference to his or her actions in the past. These actions and their consequences may be in a person's current life, or, according to some schools of Hinduism, in past lives.[177][178] This cycle of birth, life, death and rebirth is called самсара. Liberation from saṃsāra through moksha is believed to ensure lasting счастье и мир.[179][180] Hindu scriptures teach that the future is both a function of current human effort derived from free will and past human actions that set the circumstances.[181]

Concept of God

Основные статьи: Ишвара и Бог в индуизме

Hinduism is a diverse system of thought with a wide variety of beliefs;[56][182][Интернет 12] its concept of God is complex and depends upon each individual and the tradition and philosophy followed. Иногда его называют генотеистический (i.e., involving devotion to a single god while accepting the existence of others), but any such term is an overgeneralization.[183][184]

Who really knows?
Who will here proclaim it?
Whence was it produced? Whence is this creation?
The gods came afterwards, with the creation of this universe.
Who then knows whence it has arisen?

— Nasadiya Sukta, concerns the происхождение вселенной, Риг Веда, 10:129–6 [185][186][187]

В Nasadiya Sukta (Creation Hymn) из Риг Веда is one of the earliest texts[188] which "demonstrates a sense of metaphysical speculation" about what created the universe, the concept of god(s) and The One, and whether even The One knows how the universe came into being.[189][190] В Риг Веда praises various deities, none superior nor inferior, in a henotheistic manner.[191] The hymns repeatedly refer to One Truth and Reality. The "One Truth" of Vedic literature, in modern era scholarship, has been interpreted as monotheism, monism, as well as a deified Hidden Principles behind the great happenings and processes of nature.[192]

Боги и богини в индуизме
Шива
Шива
Дурга
Дурга
Лакшми
Лакшми
Вишну
Вишну

Hindus believe that all living creatures have a soul. This soul – the spirit or true "self" of every person, is called the Атман. The soul is believed to be eternal.[193] According to the monistic/pantheistic (non-dualist ) theologies of Hinduism (such as Advaita Vedanta school), this Atman is indistinct from Брахман, the supreme spirit.[194] The goal of life, according to the Advaita school, is to realise that one's soul is identical to supreme soul, that the supreme soul is present in everything and everyone, all life is interconnected and there is oneness in all life.[195][196][197] Dualistic schools (Dvaita and Bhakti) understand Brahman as a Supreme Being separate from individual souls.[198] They worship the Supreme Being variously as Вишну, Брахма, Шива, или же Шакти, depending upon the sect. God is called Ишвара, Бхагаван, Parameshwara, Дева или же Деви, and these terms have different meanings in different schools of Hinduism.[199][200][201]

Hindu texts accept a polytheistic framework, but this is generally conceptualized as the divine essence or luminosity that gives vitality and animation to the inanimate natural substances.[202] There is a divine in everything, human beings, animals, trees and rivers. It is observable in offerings to rivers, trees, tools of one's work, animals and birds, rising sun, friends and guests, teachers and parents.[202][203][204] It is the divine in these that makes each sacred and worthy of reverence. This seeing divinity in everything, state Buttimer and Wallin, makes the Vedic foundations of Hinduism quite distinct from Анимизм.[202] The animistic premise sees multiplicity, power differences and competition between man and man, man and animal, as well as man and nature. The Vedic view does not see this competition, rather sees a unifying divinity that connects everyone and everything.[202][205][206]

The Hindu scriptures name celestial entities called Дэвы (или же Деви in feminine form), which may be translated into English as боги или же heavenly beings.[примечание 20] The devas are an integral part of Hindu culture and are depicted in art, architecture and through иконки, and stories about them are related in the scriptures, particularly in Indian epic poetry and the Puranas. They are, however, often distinguished from Ishvara, a personal god, with many Hindus worshipping Ishvara in one of its particular manifestations as their iṣṭa devatā, or chosen ideal.[207][208] The choice is a matter of individual preference,[209] and of regional and family traditions.[209][примечание 21] The multitude of Devas are considered as manifestations of Brahman.[211]

Слово аватар does not appear in the Vedic literature,[212] but appears in verb forms in post-Vedic literature, and as a noun particularly in the Puranic literature after the 6th century CE.[213] Theologically, the reincarnation idea is most often associated with the аватары of Hindu god Вишну, though the idea has been applied to other deities.[214] Varying lists of avatars of Vishnu appear in Hindu scriptures, including the ten Дашаватара из Гаруда Пурана and the twenty-two avatars in the Бхагавата Пурана, though the latter adds that the incarnations of Vishnu are innumerable.[215] The avatars of Vishnu are important in Vaishnavism theology. In the goddess-based Shaktism tradition, avatars of the Devi are found and all goddesses are considered to be different aspects of the same metaphysical Brahman[216] and Shakti (energy).[217][218] While avatars of other deities such as Ганеша and Shiva are also mentioned in medieval Hindu texts, this is minor and occasional.[219]

Both theistic and atheistic ideas, for epistemological and metaphysical reasons, are profuse in different schools of Hinduism. Рано Ньяя school of Hinduism, for example, was non-theist/atheist,[220] but later Nyaya school scholars argued that God exists and offered proofs using its theory of logic.[221][222] Other schools disagreed with Nyaya scholars. Санкхья,[223] Мимамса[224] и Карвака schools of Hinduism, were non-theist/atheist, arguing that "God was an unnecessary metaphysical assumption".[веб 13][225][226] Его Вайшешика school started as another non-theistic tradition relying on naturalism and that all matter is eternal, but it later introduced the concept of a non-creator God.[227][228][229] В Йога school of Hinduism accepted the concept of a "personal god" and left it to the Hindu to define his or her god.[230] Advaita Vedanta taught a monistic, abstract Self and Oneness in everything, with no room for gods or deity, a perspective that Mohanty calls, "spiritual, not religious".[231] Bhakti sub-schools of Vedanta taught a creator God that is distinct from each human being.[198]

В соответствии с Грэм Швейг, Hinduism has the strongest presence of the divine feminine in world religion from ancient times to the present.[232] The goddess is viewed as the heart of the most esoteric Saiva traditions.[233]

Орган власти

Authority and eternal truths play an important role in Hinduism.[234] Religious traditions and truths are believed to be contained in its sacred texts, which are accessed and taught by sages, gurus, saints or avatars.[234] But there is also a strong tradition of the questioning of authority, internal debate and challenging of religious texts in Hinduism. The Hindus believe that this deepens the understanding of the eternal truths and further develops the tradition. Authority "was mediated through [...] an intellectual culture that tended to develop ideas collaboratively, and according to the shared logic of natural reason."[234] Narratives in the Упанишады present characters questioning persons of authority.[234] В Кена Упанишад repeatedly asks кена, 'by what' power something is the case.[234] В Катха Упанишад and Bhagavad Gita present narratives where the student criticizes the teacher's inferior answers.[234] в Шива Пурана, Shiva questions Vishnu and Brahma.[234] Doubt plays a repeated role in the Mahabharata.[234] Джаядева с Гита Говинда presents criticism via the character of Радха.[234]

Основные традиции

Основная статья: Индуистские наименования
A Ganesha-centric Panchayatana ("five deities", from the Smarta tradition): Ганеша (centre) with Шива (верхний левый), Парвати (в правом верхнем углу), Вишну (bottom left) and Surya (bottom right). All these deities also have separate sects dedicated to them.

Hinduism has no central doctrinal authority and many practising Hindus do not claim to belong to any particular denomination or tradition.[235] Four major denominations are, however, used in scholarly studies: Вайшнавизм, Шиваизм, Шактизм и Смартизм.[236][237] These denominations differ primarily in the central deity worshipped, the traditions and the сотериологический мировоззрение.[238] The denominations of Hinduism, states Lipner, are unlike those found in major religions of the world, because Hindu denominations are fuzzy with individuals practicing more than one, and he suggests the term "Hindu polycentrism".[239]

Vaishnavism is the devotional religious tradition that worships Vishnu[примечание 22] and his avatars, particularly Krishna and Rama.[241] The adherents of this sect are generally non-ascetic, monastic, oriented towards community events and devotionalism practices inspired by "intimate loving, joyous, playful" Кришна and other Vishnu avatars.[238] These practices sometimes include community dancing, singing of Киртаны и Бхаджаны, with sound and music believed by some to have meditative and spiritual powers.[242] Temple worship and festivals are typically elaborate in Vaishnavism.[243] The Bhagavad Gita and the Ramayana, along with Vishnu-oriented Puranas provide its theistic foundations.[244] Philosophically, their beliefs are rooted in the dualism sub-schools of Vedantic Hinduism.[245][246]

Shaivism is the tradition that focuses on Shiva. Shaivas are more attracted to ascetic individualism, and it has several sub-schools.[238] Their practices include bhakti-style devotionalism, yet their beliefs lean towards nondual, monistic schools of Hinduism such as Advaita and Raja Yoga.[236][242] Some Shaivas worship in temples, while others emphasize yoga, striving to be one with Shiva within.[247] Avatars are uncommon, and some Shaivas visualize god as half male, half female, as a fusion of the male and female principles (Ардханаришвара ). Shaivism is related to Shaktism, wherein Shakti is seen as spouse of Shiva.[236] Community celebrations include festivals, and participation, with Vaishnavas, in pilgrimages such as the Кумбха Мела.[248] Shaivism has been more commonly practiced in the Himalayan north from Kashmir to Nepal, and in south India.[249]

Shaktism focuses on goddess worship of Shakti or Devi as cosmic mother,[238] and it is particularly common in northeastern and eastern states of India such as Ассам и Бенгалия. Devi is depicted as in gentler forms like Парвати, the consort of Shiva; or, as fierce warrior goddesses like Кали и Дурга. Followers of Shaktism recognize Shakti as the power that underlies the male principle. Shaktism is also associated with Тантра practices.[250] Community celebrations include festivals, some of which include processions and idol immersion into sea or other water bodies.[251]

Смартизм centers its worship simultaneously on all the major Hindu deities: Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesha, Сурья и Сканда.[252] The Smarta tradition developed during the (early) Classical Period of Hinduism around the beginning of the Common Era, when Hinduism emerged from the interaction between Brahmanism and local traditions.[253][254] The Smarta tradition is aligned with Advaita Vedanta, and regards Ади Шанкара as its founder or reformer, who considered worship of God-with-attributes (Сагуна Брахман ) as a journey towards ultimately realizing God-without-attributes (nirguna Brahman, Atman, Self-knowledge).[255][256] Период, термин Смартизм is derived from Smriti texts of Hinduism, meaning those who remember the traditions in the texts.[236][257] This Hindu sect practices a philosophical Jnana yoga, scriptural studies, reflection, meditative path seeking an understanding of Self's oneness with God.[236][258]

There are no census data available on demographic history or trends for the traditions within Hinduism.[259] Estimates vary on the relative number of adherents in the different traditions of Hinduism. According to a 2010 estimate by Johnson and Grim, the Vaishnavism tradition is the largest group with about 641 million or 67.6% of Hindus, followed by Shaivism with 252 million or 26.6%, Shaktism with 30 million or 3.2% and other traditions including Neo-Hinduism and Reform Hinduism with 25 million or 2.6%.[260] In contrast, according to Jones and Ryan, Shaivism is the largest tradition of Hinduism.[261]

Священные Писания

Основные статьи: Шрути, Смрити, Список индуистских писаний, и Источники дхармы
В Ригведа is the first among four Vedas[примечание 23] и является одним из старейших религиозные тексты. This Rigveda рукопись в Деванагари.

The ancient scriptures of Hinduism are in Sanskrit. These texts are classified into two: Shruti and Smriti. Shruti is apauruṣeyā, "not made of a man" but revealed to the риши (seers), and regarded as having the highest authority, while the smriti are manmade and have secondary authority.[262] They are the two highest sources of dharma, два других Śiṣṭa Āchāra/Sadāchara (conduct of noble people) and finally Ātma tuṣṭi ("what is pleasing to oneself")[примечание 24]

Hindu scriptures were composed, memorized and transmitted verbally, across generations, for many centuries before they were written down.[263][264] Over many centuries, sages refined the teachings and expanded the Shruti and Smriti, as well as developed Shastras with epistemological and metaphysical theories of six classical schools of Hinduism.

Шрути (lit. that which is heard)[265] primarily refers to the Веды, which form the earliest record of the Hindu scriptures, and are regarded as eternal truths revealed to the ancient sages (риши ).[266] Есть четыре Веды – Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Each Veda has been subclassified into four major text types – the Самхиты (mantras and benedictions), the Араньякас (text on rituals, ceremonies, sacrifices and symbolic-sacrifices), the Brahmanas (commentaries on rituals, ceremonies and sacrifices), and the Upanishads (text discussing meditation, philosophy and spiritual knowledge).[267][268][269] The first two parts of the Vedas were subsequently called the Karmakāṇḍa (ritualistic portion), while the last two form the Jñānakāṇḍa (knowledge portion, discussing spiritual insight and philosophical teachings).[270][271][272][273]

The Upanishads are the foundation of Hindu philosophical thought, and have profoundly influenced diverse traditions.[274][275][148] Of the Shrutis (Vedic corpus), they alone are widely influential among Hindus, considered scriptures par excellence of Hinduism, and their central ideas have continued to influence its thoughts and traditions.[274][146] Sarvepalli Radhakrishnan states that the Upanishads have played a dominating role ever since their appearance.[276] There are 108 Муктика Upanishads in Hinduism, of which between 10 and 13 are variously counted by scholars as Основные Упанишады.[273][277]The most notable of the Smritis ("remembered") are the Hindu epics and the Пураны. The epics consist of the Махабхарата и Рамаяна. В Бхагавад Гита is an integral part of the Махабхарата and one of the most popular sacred texts of Hinduism.[278] Иногда его называют Gitopanishad, then placed in the Shruti ("heard") category, being Upanishadic in content.[279] В Пураны, which started to be composed from c. 300 CE onward,[280] contain extensive mythologies, and are central in the distribution of common themes of Hinduism through vivid narratives. В Йога-сутры is a classical text for the Hindu Yoga tradition, which gained a renewed popularity in the 20th century.[281]Since the 19th-century Indian modernists have re-asserted the 'Aryan origins' of Hinduism, "purifying" Hinduism from its Tantric elements[88] and elevating the Vedic elements. Hindu modernists like Vivekananda see the Vedas as the laws of the spiritual world, which would still exist even if they were not revealed to the sages.[282][283] In Tantric tradition, the Agamas refer to authoritative scriptures or the teachings of Shiva to Shakti,[284] пока Nigamas refers to the Vedas and the teachings of Shakti to Shiva.[284] In Agamic schools of Hinduism, the Vedic literature and the Agamas are equally authoritative.[285][286]

Практики

Ритуалы

Основные статьи: Пуджа (индуизм), Арти, Абхишека, Джапа, Havan, Яджна, и Индуистская свадьба
A wedding is the most extensive personal ritual an adult Hindu undertakes in his or her life. Типичный Индуистская свадьба is solemnized before Vedic Огонь ritual (shown).[287]

Most Hindus observe religious rituals at home.[288] The rituals vary greatly among regions, villages, and individuals. They are not mandatory in Hinduism. The nature and place of rituals is an individual's choice. Some devout Hindus perform daily rituals such as worshiping at dawn after bathing (usually at a family shrine, and typically includes lighting a lamp and offering foodstuffs before the images of deities), recitation from religious scripts, singing bhajans (devotional hymns), yoga, медитация, chanting mantras and others.[289]

Vedic rituals of fire-oblation (яджна ) and chanting of Vedic hymns are observed on special occasions, such as a Hindu wedding.[290] Other major life-stage events, such as rituals after death, include the ягья and chanting of Vedic мантры.[Интернет 15]

The words of the mantras are "themselves sacred,"[291] and "do not constitute linguistic utterances."[292] Instead, as Klostermaier notes, in their application in Vedic rituals they become волшебный sounds, "means to an end."[примечание 25] In the Brahmanical perspective, the sounds have their own meaning, mantras are considered as "primordial rhythms of creation", preceding the forms to which they refer.[292] By reciting them the cosmos is regenerated, "by enlivening and nourishing the forms of creation at their base. As long as the purity of the sounds is preserved, the recitation of the мантры will be efficacious, irrespective of whether their discursive meaning is understood by human beings."[292][224]

Life-cycle rites of passage

Основная статья: Санскара

Major life stage milestones are celebrated as sanskara (saṃskāra, обряды перехода ) in Hinduism.[293][294] The rites of passage are not mandatory, and vary in details by gender, community and regionally.[295] Гаутама Дхармасутры composed in about the middle of 1st millennium BCE lists 48 sanskaras,[296] пока Gryhasutra and other texts composed centuries later list between 12 and 16 sanskaras.[293][297] The list of sanskaras in Hinduism include both external rituals such as those marking a baby's birth and a baby's name giving ceremony, as well as inner rites of resolutions and ethics such as сострадание towards all living beings and positive attitude.[296]The major traditional rites of passage in Hinduism include[295] Гарбхадхана (pregnancy), Пумсавана (rite before the fetus begins moving and kicking in womb), Симантоннаяна (parting of pregnant woman's hair, baby shower), Jatakarman (rite celebrating the new born baby), Намакарана (naming the child), Нишкрамана (baby's first outing from home into the world), Аннапрашана (baby's first feeding of solid food), Чудакарана (baby's first haircut, tonsure), Карнаведха (ear piercing), Видьярамбха (baby's start with knowledge), Упанаяна (entry into a school rite),[298][299] Кешанта и Ritusuddhi (first shave for boys, menarche for girls), Самавартана (graduation ceremony), Vivaha (wedding), Vratas (fasting, spiritual studies) and Антьешти (cremation for an adult, burial for a child).[300] In contemporary times, there is regional variation among Hindus as to which of these санскары are observed; in some cases, additional regional rites of passage such as Шраддха (ritual of feeding people after cremation) are practiced.[295][301]

Bhakti (worship)

Основные статьи: Бхакти, Пуджа (индуизм), Джапа, Мантра, и Бхаджан
A home shrine with offerings at a regional Вишу festival (left); a priest in a temple (right).

Бхакти refers to devotion, participation in and the love of a personal god or a representational god by a devotee.[Интернет 16][302] Bhakti-marga is considered in Hinduism as one of many possible paths of spirituality and alternative means to moksha.[303] The other paths, left to the choice of a Hindu, are Джнана-марга (path of knowledge), Карма-марга (path of works), Rāja-marga (path of contemplation and meditation).[304][305]

Bhakti is practiced in a number of ways, ranging from reciting mantras, japas (incantations), to individual private prayers in one's home shrine,[306] or in a temple before a мурти or sacred image of a deity.[307][308] Индуистские храмы and domestic altars, are important elements of worship in contemporary theistic Hinduism.[309] While many visit a temple on special occasions, most offer daily prayers at a domestic altar, typically a dedicated part of the home that includes sacred images of deities or gurus.[309]

One form of daily worship is aarti, or “supplication,” a ritual in which a flame is offered and “accompanied by a song of praise.”[310] Notable aartis include Om Jai Jagdish Hare, a prayer to Вишну, Sukhakarta Dukhaharta, a prayer to Ганеша.[311][312] Aarti can be used to make offerings to entities ranging from deities to “human exemplar[s].”[310] For instance, Aarti is offered to Хануман, a devotee of God, in many temples, including Balaji temples, where the primary deity is an incarnation of Вишну.[313] В Сваминараян temples and home shrines, aarti is offered to Сваминараян, considered by followers to be supreme God.[314]

Other personal and community practices include puja as well as aarti,[315] kirtan, or bhajan, where devotional verses and hymns are read or poems are sung by a group of devotees.[Интернет 17][316] While the choice of the deity is at the discretion of the Hindu, the most observed traditions of Hindu devotion include Vaishnavism, Shaivism, and Shaktism.[317] A Hindu may worship multiple deities, all as henotheistic manifestations of the same ultimate reality, cosmic spirit and absolute spiritual concept called Brahman.[318][319][211]Bhakti-marga, states Pechelis, is more than ritual devotionalism, it includes practices and spiritual activities aimed at refining one's state of mind, knowing god, participating in god, and internalizing god.[320][321] While bhakti practices are popular and easily observable aspect of Hinduism, not all Hindus practice bhakti, or believe in god-with-attributes (saguna Brahman).[322][323] Concurrent Hindu practices include a belief in god-without-attributes, and god within oneself.[324][325]

Фестивали

Основная статья: Индуистские фестивали
The festival of lights, Дивали, is celebrated by Hindus all over the world. It is referred as Dipavali в Южная Индия.
Холи celebrated at the Sri Sri Radha Krishna Temple в Юта, Соединенные Штаты.

Hindu festivals (Sanskrit: Утсава; literally: "to lift higher") are ceremonies that weave individual and social life to dharma.[326][327] Hinduism has many festivals throughout the year, where the dates are set by the lunisolar Индуистский календарь, many coinciding with either the full moon (Холи) or the new moon (Дивали), often with seasonal changes.[328] Some festivals are found only regionally and they celebrate local traditions, while a few such as Холи и Дивали are pan-Hindu.[328][329]The festivals typically celebrate events from Hinduism, connoting spiritual themes and celebrating aspects of human relationships such as the Sister-Brother bond over the Ракша Бандхан (или же Бхай Дудж ) festival.[327][330] The same festival sometimes marks different stories depending on the Hindu denomination, and the celebrations incorporate regional themes, traditional agriculture, local arts, family get togethers, Пуджа rituals and feasts.[326][331]

Some major regional or pan-Hindu festivals include:

Паломничество

Смотрите также: Тиртха (индуизм), Tirtha locations, и Ятра

Many adherents undertake паломничества, which have historically been an important part of Hinduism and remain so today.[332] Pilgrimage sites are called Тиртха, Кшетра, Gopitha или же Махалая.[333][334] The process or journey associated with Тиртха называется Tirtha-yatra.[335] According to the Hindu text Сканда Пурана, Tirtha are of three kinds: Jangam Tirtha is to a place movable of a садху, а риши, а гуру; Sthawar Tirtha is to a place immovable, like Benaras, Haridwar, Mount Kailash, holy rivers; while Manas Tirtha is to a place of mind of truth, charity, patience, compassion, soft speech, soul.[336][337] Tīrtha-yatra is, states Knut A. Jacobsen, anything that has a salvific value to a Hindu, and includes pilgrimage sites such as mountains or forests or seashore or rivers or ponds, as well as virtues, actions, studies or state of mind.[338][339]

Pilgrimage sites of Hinduism are mentioned in the epic Mahabharata and the Пураны.[340][341] Most Puranas include large sections on Tirtha Mahatmya along with tourist guides,[342] which describe sacred sites and places to visit.[343][344][345] In these texts, Варанаси (Benares, Kashi), Рамешварам, Канчипурам, Дварка, Пури, Харидвар, Sri Rangam, Вриндаван, Айодхья, Тирупати, Маяпур, Натхдвара, twelve Джиотирлинга и Шакти Питха have been mentioned as particularly holy sites, along with geographies where major rivers meet (сангам) or join the sea.[346][341] Kumbhamela is another major pilgrimage on the eve of the solar festival Макар Санкранти. This pilgrimage rotates at a gap of three years among four sites: Праяг Радж на слиянии Ганг и Ямуна rivers, Харидвар near source of the Ганг, Удджайн на Шипра река и Насик на берегу Годавари река.[347] This is one of world's largest mass pilgrimage, with an estimated 40 to 100 million people attending the event.[347][348][Интернет 18] At this event, they say a prayer to the sun and bathe in the river,[347] a tradition attributed to Ади Шанкара.[349]

Some pilgrimages are part of a Врата (vow), which a Hindu may make for a number of reasons.[350][351] It may mark a special occasion, such as the birth of a baby, or as part of a обряд посвящения such as a baby's first haircut, or after healing from a sickness.[352][353] It may, states Eck, also be the result of prayers answered.[352] An alternative reason for Tirtha, for some Hindus, is to respect wishes or in memory of a beloved person after his or her death.[352] This may include dispersing their cremation ashes in a Tirtha region in a stream, river or sea to honor the wishes of the dead. The journey to a Tirtha, assert some Hindu texts, helps one overcome the sorrow of the loss.[352][примечание 26]

Other reasons for a Tirtha in Hinduism is to rejuvenate or gain spiritual merit by traveling to famed temples or bathe in rivers such as the Ganges.[356][357][358] Tirtha has been one of the recommended means of addressing remorse and to perform penance, for unintentional errors and intentional sins, in the Hindu tradition.[359][360] The proper procedure for a pilgrimage is widely discussed in Hindu texts.[361] The most accepted view is that the greatest austerity comes from traveling on foot, or part of the journey is on foot, and that the use of a conveyance is only acceptable if the pilgrimage is otherwise impossible.[362]

Person and society

Varnas

Основная статья: Варна (индуизм)
Priests performing Kalyanam (marriage) of the holy deities at Храм Бхадрачалам, в Телангана. It is one of the temples in India, where Kalyanam is done everyday throughout the year.

Hindu society has been categorised into four classes, called varṇas. Они Брамины: Vedic teachers and priests; то Кшатрии: warriors and kings; то Вайшьи: farmers and merchants; и Шудры: servants and labourers.[363]В Bhagavad Gītā links the varṇa to an individual's duty (svadharma), inborn nature (свабхава), and natural tendencies (гуна ).[364] В Manusmṛiti categorises the different castes.[Интернет 19]Some mobility and flexibility within the varṇas challenge allegations of social discrimination in the caste system, as has been pointed out by several sociologists,[365][366] although some other scholars disagree.[367] Scholars debate whether the so-called кастовая система is part of Hinduism sanctioned by the scriptures or social custom.[368][веб 20][примечание 27] And various contemporary scholars have argued that the caste system was constructed by the British colonial regime.[369]А renunciant man of knowledge is usually called Varṇatita or "beyond all varṇas" in Vedantic works. Бхикшу рекомендуется не беспокоиться о касте семьи, у которой он просит пищу. Такие ученые, как Ади Шанкара, утверждают, что не только Брахман превосходит все варны, но и человек, отождествляемый с Ним, также преодолевает различия и ограничения касты.[370]

Йога

Статуя Шива в йогической медитации
Основная статья: Йога

Каким бы образом индус ни определял цель жизни, существует несколько методов (йог), которым мудрецы научили для достижения этой цели. Йога - это индуистская дисциплина, которая тренирует тело, ум и сознание для здоровья, спокойствия и духовной проницательности.[371] Тексты, посвященные йоге, включают Йога-сутры, то Хатха Йога Прадипика, то Бхагавад Гита и, как их философская и историческая основа, Упанишады. Йога - это средство, и четыре основных марга (Пути) индуизма: Бхакти Йога (путь любви и преданности), Карма Йога (путь правильного действия), Раджа йога (путь медитации) и Джняна Йога (путь мудрости)[372] Человек может предпочесть одну или несколько йог другим в зависимости от его или ее склонностей и понимания. Практика одной йоги не исключает других. Современная практика йога как упражнение имеет оспариваемые отношения с индуизмом.[373]

Символизм

Основные индуистские символы: Шаткона, Падма и Свастика.
.[374]Статуя Натараджи, изображающая цикл созидания и разрушения в космическом танце.

В индуизме есть развитая система символизма и иконографии для представления священного в искусстве, архитектуре, литературе и культе. Эти символы получают свое значение из Священных Писаний или культурных традиций. Слог Ом (который представляет Брахман и Атман ) вырос, чтобы представлять сам индуизм, в то время как другие отметки, такие как Свастика знак представляют собой благоприятные условия,[375] и Тилака (буквально, семя) на лбу - считается местом расположения духовного третьего глаза,[376] отмечает церемониальный прием, благословение или участие в ритуале или обряде перехода.[377] Разрабатывать Тилака с линиями может также идентифицировать преданного определенной деноминации. Цветы, птицы, животные, инструменты, симметричные мандала рисунки, предметы, идолы - все это часть символической иконографии в индуизме.[378][379]

Ахимса, вегетарианство и другие пищевые обычаи

Основные статьи: Ахимса, Диета в индуизме, Саттвическая диета, и Митахара

Индусы пропагандируют практику ахимса (ненасилие ) и уважение ко всей жизни, потому что считается, что божественность пронизывает все существа, включая растения и животных.[380] Период, термин ахимса появляется в Упанишады,[381] эпос Махабхарата[382] и ахимса первый из пяти Ямас (клятвы самоограничения) в Йога-сутры Патанджали.[383]

А гошала или приют для коров на Гунтур

В соответствии с ахимсамногие индусы принимают вегетарианство, чтобы уважать высшие формы жизни. Оценки строгих лакто вегетарианцы в Индии (включая приверженцев всех религий) количество тех, кто никогда не ест мяса, рыбы или яиц, колеблется от 20% до 42%, в то время как другие являются либо менее строгими вегетарианцами, либо невегетарианцами.[384] Те, кто ест мясо, ищут Джатка (быстрая смерть) способ производства мяса и неприязнь Халяль (медленная смерть от крови), полагая, что метод быстрой смерти уменьшает страдания животного.[385][386] Привычки в еде варьируются в зависимости от региона: бенгальские индуисты и индуисты, живущие в Гималаях или регионах дельты рек, регулярно едят мясо и рыбу.[387] Некоторые избегают мяса на определенных праздниках или в определенных случаях.[388] Наблюдательные индусы, которые едят мясо, почти всегда воздерживаются от говядины. В корова в индуистском обществе традиционно определяется как заботливая и материнская фигура,[389] а в индуистском обществе корова почитается как символ бескорыстной отдачи.[390]Есть много индуистских групп, которые продолжают придерживаться строгих правил. вегетарианец диета в наше время. Некоторые придерживаются диеты, исключающей мясо, яйца и морепродукты.[391] Согласно индуистским верованиям, еда влияет на тело, разум и дух.[392][393] Индуистские тексты, такие как Шашилья-упанишад[394] и Svātmārāma[395][396] рекомендую Митахара (есть в умеренных количествах) как один из Ямас (добродетельные самоограничения). Бхагавад-гита связывает тело и ум с пищей, которую человек потребляет в стихах с 17.8 по 17.10.[397]

Некоторые индуисты, например, принадлежащие к традиции шактизма,[398] и индуисты в таких регионах, как Бали и Непал[399][400] упражняться жертвоприношение животных.[399] Принесенное в жертву животное едят как ритуальную пищу.[401] Напротив, вайшнавские индуисты ненавидят жертвоприношения животных и решительно выступают против них.[402][403] Принцип ненасилия по отношению к животным настолько тщательно принят в индуизме, что принесение в жертву животных - редкость.[404] и исторически сводится к рудиментарной маргинальной практике.[405]

Учреждения

Индуистский монастырь Кауаи в Остров Кауаи на Гавайях - единственный индуистский монастырь на североамериканском континенте.

храм

Основные статьи: Индуистский храм, Мурти, и Индуистская иконография

А Индуистский храм это дом богов.[406] Это пространство и структура, предназначенная для объединения людей и богов, наполненная символикой для выражения идей и верований индуизма.[407] Храм включает в себя все элементы индуистской космологии, самый высокий шпиль или купол представляет Гора Меру - напоминание об обители Брахмы и центре духовной вселенной,[408] резьба и иконография, символически представляющие дхарма, Кама, Artha, мокша и карма.[409][410] Планировка, мотивы, план и процесс строительства повторяют древние ритуалы, геометрические символы и отражают верования и ценности, присущие различным школам индуизма.[407] Индуистские храмы являются духовным направлением для многих индусов (не всех), а также являются достопримечательностями искусства, ежегодными фестивалями, обряд посвящения ритуалы и общественные праздники.[411][412]

Иллюстрация Индуистские храмы в Азии

Индуистские храмы бывают разных стилей, разных мест, используют разные методы строительства и адаптированы к различным божествам и региональным верованиям.[413] Два основных стиля индуистских храмов включают Гопурам стиль, найденный в южной Индии, и Нагара стиль найден в северной Индии.[Интернет 22][Интернет 23] Другие стили включают пещерные, лесные и горные храмы.[414] Тем не менее, несмотря на их различия, почти все индуистские храмы разделяют определенные общие архитектурные принципы, основные идеи, символику и темы.[407]Во многих храмах есть один или несколько идолов (муртис ). Идол и Грабхгрия в Брахма-паде (центре храма), под главным шпилем, служат фокусом (даршана, взгляд) в индуистском храме.[415] В более крупных храмах центральное пространство обычно окружено амбулаторией, где преданный может ходить и ритуально обходить вокруг нее. Пуруша (Брахман ), универсальная сущность.[407]

Ашрам

Основная статья: Ашрам (сцена)

Традиционно жизнь индуса делится на четыре ашрама (фазы или стадии жизни; другое значение включает монастырь).[416] Четыре ашрама: Брахмачарья (ученик), Грихастха (домовладелец), Ванапрастха (на пенсии) и Саньяса (отказ).[417]Брахмачарья представляет собой стадию жизни студента-бакалавра. Грихастха относится к семейной жизни человека с обязанностями по ведению домашнего хозяйства, воспитанию семьи, обучению своих детей и ведению семейной и дхармической общественной жизни.[417] Стадия грихастхи начинается с индуистской свадьбы и считается наиболее важной из всех стадий в социологическом контексте, поскольку индуисты на этой стадии не только вели добродетельную жизнь, они производили пищу и богатство, которые поддерживали людей на других стадиях жизни, а также как потомство, продолжившее человечество.[418] Ванапрастха - это стадия выхода на пенсию, когда человек передает домашние обязанности следующему поколению, берет на себя роль советника и постепенно уходит из мира.[419][420] Стадия санньясы знаменует собой отречение и состояние незаинтересованности и непривязанности к материальной жизни, как правило, без какой-либо значимой собственности или дома (аскетическое состояние) и сосредоточено на мокше, мире и простой духовной жизни.[421][422]Система ашрамов была одним из аспектов концепции дхармы в индуизме.[418] В сочетании с четырьмя собственными целями человеческой жизни (Пурушартха ), система ашрамов традиционно нацелена на обеспечение индуса полноценной жизнью и духовным освобождением.[418] Хотя эти стадии обычно являются последовательными, любой человек может войти в стадию санньясы (аскета) и стать аскетом в любое время после стадии брахмачарьи.[423] Саньяса не является религиозно обязательной в индуизме, и пожилые люди могут жить со своими семьями.[424]

Монашество

Садху в Мадурай, Индия
Основная статья: Саньяса

Некоторые индусы предпочитают жить монашеский жизнь (санньяса) в поисках освобождения (мокши) или другой формы духовного совершенства.[18] Монахи посвящают себя простой и целомудренной жизни, отрешенной от материальных стремлений, медитации и духовных размышлений.[425] Индуистского монаха называют Саньяси, Садху, или же Свами. Женщина-отшельник называется Саньясини. Отшельники пользуются большим уважением в индуистском обществе из-за своей простой ахимса - управляемый образ жизни и стремление к духовному освобождению (мокша) - считается высшей целью жизни в индуизме.[422] Некоторые монахи живут в монастырях, в то время как другие кочуют с места на место, в зависимости от пожертвованной еды и благотворительности для своих нужд.[426]

История

Основная статья: История индуизма
Индуистский Береговой Храм в Махабалипурам был построен Нарасимхаварман II.

Разнообразная история индуизма[17] перекрывает или совпадает с развитием религии на Индийском субконтиненте с Железный век, некоторые из его традиций восходят к доисторические религии такие как бронзовый век Цивилизация долины Инда. Таким образом, это было названо "самая старая религия " в мире.[примечание 28] Ученые рассматривают индуизм как синтез[428][33] различных индийских культур и традиций,[33][110][428] с разнообразными корнями[26] и ни одного учредителя.[429][примечание 29]

История индуизма часто делится на периоды развития. Первый период - это доведический период, который включает цивилизацию долины Инда и местные доисторические религии, завершившийся примерно в 1750 году до нашей эры. За этим периодом в северной Индии последовал ведический период, когда были введены историческая ведическая религия с Индоарийские миграции, начиная где-то между 1900 г. до н. э. и 1400 г. до н. э.[434][примечание 30] Последующий период, между 800 г. и 200 г. до н.э., является «поворотным моментом между ведической религией и индуистскими религиями»,[437] и период становления индуизма, джайнизма и буддизма. Эпический и ранний пуранический период, с ок. С 200 г. до н. Э. До 500 г. н. Э. Наступил классический «золотой век» индуизма (ок. 320-650 гг. Н. Э.), Который совпадает с Империя Гуптов. В этот период шесть ветвей Индуистская философия развивались, а именно Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика, Mīmāṃsā, и Веданта. Монотеистические секты вроде Шиваизм и Вайшнавизм развивались в тот же период благодаря Движение бхакти. Период примерно с 650 по 1100 год н.э. образует поздний классический период.[12] или раннее средневековье, в котором утвердился классический пуранический индуизм, и Ади Шанкара влиятельная консолидация Адвайта Веданта.

Индуизм и индуизм, и Исламский правители из c. С 1200 до 1750 г. н.э.,[438][439] увидел растущую известность движения Бхакти, которое остается влиятельным сегодня. В колониальный период увидел появление различных Индуистские движения за реформы частично вдохновлены западными движениями, такими как Унитаризм и Теософия. В Раздел Индии в 1947 году был религиозным, с Республика Индия возникающие с индуистским большинством. В ХХ веке из-за Индийская диаспора, Индуистские меньшинства сформировались на всех континентах, с самыми большими общинами в абсолютном количестве в Соединенные Штаты и объединенное Королевство.

Демография

Основная статья: Индуизм по странам
Индуизм - в процентах по странам

Индуизм - основная религия Индии. За индуизмом следуют около 79,8% населения страны, численность которого составляет 1,21 миллиарда человек (перепись 2011 года) (960 миллионов приверженцев).[Интернет 24] Другой значительные группы населения находятся в Непале (23 миллиона), Бангладеш (15 миллионов) и индонезийский остров Бали (3,9 миллиона).[440] Большинство вьетнамцев Чам люди также следуют индуизму, с наибольшей долей в Провинция Ниньтхуан.[веб 25]

Страны с наибольшей долей индуистов:

  1.    Непал 81.3%[Интернет 26]
  2.  Индия 79.8%[Интернет 27]
  3.  Маврикий 48.5%[Интернет 28]
  4.  Гайана 28.4%[Интернет 29]
  5.  Фиджи 27.9%[Интернет 30]
  6.  Бутан 22.6%[Интернет 31]
  7.  Суринам 22.3%[веб 32]
  8.  Тринидад и Тобаго 18.2%[Интернет 33]
  9.  Катар 13.8%
  10.  Шри-Ланка 12.6%[Интернет 34]
  11.  Бахрейн 9.8%
  12.  Бангладеш 8.5%[Интернет 35]
  13.  Реюньон 6.7%
  14.  Объединенные Арабские Эмираты 6.6%
  15.  Малайзия 6.3%[Интернет 36]
  16.  Кувейт 6%
  17.  Оман 5.5%
  18.  Сингапур 5%[Интернет 37]
    Тайпусам шествие в Сингапур
  19.  Новая Зеландия 2.62%[Интернет 38]
  20.  Сейшельские острова 2.4%[Интернет 39]

Демографически индуизм - это третья по величине религия в мире, после христианство и ислам.[Интернет 40][441]

Демография основных традиций в индуизме (база данных World Religion, данные 2012 г.)[442]
ТрадицияПодписчики% индуистского населения% населения мираДинамика последователяМировая динамика
Вайшнавизм640,806,84567.69.3Увеличивать РостСнижаться Снижение
Шиваизм252,200,00026.63.7Увеличивать РостУвеличивать Рост
Шактизм30,000,0003.20.4Устойчивый СтабильныйСнижаться Снижение
Неоиндуизм20,300,0002.10.3Увеличивать РостУвеличивать Рост
Реформировать индуизм5,200,0000.50.1Увеличивать РостУвеличивать Рост
Накопительный948,575,00010013.8Увеличивать РостУвеличивать Рост

Обсуждение конверсии

В современной эпохе, религиозное преобразование и в индуизм было спорным вопросом. Некоторые заявляют, что концепция миссионерского обращения в любом случае является анафемой предписаниям индуизма.[443]

Религиозное обращение в индуизм имеет долгую историю за пределами Индии. Торговцы и торговцы Индии, особенно с Индийского полуострова, несли свои религиозные идеи, что привело к религиозному обращению в индуизм в Юго-Восточной Азии.[444][445][446] В Индии археологические и текстовые свидетельства, такие как II век до н. Э. Столб гелиодора предполагают, что греки и другие иностранцы обратились в индуизм.[447][448] Дебаты о прозелитизме и религиозном обращении между христианством, исламом и индуизмом возникли совсем недавно и начались в 19 веке.[449][450][примечание 31]

Религиозные лидеры некоторых индуистских реформаторских движений, таких как Арья Самадж запущен Шуддхи движение за прозелитизм и обратное обращение мусульман и христиан обратно в индуизм,[454][455] в то время как такие, как Брахмо Самадж предложил, чтобы индуизм не был миссионерской религией.[443] Все эти индуистские секты приветствовали новых членов в своей группе, в то время как другие лидеры различных школ индуизма заявляли, что, учитывая интенсивную деятельность по прозелитизму со стороны миссионерского ислама и христианства, эта точка зрения «в индуизме не существует такой вещи, как прозелитизм» должна быть пересмотрена. -проверено.[443][454][456]

Уместность обращения из основных религий в индуизм и наоборот была и остается активно обсуждаемой темой в Индии.[457][458][459] и в Индонезии.[460]

Смотрите также

индуизм

Связанные системы и религии


Примечания

  1. ^ а б Индуизм по-разному определяется как «религия», «набор религиозных верований и практик», «религиозная традиция», «образ жизни» (Шарма 2003, стр. 12–13) и т. д. Обсуждение темы см .: «Установление границ» в Наводнение 2008 г., стр. 1–17
  2. ^ Есть нет однословного перевода за дхарма на западных языках. (Widgery 1930 )(Роше 2003 )
    Оксфордский словарь мировых религий, Дхарма, определяет дхарму следующим образом: «порядок и обычаи, которые делают возможной жизнь и вселенную, и, таким образом, поведение, соответствующее поддержанию этого порядка». Видеть Дхарма (праведность, этика).
  3. ^ Видеть:
    • Фаулер 1997, п. 1: «вероятно, самая старая религия в мире».
    • Клостермайер 2007, п. 1: «старейшая из ныне живущих основных религий» в мире.
    • Куриень 2006: «На Земле живет почти миллиард индуистов. Они исповедуют самую старую религию в мире ...»
    • Баккер 1997: «Это [индуизм] - древнейшая религия».
    • Благородный 1998: «Индуизм, старейшая из сохранившихся религий в мире, продолжает обеспечивать основу для повседневной жизни в большей части Южной Азии».
    Умный 1993, п. 1, с другой стороны, называет это также одной из самых молодых религий: «Индуизм можно рассматривать как более недавний, хотя и с различными древними корнями: в некотором смысле он сформировался в конце 19-го и начале 20-го веков».
    Анимизм также называют «древнейшей религией».Спонсель 2012: «Анимизм на сегодняшний день является самой старой религией в мире. Его древность восходит, по крайней мере, к периоду неандертальцев, примерно 60–80 тысяч лет назад»).
    Австралийский лингвист, Р. М. В. Диксон обнаружил, что Мифы аборигенов относительно происхождения кратерных озер может быть датировано примерно 10 000 лет назад (Диксон 1996 )
    Смотрите также:
  4. ^ Knott 1998, п. 5: "Многие описывают индуизм как Санатана Дхарма, вечная традиция или религия. Это относится к идее, что его истоки лежат за пределами истории человечества ».
  5. ^ а б Локкард 2007, п. 50: «Встречи, возникшие в результате арийской миграции, объединили несколько очень разных народов и культур, изменив индийское общество. На протяжении многих столетий происходило слияние Арийский и Дравидийский произошел сложный процесс, который историки назвали индоарийским синтезом ».
    Локкард 2007, п. 52: «Исторически индуизм можно рассматривать как синтез арийских верований с хараппанскими и другими дравидийскими традициями, которые развивались на протяжении многих веков».
  6. ^ а б Hiltebeitel 2007, п. 12: «Период консолидации, иногда идентифицируемый как« индуистский синтез »,« брахманический синтез »или« ортодоксальный синтез », имеет место между временем поздних Ведических Упанишад (ок. 500 г. до н. Э.) И периодом Гупты. имперское господство (ок. 320–467 гг. н. э.) ".
  7. ^ Видеть:
    • Самуэль 2008, п. 194: "Брахманический образец"
    • Наводнение 1996 г., п. 16: «Традиция брахманической ортопрактики сыграла роль« главного повествования »»
    • Hiltebeitel 2007, п. 12: «Брахманический синтез»
    В соответствии с Хестерман 2005, Брахманизм развился из Историческая ведическая религия; «Это широко известно как брахманизм из-за религиозного и юридического значения, которое он придает классу брахманов (священников)». В соответствии с Витцель 1995, это развитие началось около 1000 г. до н. э. в Королевство Куру, с браминами, обеспечивающими сложные ритуалы для повышения статуса царей Куру.
  8. ^ а б Среди его корней - Ведическая религия последнего Ведический период (Наводнение 1996 г., п. 16) и упор на статус брахманов (Самуэль 2008, pp. 48–53), но и религии Цивилизация долины Инда (Нараянан 2009, п. 11; Локкард 2007, п. 52; Hiltebeitel 2007, п. 3; Джонс и Райан 2006, п. xviii) Шрамана или отказ от традиций северо-восток Индии (Наводнение 1996 г., п. 16; Гомес 2013, п. 42), возможно, имеющий корни в неведической индоарийской культуре (Бронкхорст 2007 ); и "популярные или местные традиции " (Наводнение 1996 г., п. 16) и доисторические культуры, «которые процветали в Южной Азии задолго до создания текстовых свидетельств, которые мы можем расшифровать с любой уверенностью», например, о чем свидетельствует Бхимбетка Мезолитические наскальные рисунки ок. 30 000 г. до н.э. (Донигер 2010, п. 66)[примечание 1]
  9. ^ Индоарийское слово Синдху означает «река», «океан».[41] Он часто используется в Ригведа. Район Синдху является частью Āryāvarta, «земля ариев».
  10. ^ Существует несколько взглядов на самое раннее упоминание индуса в контексте религии:
    • Наводнение 1996 г., п. В 6 говорится: «В арабских текстах Аль-Хинд - это термин, используемый для людей современной Индии, а« индус »или« индус »использовался британцами в конце восемнадцатого века для обозначения народа. В конце концов, индус стал фактически эквивалентом индуса, который не был мусульманином, сикхом, джайном или христианином, тем самым охватив ряд религиозных верований и практик. 'был добавлен к индуизму примерно в 1830 году для обозначения культуры и религии брахманов высокой касты в отличие от других религий, и вскоре этот термин был присвоен самими индейцами в контексте построения национальной идентичности, противостоящей колониализму, хотя термин «Индус» использовался в санскритских и бенгальских агиографических текстах в отличие от «явана» или мусульманского еще в шестнадцатом веке ».
    • Шарма 2002 и другие ученые утверждают, что китайский ученый VII века Xuanzang, чье 17-летнее путешествие в Индию и общение с ее народом и религиями были записаны и сохранены на китайском языке, использует транслитерированный термин Ин-ту чья «коннотация переливается в религиозном». (Шарма 2002 ) Сюаньцзан описывает Индуистские дэва-храмы начала 7 века н.э., поклонение солнце божество и Шива, его дебаты с учеными школ санкхьи и вайшешики индуистской философии, монахами и монастырями индуистов, джайнов и буддистов (как Махаяны, так и Тхеравады), а также изучение Вед вместе с буддийскими текстами в Наланда.(Гош и Стернс 2007, стр. 88–99) (Шарма 2011, стр. 5–12) (Smith et al. 2012 г., стр. 321–324).
    • Шарма 2002 также упоминает использование слова Индуистский в исламских текстах, таких как те, которые касаются арабского вторжения в Синд 8-го века Мухаммадом ибн Касимом, текст Аль-Бируни 11-го века Тарих Аль-Хинд, и периода правления Делийского султаната, где термин Индуистский сохраняет двусмысленность включения всех неисламских людей, таких как буддисты, и того, что он является «регионом или религией».
    • Лоренцен 2006 заявляет, цитируя Ричарда Итона: «Одно из самых ранних упоминаний слова« индус »в исламской литературе встречается в персидском труде Абд аль-Малика Исами, Футуху-салатин, составленный в Декане в 1350 году. В этом тексте Исами использует слово «хинди» для обозначения индейцев в этногеографическом смысле, а слово «индус» - для обозначения «индуистов» в смысле последователя индуистской религии. ". (Лоренцен 2006, п. 33)
    • Лоренцен 2006, pp. 32–33 также упоминаются другие неперсидские тексты, такие как Prithvíráj Ráso примерно к XII веку Канда Барадай и свидетельства эпиграфической надписи из королевств Андхра-Прадеш, которые боролись с военной экспансией мусульманских династий в XIV веке, где слово «индуист» частично подразумевает религиозную идентичность в отличие от «турок» или исламской религиозной идентичности.
    • Лоренцен 2006, п. 15 говорится, что одним из самых ранних применений слова «индуистский» в религиозном контексте на европейском (испанском) языке была публикация Себастьяна Манрике в 1649 году.
  11. ^ В древней литературе имя Бхарата или же Бхарата Враса использовался.[53]
  12. ^ Sweetman упоминает:
  13. ^ Видеть Раджив Малхотра и Быть другим для критика, получившего широкое внимание за пределами академических кругов, Вторжение в священное, и Индуистские исследования.
  14. ^ Период, термин Санатана Дхарма и его ведические корни имели другой контекст в колониальную эпоху, особенно в начале 19 века через движения, такие как Брахмо Самадж и Арья Самадж. Эти движения, особенно активные в британских и французских колониях за пределами Индии, таких как Африка и Карибский бассейн, интерпретировали индуизм как монотеистическую религию и пытались продемонстрировать, что он похож на христианство и ислам. Их взглядам противостояли другие индуисты, такие как Санатана Дхарма Сабха 1895 года.[83]
  15. ^ Липнер цитирует Брокингтона (1981): Священная поступь, стр.5.
  16. ^ индуизм происходит от Perian индуистский и -изм суффикс. Впервые он зарегистрирован в 1786 году в общем смысле «политеизм Индии».[веб 8]
  17. ^ Pennington[135] описывает обстоятельства, при которых миссионеры колониальной эпохи сообщали о первых впечатлениях об индуизме: «Миссионерские отчеты из Индии также отражали опыт иностранцев в стране, коренные жители и британские правители часто возмущались их присутствием. Их рассказы об индуизме были подделаны физически, политически и духовно враждебное окружение [бедная, склонная к голоду Бенгалия - теперь Западная Бенгалия и Бангладеш]. Страдая от тревог и опасений за собственное здоровье, регулярно вспоминает коллег, потерявших свою жизнь или рассудок, неуверенных в своем социальном положении и проповедующих к толпам, чья реакция варьировалась от безразличия до веселья и враждебности, миссионеры находили выражение своих мрачных опасений в создании того, что, несомненно, является частью их пестрого наследия: сфабрикованный индуизм, помешанный на кровожадности и преданный служению дьяволам ».
  18. ^ Свитмен выделяет несколько областей, в которых «существует существенное, если не всеобщее согласие, что колониализм повлиял на изучение индуизма, даже если степень этого влияния обсуждается»:[137]
    • Желание европейских востоковедов «установить текстуальную основу индуизма», родственную протестантской культуре,[137] что также было обусловлено предпочтением колониальными державами «письменной власти», а не «устной власти».[137]
    • Влияние Брамины по европейским представлениям об индуизме.[137]
    • [Т] отождествление Веданты, более конкретно Адвайта Веданта, как «парадигматический пример мистической природы индуистской религии».[137][примечание 2] Несколько факторов привели к тому, что Веданта стала «центральной философией индусов»:[138]
      • Согласно теории Ниранджана Дхара, Веданте отдавали предпочтение, потому что британцы опасались французского влияния, особенно влияния французская революция; и теория Рональда Индена о том, что Адвайта-веданта изображалась как «иллюзионистский пантеизм», усиливая колониальное стереотипное построение индуизма как безразличного к этике и отрицания жизни.[138]
      • «Подчинение ведантической мысли христианским и индуистским критикам« идолопоклонства »в других формах индуизма».[139]
    • Колониальные конструкции касты как часть индуизма.[140] Согласно теории Николаса Диркса, «Каста была преобразована в религиозную систему, организующую общество в контексте, в котором политика и религия никогда прежде не были отдельными областями социального действия.[примечание 3]
    • «[T] он построение индуизма по образу христианства»[141]
    • Антиколониальные индуисты[142] «взгляд на систематизацию разрозненных практик как средство восстановления доколониальной национальной идентичности».[141][примечание 4]
  19. ^ Многие ученые представили доколониальные общие знаменатели и подтвердили важность древних индуистских текстовых источников в средневековье и доколониальные времена:
    • Клаус Витц[144] заявляет, что индуизм Движение бхакти идеи в средневековую эпоху выросли на основе знаний Упанишад и философии Веданты.
    • Джон Хендерсон[145] утверждает, что «индуистов как в средневековье, так и в наше время особенно привлекали те канонические тексты и философские школы, такие как Бхагавад-гита и Веданта, которые, кажется, наиболее успешно синтезируют или согласовывают различные философские учения и сектантские точки зрения. Таким образом, Этот широко признанный атрибут индийской культуры можно отнести к экзегетической ориентации средневековых индуистских комментаторских традиций, особенно Веданты.
    • Патрик Оливель[146] и другие[147][148][149] заявляют, что центральные идеи Упанишад в своде Вед лежат в духовной сердцевине индуистов.
  20. ^ Для перевода дева в форме существительного единственного числа как «божество, бог» и во множественном числе как «боги» или «небесные или сияющие», см.: Монье-Вильямс 2001, п. 492. За перевод девата как «божество, божественность», см .: Монье-Вильямс 2001, п. 495.
  21. ^ Среди некоторых региональных индуистов, таких как раджпуты, их называют Кульдевис или же Кульдевата.[210]
  22. ^ иногда с Лакшми, супруга Вишну; или, как Нараяна и Шри;[240]
  23. ^ Ригведа - не только самая старая из вед, но и одна из самых ранних Индоевропейский тексты.
  24. ^ В соответствии с Бхавишья Пурана, Брахмапарва, Адхьяя 7, их четыре источники дхармы: Ruti (Веды), Smṛti (Дхармашастры, Пураны), Шина Ачара / Садачара (поведение знатных людей) и, наконец, Ātma tuṣṭi (самоудовлетворение). Из шлоки:
    वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः। एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद्धर्मस्य लक्षणम्॥[Интернет 14]
    ведах смритих садачарам свасйа ча прийаматманах
    etaccaturvidham prāhuḥ sākshāddharmasya lakshaam
    - Бхавишья Пурана, Брахмапарва, Адхьяя 7
    Смысл Веды, смрити, хорошие (одобренные) традиции и то, что угодно душе (совести), мудрые объявили четырьмя прямыми доказательствами дхармы..
  25. ^ Клостермайер: "Брахман, производный от корня bh = расти, стать великим, изначально было тождественно ведическому слову, которое делает людей преуспевающими: слова были основным средством приблизиться к богам, обитавшим в другой сфере. Это был небольшой шаг от понятия «овеществленное» речевой акт «к тому» речевого акта, который неявно и явно рассматривается как средство для достижения цели ». Клостермайер 2007, п. 55 цитирует Мадхава М. Дешпанде (1990), Изменение представлений о Веде: от речевых действий к магическим звукам, стр.4.
  26. ^ Прах кремации называется школа (цветы). Их собирают из костра в ходе обряда посвящения, называемого астхи санчаяна, затем разошлись во время астхи висарджана. Это означает искупление мертвых в водах, которые считаются священными и закрытием для живых. Места Тиртхи предлагают эти услуги.[354][355]
  27. ^ Венкатараман и Дешпанде: «Кастовая дискриминация действительно существует сегодня во многих частях Индии ... Кастовая дискриминация в корне противоречит основному учению индуистских священных текстов о том, что божественность присуща всем существам».[Интернет 21]
  28. ^ Например, Фаулер: «вероятно, самая старая религия в мире»[427]
  29. ^ Среди его корней - Ведическая религия[110] последнего Ведический период и его упор на статус брахманов,[430] но и религии Цивилизация долины Инда,[26][431][432] то Шрамана[433] или традиции отречения[110] из Восточная Индия,[433] и "популярные или местные традиции ".[110]
  30. ^ Точная датировка начала ведического периода невозможна. Витцель упоминает диапазон между 1900 и 1400 годами до нашей эры.[435] В наводнении упоминается 1500 г. до н. Э.[436]
  31. ^ Противоречие началось как интенсивная полемическая битва между христианскими миссионерами и мусульманскими организациями в первой половине XIX века, когда миссионеры, такие как Карл Готтлиб Пфандер пытался обратить мусульман и индуистов, критикуя Коран и индуистские писания.[450][451][452][453] Мусульманские лидеры ответили публикацией в принадлежащих мусульманам газетах Бенгалии и проведением сельских кампаний полемики с христианами и индуистами, а также запуском «движений за очищение и реформы» в исламе.[449][450] Лидеры индуизма присоединились к дебатам о прозелитизме, критиковали христианство и ислам и утверждали, что индуизм является универсальной светской религией.[449][454]

Примечания

  1. ^ Донигер 2010, п. 66: «Большая часть того, что мы сейчас называем индуизмом, возможно, имеет корни в культурах, которые процветали в Южной Азии задолго до создания текстовых свидетельств, которые мы можем расшифровать с любой уверенностью. Замечательные наскальные рисунки сохранились с мезолитических памятников, датируемых примерно 30 000 годом. До н.э. в Бхимбетка, недалеко от современного Бхопала, в горах Виндхья в провинции Мадхья-Прадеш ». (Примечание: общепринятая датировка наскальных рисунков - 8000 г. до н.э.[27][28][29][30][31])
  2. ^ Свитмен цитирует Ричарда Кинга (1999), стр. 128.
  3. ^ Свитмен цитирует Диркса (2001), Касты разума: колониализм и становление современной Индии, Princeton University Press, стр. xxvii
  4. ^ Свитмен цитирует Висванатан (2003), Колониализм и построение индуизма, п. 26

Рекомендации

  1. ^ Сименс и Рудт, 2009 г., п. 546.
  2. ^ Лист 2014, п. 36.
  3. ^ Knott 1998, с. 3, 5.
  4. ^ а б c Хэтчер 2015, стр. 4–5, 69–71, 150–152.
  5. ^ Bowker 2000.
  6. ^ Харви 2001, п. xiii.
  7. ^ а б Смит, Брайан К. (1998). "Опрос авторитета: конструкции и деконструкции индуизма". Международный журнал индуистских исследований. 2 (3): 313–339. Дои:10.1007 / s11407-998-0001-9. JSTOR  20106612. S2CID  144929213.
  8. ^ а б Шарма и Шарма 2004, стр. 1–2.
  9. ^ а б Клостермайер 2014, п. 2.
  10. ^ а б Клостермайер 2007b, п. 7.
  11. ^ а б Шарма, А (1985). «У индусов было название для собственной религии?». Журнал Восточного общества Австралии. 17 (1): 94–98 [95].
  12. ^ а б c Майклз 2004.
  13. ^ Дхарма, Саманья; Кейн, П.В. История Дхармашастры. 2. С. 4–5. Смотрите также Widgery 1930
  14. ^ а б Билимория 2007; смотрите также Коллер 1968.
  15. ^ а б Наводнение 1997 г., п. 11.
  16. ^ а б Клостермайер 2007 С. 46–52, 76–77.
  17. ^ а б c Бродд 2003.
  18. ^ а б Эллингер, Герберт (1996). индуизм. Bloomsbury Academic. С. 69–70. ISBN  978-1-56338-161-4.
  19. ^ Zaehner, R.C. (1992). Индуистские писания. Penguin Random House. С. 1–7. ISBN  978-0-679-41078-2.
  20. ^ а б Кларк, Мэтью (2011). Развитие и религия: теология и практика. Эдвард Элгар Паблишинг. п. 28. ISBN  978-0-85793-073-6.
  21. ^ Холберг, Дейл, изд. (2000). Студенческая Британника Индия. 4. Британская энциклопедия Индии. п. 316. ISBN  978-0-85229-760-5.
  22. ^ Николсон, Эндрю (2013). Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории. Издательство Колумбийского университета. С. 2–5. ISBN  978-0-231-14987-7.
  23. ^ а б Самуэль 2008, п. 193.
  24. ^ а б Hiltebeitel 2007, п. 12; Наводнение 1996 г., п. 16; Локкард 2007, п. 50
  25. ^ а б Смотрите также:
    • Гурье 1980, стр. 3–4: «Он [д-р Дж. Хаттон, комиссар переписи 1931 года] считает современный индуизм результатом смешения доарийских индийских верований, вдохновленных Средиземноморьем, и религией Ригведы». Племенные религии представляют собой, так сказать, излишки материала, еще не встроенные в храм индуизма ».
    • Циммер 1951 С. 218–219.
    • Шоберг 1990, п. 43. Цитата: [Тайлер (1973). Индия: антропологическая перспектива. п. 68.]; «Индуистский синтез был не столько диалектическим сокращением ортодоксальности и инакомыслия, сколько возрождением древней, коренной цивилизации Инда. В этом процессе грубые, варварские арийские племена постепенно цивилизовались и в конечном итоге слились с автохтонными дравидами. Хотя элементы их домашнего культа были. и ритуализм ревностно охранялся священниками-брахманами, основная часть их культуры сохранилась только в отрывочных рассказах и аллегориях, включенных в обширные синкретические сборники. В целом арийский вклад в индийскую культуру незначителен. Суть индийской культуры уже была установлена. в третьем тысячелетии до нашей эры, и ... форма индийской цивилизации исчезла и, в конце концов, вновь утвердилась ".
    • Шоберг 1990.
    • Наводнение 1996 г., п. 16: «Современный индуизм нельзя проследить по общему происхождению [...] Многие традиции, которые подпитывают современный индуизм, можно подразделить на три широких раздела: традиция брахманической ортопракции, традиции отречения и народные или местные традиции. Традиция Брахманической ортопракции играет роль «главного повествования», передавая совокупность знаний и поведения во времени и определяя условия ортопракции, такие как соблюдение варнашрамадхарма."
    • Нат 2001.
    • Вернер 1998.
    • Вернер 2005, стр. 8–9.
    • Локкард 2007, п. 50.
    • Hiltebeitel 2007.
    • Хопфе и Вудворд 2008, п. 79: «Религия, которую принесли с собой арийцы, смешалась с религией местных жителей, и культура, которая развивалась между ними, стала классическим индуизмом».
    • Самуэль 2010.
  26. ^ а б c d Нараянан 2009, п. 11.
  27. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылка YM был вызван, но не определен (см. страница помощи).
  28. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылка SKT был вызван, но не определен (см. страница помощи).
  29. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылка Unesco_Bhimbetka был вызван, но не определен (см. страница помощи).
  30. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылка SM был вызван, но не определен (см. страница помощи).
  31. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылка AJ был вызван, но не определен (см. страница помощи).
  32. ^ а б Фаулер 1997, стр.1, 7.
  33. ^ а б c d е ж грамм час Hiltebeitel 2007, п. 12.
  34. ^ а б c d Ларсон 2009.
  35. ^ а б Ларсон 1995 С. 109–111.
  36. ^ Липнер 2009 С. 377, 398.
  37. ^ Фрейзер, Джессика (2011). Компаньон Continuum в изучении индуизма. Лондон: Continuum. стр.1 –15. ISBN  978-0-8264-9966-0.
  38. ^ «Перингатан». sp2010.bps.go.id.
  39. ^ Вертовец, Стивен (2013). Индуистская диаспора: модели сравнения. Рутледж. С. 1–4, 7–8, 63–64, 87–88, 141–143. ISBN  978-1-136-36705-2.
  40. ^ "Индусы". Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 18 декабря 2012 г.. Получено 14 февраля 2015.;
    «Таблица: Религиозный состав по странам, в цифрах (2010 г.)». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 18 декабря 2012. Архивировано с оригинал 1 февраля 2013 г.. Получено 14 февраля 2015.
  41. ^ а б Наводнение 2008 г., п. 3.
  42. ^ а б c d е ж грамм Наводнение 1996 г., п. 6.
  43. ^ Парпола 2015, "Глава 1".
  44. ^ Парпола (2015), ”Глава 9”: «В иранских языках протоиранский * s стал h перед следующей гласной в относительно поздний период, возможно, около 850–600 гг. До н. Э.».
  45. ^ а б c Сингх 2008, п. 433.
  46. ^ Донигер 2014, п. 5.
  47. ^ Парпола 2015, п. 1.
  48. ^ а б Донигер 2014, п. 3.
  49. ^ а б c Шарма 2002.
  50. ^ Тапар, Ромила (2004). Ранняя Индия: от истоков до 1300 г.. Калифорнийский университет Press. п. 38. ISBN  978-0-520-24225-8.
  51. ^ Тапар 1993, п. 77.
  52. ^ Томпсон Платтс 1884.
  53. ^ Гарг, Ганга Рам (1992). Энциклопедия индуистского мира, том 1. Концепт издательской компании. п. 3. ISBN  978-81-7022-374-0.
  54. ^ О'Конелл, Джозеф Т. (1973). «Слово« индус »в текстах Гаудия-вайнавов». Журнал Американского восточного общества. 93 (3): 340–344. Дои:10.2307/599467. JSTOR  599467.
  55. ^ а б Sweetman, Уилл (2003). Картирование индуизма: «индуизм» и изучение индийских религий, 1600–1776 гг.. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 163, 154–168. ISBN  978-3-931479-49-7.
  56. ^ а б Липнер 2009, п. 8 Цитата: «[...] не нужно быть религиозным в минимальном описанном смысле, чтобы индусы приняли его за индуиста, или совершенно справедливо называть себя индуистом. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, генотеистом, панентеистом , пандеист, даже агностик, гуманист или атеист, и при этом считаться индуистом ».
  57. ^ Курц, Лестер, изд. (2008). Энциклопедия насилия, мира и конфликтов. Академическая пресса. ISBN  978-0-12-369503-1.
  58. ^ М.К. Ганди, Суть индуизма, Редактор: В. Б. Хер, Navajivan Publishing, см. Стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».
  59. ^ Knott 1998, п. 117.
  60. ^ Шарма 2003 С. 12–13.
  61. ^ а б Sweetman 2004.
  62. ^ а б c d Король 1999.
  63. ^ Нуссбаум 2009.
  64. ^ Нат 2001, п. 31.
  65. ^ Наводнение 1996 г. С. 113, 154.
  66. ^ Наводнение 1996 г., п. 14.
  67. ^ а б Джун МакДэниел «Индуизм», в Корриган, Джон (2007). Оксфордский справочник религии и эмоций. Издательство Оксфордского университета. С. 52–53. ISBN  978-0-19-517021-4.
  68. ^ Майклз 2004, п. 21.
  69. ^ Майклз 2004, п. 22.
  70. ^ а б Майклз 2004, п. 23.
  71. ^ а б c Майклз 2004, п. 24.
  72. ^ «Определение РАМАИЗМА». www.merriam-webster.com. Получено 28 октября 2020.
  73. ^ Майклз 2004 С. 21–22.
  74. ^ Майклз 2004 С. 22–23.
  75. ^ а б c d Рональд Инден (2001), Представляя Индию, Издательство Индианского университета, ISBN  978-0-253-21358-7, страницы 117–122, 127–130
  76. ^ Инсолл, Тимоти (2001). Археология и мировая религия. Рутледж. ISBN  978-0-415-22155-9.
  77. ^ Bowker 2000; Харви 2001, п. xiii
  78. ^ Вивекживанды 2010, п. 1.
  79. ^ Knott 1998, п. 111.
  80. ^ Хакер, Пол (2006). «Дхарма в индуизме». Журнал индийской философии. 34 (5): 479–496. Дои:10.1007 / s10781-006-9002-4. S2CID  170922678.
  81. ^ Knott 1998, п. 3.
  82. ^ а б c d е Lipner 2009, pp. 15-17.
  83. ^ Taylor, Patrick; Case, Frederick I. (2013). The Encyclopedia of Caribbean Religions: Volume 1: A - L; Volume 2: M - Z. Университет Иллинойса Press. С. 902–903. ISBN  978-0-252-09433-0.
  84. ^ Lipner 2009, п. 16.
  85. ^ Michaels 2004, п. 18; смотрите также Lipner 2009, п. 77; и Smith, Brian K. (2008). "Индуизм". В Neusner, Jacob (ред.). Sacred Texts and Authority. Wipf и Stock Publishers. п. 101.
  86. ^ Feuerstein 2002, п. 600.
  87. ^ Кларк 2006, п. 209.
  88. ^ а б Lorenzen 2002, п. 33.
  89. ^ а б c d Наводнение 1996 г., п. 258.
  90. ^ Наводнение 1996 г., pp. 256–261.
  91. ^ Young, Serinity (2007). индуизм. Маршалл Кавендиш. п.87. ISBN  978-0-7614-2116-0. Получено 19 февраля 2015. Rammohun Roy Father of Hindu Renaissance.
  92. ^ Наводнение 1996 г., п. 257.
  93. ^ Наводнение 1996 г., п. 259.
  94. ^ Наводнение 1996 г., п. 249.
  95. ^ а б c d е Наводнение 1996 г., п. 265.
  96. ^ а б c Наводнение 1996 г., п. 267.
  97. ^ Наводнение 1996 г. С. 267–268.
  98. ^ Derrett, J.; Duncan, M. (1973). Dharmaśāstra and juridical literature. Висбаден: Харрасовиц. ISBN  978-3-447-01519-6. OCLC  1130636.
  99. ^ Doniger 2014, п. 20.
  100. ^ Turner 1996a, п. 275.
  101. ^ Ferro-Luzzi (1991). "The Polythetic-Prototype Approach to Hinduism". In Sontheimer, G.D.; Kulke, H. (eds.). Hinduism Reconsidered. Delhi: Manohar. pp. 187–95.
  102. ^ Dasgupta, Surendranath; Banarsidass, Motilall (1992). A history of Indian philosophy (part 1). п. 70.
  103. ^ Chande, M.B. (2000). Indian Philosophy in Modern Times. Atlantic Publishers & Dist. п. 277.
  104. ^ Culp, John (4 December 2008). Эдвард Н. Залта (ред.). "Panentheism". The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2017 Edition).
  105. ^ Smith, W. C. (1962). Значение и конец религии. San Francisco: Harper and Row. п. 65. ISBN  978-0-7914-0361-7.
  106. ^ Halbfass 1991, стр. 1–22.
  107. ^ Klostermaier 1994, п. 1.
  108. ^ Наводнение 1996 г., pp. 1, 7.
  109. ^ Локкард 2007, п. 50; Hiltebeitel 2007, п. 12
  110. ^ а б c d е Наводнение 1996 г., п. 16.
  111. ^ Quack, Johannes; Binder, Stefan (22 February 2018). "Atheism and Rationalism in Hinduism". Оксфордские библиографии. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093/obo/9780195399318-0196.
  112. ^ а б c d Halbfass 1991, п. 15.
  113. ^ а б c Николсон 2010.
  114. ^ Наводнение 1996 г., п. 35.
  115. ^ а б Pinkney, Andrea (2014). Тернер, Брайан; Salemink, Oscar (eds.). Справочник Рутледжа по религиям в Азии. Рутледж. pp. 31–32. ISBN  978-0-415-63503-5.
  116. ^ Haines, Jeffrey (2008). Routledge Handbook of Religion and Politics. Рутледж. п. 80. ISBN  978-0-415-60029-3.
  117. ^ Halbfass 1991, п. 1.
  118. ^ Deutsch & Dalvi 2004 С. 99–100.
  119. ^ Deutsch & Dalvi 2004 С. 100–101.
  120. ^ Deutsch & Dalvi 2004, п. 101.
  121. ^ Николсон 2010, п. 2; Lorenzen 2006, pp. 1–36
  122. ^ Lorenzen 2006, п. 36.
  123. ^ а б Lorenzen 1999, п. 648.
  124. ^ Lorenzen 1999, pp. 648, 655.
  125. ^ Николсон 2010, п. 2.
  126. ^ Burley 2007, п. 34.
  127. ^ Lorenzen 2006 С. 24–33.
  128. ^ Lorenzen 2006, п. 27.
  129. ^ Lorenzen 2006 С. 26–27.
  130. ^ Michaels 2004, п. 44.
  131. ^ Hackel in Николсон 2010
  132. ^ Король 2001.
  133. ^ а б Король 1999 С. 100–102.
  134. ^ Sweetman 2004 С. 14–15.
  135. ^ Pennington 2005 С. 76–77.
  136. ^ Король 1999, п. 169.
  137. ^ а б c d е Sweetman 2004, п. 13.
  138. ^ а б Sweetman 2004 С. 13–14.
  139. ^ Sweetman 2004, п. 14.
  140. ^ Sweetman 2004 С. 14–16.
  141. ^ а б Sweetman 2004, п. 15.
  142. ^ Sweetman 2004 С. 15–16.
  143. ^ а б Pennington 2005, pp. 4–5 and Chapter 6.
  144. ^ Witz, Klaus G (1998). The Supreme Wisdom of the Upaniṣads: An Introduction, Motilal Banarsidass. С. 10–11. ISBN  978-81-208-1573-5.
  145. ^ Henderson, John (2014). Scripture, Canon and Commentary. Издательство Принстонского университета. п. 120. ISBN  978-0-691-60172-4.
  146. ^ а б Olivelle, Patrick (2014). Ранние Упанишады. Издательство Оксфордского университета. п. 3. ISBN  978-0-19-535242-9. Even though theoretically the whole of Vedic corpus is accepted as revealed truth [shruti], in reality it is the Упанишады that have continued to influence the life and thought of the various religious traditions that we have come to call Hindu. Upanishads are the scriptures par excellence of Hinduism.
  147. ^ Doniger 1990, pp. 2–3: "The Upanishads supply the basis of later Hindu philosophy; they alone of the Vedic corpus are widely known and quoted by most well-educated Hindus, and their central ideas have also become a part of the spiritual arsenal of rank-and-file Hindus."
  148. ^ а б McDowell, Michael; Brown, Nathan (2009). World Religions. Пингвин. С. 208–210. ISBN  978-1-59257-846-7.
  149. ^ Dissanayake, Wiman (1993). Kasulis, Thomas P .; и другие. (ред.). Я как тело в азиатской теории и практике. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 39. ISBN  978-0-7914-1080-6.
  150. ^ Флуд, Гэвин (1996a). "The meaning and context of the Purusarthas". In Lipner, Julius (ed.). The Fruits of Our Desiring. С. 16–21. ISBN  978-1-896209-30-2.
  151. ^ "Dharma", The Oxford Dictionary of World Religions: "In Hinduism, dharma is a fundamental concept, referring to the order and custom which make life and a universe possible, and thus to the behaviours appropriate to the maintenance of that order."
  152. ^ а б "Dharma". The Columbia Encyclopedia (6-е изд.). Издательство Колумбийского университета. 2013. ISBN  978-0-7876-5015-5.
  153. ^ а б c Van Buitenen, J. A. B. (April–July 1957). «Дхарма и мокша». Philosophy East and West. 7 (1/2): 33–40. Дои:10.2307/1396832. JSTOR  1396832.
  154. ^ Чарльз Джонстон, The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, Kshetra, ISBN  978-1-4959-4653-0, page 481, for discussion: pages 478–505
  155. ^ Paul Horsch (Translated by Jarrod Whitaker), From Creation Myth to World Law: The early history of Dharma, Journal of Indian Philosophy, Vol 32, pages 423–448, (2004)
  156. ^ Swami Prabhupādā, A. C. Bhaktivedanta (1986). Bhagavad-gītā as it is. The Bhaktivedanta Book Trust. п. 16. ISBN  978-0-89213-268-3.
  157. ^ Koller 1968.
  158. ^ Лохтефельд 2002a С. 55–56.
  159. ^ Bruce Sullivan (1997), Исторический словарь индуизма, ISBN  978-0-8108-3327-2, стр. 29–30
  160. ^ Macy, Joanna (1975). "The Dialectics of Desire". Нумен. 22 (2): 145–60. Дои:10.2307/3269765. JSTOR  3269765.
  161. ^ Монье Уильямс, काम, kāma Monier-Williams Sanskrit English Dictionary, pp 271, see 3rd column
  162. ^ Видеть:
    • "The Hindu Kama Shastra Society" (1925), The Kama Sutra of Vatsyayana, University of Toronto Archives, pp. 8;
    • A. Sharma (1982), The Puruṣārthas: a study in Hindu axiology, Michigan State University, ISBN  978-99936-24-31-8, pp. 9–12; See review by Frank Whaling in Numen, Vol. 31, 1 (Jul. 1984), pp. 140–142;
    • A. Sharma (1999), "The Puruṣārthas: An Axiological Exploration of Hinduism", The Journal of Religious Ethics, Vol. 27, No. 2 (Summer, 1999), pp. 223–256;
    • Chris Bartley (2001), Энциклопедия азиатской философии, Editor: Oliver Learman, ISBN  978-0-415-17281-3, Routledge, Article on Purushartha, p. 443
  163. ^ R.C. Mishra, "Moksha and the Hindu Worldview", Psychology & Developing Societies, Vol. 25, Issue 1, pp. 23, 27
  164. ^ Rinehart 2004, pp. 19–21.
  165. ^ J. Bruce Long (1980), "The concepts of human action and rebirth in the Mahabharata", in Wendy D. O'Flaherty, Карма и возрождение в классических индийских традициях, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0-520-03923-0, Chapter 2
  166. ^ Europa Publications Staff (2003). The Far East and Australasia, 2003 – Regional surveys of the world. Рутледж. п. 39. ISBN  978-1-85743-133-9.
  167. ^ Hindu spirituality - Volume 25 of Documenta missionalia. Editrice Pontificia Università Gregoriana. 1999. с. 1. ISBN  978-88-7652-818-7.
  168. ^ а б c Karl Potter, "Dharma and Mokṣa from a Conversational Point of View", Philosophy East and West, Vol. 8, No. 1/2 (Apr.–Jul. 1958), pp. 49–63
  169. ^ а б c d Klaus Klostermaier, "Mokṣa and Critical Theory", Philosophy East and West, Vol. 35, No. 1 (Jan. 1985), pp. 61–71
  170. ^ а б Deutsch 2001.
  171. ^ а б Daniel H. H. Ingalls, "Dharma and Moksha", Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (Apr.–Jul. 1957), pp. 41–48
  172. ^ von Brück, M. (1986). "Imitation or Identification?". Indian Theological Studies. 23 (2): 95–105.
  173. ^ Andrew Fort (1998), Jivanmukti in Transformation, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0-7914-3904-3
  174. ^ Apte, Vaman S (1997). The Student's English-Sanskrit Dictionary (Новое изд.). Delhi: Motilal Banarsidas. ISBN  978-81-208-0300-8.
  175. ^ Смит, Хьюстон (1991). Мировые религии: наши великие традиции мудрости. Сан-Франциско: Харпер. п. 64. ISBN  978-0-06-250799-0.
  176. ^ Karl Potter (1964), "The Naturalistic Principle of Karma", Philosophy East and West, Vol. 14, No. 1 (Apr. 1964), pp. 39–49
  177. ^ а б Wendy D. O'Flaherty (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0-520-03923-0, pp. xi–xxv (Introduction) and 3–37
  178. ^ Karl Potter (1980), in Карма и возрождение в классических индийских традициях (O'Flaherty, Editor), University of California Press, ISBN  978-0-520-03923-0, pp. 241–267
  179. ^ Radhakrishnan 1996, п. 254.
  180. ^ Вивекананда, Свами (2005). Jnana Yoga. Kessinger Publishing. С. 301–302. ISBN  978-1-4254-8288-6. (8th Printing 1993)
  181. ^ Christopher Chapple (1986), Karma and Creativity, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0-88706-251-3; pp. 60–64
  182. ^ Чакраварти, Ситансу (1991). Индуизм, образ жизни. Motilal Banarsidass. п. 71. ISBN  978-81-208-0899-7.
  183. ^ Michaels 2004, п. xiv.
  184. ^ Gill, N.S. "Henotheism". About, Inc. Архивировано из оригинал 17 марта 2007 г.. Получено 5 июля 2007.
  185. ^ Kramer 1986, стр.34–.
  186. ^ Christian 2011, стр.18–.
  187. ^ Сингх 2008, стр.206–.
  188. ^ Наводнение 1996 г., п. 226.
  189. ^ Наводнение 1996 г., п. 226; Kramer 1986, стр. 20–21
  190. ^ * Original Sanskrit: Rigveda 10.129 Wikisource;
  191. ^ Muller, Max (1878). Lectures on the Origins and Growth of Religions: As Illustrated by the Religions of India. Longmans Green & Co. pp. 260–271.
    Wilkins, William Joseph (1882). Hindu Mythology: Vedic and Purānic. Calcutta: London Missionary Society. п. 8.
  192. ^ Raghavendrachar, H.N. (1944). "Monism in the Vedas" (PDF). Section A – Arts. The Half-yearly Journal of the Mysore University. 4 (2): 137–152. Архивировано из оригинал (PDF) 6 февраля 2015 г.
    Werner, K. (1982). "Men, gods and powers in the Vedic outlook". Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии. 114 (1): 14–24. Дои:10.1017/S0035869X00158575.
    Coward, H. (1995). "The Limits of Scripture: Vivekananda's Reinterpretation of the Vedas". Книжное обозрение. Журнал индуистско-христианских исследований. 8 (1): 45–47. Дои:10.7825/2164-6279.1116. There is little doubt that the theo-monistic category is an appropriate one for viewing a wide variety of experiences in the Hindu tradition
  193. ^ Monier-Williams 1974, pp. 20–37.
  194. ^ Bhaskarananda 1994
  195. ^ Vivekananda 1987.
  196. ^ John Koller (2012), Соратник Рутледжа по философии религии (Editors: Chad Meister, Paul Copan), Routledge, ISBN  978-0-415-78294-4, pages 99–107
  197. ^ Lance Nelson (1996), "Living liberation in Shankara and classical Advaita", in Living Liberation in Hindu Thought (Editors: Andrew O. Fort, Patricia Y. Mumme), State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-2706-4, pages 38–39, 59 (footnote 105)
  198. ^ а б R Prasad (2009), A Historical-developmental Study of Classical Indian Philosophy of Morals, Concept Publishing, ISBN  978-81-8069-595-7, pages 345–347
  199. ^ Eliade 2009 С. 73–76.
  200. ^ Радхакришнан и Мур 1967, pp. 37–39, 401–403, 498–503.
  201. ^ Monier-Williams 2001.
  202. ^ а б c d Баттимер, Энн; Wallin, L. (1999). Nature and Identity in Cross-Cultural Perspective. Springer. С. 64–68. ISBN  978-0-7923-5651-6.
  203. ^ Berntsen, Maxine (1988). Опыт индуизма: очерки религии в Махараштре. Государственный университет Нью-Йорка Press. стр.18 –19. ISBN  978-0-88706-662-7.
  204. ^ Тайттирия Упанишада Thirteen Principal Upanishads, Robert Hume (Translator), pages 281–282;
    Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-1468-4, pages 229–231
  205. ^ Мабри, Джон Р. (2006). Noticing the Divine: An Introduction to Interfaith Spiritual Guidance. New York: Morehouse. С. 32–33. ISBN  978-0-8192-2238-1.
  206. ^ Samovar, Larry A.; Porter, Richard E.; McDaniel, Edwin R.; и другие. (2016). Связь между культурами. Cengage. pp. 140–144. ISBN  978-1-305-88806-7.
  207. ^ Вернер 2005, pp. 9, 15, 49, 54, 86.
  208. ^ Renou 1964, п. 55.
  209. ^ а б Harman 2004, стр. 104–106
  210. ^ Harlan, Lindsey (1992). Religion and Rajput Women: The Ethic of Protection in Contemporary Narratives. Калифорнийский университет Press. pp. 19–20, 48 with footnotes. ISBN  978-0-520-07339-5.
  211. ^ а б
    • Hark & DeLisser 2011, п.[страница нужна ]. "Three gods, Brahma, Vishnu, and Shiva, and other deities are considered manifestations of and are worshipped as incarnations of Brahman."
    • Toropov & Buckles 2011, п.[страница нужна ]. "The members of various Hindu sects worship a dizzying number of specific deities and follow innumerable rituals in honor of specific gods. Because this is Hinduism, however, its practitioners see the profusion of forms and practices as expressions of the same unchanging reality. The panoply of deities is understood by believers as symbols for a single transcendent reality."
    • Espín & Nickoloff 2007, п.[страница нужна ]. "The devas are powerful spiritual beings, somewhat like angels in the West, who have certain functions in the cosmos and live immensely long lives. Certain devas, such as Ganesha, are regularly worshiped by the Hindu faithful. Note that, while Hindus believe in many devas, many are monotheistic to the extent that they will recognise only one Supreme Being, a God or Goddess who is the source and ruler of the devas."
  212. ^ Bassuk, Daniel E (1987). Incarnation in Hinduism and Christianity: The Myth of the God-Man. Пэлгрейв Макмиллан. С. 2–4. ISBN  978-1-349-08642-9.
  213. ^ Hacker, Paul (1978). Schmithausen, Lambert (ed.). Zur Entwicklung der Avataralehre (на немецком). Otto Harrassowitz. pp. 424, also 405–409, 414–417. ISBN  978-3-447-04860-6.
  214. ^ Kinsley, David (2005). Jones, Lindsay (ed.). Энциклопедия религии. 2 (Второе изд.). Thomson Gale. pp. 707–708. ISBN  978-0-02-865735-6.
  215. ^ Брайант 2007, п. 18.
  216. ^ МакДэниел, июнь (2004 г.). Offering Flowers, Feeding Skulls : Popular Goddess Worship in West Bengal: Popular Goddess Worship in West Bengal. Oxford University Press, США. pp. 90–91. ISBN  978-0-19-534713-5.
  217. ^ Хоули, Джон Страттон; Narayanan, Vasudha (2006). The life of Hinduism. Калифорнийский университет Press. п. 174. ISBN  978-0-520-24914-1.
  218. ^ Kinsley, David R. (1998). Tantric Visions of the Divine Feminine: The Ten Mahāvidyās. Motilal Banarsidass. С. 115–119. ISBN  978-81-208-1522-3.
  219. ^ "Shiva" in Lochtefeld 2002n, п. 635
  220. ^ John Clayton (2010), Religions, Reasons and Gods: Essays in Cross-cultural Philosophy of Religion, Издательство Кембриджского университета, ISBN  978-0-521-12627-4, page 150
  221. ^ Sharma, C. (1997). A Critical Survey of Indian Philosophy, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-0365-7, pages 209–10
  222. ^ Reichenbach, Bruce R. (April 1989). "Karma, causation, and divine intervention". Philosophy East and West. 39 (2): 135–149 [145]. Дои:10.2307/1399374. JSTOR  1399374. Архивировано из оригинал on 27 October 2009. Получено 29 декабря 2009.
  223. ^ Rajadhyaksha (1959). The six systems of Indian philosophy. п. 95. Under the circumstances God becomes an unnecessary metaphysical assumption. Naturally the Sankhyakarikas do not mention God, Vachaspati interprets this as rank atheism.
  224. ^ а б Трус 2008, п. 114: "For the Mimamsa the ultimate reality is nothing other than the eternal words of the Vedas. They did not accept the existence of a single supreme creator god, who might have composed the Veda. According to the Mimamsa, gods named in the Vedas have no existence apart from the mantras that speak their names. The power of the gods, then, is nothing other than the power of the mantras that name them."
  225. ^ Sen Gupta 1986, п. viii.
  226. ^ Neville, Robert (2001). Religious truth. п. 51. ISBN  978-0-7914-4778-9. Mimamsa theorists (theistic and atheistic) decided that the evidence allegedly proving the existence of God was insufficient. They also thought there was no need to postulate a maker for the world, just as there was no need for an author to compose the Veda or an independent God to validate the Vedic rituals.
  227. ^ A Goel (1984), Indian philosophy: Nyāya-Vaiśeṣika and modern science, Стерлинг, ISBN  978-0-86590-278-7, pages 149–151
  228. ^ Collins, Randall (2000), The sociology of philosophies, Cambridge, MA: The Belknap Press of Harvard University Press, ISBN  978-0-674-00187-9, п. 836
  229. ^ Клостермайер 2007 С. 337–338.
  230. ^ Burley, Mike (2012). Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта. Рутледж. pp. 39–41. ISBN  978-0-415-64887-5.;
    Pflueger, Lloyd (2008). Knut Jacobsen (ed.). Чистота и сила личности в йогасутре, в теории и практике йоги. Motilal Banarsidass. С. 38–39. ISBN  978-81-208-3232-9.;
    Behanan, Kovoor T. (2002). Yoga: Its Scientific Basis. Дувр. С. 56–58. ISBN  978-0-486-41792-9.
  231. ^ Knut Jacobsen (2008), Theory and Practice of Yoga: Essays in Honour of Gerald James Larson, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-3232-9, pages 77–78
  232. ^ Брайант 2007, п. 441.
  233. ^ Наводнение 2003 г. С. 200–203.
  234. ^ а б c d е ж грамм час я Frazier, Jessica (2011). The Continuum companion to Hindu studies. Лондон: Continuum. стр.14 –15, 321–325. ISBN  978-0-8264-9966-0.
  235. ^ Вернер 2005, pp. 13, 45.
  236. ^ а б c d е Nelson, Lance. "". В Espín & Nickoloff (2007) С. 562–563. harvc: required contribution is missing. (помощь)
  237. ^ Наводнение 1996 г., pp. 113, 134, 155–161, 167–168.
  238. ^ а б c d SS Kumar (2010), Bhakti – the Yoga of Love, LIT Verlag Münster, ISBN  978-3-643-50130-1, pages 35–36
  239. ^ Lipner 2009, pp. 371–375.
  240. ^ Guy Beck (2006), Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity, State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-6416-8, page 65 and Chapter 5
  241. ^ Bryant & Ekstrand 2013 С. 15–17.
  242. ^ а б Bryant & Ekstrand 2004 С. 38–43.
  243. ^ Неттл, Бруно; Стоун, Рут М .; Портер, Джеймс; Rice, Timothy (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарланд: Южная Азия: Индийский субконтинент. Рутледж. С. 246–247. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  244. ^ Nelson, Lance. "". В Espín & Nickoloff (2007), pp. 1441, 376. harvc: required contribution is missing. (помощь)
  245. ^ Bryant & Ekstrand 2013, pp. 40–43.
  246. ^ Брайант 2007 С. 357–358.
  247. ^ Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям. Книги пингвинов. п. 209. ISBN  978-0-14-341517-6.
  248. ^ James Lochtefeld (2010), God's Gateway: Identity and Meaning in a Hindu Pilgrimage Place, Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-538614-1
  249. ^ Natalia Isaeva (1995), From Early Vedanta to Kashmir Shaivism, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0-7914-2449-0, pages 141–145
  250. ^ Scaligero, Massimo (1955). "The Tantra and the Spirit of the West". East and West. 5 (4): 291–296. JSTOR  29753633.
  251. ^ История: Hans Koester (1929), The Indian Religion of the Goddess Shakti, Journal of the Siam Society, Vol 23, Part 1, pages 1–18;
    Modern practices: June McDaniel (2010), Goddesses in World Culture, Volume 1 (Editor: Patricia Monaghan), ISBN  978-0-313-35465-6, Chapter 2
  252. ^ Наводнение 1996 г., п. 113.
  253. ^ Hiltebeitel 2013.
  254. ^ Наводнение 1996 г..
  255. ^ Wainwright, William (2012). "Concepts of God". Стэнфордская энциклопедия философии. Стэндфордский Университет. Получено 17 июн 2015.
  256. ^ Murthy, U (1979). Самскара. Издательство Оксфордского университета. п. 150. ISBN  978-0-19-561079-6.
  257. ^ Williamson, L (2010). Transcendent in America: Hindu-inspired Meditation Movements as New Religion. Издательство Нью-Йоркского университета. п. 89. ISBN  978-0814794500.
  258. ^ Milner, Murray (1994). Status and Sacredness. Издательство Оксфордского университета. С. 194–197. ISBN  978-0-19-508489-4.
  259. ^ The global religious landscape: Hindus, Pew Research (2012)
  260. ^ Johnson, Todd M; Grim, Brian J (2013). Мировые религии в цифрах: введение в международную религиозную демографию. Джон Вили и сыновья. п. 400. ISBN  978-1-118-32303-8.
  261. ^ Jones & Ryan 2006, п. 474.
  262. ^ Muesse 2011, п. 202.
  263. ^ Наводнение 2003 г., pp. 68–69, See Майкл Витцель quote.
  264. ^ Sargeant & Chapple 1984, п. 3.
  265. ^ Rinehart 2004, п. 68.
  266. ^ Flood 2008, п. 4.
  267. ^ Наводнение 1996 г. С. 35–39.
  268. ^ A Bhattacharya (2006), Hindu Dharma: Introduction to Scriptures and Theology, ISBN  978-0-595-38455-6, pages 8–14; George M. Williams (2003), Handbook of Hindu Mythology, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-533261-2, стр.285
  269. ^ Jan Gonda (1975), Vedic Literature: (Saṃhitās and Brāhmaṇas), Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3-447-01603-2
  270. ^ Roer 1908, pp. 1–5; "The Vedas are divided in two parts, the first is the karma-kanda, the ceremonial part, also (called) purva-kanda, and treats on ceremonies; the second part is the jnana kanda, the part which contains knowledge, also named uttara-kanda or posterior part, and unfolds the knowledge of Brahma or the universal soul."
  271. ^ Вернер 2005, pp. 10, 58, 66.
  272. ^ Monier-Williams 1974, pp. 25–41.
  273. ^ а б Olivelle, Patrick (1998). "Вступление". Упанишады. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-282292-5.
  274. ^ а б Doniger 1990, pp. 2–3: "The Upanishads supply the basis of later Hindu philosophy; they alone of the Vedic corpus are widely known and quoted by most well-educated Hindus, and their central ideas have also become a part of the spiritual arsenal of rank-and-file Hindus."
  275. ^ Dissanayake, Wiman (1993). Kasulis, Thomas P .; и другие. (ред.). Я как тело в азиатской теории и практике. Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 39. ISBN  978-0-7914-1080-6. The Upanishads form the foundations of Hindu philosophical thought and the central theme of the Upanishads is the identity of Atman and Brahman, or the inner self and the cosmic self
  276. ^ Radhakrishnan, S. (1951). Основные Упанишады (переиздание ред.). George Allen & Co. pp. 17–19. ISBN  978-81-7223-124-8.
  277. ^ Thirteen Principal Upanishads. Translated by Hume, Robert.
  278. ^ Sarvopaniṣado gāvo, так далее. (Gītā Māhātmya 6). Gītā Dhyānam, цитируется в "Вступление". Bhagavad-gītā [Как есть] – via Bhaktivedanta VedaBase.
  279. ^ Coburn, Thomas B. (September 1984). ""Scripture" in India: Towards a Typology of the Word in Hindu Life". Journal of the American Academy of Religion. 52 (3): 435–459. Дои:10.1093/jaarel/52.3.435.
  280. ^ Lorenzen 1999, п. 655.
  281. ^ Мишелис, Элизабет Де (2005). A History of Modern Yoga: Patanjali and Western Esotericism. Континуум. ISBN  978-0-8264-8772-8.
  282. ^ Vivekananda 1987, pp. 6–7, Volume I.
  283. ^ Harshananda 1989.
  284. ^ а б Jones & Ryan 2006, п. 13.
  285. ^ Dhavamony, Mariasusai (1999). Hindu Spirituality. Gregorian University and Biblical Press. С. 31–34. ISBN  978-88-7652-818-7.
  286. ^ Smith, David (1996). The Dance of Siva: Religion, Art and Poetry in South India. Издательство Кембриджского университета. п. 116. ISBN  978-0-521-48234-9.
  287. ^ Лохтефельд 2002a, п. 427.
  288. ^ Muesse 2011, п.216. "rituals daily prescribe routine"
  289. ^ Heitzman & Worden 1996 С. 145–146.
  290. ^ Sharma, A (1985). "Marriage in the Hindu religious tradition". Журнал экуменических исследований. 22 (1): 69–80.
  291. ^ Holdrege 1996, pp. 346–347.
  292. ^ а б c Holdrege 1996, п. 347.
  293. ^ а б Pandey, R (1969). Hindu Saṁskāras: социально-религиозное изучение индуистских таинств (2-е изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-0434-0.
  294. ^ Knipe, David (2015). Ведические голоса: сокровенные рассказы живой традиции Андхры. Издательство Оксфордского университета. п. 52. ISBN  978-0-19-939769-3.
  295. ^ а б c Kane, PV. "Saṁskāra". History of Dharmasastras. Часть I. II. Институт восточных исследований Бхандаркара. pp. 190–417.
  296. ^ а б Olivelle, Patrick (2009). Dharmasutras – The Law Codes of Ancient India. Издательство Оксфордского университета. pp. 90–91. ISBN  978-0-19-955537-6.
  297. ^ Olson, Carl (2007). The Many Colors of Hinduism: A Thematic-historical Introduction. Издательство Университета Рутгерса. С. 93–94. ISBN  978-0-8135-4068-9.
  298. ^ For Vedic school, see: Smith, Brian K. (1986). "Ritual, Knowledge, and Being: Initiation and Veda Study in Ancient India". Нумен. 33 (1): 65–89. JSTOR  3270127.
  299. ^ For music school, see: Арнольд, Элисон; и другие. (1999). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia. 5. Рутледж. п. 459. ISBN  978-0-8240-4946-1; For sculpture, crafts and other professions, see: Elgood, Heather (2000). Hinduism and the religious arts. Bloomsbury Academic. pp. 32–134. ISBN  978-0-304-70739-3.
  300. ^ Siqueira, Thomas N. (March 1935). "The Vedic Sacraments". Мысль. 9 (4): 598–609. Дои:10.5840/thought1935945.
  301. ^ Heitzman & Worden 1996 С. 146–148.
  302. ^ Pechelis, Karen (2011). "Bhakti Traditions". In Frazier, Jessica; Flood, Gavin (eds.). The Continuum Companion to Hindu Studies. Блумсбери. С. 107–121. ISBN  978-0-8264-9966-0.
  303. ^ Лохтефельд 2002a, pp. 98–100; also see articles on karmamārga and jnanamārga
  304. ^ Sahajananda, John Martin (2014). Fully Human Fully Divine. Куропатка Индия. п. 60. ISBN  978-1-4828-1955-7.
  305. ^ Tiwari, Kedar Nath (2009). Сравнительное религиоведение. Motilal Banarsidass. п. 31. ISBN  978-81-208-0293-3.
  306. ^ Huyler, Stephen (2002). Meeting God: Elements of Hindu Devotion. Издательство Йельского университета. pp. 10–11, 71. ISBN  978-0-300-08905-9.
  307. ^ Gonda, Jan (1963). "The Indian Mantra". Ориенс. 16: 244–297. Дои:10.1163/18778372-01601016.
  308. ^ Фаулер 1997, pp. 41–50.
  309. ^ а б Foulston, Lynn (2012). Куш, Дениз; и другие. (ред.). Энциклопедия индуизма. Рутледж. pp. 21–22, 868. ISBN  978-1-135-18978-5.
  310. ^ а б Lutgendorf, Philip (11 January 2007). Сказка Ханумана: Послания божественной обезьяны. Издательство Оксфордского университета. п. 401. ISBN  978-0-19-804220-4.
  311. ^ Ganesh, the benevolent. Pal, Pratapaditya., Marg Publications. Bombay: Marg Publications. 1995 г. ISBN  81-85026-31-9. OCLC  34752006.CS1 maint: другие (связь)
  312. ^ Raj, Dhooleka S. (2003). Откуда вы?: Мигранты из среднего класса в современном мире (1-е изд.). Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-23382-9. JSTOR  10.1525 / j.ctt1pn917.
  313. ^ Лютгендорф, Филипп (11 января 2007 г.). Сказка Ханумана: Послания божественной обезьяны. Издательство Оксфордского университета. С. 23, 262. ISBN  978-0-19-804220-4.
  314. ^ Уильямс, Раймонд Брэди (8 ноября 2018 г.). Введение в индуизм сваминараян. Издательство Кембриджского университета. С. 84, 153–154. ISBN  978-1-108-42114-0.
  315. ^ Лохтефельд 2002a, п. 51.
  316. ^ ДеНаполи, Антуанетта (2014). Настоящие садху поют Богу. Издательство Оксфордского университета. С. 19–24. ISBN  978-0-19-994003-5.
  317. ^ Рейнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика. С. 35–47. ISBN  978-1-57607-905-8.
  318. ^ Прентисс 2014.
  319. ^ Шарма 2000 С. 72–75.
  320. ^ Прентисс 2014 С. 22–29.
  321. ^ Джонс, Линдси, изд. (2005). Энциклопедия религии. 2. Томпсон Гейл. С. 856–857. ISBN  978-0-02-865735-6.
  322. ^ Робинсон, Боб (2011). Индусы встречают христиан. OCMS. С. 288–295. ISBN  978-1-870345-39-2;
    Врум, Хендрик (1996). Никаких других богов. Кембридж: издательство Eerdmans Publishing. С. 68–69. ISBN  978-0-8028-4097-4.
  323. ^ Умный, Ниниан (2012). Йогин и преданный. Рутледж. С. 52–80. ISBN  978-0-415-68499-6.
  324. ^ Ардли, Джейн (2015). Духовность и политика: гандианские и тибетские примеры в Тибетском движении за независимость. Рутледж. С. 98–99, ix, 112–113. ISBN  978-1-138-86264-7;
    Митчелл, Хелен (2014). Корни мудрости: гобелен философских традиций. С. 188–189. ISBN  978-1-285-19712-8.
  325. ^ Бхавасар, С. Н. (2004). Сундарараджан, К. Р .; Мукерджи, Битика (ред.). Индуистская духовность: постклассика и современность. Motilal Banarsidass. С. 28–29. ISBN  978-81-208-1937-5.
  326. ^ а б Робинсон, Сандра (2007). Куш, Дениз; и другие. (ред.). Энциклопедия индуизма. Рутледж. С. 908–912. ISBN  978-0-7007-1267-0.
  327. ^ а б Юст, Карен-Мари (2005). «Священные торжества». Воспитание духовности детей и подростков. Роуман и Литтлфилд. п. 234. ISBN  978-0-7425-4463-5. См. Также главу 18.
  328. ^ а б Робинсон, Сандра (2007). Куш, Дениз; и другие. (ред.). Энциклопедия индуизма. Рутледж. п. 907. ISBN  978-0-7007-1267-0.
  329. ^ Фоулстон, Линн; Эбботт, Стюарт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи. Sussex Academic Press. п. 155. ISBN  978-1-902210-43-8.
  330. ^ Холберг, Дейл, изд. (2000). «Фестивальный календарь Индии». Студенческая Британника Индия. 2. Encyclopdia Britannica (Индия). п. 120. ISBN  978-0-85229-760-5. Ракша Бандхан (также называемый Ракхи), когда девушки и женщины привязывают ракхи (символическую нить) на запястья своих братьев и молятся об их процветании, счастье и доброй воле. Братья, в свою очередь, преподносят своим сестрам символический подарок и обещают защиту.
  331. ^ Фрейзер, Джессика (2015). Партнер Блумсбери по изучению индуизма. Bloomsbury Academic. С. 255, 271–273. ISBN  978-1-4725-1151-5.
  332. ^ Фуллер 2004, стр. 204–05.
  333. ^ Лохтефельд 2002n, стр. 698–699.
  334. ^ Якобсен 2013 С. 4, 22, 27, 140–148, 157–158.
  335. ^ Бхардвадж 1983, п. 2.
  336. ^ Шарма, Кришан; Синха, Анил Кишор; Банерджи, Бихон Гопал (2009). Антропологические аспекты паломничества. Северный книжный центр. С. 3–5. ISBN  978-81-89091-09-5.
  337. ^ Мо, Джеффри Уоринг (1997). Паломники в индуистской Святой земле: священные святыни индийских Гималаев. Сессионный книжный фонд. п. 7. ISBN  978-1-85072-190-1.
  338. ^ Якобсен 2013 С. 157–158.
  339. ^ Майклз 2004 С. 288–289.
  340. ^ Кейн 1953, п. 561.
  341. ^ а б Эк 2012, стр. 7–9.
  342. ^ Глюклих, Ариэль (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе: индуистская культура в исторической перспективе. Издательство Оксфордского университета. п. 146. ISBN  978-0-19-971825-2. Цитировать: Самые ранние рекламные работы, ориентированные на туристов той эпохи, назывались махатмьи [в Пуранах].
  343. ^ Кейн 1953 С. 559–560.
  344. ^ Холм и Боукер 2001, п. 68.
  345. ^ Роше 1986, п.[страница нужна ].
  346. ^ Кейн 1953, стр. 553–556, 560–561.
  347. ^ а б c Экк 2013 С. 152–154.
  348. ^ Клостермайер 2010, п. 553 примечание 55.
  349. ^ Далал, Рошан (2011). «Кумбха Мела». Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям. Пингвин. ISBN  978-0-14-341517-6.
  350. ^ Эк 2012, стр. 9–11.
  351. ^ Бхардвадж 1983, п. 6.
  352. ^ а б c d Эк 2012, п. 9.
  353. ^ Бхарати, Агехананда (1963). «Паломничество в индийской традиции». История религий. 3 (1): 135–167. Дои:10.1086/462476. S2CID  162220544.
  354. ^ Маклин, Кама (2008). Паломничество и сила: Кумбха Мела в Аллахабаде, 1765–1954 гг.. Издательство Оксфордского университета. С. 228–229. ISBN  978-0-19-971335-6.
  355. ^ Лохтефельд 2002a, п. 68.
  356. ^ Бхардвадж 1983, стр. 3–5.
  357. ^ Amazzone, Лаура (2012). Богиня Дурга и священная женская сила. Роуман и Литтлфилд. С. 43–45. ISBN  978-0-7618-5314-5.
  358. ^ Холм и Боукер 2001 С. 69–77.
  359. ^ Лингат 1973 С. 98–99.
  360. ^ Бхардвадж 1983, п. 4.
  361. ^ Кейн 1953, п. 573.
  362. ^ Кейн 1953 С. 576–577.
  363. ^ Шарма 2000 С. 132–180.
  364. ^ Халбфасс 1995, п. 264.
  365. ^ Сильверберг 1969, стр. 442–443
  366. ^ Смелзер и Lipset 2005.
  367. ^ Смит, Хьюстон (1994). "Индуизм: станции жизни". Иллюстрированные мировые религии. Нью-Йорк: Харпер Коллинз. ISBN  978-0-06-067440-3.
  368. ^ Майклз 2004 С. 188–197.
  369. ^ де Зварт, Франк (июль 2000 г.). «Логика позитивных действий: каста, класс и квоты в Индии». Acta Sociologica. 43 (3): 235–249. Дои:10.1177/000169930004300304. JSTOR  4201209.
  370. ^ Джингран, Сарал (1989). Аспекты индуистской морали. Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 143. ISBN  978-81-208-0574-3. OCLC  905765957.
  371. ^ Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь (1-е изд.). Нью-Дели: Sarup & Sons. п. 178. ISBN  978-81-7625-039-9. OCLC  40479929.
  372. ^ Бхаскарананда 1994
  373. ^ Джайн 2015 С. 130-157.
  374. ^ Альтер, Стивен (2004). Elephas Maximus. Пингвин. п. 95. ISBN  978-0-14-303174-1.
  375. ^ Донигер 2000, п. 1041.
  376. ^ Напье, Давид (1987). Маски, трансформация и парадокс. Калифорнийский университет Press. С. 186–187. ISBN  978-0-520-04533-0.
  377. ^ Шарма, SD (2010). Рис: происхождение, древность и история. CRC Press. С. 68–70. ISBN  978-1-57808-680-1.
  378. ^ Рао, Т.А. Гопинатх (1998). Элементы индуистской иконографии. Motilal Banarsidass. С. 1–8. ISBN  978-81-208-0878-2.
  379. ^ Banerjea, JN (сентябрь 2004 г.). Развитие индуистской иконографии. Кессинджер. С. 247–248, 472–508. ISBN  978-1-4179-5008-9.
  380. ^ Монье-Вильямс 1974.
  381. ^ Радхакришнан, С. (1929). Индийская философия, том 1. Философская библиотека Мюрхеда (2-е изд.). Лондон: Джордж Аллен и Анвин Лтд., Стр. 148.
  382. ^ За ахимса как один из «возникающих этических и религиозных вопросов» в Махабхарата видеть: Брокингтон, Джон (2003). «Санскритские эпосы». Наводнение. п. 125.
  383. ^ Для текста Ю.С. 2.29 и перевод яма как «обет воздержания», см .: Таймни, И.К. (1961). Наука йоги. Адьяр, Индия: Теософское издательство. п. 206. ISBN  978-81-7059-212-9.
  384. ^ Опросы, изучающие пищевые привычки индейцев, включают:
    • Дельгадо, Кристофер Л .; Наррод, Клэр А .; Тионгко, Маритес (24 июля 2003 г.). «Рост и концентрация в Индии». Политические, технические и экологические детерминанты и последствия увеличения масштабов животноводства в четырех быстрорастущих развивающихся странах: синтез. Анализ данных о потреблении, полученных в результате национального выборочного обследования (НСС), показывает, что 42 процента домохозяйств являются вегетарианцами, поскольку никогда не едят рыбу, мясо или яйца. Остальные 58 процентов домохозяйств являются менее строгими вегетарианцами или невегетарианцами.
    • Голдаммер, Тед. «Переход в Индию» (PDF). Министерство сельского хозяйства США за рубежом. Архивировано из оригинал (PDF) 19 июня 2009 г.
    • Ландес, Морис Р. (февраль 2004 г.). «Слон бежит трусцой: новые причины для проведения сельскохозяйственной реформы в Индии». Янтарные волны. Архивировано из оригинал 28 декабря 2006 г. Результаты показывают, что индейцы, которые едят мясо, делают это нечасто, и менее 30% регулярно потребляют невегетарианские продукты, хотя причины могут быть экономическими.
  385. ^ Грегори, Невилл; Грандин, Темпл (2007). Защита животных и производство мяса. КАБИ. С. 206–208. ISBN  978-1-84593-215-2.
  386. ^ Дас, Вина (2003). Оксфорд, Индия, спутник социологии и социальной антропологии. 1. Издательство Оксфордского университета. С. 151–152. ISBN  978-0-19-564582-8.
  387. ^ Гровер, Нилам; Сингх, Каши Н. (2004). Культурная география, форма и процесс, концепция. п. 366. ISBN  978-81-8069-074-7.
  388. ^ Джаганнатан, Майтхили (2005). Южно-индийские индуистские фестивали и традиции. Абхинав. С. 53, 69. ISBN  978-81-7017-415-8; Мин, Pyong Gap (2010). Сохранение этнической принадлежности через религию в Америке. Издательство Нью-Йоркского университета. п. 1. ISBN  978-0-8147-9586-6.
  389. ^ Уокер 1968, п. 257.
  390. ^ Ричман 1988, п. 272.
  391. ^ Уильямс, Раймонд (2001). Введение в индуизм сваминараян (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 159.
  392. ^ Нараянан, Васудха (2007). «Индуистская традиция». В Oxtoby, Willard G .; Сигал, Алан Ф. (ред.). Краткое введение в мировые религии. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  393. ^ Розен, Стивен (2006). Эссенциальный индуизм (1-е изд.). Westport: Praeger Publishers. п. 188.
  394. ^ Айяр, К. Н. (1914). «22». Тридцать малых упанишад. Kessinger Publishing. С. 173–176. ISBN  978-1-164-02641-9.
  395. ^ Сватмарама; Брахмананда. Хатхайогапрадипика Святмарамы. стихи 1.58–63, стр. 19–21.
  396. ^ Лоренцен, Дэвид (1972). Капалики и каламукхи. Калифорнийский университет Press. стр.186–190. ISBN  978-0-520-01842-6.
  397. ^ Чаппл, Кристофер Ки (2009). Бхагавад Гита: двадцать пятая годовщина издания. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 641–643. ISBN  978-1-4384-2842-0.
  398. ^ Смит, Гарольд Ф. (2007). «12». Краткое изложение индуизма. Читать книги. ISBN  978-1-4067-8944-7.
  399. ^ а б Фуллер 2004, п. 83, «Глава 4».
  400. ^ Яясан, Буми Кита (30 сентября 2005 г.). «Тайная жизнь Бали». В Gouyon, Энн (ред.). Естественный гид по Бали: наслаждайтесь природой, знакомьтесь с людьми, меняйте мир к лучшему. Equinox Publishing (Азия). п. 51. ISBN  978-979-3780-00-9. Получено 12 августа 2010.
  401. ^ Гвинн, Пол (2011). Мировые религии на практике: сравнительное введение. Джон Вили и сыновья. п. 5 сноска 16. ISBN  978-1-4443-6005-9.
  402. ^ Олькотт, H.S. (1906). Теософ. XXVII. Теософское издательство. с. 146 со сноской.Цитата: «Хорошо известно, что вайшнавы ненавидят жертвоприношение животных. В этой провинции, как и почти все бенгальцы, они празднуют Дурга Пуджу, но их церемонии бескровны».
  403. ^ Фуллер 2004, pp. 101–102, Цитата: «Кровавое жертвоприношение было ярким примером, (,,,) жертвоприношение было варварством, несовместимым с центральным принципом ненасилия в индуизме. старый фундамент, хотя он также проистекает из очень широкого влияния реформизма, чья антипатия к ритуальному убийству распространилась далеко за пределы сознательно националистических политических классов ".
  404. ^ Николсон 2010, п. 169, Цитата: «Принятие принципа ненасилия было таковым благодаря тому, что принесение в жертву животных среди индуистов сегодня является редкостью, и многие индийцы придерживаются мнения, что такие вещи, как забой коров, никогда не практиковались в древней Индии».
  405. ^ Бекофф, Марк (2009). Энциклопедия прав животных и благополучия животных, 2-е издание. ABC-CLIO. п. 482. ISBN  978-0-313-35256-0.
  406. ^ Мичелл 1988 С. 61–65.
  407. ^ а б c d Крамриш 1976a, стр. 1–16
  408. ^ Крамриш 1976a С. 161–169.
  409. ^ Крамриш 1976b, стр. 346–357 и 423–424.
  410. ^ Клостермайер 2007a С. 268–277.
  411. ^ Штейн, Бертон (февраль 1960 г.). «Экономическая функция средневекового южноиндийского храма». Журнал азиатских исследований. 19 (2): 163–176. Дои:10.2307/2943547. JSTOR  2943547.
  412. ^ Мичелл 1988 С. 58–65.
  413. ^ Бонер, Алиса (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма. Введение и стр. 36–37. ISBN  978-81-208-0705-1.
  414. ^ Мейстер, Майкл В. (1981). «Лес и пещера: храмы в Чандрабхаге и Кансуане». Архивы азиатского искусства. 34: 56–73. JSTOR  20111117.
  415. ^ Крамриш 1976a, стр. 8–9.
  416. ^ Оливель, Патрик (1993). Система ашрамы: история и герменевтика религиозного учреждения. Издательство Оксфордского университета. С. 1–29, 84–111. OCLC  466428084.
  417. ^ а б Шарма, РК (1999). Индийское общество, институты и перемены. п. 28. ISBN  978-81-7156-665-5.
  418. ^ а б c Widgery 1930.
  419. ^ Нугтерен, Альбертина (2005). Вера, щедрость и красота: ритуалы вокруг священных деревьев в Индии. Brill Academic. С. 13–21. ISBN  978-90-04-14601-3.
  420. ^ Сарасвати; и другие. (2010). «Реконцептуализация развития продолжительности жизни через индуистскую точку зрения». В Дженсене, Лене Арнетт (ред.). Соединение культурного и развивающего подходов к психологии. Издательство Оксфордского университета. С. 280–286. ISBN  978-0-19-538343-0.
  421. ^ Радхакришнан, С. (1922). "Индуистская Дхарма". Международный журнал этики. 33 (1): 1–22. Дои:10.1086 / intejethi.33.1.2377174.
  422. ^ а б Бхавук, Д.П. (2011). «Пути рабства и освобождения». Духовность и индийская психология. Springer. С. 93–110. ISBN  978-1-4419-8109-7.
  423. ^ Холдрег, Барбара (2004). «Дхарма». В Миттале, Сушил; Терзби, Джин (ред.). Индуистский мир. Рутледж. п. 231. ISBN  978-0-415-21527-5.
  424. ^ Оливель, Патрик (1993). Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-534478-3.
  425. ^ Бхаскарананда 1994, п. 112
  426. ^ Майклз 2004, п. 316.
  427. ^ Фаулер 1997, п. 1.
  428. ^ а б Локкард 2007, п. 50.
  429. ^ Осборн 2005, п. 9.
  430. ^ Самуэль 2010, п. 48-53.
  431. ^ Локкард 2007, п. 52.
  432. ^ Hiltebeitel 2007, п. 3.
  433. ^ а б Гомес 2013, п. 42.
  434. ^ Майклз 2004, п. 32-36.
  435. ^ Витцель 1995, п. 3-4.
  436. ^ Наводнение 1996 г., п. 21.
  437. ^ Майклз 2004, п. 38.
  438. ^ История Индии Блэквелла; Stein 2010, стр. 107
  439. ^ Некоторые аспекты мусульманского управления, доктор Р. П. Трипати, 1956, стр. 24.
  440. ^ "Penduduk Menurut Wilayah dan Agama yang Dianut" [Население по регионам и вероисповеданию] (на индонезийском языке). Статистическое управление Индонезии. Получено 15 июля 2020.
  441. ^ Шварц, Джон (2015). Что такое христианство?. Wipf и Stock Publishers. п. 176. ISBN  978-1-4982-2537-3.
  442. ^ «Глава 1 Мировые религиозные группы» (PDF). Январь 2012. Архивировано с оригинал (PDF) 20 октября 2013 г.
  443. ^ а б c Шарма 2011, стр. 31–53
  444. ^ Гонда, янв. «Индийские религии в доисламской Индонезии и их выживание на Бали». Справочник востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, Религии. С. 1–47.
  445. ^ Картакусама, Ричадиана (2006). Симанджунтак, Трумэн; и другие. (ред.). Археология: индонезийская перспектива. Яясан Обор Индонезия. С. 406–419. ISBN  978-979-26-2499-1.
  446. ^ Рейтер, Томас (сентябрь 2004 г.). Возрождение индуизма Явы [sic]. Индуизм сегодня.
  447. ^ Шарма 2012, п. 84.
  448. ^ Вик, Питер; Рабенс, Волкер (2013). Религии и торговля: религиозное формирование, трансформация и межкультурный обмен между Востоком и Западом. Brill Academic. п. 70 со сносками 13 и 14. ISBN  978-90-04-25528-9.
  449. ^ а б c Ахмед, Рафиуддин (1992). «Мусульманско-христианская полемика». В Джонс, Кеннет (ред.). Религиозные противоречия в Британской Индии: диалоги на языках Южной Азии. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 93–120. ISBN  978-0-7914-0827-8.
  450. ^ а б c Джалал, Аиша (2010). Партизаны Аллаха: Джихад в Южной Азии. Издательство Гарвардского университета. С. 117–146. ISBN  978-0-674-04736-5.
  451. ^ Парсонс, Мартин (2006). Открытие Бога: контекстуализация христологии для исламской культуры. Уильям Кэри Пресс. С. 4–15, 19–27. ISBN  978-0-87808-454-8.
  452. ^ Пауэлл, А. А. (1976). «Маулана Рахмат Аллах Кайранави и мусульманско-христианские противоречия в Индии в середине XIX века». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии. 108: 42–63. Дои:10.1017 / S0035869X00133003.
  453. ^ Пауэлл, Аврил (1995). «Оспариваемые боги и пророки: дискурс среди меньшинств в Пенджабе конца XIX века». Ренессанс и современные исследования. 38 (1): 38–59. Дои:10.1080/14735789509366584.
  454. ^ а б c Адкок, CS (2014). Пределы терпимости: индийский секуляризм и политика религиозной свободы. Издательство Оксфордского университета. С. 1–35, 115–168. ISBN  978-0-19-999544-8.
  455. ^ Трус, Гарольд (1987). Современные индийские ответы на религиозный плюрализм. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 49–60. ISBN  978-0-88706-572-9.
  456. ^ Вишванатан, Гаури (1998). Внешне: обращение, современность и вера. Издательство Принстонского университета. С. 153–176. ISBN  978-0-691-05899-3.
  457. ^ Ким, Себастьян 2005, стр. 1–29.
  458. ^ Масуд, Мухаммад Халид (2005). Исламское правовое толкование: муфтии и их фетвы. Издательство Гарвардского университета. С. 193–203. ISBN  978-0-19-597911-4.
  459. ^ Баруа, Анкур (2015). «Главы 2 и 8». Обсуждение «обращения» в индуизме и христианстве. Рутледж. ISBN  978-1-138-84701-9.
  460. ^ Хефнер, Роберт (2004). «Индуистская реформа в исламизирующей Яве: плюрализм и опасность». В Рамштедте, Мартин (ред.). Индуизм в современной Индонезии: религия меньшинства между местными, национальными и глобальными интересами. Нью-Йорк: Рутледж. С. 93–108. ISBN  978-0-7007-1533-6.

Источники

Печатные источники

Интернет-источники

  1. ^ «Глобальный религиозный ландшафт - индуизм». Отчет о размере и распределении основных религиозных групп мира. Pew Research Foundation. 18 декабря 2012 г.. Получено 31 марта 2013.
  2. ^ «Христианство 2015: религиозное разнообразие и личные контакты» (PDF). gordonconwell.edu. Январь 2015. Архивировано с оригинал (PDF) 25 мая 2017 г.. Получено 29 мая 2015.
  3. ^ а б Монье-Уильямс, Монье (1988). "Санскритский английский словарь". sanskritdictionary.com. Получено 24 июля 2018.
  4. ^ а б c "Санатана дхарма | Индуизм". Британская энциклопедия. Получено 17 ноября 2016.
  5. ^ а б c d е Сандерсон, Алексис (март 2016). «Терпимость, исключительность, инклюзивность и преследования в индийской религии в раннесредневековый период - часть первая». Сутра Журнал.
  6. ^ Сандерсон, Алексис (май 2016 г.). «Терпимость, исключительность, инклюзивность и преследования в индийской религии в раннесредневековый период - часть вторая». Сутра Журнал.
  7. ^ а б Сандерсон, Алексис (июль 2016 г.). «Терпимость, исключительность, инклюзивность и преследования в индийской религии в раннесредневековый период - часть третья». Сутра Журнал.
  8. ^ Харпер, Дуглас. "Индуизм". Интернет-словарь этимологии.
  9. ^ "Индуизм". ИСТОРИЯ. Получено 23 апреля 2020.
  10. ^ «Основы индуизма». Индуистский монастырь Кауаи. Получено 23 апреля 2020.
  11. ^ "Является ли индуизм монотеистическим?". Оксфордский центр индуистских исследований. 15 июня 2004 г.. Получено 23 апреля 2020.
  12. ^ Умный, Ниниан (2007). "Политеизм". Британская энциклопедия. Получено 5 июля 2007.
  13. ^ Санкхьяправачана сутра I.92.
  14. ^ ఏడవ అధ్యాయము - 7. వివాహ ధర్మ వర్ణనము [Глава 7 - 7. Описание брака]. Архивировано из оригинал 10 июня 2020 г. Инвалид | заголовок-сценария =: неизвестный код языка (помощь)
  15. ^ "Закон об индуистском браке 1955 года". Архивировано из оригинал 5 июня 2007 г.. Получено 25 июн 2007.
  16. ^ «Бхакти». Британская энциклопедия. 2009.
  17. ^ «Пуджа». Британская энциклопедия. 2015.
  18. ^ Тейлор, Алан (14 января 2013 г.). «Кумбха Мела: самое большое собрание на Земле». Атлантический океан;
    Меммотт, Марк (14 января 2013 г.). «Самое большое собрание на Земле» начинается в Индии; Кумбха Мела может собрать 100 миллионов ». энергетический ядерный реактор.
  19. ^ "Ману Смрити Законы Ману" (PDF). 1.87–1.91. Архивировано из оригинал (PDF) 28 мая 2010 г.
  20. ^ V, Джаярам. "Система индуистских каст". Индуистский сайт. Получено 28 ноября 2012.
  21. ^ Венкатараман, Сваминатан; Дешпанде, Паван. «Индуизм: не кастовый каст». Индусско-американский фонд. Архивировано из оригинал 2 декабря 2012 г.. Получено 28 ноября 2012.
  22. ^ "Гопура". Британская энциклопедия. Получено 16 июн 2015.
  23. ^ "Нагара". Британская энциклопедия. Получено 16 июн 2015.
  24. ^ "Всемирный справочник".
  25. ^ "Вьетнам". State.gov. 22 октября 2002 г.. Получено 17 июн 2014.
  26. ^ «Отчет о переписи населения Непала за 2011 год» (PDF). 2012. Архивировано с оригинал (PDF) 25 мая 2013 г.
  27. ^ «Население Индии сегодня». livepopulation.com. Получено 5 августа 2018.
  28. ^ «Постоянное население по вероисповеданию и полу» (PDF). Статистика Маврикия. п. 68. Архивировано с оригинал (PDF) 16 октября 2013 г.. Получено 1 ноября 2012.
  29. ^ "Всемирный справочник".
  30. ^ "Всемирный справочник".
  31. ^ «Бутан». Государственный департамент США. Архивировано из оригинал 30 ноября 2009 г.
  32. ^ «Суринам». Государственный департамент США. Архивировано из оригинал 30 ноября 2009 г.
  33. ^ «Демографический отчет за 2011 год» (PDF). п. 18. Архивировано из оригинал (PDF) 19 октября 2017 г.
  34. ^ «Перепись населения и жилищного фонда Шри-Ланки-2011». Департамент переписи и статистики. 2011.
  35. ^ «СВРС 2010» (PDF). Статистическое бюро Бангладеш. п. 176 (Таблица P – 14). Архивировано из оригинал (PDF) 13 ноября 2012 г.. Получено 2 сентября 2012.
  36. ^ "Всемирный справочник".
  37. ^ Департамент статистики Сингапура (12 января 2011 г.). «Перепись населения 2010 г .: Статистический выпуск 1 по демографическим характеристикам, образованию, языку и религии» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 3 марта 2011 г.. Получено 16 января 2011.
  38. ^ «Таблица 26, данные переписи 2018 г. - таблицы» (xlsx).
  39. ^ "Всемирный справочник".
  40. ^ «Будущее мировых религий» (PDF). Pew Research. 2015. Архивировано с оригинал (PDF) 6 мая 2015 г.

дальнейшее чтение

Вводный

Происхождение

Тексты

внешняя ссылка

Исследования индуизма

Аудио по индуизму