Индуизм и теософия - Hinduism and Theosophy

"Ом "символ в Деванагари.[1]
Эмблема Теософское общество.

индуизм считается современным Теософия как один из основных источников "эзотерический мудрость " Восток. В Теософское общество был создан в надежде, что азиатские философско-религиозные идеи «могут быть интегрированы в великий религиозный синтез».[2][3][4] Проф. Антуан Фэвр писали, что «по своему содержанию и вдохновению» Теософское общество в значительной степени зависит от восточных традиций, «особенно индуистских; в этом оно хорошо отражает культурный климат, в котором оно родилось».[5] Русский индолог Александр Сенкевич отметил, что концепция Елена Блаватская Русская теософия была основана на индуизме.[6] В соответствии с Энциклопедия индуизма, «Теософия - это, по сути, западное эзотерическое учение, но оно находит отклик в индуизме во многих отношениях».[7][примечание 1]

Философские параллели

Мнение Мервина Снелла

Рис. 1. Индуизм, буддизм, теософия: взаимосвязи (по Снеллиусу).[9]

В 1895 году профессор Мервин Снелл (Католический университет Америки ) опубликовал статью, в которой назвал теософию «своеобразной формой Неоязычество ",[10] попытался определить свое отношение к «различным школам Баудда и Вайдика "мысль, т.е. Буддист и индуистские верования.[11][заметка 2]

По его словам, нет никакой связи между теософией и Ведизм, потому что первый Ведический тексты, Ригведа, например, не содержат доктрины реинкарнация и закон карма.[14] В Упанишады содержат скрытый смысл Вед,[15] и «это очень важно» для понимания теософии, поскольку Упанишады были основой «шести великих школ индийской философии», которые Блаватская называла « шесть принципов этого единого тела Мудрость из которых 'гнозис ', то скрытый знание - седьмое ".[16] Однако, по мнению Снелла, только в некоторых случаях теософская теория соответствует Упанишадам, то есть ее наиболее важная, философская часть была «выведена из Даршаны."[заметка 3][примечание 4] Таким образом, Брахман и майя из Ведантины, то Пуруша и Пракрити из Санкхья из Капила, то Йога из Патанджали, а Адришта[20] из Вайшешика под именем Карман,[21] все «находят свое место» в теософии.[22] По мнению Снелла, почти все элементы его «религиозно-философской системы» явно индуистские. Его философия тесно связана с "ведантизированной" Философия йоги, но принимает основной тезис чистой Адвайта школа".[23][примечание 5][примечание 6]

В заключение Снелл написал, что «процесс индуизации» теософии можно увидеть, сравнив первые и более поздние работы ее ведущих деятелей. По его мнению, на этот процесс большое влияние оказало Общество "Арья Самадж ", новый филиал Вайшнавизм (см. рис. 1), что особенно подчеркивало важность изучения Вед.[25][примечание 7]

Индуизм и тайные учения

Тайная Доктрина (крышка)

Проф. Дональд Лопес отметил, что в 1878 году основатели Теософского общества направили свои усилия «на более широкое продвижение всеобщего братства человечества, заявляя о родстве теософии и мудрости Востока, в частности индуизма и буддизма».[27] По мнению Джонса и Райана, теософы «свободно черпали из своего понимания восточной мысли, особенно буддийской и Индуистские космологии."[28][примечание 8] Британский индолог Джон Вудрофф отметил, что теософское учение «в значительной степени вдохновлено индийскими идеями».[31] Проф. Икбал Таймни писал, что большая часть знаний о Вселенной «всегда была доступна, особенно в литературе древних религий, таких как индуизм». Но в большинстве случаев это было представлено в форме трудных для понимания доктрин. По мнению Таймни, теософия привнесла в них «порядок, ясность, систему и рациональное мировоззрение», что позволило нам получить «ясное и систематическое» понимание процессов и законов, лежащих в основе открытой вселенной, «как видимых, так и невидимых».[32]

Согласно теософскому учению, «универсальное сознание, которое является сущностью всей жизни», лежит в основе индивидуального сознания, и это совпадает с точкой зрения Адвайта Веданты, которая утверждает, что атман «тождественно Брахману, вселенскому я».[33] Проф. Николас Гудрик-Кларк написал:

«Предпочтение [Блаватской] Адвайта Веданте связано с ее изложением высшей реальности как монист, нетеистический, безличный абсолютный. Этот недвойственный взгляд на Парабрахман поскольку универсальный божественный принцип станет первым фундаментальным предложением Тайная Доктрина."[24]

В одном из стихов книги говорится, что существует «Вездесущий, Вечный, Беспредельный и Неизменный. Принцип на котором все спекуляции невозможны, поскольку они превосходят силу человеческого понимания и могут быть затмеваны только любым человеческим выражением или подобием ".[34] В его книге Человек, Бог и Вселенная,[35] Таймни продемонстрировал несколько примеров, показывающих согласованность космологии в Тайная Доктрина с позиций индуистской философии.[примечание 9]

"В Абсолютное существует идеальное равновесие всех противоположностей и интеграция всех принципов, которые своим дифференцированием обеспечивают инструменты для управления механизмами проявленной системы. Первичная дифференциация Абсолютной Реальности приводит к появлению двух полярных по своей природе реальностей, которые называются Шива и Шакти в индуистской философии и принцип отца-матери в Тайная Доктрина.[37] Шива - корень сознания, а Шакти - корень силы: все проявления сознания происходят от Шивы, а проявления силы - от Шакти ».[38]

Проф. Роберт Эллвуд писал, что, согласно теософской точке зрения, дух и материя должны «рассматриваться не как независимые реальности, а как две грани или аспекты Абсолюта (Парабрахма), которые составляют основу обусловленного Существа, субъективного или объективного. . "[39]

Согласно индуистской философии, сознание Шивы служит хранилищем, в котором вселенная находится в пралайя сцена. После каждого периода проявления космос или солнечная система «переходит в Его Сознание» в соответствии с вечным чередованием фазы проявления (Шришти) и отдых тот, что «присущ Абсолюту». Это состояние "прекрасно" описано, по мнению Таймни, в первой строфе Космогенеза в Тайная Доктрина.[40] Таким образом, вселенная в состоянии пралайи находится в сознании Шивы. Фактически, он находится «в Его Сознании все время», и изменения, связанные с проявлением и пралайей, можно рассматривать как влияющие «только на периферию Его Сознания».[41][примечание 10]

В Логотипы Солнечной системы создает в «Божественном Разуме» мыслеформу, которая становится основой для построения Его системы. Таймни утверждал, что этот «аспект Логоса, соответствующий Не-Я», называется Брахма, или Третий Логос »в теософии.[примечание 11] Но задуманный таким образом мир не может стать, согласно Таймни, независимым, если он не одушевлен Логосом, точно так же, как «картина в уме художника не может оставаться без художника, одушевляющего ее своим вниманием». Созданный мир, одушевленный Логосом, называется Вишну, «пребывающая жизнь или второй логос» в теософии. "Это соответствует Ананда аспект, который является принципом связи между Сидел и Cit или «Я» и «Не-Я», - писал Таймни. Но этот процесс мыслеобразования, который происходит в сознании, а не в материи, никоим образом не влияет на «Самого Логоса». Он «остается таким, каким Он был», хотя Он поддерживает и пронизывает проявленную солнечную систему, которую Он контролирует. «Создав этот мир и одушевив его, я остаюсь», как Шри Кришна говорит в Бхагавад-гита [X, 42]. Таким образом, аспект Логоса, который сохраняет «незатронутый и независимый» от мира, который Он создал », называется Махеша, или первый Логос »в теософии. Таймни объяснил:« Это Трансцендентный Аспект, поскольку Вишну Имманентный Аспект и Брахма, заключенный в тюрьму аспект Божественности, если можно использовать такой термин. Первый связан с чистым Сознанием, второй - с Жизнью, а третий - с Формой ».[44]

Теософы использовали общую для индуизма и буддизма концепцию реинкарнации, чтобы обосновать единую эзотерическую основу этих религий.[примечание 12] Таким образом, для А. П. Синнетт, автор Эзотерический буддизм, Гаутама Будда просто один из ряда махатм, которые «появлялись на протяжении веков». Согласно теософии, «его следующее воплощение», которое произошло через шестьдесят лет после его смерти, стало Шанкара, «великий философ Веданты». Синнетт не отрицал, что «непосвященный» исследователь будет настаивать на дате рождения Шанкары «через тысячу лет после смерти Будды», а также отмечал крайнюю «антипатию» Шанкары к буддизму. И все же он писал, что Будда явился как Шанкара. «чтобы заполнить некоторые пробелы и исправить определенные ошибки в своем предыдущем учении».[46][примечание 13]

Индуисты и теософы

По словам Джона Дрисколла, автора Католическая энциклопедия «Индия - это дом всех теософических спекуляций», потому что основная «идея индуистской цивилизации - теософская». Его эволюция, отраженная в индийской религиозной литературе, сформировала «основные принципы теософии».[48] Проф. Марк Бевир отметил, что Блаватская определила Индию как «источник древней мудрости».[26] Она писала об Индии следующее:

«Никто не старше ее в эзотерической мудрости и цивилизации, как бы ни падала ее бедная тень - современная Индия. Держа эту страну, как и мы, за плодородный очаг, из которого происходили все последующие философские системы, к этому источнику всей психологии. и философия - часть нашего Общества пришла, чтобы узнать ее древнюю мудрость и попросить поделиться ее странными секретами ».[49][примечание 14]

Даянанда Сарасвати.

В 1877 году первый президент Теософского общества Генри Олкотт случайно узнал о движении, недавно организованном в Индии, чьи «цели и идеалы, как ему казалось, были идентичны целям и идеалам его собственного Общества». Это была Арья Самадж, основанная одним Свами Даянанда, который, как полагали теософы, был членом того же оккультного Братства, к которому их собственные Мастера принадлежал. Олкотт наладил «через посредников» контакт с Арьей Самадж и предложил объединиться.[50]

В мае 1878 года союз двух обществ был официально оформлен, и Теософское общество "изменило свое название на" Теософское общество Арья Самадж Арьяварты«Но вскоре Олкотт получил перевод устава и доктрин Арья Самаджа, что привело теософов к некоторой путанице. Взгляды Свами Даянанды либо« радикально изменились », либо изначально были неправильно поняты. Его организация фактически была« просто некой ». новая секта индуизма », и через несколько лет после прибытия Блаватской и Олькотта в Индию связь между двумя обществами окончательно прекратилась.[51][примечание 15] Разочарование Даянанды Сарасвати было выражено в форме предупреждения членов Арья Самадж о контактах с теософами, которых он называл атеистами, лжецами и эгоистами.[53] Профессор Лопес отметил, что отношения, которые Блаватская и Олькотт установили с «выходцами из Южной Азии, как правило, были недолговечными». Они отправились в Индию, полагая, что Свами Даянанда на самом деле " адепт Гималайского Братства ». Но в 1882 году, когда он заявил, что верования цейлонских буддистов и Бомбея Парсы «Обе религии были ложными», - заключил Олкотт, что «свами был просто свами», но он не был адептом.[54]

Гудрик-Кларк писала, что «образованные индийцы» были особенно впечатлены защитой теософами своей древней религии и философии в контексте растущего самосознания людей, направленного против «ценностей и убеждений европейских колониальных держав». Ранбир Сингх, «Махараджа Кашмира» и «знаток Веданты» спонсировали путешествия Блаватской и Олькотта по Индии. Сирдар Тхакар Сингх Сандханвалиа, "основатель Сингх Сабха, "стал главным союзником теософов.[55][примечание 16] Проф. Stuckrad отметил, что волна солидарности, охватившая теософов в Индии, имела мощные «политические последствия». Он написал со ссылкой на книгу Крэнстона, что, по словам проф. Радхакришнан, философ и президент Индии, теософы «оказали большую услугу», защищая индуистские «ценности и идеи»; «влияние теософского движения на индийское общество в целом неизмеримо».[57]

Бевир писал, что в Индии теософия «стала неотъемлемой частью более широкого движения неоиндуизм ", что дало индийским националистам" легитимизирующую идеологию, вновь обретенную уверенность и опыт организации ". Он заявил Блаватской, как Даянанда Сарасвати, Свами Вивекананда, и Шри Ауробиндо, «превозносил индуистскую традицию», однако одновременно призывая к избавлению от пережитков прошлого. Теософская защита индуизма способствовала «идеализации золотого века в истории Индии». Теософы рассматривали традиционное индийское общество как носителя «идеальной религии и этики».[26]

В проф. Олав Хаммер По ее мнению, Блаватская, пытаясь приписать происхождение «вечной мудрости» индейцам, объединила «два доминирующих ориенталистских дискурса» своей эпохи. Прежде всего, она выделила «арийцев древней Индии» в отдельную «расу». Во-вторых, она стала рассматривать эту «расу» как носителя «нестареющей мудрости».[58] По словам Хаммера, "тенденция к индианизации" особенно заметна в "неотеософия. "Он написал эту книгу Чарльз В. Ледбитер [и Анни Безант ], Мужчина: откуда, как и куда, в котором индейцы играют «центральную роль в духовном развитии человечества», является одним из типичных примеров «Эмик историография ». Здесь древняя« арийская раса »изображается авторами как высокорелигиозная.[59]

Субба Роу как теософ

Субба Роу, Баваджи и Блаватская.

Индуистский теософ Tallapragada Subba Row родился в "ортодоксальной Смарта Семья брахманов ». По словам его биографа Н. К. Рамануджахари, он привлек внимание Блаватской своей статьей« Двенадцать знаков Зодиака », написанной в 1881 году для журнала. Теософ.[60][примечание 17] По словам проф. Джоселин Годвин, он показал непревзойденное знание эзотерических индуистских доктрин и был «единственным человеком, который, как известно, разговаривал с Блаватской на равных».[62] Духовная и философская система, которой придерживался Субба Роу, называется Тарака. Раджа йога, «центр и сердце веданской философии».[63]

Его отношение к Блаватской резко изменилось после "Кулоновский заговор ".[64] 27 марта 1885 года она написала: «Субба Роу повторяет, что священная наука была осквернена, и клянется, что никогда не откроет свои уста европейцу об оккультизме».[65] По мнению Рамануджахари, его «глубоко укоренившиеся» националистические предрассудки явно проявляются в таких его словах:

«Будет непросто убедить меня в том, что любого англичанина действительно можно заставить работать на благо моих соотечественников, не имея другого мотива, кроме искреннего чувства и сочувствия к ним».[66]

Несмотря на то, что в 1886 году «атмосфера» несколько успокоилась, Субба Роу «категорически противился» планам Олькотта по возвращению Блаватской в ​​Индию.[67] в Письма Махатм, о Субба Роу можно прочитать следующее: «Он очень ревнив и считает обучение англичанина святотатством».[68] Тем не менее его лекции по Бхагавад Гита,[69] что он произнес в 1886 году на Теософском съезде, были высоко оценены многими членами Общества. [70]

Параллели свободомыслия

в индуизме

Религиозный либерализм в индуизме стал возможен благодаря антидогматическим установкам, господствовавшим в южноазиатской традиции, согласно которым «высшая истина не может быть адекватно выражена словами». Таким образом, каждый индус имеет право свободно выбирать свое божество и путь к «высшей истине». В 1995 г. Верховный суд Индии юридически оформленная терпимость к иной религиозной позиции, признание разнообразия способов "освобождение «и равноправие поклоняющегося в« священных изображениях »и любого, кто отрицает такие изображения, а также« непривязанность к определенной философской системе ».[71][примечание 18]

в теософии

Проф. Юлия Шабанова, ссылаясь на постановления Генерального Совета Теософское общество Адьяра, писал, что, поскольку члены Общества могут быть приверженцами любой религии, не отказываясь от своих догм и доктрин, нет учения или мнения, независимо от того, откуда оно исходит, которое каким-либо образом связывает члена Общества и которое он не мог «свободно принять или отклонить». Признание «трех целей Общества» является единственным условием для членства, поэтому «ни учитель, ни автор, начиная с самой Блаватской» не имеют приоритета в своем учении или мнении. Каждый теософ имеет право присоединиться к любой школе мысли по своему выбору, но он не имеет права навязывать свой выбор другим. «Суждения или убеждения не дают права на привилегии» и не могут быть причиной наказания.[72]

Теософская эмблема

По словам Штукрада, при создании официальной эмблемы Теософского общества некоторые элементы были скопированы, в том числе свастика, «с личной печати мадам Блаватской».[73] «В Индии свастика продолжает оставаться наиболее широко используемым благоприятным символом индуистов, джайнов и буддистов».[74]

Эмблема венчает индуистское священное слово "Ом "написано в санскрит.[75][76] В индуизме «Ом», представляющий единство атмана и Брахмана, отождествляется со «всей вселенной и ее модификациями», включая временные, то есть прошлое, настоящее и будущее.[1]

Ниже написан девиз Теософского Общества «Нет религии выше истины». Существует несколько вариантов английского перевода теософского девиза, который был написан на санскрите как «Satyāt nāsti paro dharmah».[77] Единственно правильного перевода не существует, потому что в оригинале есть слово "дхарма "что, по мнению российского индолога, Владимир Шохин, не переводится однозначно на европейские языки из-за его «фундаментальной двусмысленности».[78]

Блаватская перевела это как «Нет религии (или закона) выше истины», объяснив, что это девиз одного из махараджей Бенареса, «принятый Теософским обществом».[79][примечание 19] Профессор Сантуччи перевел девиз как «Нет ничего выше истины».[81] Проф. Шабанова - «Нет закона выше истины»,[76] Готфрид де Пурукер - «Нет религии (долга, закона) выше истины (реальности)».[77] Последователь Адвайта Веданты Альберто Мартин сказал, что максиму «Нет религии выше истины» можно сравнить по отношению к «вдохновению или мотивации» с одной фразой из Бхагавад Гита который гласит: «Нет такой чистой воды, как Знание» (IV, 38).[82] По словам Шабановой, Бхагавад-гита определяет дхарму как «основной» долг или цель жизни человека. Если мы рассмотрим теософский девиз, как она писала, в контексте, что «нет долга, нет закона, нет пути, по которому мы можем идти, более важного, чем путь к истине», мы можем приблизиться к более полному значению этого девиза.[83][примечание 20]

Теософская йога

Хаммер писал, что теософская доктрина чакры является частью «специфической религиозной» системы, включающей западную научно-техническую риторику. Здесь чакры рассматриваются как «энергетические вихри» в тонкие тела, и эта точка зрения расходится с индийскими традициями, где «чакры воспринимаются как центры жизненной силы», к которым не могут быть применены современные научные концепции, такие как «энергия». Согласно информации, полученной от Тантрический источников, невозможно установить, являются ли чакры объективно «существующими структурами в тонком теле», или они «созданы» йог через визуализацию в процессе его "медитативный " упражняться.[85][примечание 21]

Вудрофф писал, что индуист, практикующий любую форму «духовной йоги», обычно, в отличие от теософов,[примечание 22] не "из-за любопытного интереса к оккультизм или с желанием получить «астральный» или аналогичный опыт ». Его отношение к этому делу исключительно« религиозное, основанное на твердой вере в Брахман »и на желании объединиться« с Ним », чтобы получить« Освобождение ». . "[88] Японский индолог Хироши Мотояма отметил, что чакры, согласно утверждениям теософов, являются [психо-духовными] органами, которые действительно существуют, в то время как в традиционной индуистской литературе они описаны как наборы символов.[89] Проф. Мирча Элиаде писали, что все чакры, всегда изображаемые в виде лотосов, содержат буквы санскритского алфавита, а также религиозные символы индуизма.[90] Вудрофф отметил, что, по мнению Ледбитера, с пробуждением пятый центр йог «слышит голоса», но, согласно Шат-чакра-нирупана, "звук шабда-брахмана" слышен в четвертый центр.[91]

Критика теософии

В проф. Макс Мюллер По его мнению, ни в Ведах, ни в Упанишадах нет никаких эзотерических подтекстов, провозглашаемых теософами, и они только жертвуют своей репутацией, потворствуя «суеверной вере индусов в такие глупости».[92]

Французский философ Рене Генон отметил, что теософские концепции эволюции являются «в основном абсурдной карикатурой на индуистскую теорию космических циклов».[93] По словам Генона, теософский девиз «Нет религии выше истины» - это очень неудачный перевод девиза «Satyāt nāsti paro dharmah», принадлежащего одному из махараджей Бенареса. Таким образом, по его мнению, теософы не только нагло присвоили «индусский прием», но и не смогли правильно его перевести. Перевод Генона - «Нет прав выше правды».[94]

Профессор Лопес писал, что некоторые индийцы, например, такая «легендарная» фигура, как Вивекананда, после первоначальных «сердечных отношений с теософами» отреклись от связи между «своим индуизмом» и теософией.[95] В 1900 году Вивекананда, назвав теософию «прививкой американского спиритизм, "отметил, что это было идентифицировано" образованными людьми на Западе "как шарлатанство и факиризм, смешанные с" индийской мыслью ", и в этом, по его мнению, была вся помощь, оказанная теософами индуизму. Он написал, что Даянанда Сарасвати" лишил его покровительства Блаватскизм в тот момент, когда он это узнал. Вивекананда резюмировал: «У индусов достаточно религиозных учений и учителей среди самих себя даже в этом Кали Юга, и они не нуждаются в мертвых призраках русских и американцев ».[96]

По мнению Вудроффа, несмотря на то, что теософы широко использовали идеи индуизма, значения, которые они придают некоторым индуистским терминам, «не всегда» соответствуют значениям, которые сами индусы вкладывают в эти термины. Например, Ледбитер объяснил способность йога становиться «большим или маленьким по своему желанию» (Anima and Maxima Сиддхи ) к гибкой трубке »во лбу, но индусы сказали бы так по этому поводу:« Все силы (сиддхи) являются атрибутами Господа. Ишвара Вудрофф писал, что следует избегать терминов и определений, принятых авторами теософов. [97] Хаммер также отметил, что во многих случаях, когда теософы заимствовали терминологию из санскрита, они придавали ей «совершенно новые значения».[98] Христианский теолог Димитрий Дружинин также писал о «значительном» изменении теософами значения индуистских терминов и содержания понятий, когда они использовались.[99]

Немецкий философ Эдуард фон Хартманн, анализируя книгу Синнетта Эзотерический буддизм, критиковал не только теософские концепции, но также космологию индуизма и буддизма, на которых они основаны. По его мнению:

Индийская космология не может избавиться от постоянного колебания между чувственным материализмом и космическим иллюзионизмом. Конечная причина этого, по всей видимости, состоит в том, что индийцы не имеют представления об объективной феноменальности. Потому что они не могут понять индивидуальности как относительно постоянные центры (скопления, группы) функций универсального духа, они должны принять их либо за иллюзии, либо за отдельные чувственно-материальные существования. И последняя точка зрения обязана сделать вывод, что абсолютное существо, из которого они эманируют или производят свое существование, также должно быть сенсорным. -материал.Этого можно избежать, а просветленное представление о духе может быть достигнуто, только если принять наши представления о материи как простые иллюзии наших чувств; однако объективная материя, соответствующая ей, является продуктом нематериальные силы, действующие в пространстве, и эти силы должны быть функциями одной бессознательной космической силы ».[100]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ По мнению исследователей эзотерики Эмили Селлон и Рене Вебер, «интерес к азиатской мысли возник только в конце девятнадцатого века, после появления теософского движения».[8]
  2. ^ В марте 1891 г. М. М. Снелл высказал свое мнение о теософии на страницах Вашингтон Пост, после чего газета опубликовала W.Q. Судить Комментарий "Принципы теософии".[12] В 1893 году Снелл возглавил научную секцию Первый парламент мировых религий.[13]
  3. ^ Проф. Олав Хаммер писали, что, согласно Блаватской, основные тексты индийской философии, Упанишады, были «вычеркнуты брамины как только им стало ясно, что их нельзя держать полностью вне досягаемости людей низкая каста."[17] Это было сделано путем удаления из них «наиболее важных» частей, хотя брамины обеспечили передачу главного ключа «среди посвященных», чтобы они могли понять остальную часть текста.[18]
  4. ^ Русский философ Владимир Соловьев назвал Упанишады «теософской частью» Вед.[19]
  5. ^ Снелл писал, что элементы буддизма, которые видны в теософии (см. Рис. 1), несомненно, индуцированы: «Если вспомнить, что Адвайта и Йога пользуются особой популярностью среди приверженцев Шайва форма индуизма и что Буддизм махаяны возникла из слияния буддизма с последним, ассоциация теософии с буддизмом не только в сознании народа, но и среди его приверженцев становится понятной ».[23]
  6. ^ Как заметил профессор Гудрик-Кларк, буддийские идеи и Адвайта Веданта были «общим источником» эзотерической доктрины Блаватской.[24]
  7. ^ По словам проф. Марк Бевир «Самой важной» теософской концепцией в Индии было отождествление «универсальной религии» с древним брахманизмом.[26]
  8. ^ Джеймс Скин, отмечая, что древние греки и индуисты верили в эволюцию, процитировал в теософической книге Вирджинии Хэнсон: «В индуистской космогонии начало главного эволюционного цикла для этой Земли, известного как Кальпа, датируется 1 960 миллионами лет назад. В теософской терминологии это определило бы прибытие волны жизни на эту Землю ».[29][30]
  9. ^ В соответствии с Энциклопедия индуизма, Тайная Доктрина «остается одним из самых влиятельных оккультных произведений, появившихся на Западе».[36]
  10. ^ Согласно индуистской философии, в период «растворения» Вселенная схлопывается «в математическую точку», которая не имеет никакой величины. Это «Шива-бинду».[42]
  11. ^ Европейский термин «Логос» эквивалентен индусскому термину «Шабда-Брахман."[43]
  12. ^ По мнению историка Джули Чайес, реинкарнация - это «фундаментальный принцип теософии», который утверждает, что перевоплощаются не только индивидуальности, но также «вселенные, солнечные системы и планеты».[45]
  13. ^ Подробнее см. Третий том Тайная доктрина.[47]
  14. ^ Гудрик-Кларк отметила, что индуистская философия, «в частности Адвайта Веданта Шанкары, Упанишады и Бхагавад Гита, "широко представлена ​​в статьях и книгах Блаватской.[24]
  15. ^ "Теософия эклектизм и релятивизм были глубоко несовместимы с фундаментализмом Даянанды, поэтому быстрое взаимное разочарование было неизбежно ».[52]
  16. ^ В соответствии с Пола Джонсона исследования, эти два индийских лидера могли быть прототипами теософских махатм, Моря и Кутхуми.[56]
  17. ^ Сенкевич заявил, что, помимо Субба Роу, были и другие «талантливые молодые люди из семей браминов», которые стали теософами, например, Дамодар К. Маваланкар и Мохини Мохун Чаттерджи.[61]
  18. ^ «Одна и та же [индуистская] семья и даже один и тот же человек могут поклоняться разным богам».[71]
  19. ^ По словам Шабановой, Блаватская встретила этого Махараджа во время своего первого путешествия в Индию.[80]
  20. ^ Элвуд отметил, что Бхагавад-гита, «древний индуистский текст, высоко ценимый многими теософами».[84]
  21. ^ Тантрическая практика индусов всегда была связана с «местным религиозным мировоззрением», например, с некоторыми «формами Кашмирский шиваизм."[86]
  22. ^ Когда было создано Теософское общество, его третьей важной задачей было провозглашено исследование «необъяснимых законов природы и скрытых в человеке сил».[87]

Рекомендации

  1. ^ а б Степанянц 2009, п. 586.
  2. ^ Кэмпбелл 1980, Гл. 1.
  3. ^ Митюгова 2010.
  4. ^ Wakoff 2016.
  5. ^ Faivre 2010, п. 86.
  6. ^ Сенкевич 2012, п. 457.
  7. ^ Джонс, Райан 2006c, п. 448.
  8. ^ Селлон, Вебер 1992, п. 326.
  9. ^ Снелл 1895b, п. 258.
  10. ^ Снелл 1895a, п. 205.
  11. ^ Снелл 1895b, п. 259.
  12. ^ Судить.
  13. ^ Чаттопадхьяя 1999, п. 159.
  14. ^ Снелл 1895b, п. 262.
  15. ^ Степанянц 2009, п. 822.
  16. ^ Блаватская 1888, п. 278; Снелл 1895b, стр. 262–3.
  17. ^ Блаватская 1888, п. 270; Молот 2003, п. 175.
  18. ^ Молот 2003, п. 175.
  19. ^ Соловьёв 1914, п. 295.
  20. ^ Степанянц 2009 С. 58–9.
  21. ^ Степанянц 2009, п. 445.
  22. ^ Снелл 1895b, п. 263.
  23. ^ а б Снелл 1895b, п. 264.
  24. ^ а б c Гудрик-Кларк 2008, п. 219.
  25. ^ Снелл 1895b, п. 265.
  26. ^ а б c Бевир 2000.
  27. ^ Лопес 2009, п. 11.
  28. ^ Джонс, Райан 2006b, п. 242.
  29. ^ Хэнсон 1971, п. 102.
  30. ^ Скин 2002.
  31. ^ Вудрофф 1974, п. 14.
  32. ^ Таймни 1969 С. 189–90.
  33. ^ Селлон, Вебер 1992, п. 323.
  34. ^ Блаватская 1888, п. 14; Персиваль 1905, п. 205; Santucci 2012, п. 234; Шабанова 2016, п. 91.
  35. ^ Таймни 1969.
  36. ^ Джонс, Райан 2006a, п. 87.
  37. ^ Блаватская 1888, п. 18.
  38. ^ Таймни 1969, п. 162.
  39. ^ Блаватская 1888, п. 15; Элвуд 2014, п. 57.
  40. ^ Блаватская 1888, п. 35.
  41. ^ Таймни 1969, стр. 50–1.
  42. ^ Вудрофф 1974, стр. 34–5.
  43. ^ Субба Роу 1888, п. 8; Вудрофф 1974, п. 47.
  44. ^ Таймни 1969, п. 88.
  45. ^ Chajes 2017, п. 72.
  46. ^ Синнетт 1885, стр. 175–6; Лопес 2009, п. 189.
  47. ^ Блаватская 1897 С. 376–85.
  48. ^ Дрисколл 1912, п. 626.
  49. ^ Блаватская 1879, п. 5; Кальницкий 2003, стр. 66–7.
  50. ^ Кун 1992, п. 110; Гудрик-Кларк 2008, п. 219; Лопес 2009, п. 186; Рудбёг 2012, п. 425.
  51. ^ Кун 1992, п. 111; Santucci 2012, п. 236; Рудбёг 2012, п. 426.
  52. ^ Джонсон 1995, п. 62.
  53. ^ Выкуп 1989, п. 121; Дружинин 2012, п. 21.
  54. ^ Олькотт 2011, стр. 396, 406; Лопес 2009, п. 186.
  55. ^ Гудрик-Кларк 2004, п. 12.
  56. ^ Годвин 1994, стр. 302, 329; Джонсон 1995, п. 49; Кальницкий 2003, п. 307; Гудрик-Кларк 2004, п. 12; Лопес 2009, п. 185.
  57. ^ Крэнстон 1993, п. 192; Штукрад 2005 С. 126–7.
  58. ^ Молот 2003, п. 120.
  59. ^ Безант, Ледбитер 1913, п. 266; Молот 2003, п. 123.
  60. ^ Рамануджахари 1993, п. 21.
  61. ^ Сенкевич 2012, п. 349.
  62. ^ Годвин 1994, п. 329.
  63. ^ Субба Роу 1980, п. 364; Рамануджахари 1993, п. 22.
  64. ^ Рамануджахари 1993, п. 37.
  65. ^ Блаватская 1973, п. 77; Рамануджахари 1993, п. 41.
  66. ^ Блаватская 1973, п. 318; Рамануджахари 1993.
  67. ^ Рамануджахари 1993, п. 38.
  68. ^ Баркер 1924, п. 70; Рамануджахари 1993, п. 24.
  69. ^ Субба Роу 1888.
  70. ^ Рамануджахари 1993, п. 13.
  71. ^ а б Канаева 2009 С. 396, 397.
  72. ^ Шабанова 2016, стр. 124–5.
  73. ^ Штукрад 2005, п. 127.
  74. ^ Британика.
  75. ^ Эмблема.
  76. ^ а б Шабанова 2016, п. 130.
  77. ^ а б Пурукер 1999.
  78. ^ Шохин 2010.
  79. ^ Блаватская 1888, п. xli; Шабанова 2016, п. 123.
  80. ^ Шабанова 2016, п. 123.
  81. ^ Santucci 2012, п. 242.
  82. ^ Мартин.
  83. ^ Шабанова 2016, п. 29.
  84. ^ Элвуд 2014, п. 56.
  85. ^ Молот 2003 С. 185, 192.
  86. ^ Молот 2003, п. 192.
  87. ^ Кун 1992, п. 113.
  88. ^ Вудрофф 1974, стр. 12–3.
  89. ^ Мотояма 2003, п. 189.
  90. ^ Элиаде 1958, стр. 241–5.
  91. ^ Вудрофф 1974, п. 9.
  92. ^ Олькотт 1910b, п. 61; Лопес 2009, п. 157.
  93. ^ Генон 2004, п. 100.
  94. ^ Генон 2004 С. 197, 298.
  95. ^ Лопес 2009, п. 186.
  96. ^ Вивекананда 2018.
  97. ^ Вудрофф 1974 С. 14, 19.
  98. ^ Молот 2003, п. 124.
  99. ^ Дружинин 2012, п. 74.
  100. ^ Хартманн 1885, п. 176.

Источники

На русском

внешняя ссылка