Капила - Kapila

Эта статья об индуистском мудреце Капиле. Для использования в других целях см. Капила (значения).

Капила
Капила
Акварельная живопись на бумаге Капилы, а мудрец
Личное
Религияиндуизм
РодителиДевахути (мать), Махариши Кардама (отец)
ФилософияСанкхья
Часть серия на
Индуистская философия
OM symbol.svg
Православный
Гетеродокс

Капила (санскрит: कपिल) - это имя разных людей в древних и средневековых индийских текстах, наиболее известным из которых является основатель Санкхья Школа Индуистская философия.[1][2] Капила, получивший известность санкхьи, считается ведическим мудрецом,[2][3] предположительно жили в VI веке до нашей эры,[4] или VII век до нашей эры.[5]

Риши Капиле приписывают автора влиятельной санкхья-сутры, в которой афористические сутры представить дуалистическую философию санкхьи.[6] Влияние Капилы на Будда и буддизм издавна были предметом научных исследований.[7][8]

Многие исторические личности в индуизм и Джайнизм, мифические персонажи, места паломничества в индийской религии, а также древняя разновидность коров носила имя Капила.[5][9][10]

Статуя Капилы Махарши, Нашик

биография

Имя Капила встречается во многих текстах, и вполне вероятно, что эти имена относятся к разным людям.[11][12] Наиболее известное упоминание о мудреце Капиле и его ученике Осури, которые в индийской традиции считаются первыми мастерами Санкхья Школа Индуистская философия. Пока он до свидания Будда, неясно, в каком веке он жил, некоторые предполагают, что это VI век до нашей эры.[4] Другие относят его к 7 веку до нашей эры.[11][13] Это ставит его в конце Ведический период (1500 г. до н.э. - 500 г. до н.э.), и его называли ведическим мудрецом.[2][3]

Капиле приписывают автор влиятельного сутра, называемая Санкхья-сутра (также называемая Капила-сутра), афористически представляет дуалистическую философию санкхьи.[6][14] Эти сутры были объяснены в другом хорошо изученном тексте индуизма, называемом Самхьякарика.[11] Помимо теорий санкхьи, он появляется во многих диалогах индуистских текстов, например, в объяснении и защите принципа Ахимса (ненасилие) в Махабхарата.[1]

индуизм

Имя Капила используется для многих людей в индуизме, некоторые из которых могут относиться к одному и тому же человеку.

В ведических текстах

В Ригведа В X.27.16 упоминается Капила (дашанам экам капилам), которую ведический комментатор XIV века Саяна мысль относится к мудрецу; мнение, которое Чакраварти в 1951 г. и Ларсон в 1987 г. считают ненадежным, при этом Чакраварти предполагает, что это слово относится к одному из Maruts,[15] в то время как Ларсон и Бхаттачарья заявляют, что капилам в этом стихе означает «рыжевато-коричневый» или «красновато-коричневый»;[16] как было также переведено Гриффитом.[примечание 1]

Серии шата-пинака о схахах Яджурведа - по оценкам, были составлены между 1200 и 1000 гг. До н.э.[19] - упоминание о Капила Шакха Расположенный в Арьяварте, что означает, что школа Яджурведы была названа в честь Капилы.[16] Термин Капилея, означающий «кланы Капилы», встречается в Айтарейя Брахмана VII.17, но не содержит информации об оригинальном Kapila.[заметка 2] Паришина (добавления) к Атхарваведа (в XI.III.3.4)[заметка 3] упоминает Капилу, Асури и Панчашикху в связи с ритуалом возлияния, для которых тарпана должно быть предложено.[16] В стихе 5.2 из Шветашватара Упанишад, утверждает Ларсон, появляются оба термина санкхья и капила, причем капила означает цвет, а также «провидец» (Риши ) с фразой "ṛṣi prasūtaṃ kapilam ... там согласен .."; что по сравнению с другими стихами Шветашватара Упанишад Капила, вероятно, истолковывает Рудру и Хираньягарбху.[16] Тем не менее, Макс Мюллер считает, что Хираньягарбха, а именно Капила в этом контексте, варьируется в зависимости от содержания Упанишад, отличается и позже использовалась, чтобы связать Капилу и присвоить авторство системы Санкья Хираньягарбхе в почтении к философской системе.[22]

В Пуранах

Капила, утверждает Джордж Уильямс, жил задолго до составления эпосов и пуран, и его имя было использовано в различных мифологиях, составленных позднее.[23]

  • Как аскет и как спящий Вишну: В Брахма Пурана, когда злой король Вена отказался от Вед, объявил, что он единственный создатель дхарма и нарушил все пределы праведности,[24] и был убит, Капила советует отшельникам взбить бедро Вены, из которого возник Нишада, и его правая рука, из которой произошел Притху, которая снова сделала землю плодородной. Затем Капила и отшельники отправились в Капиласангаму, святое место, где встречаются реки.[25] Брахма-пурана также упоминает Капилу в контексте Сагара 60 000 сыновей, которые искали свою лошадь Ашвамедху, потревожили Вишну, который спал в образе Капилы. Он проснулся, блеск в его глазах сожгли всех, кроме четырех, сыновей Сагары дотла, оставив немногих выживших, продолжающих семейную линию.[26]
  • Как воплощение Вишну: The Нарада Пурана перечисляет двух Капил, один как воплощение Брахма а другой как воплощение Вишну. Пураны Бхагавата, Брахманда, Вишну, Падма, Сканда, Нарада Пурана; и Валмики Рамаяна упоминает, что Капила является воплощением Вишну. Падма-пурана и Сканда-пурана окончательно называют его самим Вишну, который спустился на землю, чтобы распространять истинное знание. Бхагавата Пурана зовет его Ведагарбха Вишну. В Вишнусахасранама упоминает Капилу как имя Вишну. В своем комментарии к Самкхьясутре, Виджнанабхикшу упоминает, что Капила, основатель системы санкхьи, является Вишну. Якобсен предлагает Капилу Вед, Ramaṇa традиция и Махабхарата - это та же личность, что и Капила, основатель санкхьи; и этот человек считается воплощением Вишну в индуистских текстах.[27]
  • Как сын Кардамы муни: Книга 3 Бхагавата Пурана,[28][29] утверждает, что Капила был сыном Кардамы Праджапати и его жены Девахути. Кардама родилась от Чайи, отражения Брахма. Брахма просит Кардаму произвести потомство, после чего Кардама уходит на берег Река Сарасвати, практикует покаяние, визуализирует Вишну и Вишну сказал, что Ману, туда прибудет сын Брахмы с женой Шатарупа в поисках жениха для своей дочери Девахути. Вишну советует Кардаме жениться на Девахути и благословляет Кардаму, чтобы он сам родился его сыном. Помимо Капилы, их единственного сына, у Кардамы и Девахути было девять дочерей, а именно: Кала[необходимо разрешение неоднозначности ], Анусуя, Шраддха, Хавирбху, Гита, Крия, Хьяти, Арундхати и Шанти, которые были замужем за Маричи, Атри, Ангирас, Пуластя, Пулаха, Крату, Бхригу, Вашиштха, и Атхарван соответственно. Его Святейшество Уилсон отмечает, что Бхагавата добавляет третью дочь Девахути, чтобы представить длинную легенду о Кардаме и их сыне Капиле, о котором больше нигде не встречается.[30] Капила описывается редактором Пураны, утверждает Даниэль Шеридан, как воплощение верховного существа Вишну, чтобы укрепить учение Пураны, связав его с традиционным уважением к санкхье Капилы в индуизме.[28] В Бхагавата Пуране Капила представляет своей матери Девахути философию йога и теистический дуализм.[28] Санкхья Капилы также описывается через Кришну, чтобы Уддхава в книге 11 Бхагавата Пурана, отрывок, также известный как "Уддхава Гита ".[28]
  • Как сын Кашьяпы: Матсья Пурана упоминает Капилу как сына Кашьяпа от его жены Дану, дочь Дакши Праджапати. Капила была одним из 100 сыновей Дану, а другие ее сыновья (братья Капилы), упомянутые в Вишну-пуране, включают Двимурддху, Шанкару, Айомукху, Шанхуширас, Самвару, Экачакру, Тараку, Вришапарван, Сварбхану, Пуломан, Випрачитти и другие Данавы.[31]
  • Как сын Витатхи или Бхарадваджи: В Брахма Пурана[32] и в Харивамса[33] Капила был сыном Витатхи. Даниэлу переводит Vitatha как неточность;[33] и Уилсон отмечает, что Бхарадваджу также называли Витатха (убыточный);[32] в то время как он был усыновлен Бхарате. Вишну Пурана отмечает, что Бхаванманью был сыном Витатхи, но Брахма Пурана и Харивамса опустите это и сделайте Сухотру, Анухотру, Гайю, Гаргу и Капилу сыновьями Витатхи.[32] Брахма-пурана отличается от других пуран тем, что Витатха был сыном Бхарадваджа; и после смерти Бхараты Бхарадваджа поставил Витатху царем, прежде чем уйти в лес.[34]

В Дхармасутрах и других текстах

Ненасилие

Бесстрашие ко всем живым существам с моей стороны,
Сваха!

—Капила, Баудхаяна Грихья Сутра, 4.16.4[35]
Переводчики: Ян Э. М. Хубен, Карел Рийк ван Коой

  • Как сын Прахлада: Баудхаяна Дхармасутра упоминает Асура[примечание 4] Капила был сыном Прахлады в главе, устанавливающей правила для Вайханасас.[примечание 5] Раздел IV.16 Баудхаяна Грихьясутра упоминает Капилу как человека, установившего правила аскетической жизни.[16] В Баудхаяна Дхармасутре Капиле приписывается создание четырех Ашрам приказы: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньясса, а также предложение, чтобы отреченный никогда не причинял вреда ни одному живому существу словами, мыслями или делами.[35] Говорят, что он установил правила отказа от жертвоприношений и ритуалов в Ведах и вместо этого установил привязанность аскета к Брахман.[38][примечание 6] В других индуистских текстах, таких как Махабхарата, Капила снова является мудрецом, который выступает против жертвоприношений, за ненасилие и прекращение жестокости по отношению к животным, с аргументом о том, что если жертвоприношения приносят пользу животному, то, по логике, приносящая жертву семья приносит пользу. подобной смертью.[1] Согласно Чатурведи, при изучении надписей храмов Кхаджурахо ранние философы санкхьи, возможно, были учениками учителей-женщин.[примечание 7]

Изображения в Агамы

Образ Капилы изображен с бородой, сидящим в падмасана с закрытыми глазами с указанием дхьяна, с джана-манала вокруг головы, показывая высокие плечи, указывающие на то, что он очень искусен в контроле дыхания, обтянут оленьей шкурой, носил ягнопавиту, с Камагалу рядом с ним, с одной рукой, поставленной перед скрещенными ногами, и ступни, отмеченные линиями, напоминающими контур лотоса. Этот Капила отождествляется с Капилой, основателем системы санкхьи;[40] в то время как Вайкханасасагама дает несколько иное описание. Вайкханасасагама помещает Капилу как āvaraņadēvāta и выделяет юго-восточный угол первой āvaraa.[40] Как воплощение Вед, его образ сидит лицом к востоку с восемью руками; из которых четыре справа должны быть в абхайя мудре, остальные три должны нести чакру, кхангу, халу; одна левая рука должна опираться на бедро в Kațyavarlambita позу, а трое других должны нести шанкху, пашу и даду.[40]

Прочие описания

  • Имя Капила иногда используется как эпитет для Васудева Васудева воплотился в месте по имени Капила.[41]
  • Прадьюмна принял форму Капилы, когда он освободился от желаний мирских влияний.[40]
  • Капила входит в число семи Дикпалас а остальные 6 - это Дхарма, Кала, Васу, Васуки, Ананта.
  • Джаякхья Самхита V века нашей эры ссылается на Чатурмукха Вишну из Кашмира и упоминает Вишну с Варахой, Нрисимха и Капила победил асуров, которые предстали перед ними в зооморфных формах, с Нрисимхой и Варахой, которые считались воплощениями Вишну и Капилы соответственно.[42]
  • В Вамана-пуране якши произошли от Капилы со своей супругой Кешини, которая была из класса Кхаса; хотя эпосы приписывают происхождение якш космическому яйцу или мудрецу Пуластье; в то время как другие пураны постулируют Кашьяпу как прародителя Якш с его супругой Вишвой или Хашей.[43]
  • В некоторых пуранах Капила также упоминается как женщина, дочь Хаши и Ракшаси, в честь которой последовало имя Капилея гана.[44] В Махабхарате Капила была дочерью Дакши. [примечание 8] и, женившись на Кашьяпе, родила брахманов, кин, гандхарвов и апсар.[45]
  • Капила, будучи прекрасным учителем, также увлекался садоводством, уделяя время бабулю (акации) везде, где жил.https://theharekrishnamovement.org/category/teachings-of-lord-kapila/

Джайнизм

Капила упоминается в главе VIII Уттарадхьяна-сутра, заявляют Ларсон и Бхаттачарья, где дискурс поэтических стихов озаглавлен как Кавилиям, или «Стихи Капилы».[16]

Имя Капила появляется в джайнских текстах. Например, в 12 веке Хемачандра в эпической поэме о джайнских старейшинах, Капила предстает в образе брамина, который обратился в джайнизм во время Империя Нанда эпоха.[10]

В соответствии с Джнатадхармакатха, Капила был современником Кришны и Васудева из Дхатакикханда. Далее в тексте упоминается, что они оба взорвали свои Шанкха (соединяться) вместе.[47]

буддизм

Буддийская литература, такая как Сказки Джатаки, утверждают, что Будда был Капилой в одной из своих предыдущих жизней.[48][49][50]

Ученые давно сравнивают и связывают учения Капилы и Будды. Например, Макс Мюллер написал (сокращенно),

Несомненно, существуют определенные представления, которые Будда разделяет не только с Капилой, но и с каждым индуистским философом. (...) Было сказано, что Будда и Капила оба были атеистами, и что Будда заимствовал свой атеизм у Капилы. Но атеизм - термин неопределенный и может означать очень разные вещи. В каком-то смысле каждый индийский философ был атеистом, поскольку все они понимали, что боги населения не могут претендовать на атрибуты, принадлежащие Высшему Существу (Абсолюту, источнику всего, что существует или кажется существующим, Брахман ). (...) Капилу, когда обвиняют в атеизме, не обвиняют в отрицании существования Абсолютного Существа. Его обвиняют в отрицании существования Ишвара.

— Макс Мюллер и др., Исследования в буддизме[7]

Макс Мюллер утверждает, что связь между более древними учениями Капилы о Будде можно переоценить.[7] Эта путаница проста, утверждает Мюллер, потому что первая попытка Капилы сутра в его классической «Санкхья-сутре» «полное прекращение боли, которая бывает трех видов, является высшей целью человека», звучит как естественное вдохновение для Будды.[7] Однако, добавляет Мюллер, учения Капилы и Будды о том, как этого достичь, очень разные.[7]

Поскольку буддийское искусство часто изображает ведические божества, можно найти искусство Нараяны и Капилы как королей в буддийском храме, а также статуи буддийских фигур, таких как Амитабха, Майтрейя и Вайрочана.[51]

В китайском буддизме Будда направил Якша Капилу и пятнадцать дочерей Дэвов стать покровителями Китая.[52]

Работает

Следующие работы были автором Капилы, некоторые из которых утеряны и известны, потому что они упоминаются в других произведениях; в то время как несколько других неопубликованных рукописей, доступных в библиотеках, заявили:[нужна цитата ]

  • Манвади Шраддха - упоминается Рудрадевой в Пакаяджна Пракаша.
  • Дхантара Йога - также называемая Сиддхантасара доступны в Мадрасской библиотеке восточных рукописей.
  • Капиланьябхаса - упоминается Альберуни в его работах.
  • Капила Пурана - упоминается Сутасамхитой и Кавиндрачарьей. Доступно в библиотеке Сарасвати Бхавана, Варанаси.
  • Капила Самхита - есть 2 одноименных произведения. Одна из них - самхита, цитируемая в Бхагаватататпарьянирная и Вирамитродая в Самскары. Другой - Самхита, подробно описывающий центры паломничества Ориссы.
  • Капиласутра - Две книги, а именно Санкья Правачана Сутра и Таттвасамасасутра, вместе известны как Капиласутра. Бхаскарарая упоминает о них в своей работе «Саубхагья-бхаскара».
  • Капила Стотра - главы с 25 по 33 третьей кханды Бхагаваты Махапураны называются Капила Стотра.
  • Капила Смрити - Доступно в работе Смрити-Сандарбха, собрание Smritis, от Gurumandal Publications.
  • Капилопанишад - Упоминается в Анандашрама список на 4067 (Анандашрама 4067).
  • Капила Гита - также известная как Дшантасара или Сиддхантасара.
  • Капила Панчаратра - также известный как Маха Капила Панчаратра. Цитируется Рагхунанданой в Санскара Маюха.

Аюрведические книги, в которых упоминаются работы Капилы:

  1. Вагбхатта упоминает взгляды Капилы в главе 20 книги. Сутрастхана.
  2. Нишалакара упоминает взгляды Капилы в своем комментарии к Чикитса Санграха.
  3. Взгляды Капилы цитируются в Аюрведадипика.
  4. В списке Кавиндрачарьи 987 упоминается книга по имени Капила. Сиддханта Расаяна.
  5. Хемадри цитирует взгляды Капилы в Аштангахрадая (16-й стих) комментария Аюрведа Расаяна.
  6. Сарвадаршанасамграха (Сарва-даршана-самграха) упоминает взгляды Капилы на Расешвара школа философии.

Учения

Санкхья Капилы преподается в различных Индуистский тексты:

  • "Капила заявляет в Махабхарата«Действия очищают только тело. Знание, однако, является высшей целью (к которой человек стремится). Когда все пороки сердца излечиваются (действиями), и когда счастье Брахмы утверждается в знании, милосердии, прощении успокоение, сострадание, правдивость и искренность, воздержание от обид, отсутствие гордости, скромность, отречение и воздержание от работы достигаются. Они составляют путь, ведущий к Брахману. Через них достигается высшее ».[нужна цитата ]
  • "Бхишма сказал (чтобы Юдхиштхира ): «Слушай, о истребитель врагов! Санкхьи или последователи Капилы, знающие все пути и наделенные мудростью, говорят, что в человеческом теле есть пять недостатков, о могущественный. Это Желание, Гнев, Страх, Сон и Дыхание. Эти недостатки видны в телах всех воплощенных существ. Наделенные мудростью срезают корень гнева с помощью Прощения. Желание отсекается отказом от всех целей. С помощью совершенствования качества добра (саттвы) можно побеждать сон, а страх побеждать благодаря развитию внимательности. Дыхание побеждает воздержание от диеты.[нужна цитата ]

Признание

Капила, основатель санкхьи, был очень почитаемым мудрецом в различных школах индуистской философии. Гаудапада (~ 500 г. н.э.), Адвайта Веданта ученый, в его Бхашья назвал Капилу одним из семи великих мудрецов вместе с Санакой, Санандой, Санатаной, Асури, Водху и Панчасикхой.[53] Вьяса, то Йога ученый, в его Йогасутра -бхашья писал, что Капила был «изначальным мудрецом или знающим».[53]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ дашАнАмекаМ капилаМ саманаМ таМ хинванти кратавепАрьяйя
    гарбхам мата судхитам вакшанасвавенантанту сайанти бибхарти [17]
    В переводе Гриффита:
    Одного из десяти, коричневого, общего, они посылают для выполнения своей конечной цели.
    Мать носит на своей груди Младенца благородной формы и успокаивает его, пока он не знает.[18]
  2. ^ Цитата из работы Чакраварти: Эти Капилеи - кланы Капилы, но кто был изначальным Капилой, мы не можем знать; поскольку текст не предоставляет нам никаких дополнительных данных. В своей статье о сахах Яджурведы доктор Рагхувира знакомит нас с одним Капила Шакха это находилось в Арьяварте. Но мы ничего не знаем о Капиле, с которым была связана указанная ветвь. Далее в хилас В Ригведе один Капила упоминается вместе с некоторыми другими мудрецами. Но описание всех этих Капил очень скудно и поэтому не может быть оценено при обсуждении отношения Санкхья Капилы к Ведам. Хотя санкхья яростно критикует ведические жертвоприношения, тем не менее, она не отменяет полностью достоверность Вед. В этом случае он обязательно попадет в категорию философии настика и не сможет оказать такое большое влияние на ортодоксальные умы; ибо хорошо известно, что большинство разделов ортодоксальной литературы более или менее изобилуют восхвалением санкхьи ".[20]
  3. ^ Паришиша каждой Веды были составлены после Вед;[21] Сама Атхарваведа была составлена ​​около 1000 г. до н. Э.[19]
  4. ^ В ведических текстах асура относится к любому духовному или божественному существу.[35] Позже значение Асура противопоставляется Дэва.[36]
  5. ^ Баудхаяна Дхарма Сутра, Прашна II, Адхьяя 6, Кандика 11, Стихи с 1 по 34:
    14. Отшельник - это тот, кто регулирует свое поведение полностью в соответствии с Институтами, провозглашенными Виханасом. (...)
    28. По этому поводу они также цитируют (следующий отрывок): «Воистину, был Ашура, по имени Капила, сын Прахлады. Борясь с богами, он разделил их. Мудрый человек не должен обращать на них внимания ».[37]
  6. ^ Баудхаяна Дхармасутра Прашна II, Адьяя 6, Кандиака 11, стихи 26-34 отговаривают вайкханасов от жертвенных ритуальных работ в Ведах.[38]
  7. ^ Цитата из стр. 49–51: Конечно, панчатантрики предоставили почетное место Капиле, который был назначен Муни и парамаришии даже отождествлял себя с Нараяной. Первоначальная концепция Капилы, Представитель одной из древнейших философских систем асура, однако, сохранился в настоящей надписи.. (...) В рассказах Рупамананы и Апараджиттапичхи о божестве упоминается женское лицо вместо Капилы, что озадачило ученых. В этой связи можно указать, что в Махабхарате, Панчашикха, ученик Асури назван Капилеей. Он был назван так потому, что его кормила грудным молоком брахманская женщина Капила. Согласно Чаттопадхьяе, «мы должны взять историю о кормлении Капилы грудью Панчасикху в переносном смысле, и если мы сделаем это, миф мог бы предложить историю об изначальной женщине-наставнице системы санкхьи».[39]
  8. ^ В разделе LXV Самбхава Парва Махабхараты говорится: Дочери Дакши, о тигр среди людей и принц расы Бхарата, Адити, Дити, Дану, Кала, Данаю, Синхика, Кродха, Прадха, Вишва, Вината, Капила, Муни и Кадру ... Брахманы, коровы, гандхарвы и апсары родились от Капилы, как сказано в Пуране.[45][46]

Рекомендации

  1. ^ а б c Арти Дханд (2009). Женщина как огонь, женщина как мудрец. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 41–42. ISBN  978-0-7914-7988-9. В архиве из оригинала 16 апреля 2017 г.. Получено 11 октября 2016.
  2. ^ а б c Редакторы Encyclopdia Britannica (1998). Новая Британская энциклопедия. Encyclopdia Britannica. п. 731. ISBN  978-0-85229-633-2. В архиве из оригинала 16 апреля 2017 г.. Получено 11 октября 2016.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)Цитата: «Капила (550 г. до н.э.), ведический мудрец и основатель системы санкхьи, одной из шести школ ведической философии».
  3. ^ а б Гуида Мирл Джексон-Лауфер (1994). Традиционные эпосы: литературный компаньон. Издательство Оксфордского университета. п. 321. ISBN  978-0-19-510276-5. В архиве с оригинала 23 декабря 2016 г.. Получено 11 октября 2016., Цитировать: «Капила был ведическим мудрецом (около 550 г. до н.э.) и основателем школы санкхьи ведической философии»;
    Джон Холдейн; Кришна Дронамраджу (2009). Что я требую от жизни. Издательство Оксфордского университета. п. 225. ISBN  978-0-19-923770-8. В архиве из оригинала 16 апреля 2017 г.. Получено 11 октября 2016.
  4. ^ а б Капила В архиве 16 ноября 2015 г. Wayback Machine Британская энциклопедия (2014)
  5. ^ а б Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M. Издательская группа Rosen. п. 350. ISBN  978-0-8239-3179-8. В архиве из оригинала 16 марта 2020 г.. Получено 28 февраля 2020.
  6. ^ а б Капила (Джеймс Роберт Баллантайн, переводчик, 1865 г.), Афоризмы Самкхьи Капилы в Google Книги, страницы 156–157
  7. ^ а б c d е Макс Мюллер и др. (Переиздание 1999 г.), Исследования буддизма, Азиатские образовательные службы, ISBN  81-206-1226-4, страницы 9–10
  8. ^ У. Вудхилл Рокхилл (переиздание 2000 г.), Жизнь Будды и ранняя история его ордена, Рутледж, ISBN  978-1-136-37937-6, страницы 11–19
  9. ^ Кнут А. Якобсен (2013). Паломничество в индуистской традиции: спасительное пространство. Рутледж. С. 114–115. ISBN  978-0-415-59038-9. В архиве из оригинала 19 января 2020 г.. Получено 11 октября 2016.
  10. ^ а б Хемачандра; Р. К. К. Файнс (переводчик) (1998). Жизни джайнских старейшин. Издательство Оксфордского университета. С. 144–146, Песня седьмая, стихи 1–19. ISBN  978-0-19-283227-6. В архиве из оригинала 11 января 2020 г.. Получено 11 октября 2016.
  11. ^ а б c П. Т. Раджу (1985), Структурные глубины индийской мысли, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0-88706-139-4, стр. 304
  12. ^ Берли, М. (2009). «Капила: основатель санкхьи и аватары Вишну (с переводом Капиласурисамвады). Автор Кнут А. Якобсен». Журнал индуистских исследований. Издательство Оксфордского университета. 2 (2): 244–246. Дои:10.1093 / jhs / hip013.
  13. ^ А. Л. Герман (1983). Введение в буддийскую мысль: философская история индийского буддизма. Университетское издательство Америки. п. 178. ISBN  978-0-8191-3595-7. В архиве из оригинала 16 апреля 2017 г.. Получено 11 октября 2016.
  14. ^ Макс Мюллер и др. (Переиздание 1999 г.), Исследования буддизма, Азиатские образовательные службы, ISBN  81-206-1226-4, стр. 10 со сноской
  15. ^ Чакраварти, Пулинбихари (1951). Происхождение и развитие системы мысли санкхья (PDF). Oriental Books Reprint Corporation: распространяется исключительно издательством Munshinam Manoharlal Publishers. п. 6. В архиве (PDF) с оригинала 22 августа 2016 г.. Получено 9 августа 2016.
  16. ^ а б c d е ж Ларсон, Джеральд Джеймс; Поттер, Карл Х .; Бхаттачарья, Рам Шанкар (1987). Энциклопедия индийской философии: санкхья, том 4 Энциклопедии индийской философии. Princeton University Press, (Перепечатка: Motilal Banarsidass). п. 109. ISBN  978-0-691-60441-1.
  17. ^ «Ригведа (санскрит): текст - IntraText CT». В архиве из оригинала 26 августа 2016 г.. Получено 10 августа 2016.
  18. ^ "Ригведа (Гриффит тр.): Текст - IntraText CT". В архиве из оригинала 26 августа 2016 г.. Получено 10 августа 2016.
  19. ^ а б Майкл Витцель (2003), «Веды и упанишады», в «Блэквелл, компаньон индуизма» (редактор: Гэвин Флад), «Блэквелл», ISBN  0-631-21535-2, страницы 68–70
  20. ^ Чакраварти, Пулинбихари (1951). Происхождение и развитие системы мысли санкхья (PDF). Oriental Books Reprint Corporation: распространяется исключительно издательством Munshinam Manoharlal Publishers. п. 7. В архиве (PDF) с оригинала 22 августа 2016 г.. Получено 9 августа 2016.
  21. ^ Мориц Винтерниц; В. Шриниваса Шарма (1996). История индийской литературы. Motilal Banarsidass. С. 261–262. ISBN  978-81-208-0264-3. В архиве из оригинала от 8 июля 2016 г.. Получено 11 октября 2016.
  22. ^ Мюллер, Ф. Макс (2012). Упанишады, часть 2. Курьерская корпорация. п. XXXVIII-XLI. ISBN  978-0-486-15711-5.
  23. ^ Джордж М. Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии. Издательство Оксфордского университета. п. 181. ISBN  978-0-19-533261-2.
  24. ^ Зёнен-Тиме, Ренате; Зёнен, Ренате; Шрайнер, Питер (1989). Brahmapurāa, Том 2 исследовательских публикаций Purāṇa, Тюбинген. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 9–10. ISBN  3-447-02960-9. В архиве из оригинала 22 декабря 2019 г.. Получено 10 августа 2016.
  25. ^ Зёнен-Тиме, Ренате; Зёнен, Ренате; Шрайнер, Питер (1989). Brahmapurāa, Том 2 исследовательских публикаций Purāṇa, Тюбинген. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 234–235. ISBN  3-447-02960-9. В архиве из оригинала 22 декабря 2019 г.. Получено 10 августа 2016.
  26. ^ Зёнен-Тиме, Ренате; Зёнен, Ренате; Шрайнер, Питер (1989). Brahmapurāa, Том 2 исследовательских публикаций Purāṇa, Тюбинген. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 22, 141–142. ISBN  3-447-02960-9. В архиве из оригинала 22 декабря 2019 г.. Получено 10 августа 2016.
  27. ^ Якобсен, Кнут А. (2008). Капила, основатель санкхьи и аватары Вишу: с переводом Капиласурисамвады. Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ограничено. С. 9–25. ISBN  978-81-215-1194-0.
  28. ^ а б c d Шеридан, Дэниел (1986). Адвайтический теизм Бхагавата-пураны. Колумбия, Мо: Книги Южной Азии. С. 42–43. ISBN  81-208-0179-2. В архиве из оригинала 15 февраля 2017 г.. Получено 11 октября 2016.
  29. ^ Сен, Гунада Чаран (1986). Шримадбхагаватам: Краткое повествование. Издатели Мунширам Манохарлал. С. 26–28. ISBN  81-215-0036-2.
  30. ^ Уилсон, H.H (1961). Вишну Пурана. Рипол Классик. п. 108. ISBN  5-87618-744-5.
  31. ^ Далал, Рошен (2014). Индусы - алфавитный справочник. Пингвин, Великобритания. ISBN  978-81-8475-277-9.
  32. ^ а б c "Вишну Пурана: Книга IV: Глава XIX". В архиве из оригинала 12 мая 2016 г.. Получено 9 августа 2016.
  33. ^ а б Даниэлу, Алан (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа об индуистском политеизме из серии Принстон Боллинген. Внутренние традиции / Bear & Co. с.183. ISBN  0-89281-354-7.
  34. ^ Сарма, Танесвар (1991). Бхарадваджи в Древней Индии. Motilal Banarsidass Publ. п. 61. ISBN  81-208-0639-5.
  35. ^ а б c Ян Э. М. Хубен; Карел Рийк ван Коой (1999). Отрицание насилия: насилие, ненасилие и рационализация насилия в истории культуры Южной Азии. БРИЛЛ. С. 131–132, 143. ISBN  90-04-11344-4. В архиве из оригинала 12 января 2020 г.. Получено 11 октября 2016.
  36. ^ Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита, Sussex Academic Press, ISBN  978-1-84519-346-1, страницы 253–262
  37. ^ Георг Бюлер (1898 г.). «Священные законы арьев: как учат в школах Апастамбы, Гаутамы, Васиштхи и Баудхаяны». Интернет-архив. Христианская литературная компания. С. 256–262 (стихи II.6.11.1–34). В архиве из оригинала 19 марта 2016 г.. Получено 9 августа 2016.
  38. ^ а б Георг Бюлер (1898 г.). «Священные законы арьев: как учат в школах Апастамбы, Гаутамы, Васиштхи и Баудхаяны». Интернет-архив. Христианская литературная компания. В архиве из оригинала 19 марта 2016 г.. Получено 9 августа 2016.
  39. ^ Чатурведи, С. (1985). «Изображение Вайкутхи и надпись Яшовармадевы в Кхаджурахо». Журнал Индийского общества восточного искусства. Индийское общество восточного искусства. 14: 49–51.
  40. ^ а б c d Т.А. Гопинатха, Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Motilal Banarsidass. С. 247–248. ISBN  81-208-0878-9.
  41. ^ Анандавардхана; Ингаллс, Дэниел Генри Холмс (1990). Лочана: Том 49 Дхваньялоки Анандавардханы с Лочаной Абхинавагупты. Издательство Гарвардского университета. п. 694. ISBN  0-674-20278-3.
  42. ^ Малла, Банси Лал (1996). Вайнавское искусство и иконография Кашмира. Abhinav Publications. п. 20. ISBN  81-7017-305-1.
  43. ^ Мисра, Рам Нат (1981). Культ и иконография якши. Мунширам Манохарлал. С. 6, 22.
  44. ^ Дикшитар, В. Р. Рамачандра (1995). Указатель Пуран: Том I (от A до N). Motilal Banarsidass. п. 314.
  45. ^ а б "Махабхарата, Книга 1: Ади Парва: Самбхава Парва: Раздел LXV". В архиве из оригинала 18 июня 2016 г.. Получено 9 августа 2016.
  46. ^ «Архивная копия». В архиве из оригинала 27 августа 2016 г.. Получено 9 августа 2016.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  47. ^ фон Глазенапп 1999, п. 287.
  48. ^ Арьяшура; Джастин Мейланд (переводчик) (2009). Гирлянда из прошлых жизней Будды. Издательство Нью-Йоркского университета. С. 172, 354. ISBN  978-0-8147-9581-1. В архиве с оригинала 19 декабря 2019 г.. Получено 11 октября 2016.
  49. ^ Айянгар Нараян. Очерки индоарийской мифологии. Азиатские образовательные услуги. п. 472. ISBN  978-81-206-0140-6. В архиве из оригинала 28 января 2020 г.. Получено 11 октября 2016.
  50. ^ JF Fleet (1906). Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии. Издательство Кембриджского университета. п. 164. В архиве из оригинала 5 ноября 2017 г.. Получено 11 октября 2016.
  51. ^ С. 269. Введение в буддийское искусство Автор: Чикё Ямамото
  52. ^ Эдкинс, Джозеф (2013). Китайский буддизм: сборник очерков, исторических, описательных и критических. Рутледж. п. 39. ISBN  978-1-136-37881-2. В архиве с оригинала 19 декабря 2019 г.. Получено 18 августа 2019.
  53. ^ а б Ларсон, Джеральд Джеймс; Поттер, Карл Х .; Бхаттачарья, Рам Шанкар (1987). Энциклопедия индийской философии: санкхья, том 4 Энциклопедии индийской философии. Princeton University Press, (Перепечатка: Мотилал Банарсидасс). п. 108. ISBN  978-0-691-60441-1.

Источники

внешняя ссылка