Джайнизм - Jainism - Wikipedia

«Джайн» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Джайн (значения).

Рука символизирует Ахимса, колесо дхармачакра, решимость остановить самсара (переселение).
Часть серия на
Джайнизм
Джайн Пратик Чихна.svg
P религия world.svg Религиозный портал

Джайнизм (/ˈdʒeɪпɪzəm/),[1] традиционно известный как Джайн Дхарма, это древний Индийская религия. Джайнская дхарма прослеживает свои духовные идеи и историю через смену двадцати четырех лидеров или тиртханкары,[2] с первым в текущем временном цикле Господь Ришабханатха, которого, согласно джайнской традиции, жили миллионы лет назад, двадцать третий тиртханкара Паршванатха которых историки относят к 8 или 7 веку до н.э., а к 24 веку тиртханкара, Махавира около 500 г. до н. э. Джайнизм считается вечным дхарма с тиртханкары направляя каждый цикл Джайнская космология.

Основными религиозными предпосылками джайнской дхармы являются: ахимса (ненасилие), анекантавада (многогранность), апариграха (непривязанность) и аскетизм (воздержание от чувственных удовольствий). Набожные джайны дают пять основных обетов: ахимса (ненасилие), сатья (правда), астея (не воровать), брахмачарья (половое воздержание) и апариграха (отсутствие собственности). Эти принципы во многом повлияли на джайнскую культуру, например привели к преимущественно вегетарианскому образу жизни. Параспаропаграхо Дживанам (функция душ - помогать друг другу) - его девиз и Amōkāra мантра это его самая распространенная и основная молитва.

Джайнская дхарма - одна из старейших религий в мире, имеющая две основные древние суб-традиции: Дигамбары и Śvētāmbaras, с разными взглядами на аскетические практики, гендер и тексты, которые можно считать каноническими; как есть нищие при поддержке непрофессионалы (шраваки и шравики). У религии от четырех до пяти миллионов последователей, в основном в Индия. За пределами Индии некоторые из крупнейших сообществ находятся в Канада, Европа, а Соединенные Штаты. Джайн Дхарма растет в Япония, где более 5000 этнических японских семей обратились в джайнизм за десятилетие 2010-2020 гг. Основные фестивали включают Парюшана и Дас Лакшана, Аштаника, Махавир Джанма Кальянак, Акшая Трития, и Дипавали.

Верования и философия

Основная статья: Джайнская философия

Джайнизм транстеистический и предсказывает, что Вселенная развивается без нарушения закона субстанциальный дуализм,[3] авто выполнено через золотую середину между принципами параллелизм и интеракционизм.[4]

Дравья (Вещество)

Основная статья: Дравья

Дравья означает вещества или сущность в санскрит.[5] В соответствии с Джайнская философия Вселенная состоит из шести вечных субстанций: живых существ или душ (Джива ), неразумная субстанция или материя (пудгала ), принцип движения (дхарма ) принцип покоя (адхарма ), Космос (акаша ) и время (кала ).[6][5] Последние пять объединены как аджива (неживой).[5] Философы-джайны различают субстанцию ​​от тела или вещи, объявляя первое простым неразрушимым элементом, а второе - соединением, состоящим из одного или нескольких веществ, которые можно разрушить.[7]

Таттва (Реальность)

Основная статья: Таттва (джайнизм)

Таттва означает реальность или истину в философии джайнов и является основой для спасения. По словам дигамбара джайнов, существует семь таттвы: разумный (джива); бесчувственное (аджива); кармический приток в душу (Āsrava ); привязанность кармических частиц к душе (Бандха );[8][9] остановка кармических частиц (Самвара ); стирание прошлых кармических частиц (Нирджара ); и освобождение (Мокша ). Śvētāmbaras добавить еще два таттвы, а именно хорошая карма (Пунья) и плохая карма (Paap).[10][11][12] Истинное понимание джайнской философии рассматривается как «вера в таттвы".[11] Духовная цель джайнизма - достичь мокша для аскетов, но для большинства джайнов-мирян именно накопление хорошей кармы ведет к лучшему перерождению и на шаг ближе к освобождению.[13][14]

Душа и карма

Основная статья: Карма в джайнизме
Классификация Самсари Дживас (переселение душ) в джайнизме

Согласно джайнизму, существование «связанной и постоянно меняющейся души» является самоочевидной истиной, аксиомой, которую не нужно доказывать.[15] Он утверждает, что существует множество душ, но каждая из них обладает тремя качествами (Guṇa ): сознание (Чайтанья, самое главное), блаженство (сукха) и колебательной энергии (вирья).[16] Далее утверждается, что вибрация притягивает кармические частицы к душе и создает узы, но также добавляет душе достоинства или недостатки.[16] В джайнских текстах говорится, что души существуют как «одетые в материальные тела», где они полностью заполняют тело.[17] Карма, как и в других индийских религиях, означает в джайнизме универсальный закон причины и следствия. Однако он рассматривается как материальная субстанция (тонкая материя), которая может связываться с душой, путешествовать с душой в связанной форме между перерождениями и влиять на страдания и счастье, испытываемые человеком. джива в локас.[18] Считается, что карма затемняет и препятствует врожденной природе и устремлениям души, а также ее духовному потенциалу в следующем перерождении.[19]

Самсара

Основные статьи: Самсара (джайнизм) и Витализм (джайнизм)

Концептуальные основы доктрины сансары различаются между джайнизмом и другими индийскими религиями. Душа (джива) принимается как истина, как в индуизме, но не в буддизме. Цикл перерождений имеет определенное начало и конец в джайнизме.[20] Джайнская теософия утверждает, что каждая душа проходит через 8 400 000 ситуаций рождения по мере своего круга. Самсара,[21][22] проходит через пять типов тел: земные тела, водоемы, огненные тела, воздушные тела и растительные жизни, постоянно меняясь в зависимости от всех человеческих и нечеловеческих действий от дождя до дыхания.[23] В джайнизме причинение вреда любой форме жизни является грехом с негативными кармическими последствиями.[24][25] Джайнизм утверждает, что души начинаются с изначального состояния и либо развиваются до более высокого состояния, либо регрессируют, если движимы своей кармой.[26] Далее поясняется, что абхавья (неспособные) души никогда не смогут достичь мокша (освобождение).[20][27] Это объясняет, что абхавья это состояние наступает после умышленного и ужасающе злого акта.[28] В джайнизме души могут быть добрыми или злыми, в отличие от недвойственность некоторых форм индуизма и буддизма.[27] Согласно джайнизму, Сиддха (освобожденная душа) вышла за рамки Самсара, находится на вершине, всеведущ и остается там вечно.[29]

Космология

Основная статья: Джайнская космология
Возрождение Лока (сферы существования) в джайнской космологии.[30]
Разделение времени в джайнской космологии.

В джайнских текстах говорится, что вселенная состоит из множества вечных локас (сферы существования). Как в буддизме и индуизме, время и вселенная вечны, но вселенная преходяща.[31][32] Вселенная, тело, материя и время считаются отдельными от души (джива). Их взаимодействие объясняет жизнь, жизнь, смерть и возрождение в философии джайнов.[32] Космическая вселенная джайнов состоит из трех частей: верхнего, среднего и нижнего миров (Урдхва Лока, мадхья лока, и Адхо Лока).[33] Джайнизм утверждает, что Кала (время) безначально и вечно;[34] космическое колесо времени, калачакра, непрерывно вращается. В этой части Вселенной, как он объясняет, есть шесть периодов времени в пределах двух эонов (ара), и в первый эон Вселенная порождает, а в следующем вырождается.[35] Таким образом, он делит земной цикл времени на два полупериода, Utsarpiṇī (восходящее, прогрессирующее процветание и счастье) и авасарпини (нисходящая, возрастающая печаль и безнравственность).[34][36][37] В нем говорится, что мир в настоящее время находится на пятом ара из авасарпини, полный печали и религиозного упадка, где рост живых существ уменьшается. Согласно джайнизму, после шестого араВселенная пробудится в новом цикле.[38][39][40]

Бог

Джайнская миниатюра с изображением 24 тиртханкаров, Джайпур, c. 1850
Основная статья: Бог в джайнизме

Джайнизм - это транстеистический религия[41] считая, что вселенная не была создана, и будет существовать вечно.[31] Считается, что он независимый, у него нет создателя, правителя, судьи или разрушителя.[32][42] В этом он не похож на авраамические религии, но похож на буддизм.[43] Однако джайнизм верит в мир небесных и адских существ, которые рождаются, умирают и перерождаются, как земные существа.[44][45] Тексты джайнов утверждают, что души, которые счастливо живут в теле бога, делают это из-за своей положительной кармы.[46] Далее утверждается, что они обладают более трансцендентным знанием о материальных вещах и могут предвидеть события в человеческих царствах.[46] Однако, как только их прошлые кармические заслуги исчерпаны, объясняется, что их души возрождаются снова как люди, животные или другие существа.[46][47] В джайнизме совершенные души с тело называется Арихант (победители) и совершенные души без тело называется Сиддхи (освобожденные души).[29][48][41]

Эпистемология

Основная статья: Джайнская эпистемология

Философия джайнизма принимает три надежных средства познания (прамана ). Считается, что правильное знание основано на восприятии (пратьякша), вывод (анумана) и свидетельские показания (шабда или слово Священных Писаний).[49][50] Эти идеи развиты в джайнских текстах, таких как Таттвартхасутра, Парвачанасара, Нанди и Ануйогадварини.[51][50] Некоторые джайнские тексты добавляют аналогию (Упамана) как четвертое надежное средство, аналогично эпистемологические теории найдено в других индийских религиях.[52] В джайнизме джнана (знание) бывает пяти видов: Кевала Джнана (Всеведение), Шруту Джнана (Библейское знание), Мати Джнана (Сенсорное знание), Авадхи Джнана (Ясновидение) и Манах прайая джнана (Телепатия).[53] Согласно джайнскому тексту Таттвартха сутра, первые два - косвенное знание, а остальные три - прямое знание.[54]

Спасение, освобождение

Основные статьи: Мокша (джайнизм), Ратнатрая, и Гунастхана
Три шихар (вверху) из Джайнский храм представляет Ратнатрая (три драгоценности)

Согласно джайнизму, очищения души и освобождения можно достичь путем использования трех драгоценных камней:[54][55][56] Самьяк даршана (Правильный взгляд), что означает вера, принятие истины души (Джива);[57] Самьяк гьяна (Правильное знание), что означает несомненное знание таттвы;[58] и Самьяк чаритра (Правильное поведение), что означает поведение, соответствующее Пяти обетам.[58] Джайнские тексты часто добавляют самяк кран (Правильный аскетизм) как четвертый драгоценный камень, подчеркивающий веру в аскетические практики как средство к освобождению (мокша ).[59] Четыре драгоценности называются мокша марг (путь освобождения).[55]

Основные принципы

Ненасилие (ахимса)

Основная статья: Ахимса в джайнизме
Рельеф, представляющий ахимса

Принцип ахимса (ненасилие или непричинение вреда) - фундаментальный принцип джайнизма.[60] Он утверждает, что нужно отказаться от любой насильственной деятельности и что без такой приверженности ненасилию любое религиозное поведение бесполезно.[60] В джайнской теологии не имеет значения, насколько правильным или оправданным может быть насилие, нельзя убивать или причинять вред любому существу, а ненасилие является высшим религиозным долгом.[60][61] Джайнские тексты, такие как Ачаранга сутра и Таттвартхасутра заявляют, что нужно отказаться от любого убийства живых существ, будь то крошечные или большие, движимые или неподвижные.[62][63] Его теология учит, что нельзя ни убивать другое живое существо, ни заставлять другое убивать, ни соглашаться на какое-либо убийство прямо или косвенно.[62][61] Более того, джайнизм подчеркивает ненасилие против всех существ не только в действии, но также в речи и мыслях.[62][63] В нем говорится, что вместо ненависти или насилия по отношению к кому-либо, «все живые существа должны помогать друг другу».[63][а] Джайны верят, что насилие негативно влияет и разрушает душу человека, особенно когда насилие совершается с намерением, ненавистью или небрежностью, или когда кто-то косвенно вызывает или соглашается на убийство человека или живого существа, не являющегося человеком.[63]

Доктрина существует в индуизме и буддизме, но наиболее развита в джайнизме.[60][65][66][67][68] Богословская основа ненасилия как высшей религиозной обязанности была интерпретирована некоторыми учеными-джайнами не как «движимая заслугами из даяния или сострадания другим созданиям или обязанностью спасать все существа», а как результат «постоянного самосовершенствования» дисциплина », очищение души, ведущее к собственному духовному развитию, которое в конечном итоге влияет на его спасение и освобождение от перерождений.[69] Джайны верят, что причинение вреда любому существу в любой форме создает плохие карма что влияет на перерождение, будущее благополучие и причиняет страдания.[70][71]

Позднесредневековые джайнисты заново исследовали Ахимса доктрина перед лицом внешней угрозы или насилия. Например, они оправдывали насилие со стороны монахов для защиты монахинь.[72][73] В соответствии с Дандас, джайнский ученый Джинадаттасури писал во времена разрушения мусульманами храмов и преследований, что «любой, кто занимается религиозной деятельностью и был вынужден сражаться и кого-то убивать, не потеряет никаких духовных заслуг, а вместо этого достигнет освобождения».[74] Однако примеры в джайнских текстах, оправдывающие драки и убийства при определенных обстоятельствах, относительно редки.[72][b]

Многогранная реальность (анекантавада)

Основная статья: Анекантавада
Картина джайнского храма, объясняющая Анекантаваду с Слепые и слон

Второй главный принцип джайнизма: анекантавада,[76][77] из анеканта («многогранность») и вада («учение»).[76][77] Доктрина утверждает, что истина и реальность сложны и всегда имеют множество аспектов. Далее в нем говорится, что реальность можно пережить, но нельзя полностью выразить языком. Это предполагает, что попытки человека общаться Ная, «частичное выражение истины».[76] Согласно ему, можно ощутить вкус истины, но нельзя полностью выразить этот вкус с помощью языка. Он считает, что попытки выразить опыт сят, или действительны «в некотором отношении», но остаются «возможно, лишь с одной точки зрения, неполной».[78] В нем делается вывод, что таким же образом духовные истины можно познать, но не полностью.[76] Это предполагает, что большая ошибка - это вера в ekānta (односторонность), где некоторая относительная истина трактуется как абсолютная.[79] Доктрина древняя, ее можно найти в буддийских текстах, таких как Саманьяпала Сутта. Джайнские агамы предполагают, что подход Махавиры к ответу на все метафизические философские вопросы был «квалифицированным да» (сят).[80][81] Эти тексты определяют анекантавада как ключевое отличие от Будда учение. Будда учил Срединному Пути, отвергая крайности ответа «это есть» или «это не» на метафизические вопросы. Махавира, напротив, учил своих последователей принимать как «это есть», так и «это не» с оговоркой «возможно», чтобы понять Абсолютную Реальность.[82] Постоянное существо концептуализируется как джива (душа) и аджива (материя) в дуалистическом анекантавада рамки.[83]

По словам Пола Дандаса, в наше время анекантавада Учение было истолковано некоторыми джайнами как имеющее намерение «способствовать всеобщей религиозной терпимости» и учение о «множественности» и «доброжелательном отношении к другим [этическим, религиозным] позициям». Дандас заявляет, что это неправильное толкование исторических текстов и учений Махавиры.[84] По его словам, учение Махавиры о «множественности точек зрения и множественности точек зрения» касается природы абсолютная реальность и человеческое существование.[85] Он утверждает, что речь идет не о попустительстве таких действий, как убийство животных ради еды, или о насилии над неверующими или любым другим живым существом как «возможно, правильное».[84] Например, пять обетов для джайнских монахов и монахинь являются строгими требованиями, и в них нет никакого «возможно».[86] Точно так же с древних времен джайнизм сосуществовал с буддизмом и индуизмом, согласно Дандасу, но джайнизм не соглашался в определенных областях с системами знаний и верованиями этих традиций, и наоборот.[87]

Непривязанность (апариграха)

Основная статья: Апариграха

Третий главный принцип джайнизма - это апариграха что означает непривязанность к мирским владениям.[88] Для монахов и монахинь джайнизм требует клятвы полного неприменения какой-либо собственности, отношений и эмоций.[89] Аскет - это странствующий нищий в традиции дигамбара или постоянно проживающий в Vētāmbara традиция.[89] Для джайнских мирян он рекомендует ограниченное владение честно заработанной собственностью и отдавать лишнюю собственность на благотворительность.[88] По словам Натубхай Шаха, апариграха относится как к материальному, так и к психическому. Материальные владения относятся к различным формам собственности. Психическая собственность относится к эмоциям, симпатиям и антипатиям, а также привязанностям любой формы. Считается, что неконтролируемая привязанность к собственности наносит прямой вред личности.[90]

Джайнская этика и пять обетов

Основная статья: Этика джайнизма
Смотрите также: Ямы § Пять ям
Камень нисидхи, изображая обет Саллехана, 14 век, Карнатака

Джайнизм учит пяти этическим обязанностям, которые он называет пятью обетами. Они называются ануврата (небольшие обеты) для джайнских мирян, и махавраты (великие обеты) для джайнских нищих.[91] Для обоих его моральные предписания предваряют то, что джайн имеет доступ к гуру (учитель, советник), дева (Джина, бог), доктрина, и что человек свободен от пяти оскорблений: сомнения в вере, нерешительность в отношении истин джайнизма, искреннее стремление к учениям джайнов, признание друзей-джайнов и восхищение их духовными поисками.[92] Такой человек дает следующие пять обетов джайнизма:

  1. Ахимса, «умышленное ненасилие» или «неприменение травм»:[92] Первый важный обет, данный джайнами, - не причинять вреда другим людям, а также всем живым существам (особенно животным).[92] Это высший этический долг в джайнизме, и он применяется не только к действиям, но и требует ненасилия в речи и мыслях.[93][94]
  2. Сатья, «правда»: это клятва всегда говорить правду. Не лгите и не говорите неправды, не поощряйте других и не одобряйте тех, кто говорит неправду.[93][91]
  3. Астея, «не воровать»: джайнский мирянин не должен брать ничего, что ему не дают добровольно.[92][95] Кроме того, нищий джайн должен попросить разрешения принять его, если ему что-то дают.[96]
  4. Брахмачарья, «целомудрие»: джайнским монахам и монахиням предписано воздержание от секса и чувственных удовольствий. Для мирян обет означает целомудрие, верность партнеру.[93][91]
  5. Апариграха, «непривязанность»: это включает непривязанность к материальному и психологическому имуществу, избегание тяги и жадности.[91] Джайнские монахи и монахини полностью отказываются от собственности и социальных отношений, ничего не владеют и ни к кому не привязаны.[88][97]

Джайнизм предписывает семь дополнительных обетов, включая три гуна вратас (клятвы за заслуги) и четыре шикша вратас.[98][99] В Саллехана (или же Santhara) обет - это ритуал «религиозной смерти», который наблюдается в конце жизни, исторически джайнскими монахами и монахинями, но редко встречается в наше время.[100] В этом обете есть добровольное и постепенное сокращение потребления пищи и жидкости, чтобы покончить с собой по собственному выбору и бесстрастно,[101][102] Считается, что это уменьшает негативную карму, которая влияет на будущие перерождения души.[103]

Практики

Аскетизм и монашество

Основные статьи: Аскетизм и Джайнское монашество
Дигамбарский монах
Шветамбара-Дераваси монах
Монахиня Шветамбара (начало 20 века)
Дигамбарская монахиня

Из основных индийских религий джайнизм имеет самую сильную аскетическую традицию.[104][105][106] Аскетическая жизнь может включать наготу, символизирующую отсутствие даже одежды, пост, умерщвление тела и покаяние, чтобы сжечь прошлую карму и перестать производить новую карму, и то и другое считается необходимым для достижения сиддха и мокша («освобождение от перерождений» и «спасение»).[104][107][108]

Джайнские тексты вроде Таттвартха Сутра и Уттарадхьяяна сутра подробно обсудите меры экономии. Шесть внешних и шесть внутренних практик часто повторяются в более поздних джайнских текстах.[109] Внешние аскезы включают в себя полный пост, ограниченное питание, употребление ограниченных продуктов, воздержание от вкусной пищи, умерщвление плоти и охрану плоти (избегание всего, что является источником искушений).[110] Внутренние аскезы включают искупление, исповедь, уважение и помощь нищим, учебу, медитацию и игнорирование телесных желаний с целью оставить тело.[110] Списки внутренних и внешних аскез меняются в зависимости от текста и традиции.[111][112] Аскетизм рассматривается как средство контроля над желаниями и очищения джива (душа).[106] В тиртханкары такие как Махавира (Вардхамана) подали пример, совершая суровые аскезы в течение двенадцати лет.[113][114][115]

Монашеская организация, сангх, имеет четырехкратный порядок, состоящий из садху (мужчины-подвижники, Муни), садхви (женщины-подвижники, Арйика), шравака (миряне), и шравика (мирянки). Последние двое поддерживают подвижников и их монашеские организации, называемые гач или же Самудай, в автономных региональных джайнских общинах.[116][117][118] Джайнские монашеские правила поощряли использование прикрытия для рта, а также Дандасан - длинная палка с шерстяными нитками - для аккуратного удаления муравьев и насекомых, которые могут встретиться на их пути.[119][120][121]

Еда и пост

Основные статьи: Джайнское вегетарианство и Пост в джайнизме

Практика ненасилия по отношению ко всем живым существам привела к тому, что джайнская культура стала вегетарианец. Набожные джайны практикуют лакто-вегетарианство, что означает, что они не едят яиц, но принимают молочные продукты, если во время их производства не было насилия над животными. Веганство приветствуется, если есть опасения по поводу благополучия животных.[122] Джайнские монахи, монахини и некоторые последователи избегают корнеплоды таких как картофель, лук и чеснок, потому что крошечные организмы повреждаются, когда растение выдергивают, и потому, что способность луковицы или клубня давать ростки считается характеристикой высших живых существ.[123][c] Джайнские монахи и продвинутые миряне избегают еды после захода солнца, соблюдая обет ратри-бходжана-тьяга-врата.[124] Монахи соблюдают более строгий обет и едят только один раз в день.[124]

Джайны постятся особенно во время фестивалей.[125] Эта практика называется Упаваса, тапасья или же врата,[126] и может выполняться в соответствии со своими способностями.[127] Дигамбары постятся для Даша-лакшана-парван, есть только один или два приема пищи в день, пить только кипяченую воду в течение десяти дней или полностью голодать в первый и последний дни фестиваля,[128] имитируя практики нищего джайна того периода.[128] Шветамбара джайны делают то же самое в восьмидневный парьюшана с самватсари-пратикрамана.[129] Считается, что эта практика удаляет карму из души и дает заслуги (пунья).[125] «Однодневный» пост длится около 36 часов, начиная с захода солнца до дня поста и заканчивая через 48 минут после восхода солнца на следующий день.[125] Среди мирян пост чаще соблюдается женщинами, поскольку он показывает ее набожность и религиозную чистоту, способствует получению заслуг и помогает обеспечить благополучие ее семьи в будущем. Некоторые религиозные посты соблюдаются в социальной и поддерживающей женской группе.[130] Друзья и семьи отмечают долгие посты с помощью особых церемоний.[130]

Медитация

Основная статья: Джайнская медитация
Слева: медитирующие джайнские монахини, справа: 10 век. Статуя Гомматешвары с изображением медитации стоя (Кайотсарга поза)

Джайнизм считает медитацию (дхьяна) необходимая практика, но ее цели сильно отличаются от целей буддизма и индуизма.[131] В джайнизме медитация больше связана с прекращением кармических привязанностей и активности, а не как средство к трансформирующим прозрениям или самореализации в других индийских религиях.[131] В соответствии с Падманабх Джайни, Самайика это практика «кратких периодов медитации» в джайнизме, которая является частью шикшаврата (ритуальное сдерживание).[132] Цель Самайика заключается в достижении невозмутимости, и это второй шикшаврата.[d] В самайика ритуал практикуется нищими не менее трех раз в день, в то время как мирянин включает его в другие ритуальные практики, такие как Пуджа в джайнском храме и занимаясь благотворительностью.[133][134][135] По словам Джонсона, а также Джайни, Самайика означает нечто большее, чем медитацию, и для джайнского домохозяина - это добровольная ритуальная практика «принятия временного аскетического статуса».[136][e]

Ритуалы и поклонение

Основная статья: Джайнские ритуалы
Молясь у ног статуи Бахубали

В различных сектах джайнизма существует множество ритуалов. Согласно Дундасу, ритуальный мирской путь среди шветамбарских джайнов «в значительной степени пропитан аскетическими ценностями», где ритуалы либо почитают, либо прославляют аскетическую жизнь Тиртханкаров, либо постепенно приближаются к психологической и физической жизни аскета.[138][139] Окончательный ритуал Саллехана, религиозная смерть через аскетический отказ от еды и напитков.[138] Дигамбарские джайны следуют той же теме, но жизненный цикл и религиозные ритуалы ближе к индуистской литургии.[138] Перекрытие происходит в основном в ритуалах жизненного цикла (обряды перехода) и, вероятно, возникло из-за того, что джайнское и индуистское общества пересекались, а ритуалы рассматривались как необходимые и светские.[140][141]

Джайны ритуально поклоняются многочисленным божествам,[139] особенно Джинас. В джайнизме Джина в качестве дева не является аватар (воплощение), но высшее состояние всеведения, которое аскет тиртханкара достигнуто.[142] Из 24 тиртханкаров джайны в основном поклоняются четырем: Махавире, Паршванатха, Неминатха и Ришабханатха.[143] Среди не-тиртханкара святые, религиозное поклонение является обычным для Бахубали среди дигамбаров.[144] В Панч Калянака ритуалы помнят пять жизненных событий тиртханкары, в том числе Панч Калянака Пратиштха Махотсава, Панч Калянака Пуджа и Snatrapuja.[145][146]

Джайнское поклонение может включать ритуальные подношения и сольные концерты.[147]

Основной ритуал даршана (видя) из дева, в том числе Джина,[148] или другой яксы, боги и богини, такие как Брахмадева, 52 Виры, Падмавати, Амбика и 16 Видьядеви (включая Сарасвати и Лакшми ).[149][150][151] Терапанти-дигамбары ограничивают свое ритуальное поклонение тиртханкарами.[152] Ритуал поклонения называется девапуджа, и встречается во всех суб-традициях джайнов.[153] Обычно джайнский мирянин входит во внутреннее святилище храма в простой одежде и босиком с тарелкой, наполненной подношениями, кланяется, говорит намаскар, завершает свою ектению и молитвы, иногда получает помощь от храмового священника, оставляет приношения и затем уходит.[153]

Джайнские практики включают исполнение абхишека (церемониальная ванна) изображений.[154] Некоторые секты джайнов используют пуджари (также называемый упадхье), который может быть индуистом, для выполнения священнических обязанностей в храме.[155][156] Более сложное поклонение включает в себя такие подношения, как рис, свежие и сухие фрукты, цветы, кокос, сладости и деньги. Некоторые могут зажечь лампу камфарой и оставить благоприятные следы сандаловой пастой. Преданные также читают джайнские тексты, особенно истории жизни тиртханкаров.[157][147]

Традиционные джайны, как буддисты и индуисты, верят в эффективность мантры и что определенные звуки и слова по своей природе благоприятны, сильны и духовны.[158][159] Самая известная из мантр, широко принятая в различных сектах джайнизма, - это «пять почтений» (панча намаскара ) мантра, которая считается вечной и существующей со времен первого тиртханкары.[158][160] Средневековые практики поклонения включали составление тантрических диаграмм Риши-мандала в том числе тиртханкары.[161] В джайнских тантрических традициях используются мантры и ритуалы, которые, как считается, накапливают заслуги для царств перерождения.[162]

Фестивали

Основная статья: Джайнские фестивали
Празднуя Дас Лакшана (Парюшана), Джайнский центр Америки, Нью-Йорк

Самый важный ежегодный фестиваль джайнов называется Парюшана Шветамбарасом и Даша лакшана парва дигамбарами. Он отмечается с 12-го дня убывающей луны в традиционный лунно-солнечный месяц. Бхадрапада в Индийский календарь. Обычно это выпадает на август или сентябрь по григорианскому календарю.[163][164] Он длится восемь дней у шветамбаров и десять дней у дигамбаров.[163] Это время, когда миряне постятся и молятся. В это время подчеркиваются пять обетов.[164] Шветамбарас декламирует Кальпасутрас, а дигамбары читают собственные тексты. Фестиваль - это повод, когда джайны прилагают активные усилия, чтобы остановить жестокость по отношению к другим формам жизни, освобождая животных в неволе и предотвращая их убийство.[163]

Прощение

Я прощаю всех живых существ,
пусть все живые существа простят меня.
Все в этом мире мои друзья,
У меня нет врагов.

— Праздничная джайнская молитва в последний день[165]

Последний день включает в себя целенаправленную молитву и сеанс медитации, известный как Самватсари. Джайны считают это днем ​​искупления, дарования прощения другим, поиска прощения у всех живых существ, физического или умственного просить прощения и принимать решение относиться ко всем в мире как к друзьям.[163] Прощения просят, говоря "Мичами Дуккадам " или же "Хамат Хамна"другим. Это означает:" Если я обидел вас каким-либо образом, сознательно или неосознанно, мыслями, словом или действием, то я прошу вашего прощения ". Буквальное значение слова Парюшана "пребывает" или "собирается вместе".[166]

Махавир Джанма Кальянак празднует рождение Махавиры. Он отмечается в 13-й день лунно-солнечного месяца. Чайтра в традиционном индийском календаре. Обычно это выпадает на март или апрель по григорианскому календарю.[167][168] Празднества включают посещение джайнских храмов, паломничество к святыням, чтение джайнских текстов и шествия Махавиры общиной. На его легендарном месте рождения Кундаграма в Бихар к северу от Патны джайны проводят специальные мероприятия.[167] На следующий день Дипавали джайнами отмечается как годовщина достижения Махавиры мокша.[169] Индуистский фестиваль Дивали также отмечается в этот же день (Картика Амавасья). Джайнские храмы, дома, офисы и магазины украшены огнями и дияс (масляные фонарики). Огни символизируют знание или устранение невежества. Часто раздают сладости. Утром Дивали, Нирван Ладу предлагается после молитвы Махавире во всех джайнских храмах по всему миру. Новый год джайнов начинается сразу после Дивали.[169] Некоторые другие праздники, отмечаемые джайнами, Акшая Трития и Ракша Бандхан, как и в индуистских общинах.[170][171]

Традиции и секты

Основная статья: Джайнские школы и отделения
Дигамбара Махавира иконография
Vētāmbara Симандхар Свами иконография

Сообщество джайнов делится на два основных деноминации, Дигамбара и Vētāmbara. Монахи традиции дигамбара (облаченные в небо) не носят одежды. Женщины-монахи секты дигамбара носят простое белое без шитья. сари и называются Арйикас. С другой стороны, монахи Śvētāmbara (одетые в белое) носят бесшовные белые одежды.[172]

Во время правления Чандрагупты Маурьи джайнская традиция утверждает, что Ачарья Бхадрабаху предсказал двенадцатилетний голод и переехал в Карнатаку со своими учениками. Стхулабхадра, ученик Ачарья Бхадрабаху, как полагают, остался в Магадхе.[173] Позже, как гласит традиция, когда последователи Ачарья Бхадрабаху вернулся, они обнаружили, что те, кто остался в Магадхе, начали носить белую одежду, что было неприемлемо для остальных, оставшихся обнаженными.[174] Именно так, по мнению джайнов, начался раскол дигамбара и шветамбара, когда первые были обнажены, а вторые носили белые одежды.[175] Дигамбара видел в этом противоречие джайнскому принципу апариграха что, по их мнению, требовало даже не владения одеждой, то есть полной наготы. В V веке н.э. Шветамбара организовал Совет Валабхи, на котором Дигамбара не присутствовал. На совете Шветамбара приняли тексты, которые они сохранили как канонические писания, которые Дигамбара с тех пор отвергает. Считается, что этот совет укрепил исторический раскол между этими двумя основными традициями джайнизма.[176][177] Самая ранняя запись верований дигамбаров содержится в Пракрите. Суттапахуда из Кундакунда.[178]

Дигамбары и Шветамбара различаются по своим обычаям и дресс-коду.[179][180][181] толкования учений,[182][180] и по истории джайнов, особенно в отношении тиртханкары.[183][184][185][186][187] У них разные правила монашества,[188] как и их иконография.[188] У Шветамбары было больше женщин, чем мужчин, нищих,[189] где у Дигамбары в основном были монахи-мужчины[190] и считает мужчин наиболее близкими к освобождению души.[191][192] Шветамбары верят, что женщины также могут достичь освобождения через аскетизм.[192][193] и заявляем, что 19 Тиртханкара Маллинатха была женщиной,[194] который Дигамбара отвергает.[195]

При раскопках в Матхуре были обнаружены статуи джайнов со времен Кушанская империя (c. 1 век н.э.).[196] Тиртханкара изображены без одежды, а монахи с тканью, обернутой вокруг левой руки, идентифицируются как Ардапхалака (полуодетый) упоминается в текстах.[196] В Япанияс, которые предположительно произошли от Ардапхалака, следовал за наготой дигамбара вместе с несколькими верованиями шветамбара.[196] В современную эпоху, согласно Флюгелю, возникли новые джайнские религиозные движения, которые представляют собой «в первую очередь религиозную форму джайнизма», которые напоминают религиозность стиля «джайнская махаяна».[197]

Священные Писания и тексты

Основная статья: Джайнская литература
Стела с изображением Тхрут Джнана, или полное знание Священных Писаний
Сурьяпраджняптисутра, астрономический текст Шветамбара джайнов 4 или 3 века до н.э. Вверху: его рукопись из c. 1500 CE.[198]
Мангулам надпись III века до н.э.

Канонические писания джайнов называются Агамы. Считается, что они были устно переданный подобно древним буддийским и индуистским текстам,[199] и возникла из проповедей тиртханкары, после чего Ганадхарас (главные ученики) передали их как Тхрут Джнана (слышал знания).[200][201] Считается, что разговорный библейский язык Ардхамагадхи Шветамбара джайнов, и форма звукового резонанса дигамбара джайнов.[199]

Шветамбары считают, что они сохранили 45 из 50 оригинальных джайнских писаний (потеряв текст анги и четыре текста пурвы), в то время как дигамбары считают, что все были потеряны,[202][203] и что Ачарья Бхутабали был последним подвижником, частично знавшим первоначальный канон. По их словам, Дигамбара Ачарьи воссозданы самые старые из известных дигамбарских джайнских текстов, включая четыре ануйога.[204][205][206] Тексты дигамбары частично согласуются с более ранними текстами шветамбара, но есть также большие различия между текстами двух основных джайнских традиций.[207] Дигамбары создали вторичный канон между 600 и 900 гг. Н.э., объединив его в четыре группы или Веды: история, космография, философия и этика.[208][f]

Самыми популярными и влиятельными текстами джайнизма были его неканонические произведения. Из них Кальпа-сутры особенно популярны среди шветамбаров, которых они приписывают Бхадрабаху (ок. 300 г. до н. э.). Этот древний ученый почитается в традиции дигамбара, и они верят, что он возглавил их миграцию в древний регион южной Карнатаки и создал их традицию.[210] Шветамбары считают, что вместо этого Бхадрабаху переехал в Непал.[210] Обе традиции считают его Нирюктис и Самхиты важный. Самый ранний из сохранившихся санскритских текстов автора Умасвати, то Таттвартхасутра считается авторитетным во всех традициях джайнизма.[211][грамм][213] В дигамбарской традиции тексты, написанные Кундакундой, очень почитаются и имеют историческое влияние.[214][215][216] Другие важные джайнские тексты включают: Самаясара, Ратнакаранда шравакачара, и Ниямасара.[217]

Сравнение с буддизмом и индуизмом

Основные статьи: Буддизм и джайнизм и Джайнизм и индуизм

Все три религии разделяют концепции и доктрины, такие как карма и перерождение, с похожими фестивалями и монашескими традициями.[218][219][220] Они не верят в вечный рай, ад или судный день. They grant the freedom to choose beliefs such as in gods or no-gods, to disagree with core teachings, and to choose whether to participate in prayers, rituals and festivals. They all consider values such as non-violence to be important,[221] link suffering to craving, individual's actions, intents, and karma, and believe spirituality is a means to enlightened peace, bliss and eternal liberation (мокша).[222][223]

Jainism differs from both Buddhism and Hinduism in its ontological premises. All believe in impermanence, but Buddhism incorporates the premise of anatta ("no eternal self or soul"). Hinduism incorporates an eternal unchanging атман ("soul"), while Jainism incorporates an eternal but changing джива ("soul").[224][225][226] In Jain thought, there are infinite eternal jivas, predominantly in cycles of rebirth, and a few сиддхи (perfected ones).[227] Unlike Jainism, Hindu philosophies encompass недвойственность where all souls are identical as Brahman and posited as interconnected one[228][229][230]

While both Hinduism and Jainism believe "soul exists" to be a self-evident truth, most Hindu systems consider it to be eternally present, infinite and constant (вибху ), but some Hindu scholars propose soul to be atomic. Hindu thought generally discusses Atman and Брахман through a monistic or dualistic framework. In contrast, Jain thought denies the Hindu metaphysical concept of Brahman, and Jain philosophy considers the soul to be ever changing and bound to the body or matter for each lifetime, thereby having a finite size that infuses the entire body of a living being.[231]

Jainism is similar to Buddhism in not recognizing the primacy of the Vedas and the Hindu Brahman. Jainism and Hinduism, however, both believe "soul exists" as a self-evident truth.[232][222] Jains and Hindus have frequently intermarried, particularly in northern, central and western regions of India.[233][234] Some early colonial scholars stated that Jainism like Buddhism was, in part, a rejection of the Hindu caste system,[235][236] but later scholars consider this a Western error.[237] A caste system not based on birth has been a historic part of Jain society, and Jainism focused on transforming the individual, not society.[233][238][239][240][час]

Monasticism is similar in all three traditions,[243][244] with similar rules, hierarchical structure, not traveling during the four-month сезон дождей season, and celibacy,[244] originating before the Buddha or the Mahāvīra.[243] Jain and Hindu monastic communities have traditionally been more mobile and had an itinerant lifestyle, while Buddhist monks have favored belonging to a Сангха (monastery) and staying in its premises.[245] Buddhist monastic rules forbid a monk to go outside without wearing the sangha's distinctive ruddy robe, or to use wooden bowls.[243] In contrast, Jain monastic rules have either required nakedness (Digambara) or white clothes (Śvētāmbara), and they have disagreed on the legitimacy of the wooden or empty gourd as the begging bowl by Jain monks.[243][я]

Jains have similar views with Hindus that violence in self-defence can be justified,[247] and that a soldier who kills enemies in combat is performing a legitimate duty.[248] Jain communities accepted the use of military power for their defence; there were Jain monarchs, military commanders, and soldiers.[249] The Jain and Hindu communities have often been very close and mutually accepting. Some Hindu temples have included a Jain Тиртханкара within its premises in a place of honour,[250][251] while temple complexes such as the Пещерные храмы Бадами и Кхаджурахо feature both Hindu and Jain monuments.[252][253]

Искусство и архитектура

Основная статья: Джайнское искусство
Рождение Махавиры из Кальпа Сутра (c. 1375–1400 н.э.)
Sihanamdika ayagapata, 25-50 CE, Канкали Тила, Mathura, Уттар-Прадеш
Inscriptions at a Udaygiri-Khandagiri 2nd-1st-century BCE Jain rock cut cave, Одиша.[254]

Jainism has contributed significantly to Indian art and architecture. Jain arts depict life legends of тиртханкара or other important people, particularly with them in a seated or standing meditative posture. Якши и yakshinis, attendant spirits who guard the тиртханкара, are usually shown with them.[255] The earliest known Jain image is in the Патна музей. It is dated approximately to the 3rd century BCE.[255] Bronze images of Pārśva can be seen in the Prince of Wales Museum, Mumbai, and in the Patna museum; these are dated to the 2nd century BCE.[256]

Ayagapata это тип обет tablet used in Jainism for donation and worship in the early centuries. These tablets are decorated with objects and designs central to Jain worship such as the ступа, дхармачакра и triratna. They present simultaneous trends or image and symbol worship. Numerous such stone tablets were discovered during excavations at ancient Jain sites like Канкали Тила возле Матхура in Uttar Pradesh, India. The practice of donating these tablets is documented from 1st century BCE to 3rd century CE.[257][258] Самавасарана, a preaching hall of тиртханкары with various beings concentrically placed, is an important theme of Jain art.[259]

В Jain tower in Chittor, Rajasthan, is a good example of Jain architecture.[260] Decorated manuscripts are preserved in Jain libraries, containing diagrams from Jain cosmology.[261] Most of the paintings and illustrations depict historical events, known as Панч Калянака, from the life of the тиртханкара. Rishabha, the first тиртханкара, is usually depicted in either the поза лотоса или же kayotsarga, the standing position. He is distinguished from other тиртханкара by the long locks of hair falling to his shoulders. Bull images also appear in his sculptures.[262] In paintings, incidents from his life, like his marriage and Индра marking his forehead, are depicted. Other paintings show him presenting a pottery bowl to his followers; he is also seen painting a house, weaving, and being visited by his mother Marudevi.[263] Each of the twenty-four тиртханкара is associated with distinctive emblems, which are listed in such texts as Тилояпаннати, Kahavaali и Pravacanasaarodhara.[264]

Храмы

Основная статья: Джайнский храм
Major pilgrimage and temple sites in Jainism.

A Jain temple, a Derasar или же Basadi, это место поклонения.[265] Temples contain тиртханкара images, some fixed, others moveable.[265] These are stationed in the inner sanctum, one of the two sacred zones, the other being the main hall.[265] One of the images is marked as the moolnayak (primary deity).[266] А manastambha (column of honor) is a pillar that is often constructed in front of Jain temples.[267] Temple construction is considered a meritorious act.[268]

Ancient Jain monuments include the Udaigiri Hills near Bhelsa (Видиша ) in Madhya Pradesh, the Эллора in Maharashtra, the Храмы Палитана in Gujarat, and the Jain temples at Dilwara Temples near Mount Abu, Раджастхан.[269] Chaumukha temple в Ранакпур is considered one of the most beautiful Jain temples and is famous for its detailed carvings.[270] According to Jain texts, Шихарджи is the place where twenty of the twenty-four Jain Tīrthaṅkaras along with many other monks attained мокша (died without being reborn, with their soul in Сиддхашила ). The Shikharji site in northeastern Джаркханд is therefore a revered pilgrimage site.[271][j] The Palitana temples are the holiest shrine for the Śvētāmbara Murtipujaka sect.[273] Along with Shikharji the two sites are considered the holiest of all pilgrimage sites by the Сообщество джайнов.[274] В Jain complex, Khajuraho и Jain Narayana temple являются частью ЮНЕСКО Объект всемирного наследия.[275][276] Шраванабелагола, Саавира Камбада Басади или же 1000 pillars и Brahma Jinalaya are important Jain centers in Karnataka.[277][278][279] In and around Мадурай, there are 26 caves, 200 stone beds, 60 inscriptions, and over 100 sculptures.[280]

The 2nd–1st century BCE Udayagiri and Khandagiri Caves are rich with carvings of tirthanakars and deities with inscriptions including the Elephant Cave inscription.[281][282] Jain cave temples at Бадами, Манги-тунги and the Ellora Caves are considered important.[283] В Ситтанавасальная пещера temple is a fine example of Jain art with an early cave shelter, and a medieval rock-cut temple with excellent fresco paintings comparable to Ajantha. Inside are seventeen stone beds with 2nd century BCE Тамил-брахми надписи.[284] 8 век Kazhugumalai temple marks the revival of Jainism in South India.[285]

Паломничества

Основная статья: Тиртха (джайнизм)
Шихарджи

Джайн Тиртха (pilgrim) sites are divided into the following categories:[286]

Outside contemporary India, Jain communities built храмы in locations such as Nagarparkar, Синд (Пакистан ). However, according to a UNESCO tentative world heritage site application, Nagarparkar was not a "major religious centre or a place of pilgrimage" for Jainism, but it was once an important cultural landscape before "the last remaining Jain community left the area in 1947 at Partition".[287]

Statues and sculptures

Основная статья: Джайнская скульптура
Идол Suparśvanātha

Jain sculptures usually depict one of the twenty-four tīrthaṅkaras; Parshvanatha, Rishabhanatha and Mahāvīra are among the more popular, often seated in поза лотоса или же kayotsarga, вместе с Арихант, Бахубали, and protector deities like Амбика.[288] Quadruple images are also popular. Тиртханкар idols look similar, differentiated by their individual symbol, except for Parshvanatha whose head is crowned by a snake. Digambara images are naked without any beautification, whereas Śvētāmbara depictions are clothed and ornamented.[289]

A monolithic, 18-metre (59-foot) statue of Bahubali, Gommateshvara, built in 981 CE by the Ганга minister and commander Чавундарая, is situated on a hilltop in Шраванабелагола в Карнатака. This statue was voted first in the SMS poll Seven Wonders of India conducted by Таймс оф Индия.[290] The 33 m (108 ft) tall Statue of Ahiṃsā (depicting Rishabhanatha) was erected in the Нашикский район в 2015 году.[291] Idols are often made in Ashtadhatu (literally "eight metals"), namely Akota Bronze, латунь, золото, серебро, камень monoliths, rock cut, and precious stones.[292][293]

Символы

Основная статья: Джайнские символы
Om in Jainism
Jain Flag

Jain icons and arts incorporate symbols such as the свастика, Ом, а Аштамангала. In Jainism, Ом is a condensed reference to the initials "A-A-A-U-M" of the five parameshthis: "Арихант, Ashiri, Ачарья, Upajjhaya, Муни",[294][295] or the five lines of the Ṇamōkāra Мантра.[296][297] В Аштамангала is a set of eight auspicious symbols:[298] in the Digambara tradition, these are Чатра, Дхваджа, Калаша, Венчик, Зеркало, Chair, Ручной вентилятор and Vessel. In the Śvētāmbar tradition, they are Swastika, Srivatsa, Нандаварта, Vardhmanaka (food vessel), Bhadrasana (seat), Калаша (pot), Дарпан (mirror) and pair of fish.[298]

The hand with a wheel on the palm symbolizes ahimsā. The wheel represents the дхармачакра, which stands for the resolve to halt the самсара (wandering) through the relentless pursuit of ahimsā. The five colours of the Джайнский флаг represent the Панча-Парамеххи and the five vows.[299] В свастика 's four arms symbolise the four realms in which rebirth occurs according to Jainism: humans, heavenly beings, hellish beings and non-humans.[300][301] The three dots on the top represent the three jewels mentioned in ancient texts: correct faith, correct understanding and correct conduct, believed to lead to spiritual perfection.[302]

In 1974, on the 2500th anniversary of the nirvana of Mahāvīra, the Jain community chose a single combined image for Jainism.[303] It depicts the three lokas, heaven, the human world and hell. The semi-circular topmost portion symbolizes Сиддхашила, a zone beyond the three realms. The Jain swastika and the symbol of Ахимса are included, with the Jain mantra Parasparopagraho Jīvānām[304] from sūtra 5.21 of Umaswati's Tattvarthasūtra, meaning "souls render service to one another".[305]

История

Основная статья: История джайнизма
Rishabhdev, believed to have lived over 101631 years ago, is considered the traditional founder of Jainism.

Древний

Смотрите также: Хронология джайнизма и Ramaṇa
Jain inscription of Ashoka (c.236 BCE)
Chaumukha Sculpture with Four Jinas (Rishabhanatha (Adinatha), Parshvanatha, Neminatha, and Mahavira), LACMA, 6 век
Пещеры Удаягири и Кхандагири построен King Kharavela из Династия Махамегхавахана in 2nd century BCE
The Indra Sabha cave at the Пещеры Эллора, are co-located with Hindu and Buddhist monuments.

Jainism is an ancient Индийская религия of obscure origins.[306][307][308] Jains claim it to be eternal, and consider the first тиртханкара Ришабханатха as its earthly founder.[309] Scholars have conjectured that images such as those of the bull in Цивилизация долины Инда seal are related to Jainism.[310] Это один из Ramaṇa traditions of ancient India, those that rejected the Веды,[311][312] and according to the philosopher Сарвепалли Радхакришнан, it existed before them.[313][314]

The historicity of first twenty two Tirthankars is not traced yet.[315][316] The 23rd tirthankar, Паршванатха, was a historical being,[317][318] possibly of the eighth century BCE.[319] Mahāvīra is considered a contemporary of the Buddha, in around the 6th century BCE.[320][321] The interaction between the two religions began with the Buddha;[322] later, they competed for followers and the merchant trade networks that sustained them.[245][323] Buddhist and Jain texts sometimes have the same or similar titles but present different doctrines.[324]

Jains consider the kings Bimbisara (c. 558–491 BCE), Аджаташатру (c. 492–460 BCE), and Udayin (c. 460–440 BCE) of the Династия Харьянков as patrons of Jainism.[325] Jain tradition states that Чандрагупта Маурья (322–298 BCE), the founder of the Империя Маурьев и дедушка Ашока, became a monk and disciple of Jain ascetic Бхадрабаху in the later part of his life.[326][327] Jain texts state that he died intentionally at Shravanabelagola by fasting.[328][326] Versions of Chandragupta's story appear in Buddhist, Jain, and Hindu texts.[329][330]

The 3rd century BCE emperor Ashoka, in his pillar edicts, mentions the Niganthas (Jains).[331] Тиртханкара statues date back to the second century BC.[332] Archeological evidence suggests that Mathura was an important Jain center from the 2nd century BCE onwards.[258] Inscriptions from as early as the 1st century CE already show the schism between Digambara and Śvētāmbara.[333] There is inscriptional evidence for the presence of Jain monks in south India by the second or first centuries BC, and archaeological evidence of Jain monks in Saurashtra in Gujarat by the second century CE.[334]

Royal patronage has been a key factor in the growth and decline of Jainism.[335] In the second half of the 1st century CE, Hindu kings of the Раштракута dynasty sponsored major Jain cave temples.[336] король Харшавардхана of the 7th century championed Jainism, Buddhism and all traditions of Hinduism.[337] The Pallava King Махендраварман I (600–630 CE) converted from Jainism to Shaivism.[338] Его работа Mattavilasa Prahasana ridicules certain Shaiva sects and the Buddhists and expresses contempt for Jain ascetics.[339] В Династия Ядавов built many temples at the Пещеры Эллора between 700 and 1000 CE.[340][341][342] король Āma of the 8th century converted to Jainism, and the Jain pilgrimage tradition was well established in his era.[343] Мулараджа (10th century CE), the founder of the Династия Чалукья, constructed a Jain temple, even though he was not a Jain.[344] During the 11th century, Basava, a minister to the Jain Калачури король Bijjala, converted many Jains to the Лингаят Shaivite sect. The Lingayats destroyed Jain temples and adapted them to their use.[345] В Hoysala король Вишнувардхана (c. 1108–1152 CE) became a Вайшнавиты под влиянием Рамануджа, and Vaishnavism then grew rapidly in what is now Karnataka.[346]

Средневековый

Памятники джайнам в Нагарпаркаре, Пакистан
Руины Gori Jain temples в Nagarparkar, Pakistan, a pilgrimage site before 1947.[287]

Jainism faced persecution during and after the Muslim conquests on the Indian subcontinent.[347] Muslims rulers, such as Махмуд Газни (1001), Мохаммад Гори (1175) and Ala-ud-din Muhammed Shah Khalji (1298) further oppressed the Jain community.[348] They vandalised idols and destroyed temples or converted them into mosques. They also burned Jain books and killed Jains. There were significant exceptions, such as Emperor Акбар (1542–1605) whose legendary religious tolerance, out of respect for Jains, ordered the release of caged birds and banned the killing of animals on the Jain festival of Paryusan.[349] After Akbar, Jains faced an intense period of Muslim persecution in the 17th century.[350][351] The Jain community were the traditional bankers and financiers, and this significantly impacted the Muslim rulers. However, they rarely were a part of the political power during the Islamic rule period of the Indian subcontinent.[352]

Колониальная эпоха

A poster of Вирчанд Ганди who represented Jainism at the Parliament of World's Religions in Чикаго в 1893 г.
Портрет Шримад Раджчандра, a revered Jain saint, poet and reformer.

A Gujarati Jain scholar Вирчанд Ганди представлен Джайнизм во-первых Всемирный парламент религий in 1893, held in America during the Всемирная выставка в Чикаго. He worked to defend the rights of Jains, and wrote and lectured extensively on Jainism[353][354]

Шримад Раджчандра, a mystic, poet and philosopher spearheaded the revival of Jainism in Гуджарат. Он выполнил śatāvadhāna (100 Avadhāna) at Sir Framji Cowasji Institute in Bombay on 22 January 1887, which gained him praise and publicity. He was awarded gold medals by institutes and public for his performances as well as title of Sakshat Saraswati (Incarnation of the Goddess of Knowledge) while he was in his teenage.[355][356] The performances attracted wide coverage in national newspapers.[357] Virchand Gandhi mentioned this feat at the Parliament of the World's Religions.[358] He was well known as a spiritual guide of Mahatma Gandhi.[359] They were introduced in Mumbai in 1891 and had various conversations through letters while Gandhi was in South Africa. Gandhi noted his impression of Shrimad Rajchandra in his autobiography, История моих экспериментов с истиной, calling him his "guide and helper" and his "refuge in moments of spiritual crisis". His teaching directly influenced Gandhi's non-violence philosophy.[360][361][359]

Colonial era reports and Christian missions variously viewed Jainism as a sect of Hinduism, a sect of Buddhism, or a distinct religion.[362][363][364] Christian missionaries were frustrated at Jain people without pagan creator gods refusing to convert to Christianity, while colonial era Jain scholars such as Чампат Рай Джайн defended Jainism against criticism and misrepresentation by Christian activists.[365] Missionaries of Christianity and Islam considered Jain traditions idolatrous and superstitious.[366] These criticisms, states Джон Э. Корт, were flawed and ignored similar practices within sects of Christianity.[367]

The British colonial government in India and Indian princely states promoted religious tolerance. However, laws were passed that made roaming naked by anyone an arrestable crime. This drew popular support from the majority Hindu population, but particularly impacted Digambara monks.[368] The Akhil Bharatiya Jain Samaj opposed this law, claiming that it interfered with Jain religious rights. Ачарья Shantisagar entered Bombay (now Mumbai) in 1927, but was forced to cover his body. He then led an India-wide tour as the naked monk with his followers, to various Digambara sacred sites, and was welcomed by kings of the Maharashtra provinces.[368] Shantisagar fasted to oppose the restrictions imposed on Digambara monks by the Британский Радж and prompted their discontinuance.[369] The laws were abolished by India after independence.[370]

Современная эра

Основная статья: Сообщество джайнов

Chandanaji became the first Jain woman to receive the title of Ачарья в 1987 г.[371]

Followers of Jainism are called "Jains", a word derived from the Sanskrit Джина (victor), which means an omniscient person who teaches the path of salvation.[372][36] The majority of Jains currently reside in India. With four to five million followers worldwide,[373][374] Jainism is small compared to основные мировые религии. Jains form 0.37% of Индия 's population, mostly in the states of Махараштра (1.4 million in 2011,[375] 31.46% of Indian Jains), Раджастхан (13.97%), Гуджарат (13.02%) and Мадхья-Прадеш (12.74%). Карнатака (9.89%), Уттар-Прадеш (4.79%), Дели (3.73%) and Тамил Наду (2.01%) also have significant Jain populations.[375] Outside India, Jain communities can be found in Европа, то объединенное Королевство, то Соединенные Штаты, Канада,[376] Австралия и Кения.[377] Jainism is also spreading rapidly in Япония, where there are more than 5,000 families who have converted to Jainism.[378]

According to the National Family and Health Survey (NFHS-4) conducted in 2015–16, Jains form the wealthiest community in India.[379] Jains have the highest literacy rate (87%) in India, in the 7-years to oldest age group, according to its 2011 census, and the most college graduates.[380] Excluding the retired, Jain literacy in India exceeded 97%. The female to male sex ratio in Jains is 940, while in the 0–6 year age was second lowest for Jains (870 girls per 1,000 boys), higher than Сикхи в Индии. Jain males have the highest work participation rates in India, while Jain females have the lowest.[381]

Jainism has been praised for some of its practices and beliefs. The leader of the campaign for Indian independence, Махатма Ганди, greatly influenced by Jainism, said:[382]

No religion in the World has explained the principle of Ахимса so deeply and systematically as is discussed with its applicability in every human life in Jainism. As and when the benevolent principle of Ахимса or non-violence will be ascribed for practice by the people of the world to achieve their end of life in this world and beyond, Jainism is sure to have the uppermost status and Mahāvīra is sure to be respected as the greatest authority on Ахимса.[383]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ This view, however, is not shared by all Jain sub-traditions. For example, the Terapanthi Jain tradition, with about 250,000 followers, considers both good karma such as compassionate charity, and bad karma such as sin, as binding one's soul to worldly morality. It states that any karma leads to a negation of the "absolute non-violence" principle, given man's limited perspective. It recommends that the monk or nun seeking salvation must avoid hurting or helping any being in any form.[64]
  2. ^ Jain literature, like Buddhist and Hindu literature, has also debated the aspects of violence and non-violence in food creation.[75]
  3. ^ In Jainism, the ахимса precept for a mendicant requires avoidance of touching or disturbing any living being including plants. It also mandates never swimming in water, nor lighting or fire or extinguish one, nor thrashing arms in the air as such actions can torment or hurt other beings that live in those states of matter.[70]
  4. ^ The first is desavakasika (staying in a restrained surrounding, cutting down worldly activities). The third is posadhopavasa (fasting on the 8th and 14th days on lunar waxing and waning cycles). The fourth is дана (giving alms to Jain monks, nuns or spiritual people).[132]
  5. ^ According to Dundas, samayika seems to have meant "correct behavior" in early Jainism.[137]
  6. ^ Not to be confused with the four Веды индуизма.[209]
  7. ^ That Which Is, known as the Tattvartha Sūtra to Jains, is recognized by all four Jain traditions as the earliest, most authoritative and comprehensive summary of their religion."[212]
  8. ^ В соответствии с Ричард Гомбрих and other scholars, Buddhism too was not a rejection or rebellion against any ancient caste system and it too was focused on individual's liberation from rebirths and suffering. The caste system in Buddhist societies and monasteries outside India have been documented. Gombrich states, "Some modernists go so far as to say that the Buddha was against caste altogether: this is not the case, but is one of the mistakes picked up from western authors."[241][237][242]
  9. ^ Whether the begging utensils of a monk, such as robe and begging bowl, were justified and legitimate for a Jain monk and were not considered an impediment on the path to salvation, remained a bone of contention among various splinter groups within Jainism, and was partly responsible for the ultimate Digambara-Svetambara split, although it would be a grave oversimplification to reduce the roots of the split to just monks' robes and bowls.[246]
  10. ^ Some texts refer to the place as Mount Sammeta.[272]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ ""Jainism" (ODE)", Оксфордские словари
  2. ^ "tirthankar", Jainism Knowledge
  3. ^ Yandell 1999, п. 243.
  4. ^ Sinha 1944, п. 20.
  5. ^ а б c Grimes 1996 С. 118–119.
  6. ^ Nemicandra & Balbir 2010, п. 1 of Introduction.
  7. ^ Champat Rai Jain 1917, п. 15.
  8. ^ von Glasenapp 1925 С. 188–190.
  9. ^ Jaini 1980 С. 219–228.
  10. ^ von Glasenapp 1925, pp. 177–187.
  11. ^ а б Jaini 1998, п. 151.
  12. ^ Дандас 2002 С. 96–98.
  13. ^ Bailey 2012, п. 108.
  14. ^ Длинный 2013, pp. 18, 98–100.
  15. ^ Jaini 1998, п. 103.
  16. ^ а б Jaini 1998, pp. 104–106.
  17. ^ von Glasenapp 1925, п. 194.
  18. ^ Длинный 2013 С. 92–95.
  19. ^ Дандас 2002, pp. 99–103.
  20. ^ а б Jaini 1980, п. 226.
  21. ^ Jaini 1980, п. 228.
  22. ^ Джайни 2000 С. 130–131.
  23. ^ Jaini 1980 С. 223–225.
  24. ^ Jaini 1980 С. 224–225.
  25. ^ Sethia 2004 С. 30–31.
  26. ^ Jaini 1980 С. 227–228.
  27. ^ а б Дандас 2002 С. 104–105.
  28. ^ Jaini 1980, п. 225.
  29. ^ а б Jaini 1980, pp. 222–223.
  30. ^ Дандас 2002 С. 90–92.
  31. ^ а б von Glasenapp 1925, п. 241.
  32. ^ а б c Длинный 2013 С. 83–85.
  33. ^ Natubhai Shah 1998, п. 25.
  34. ^ а б Doniger 1999, п. 551.
  35. ^ Vijay K. Jain 2011, п. 46.
  36. ^ а б Апиндер Сингх 2016, п. 313.
  37. ^ von Glasenapp 1925 С. 271–272.
  38. ^ Дандас 2002, п. 13.
  39. ^ Champat Rai Jain 1929b, п. 124.
  40. ^ Dalal 2010a, п. 27.
  41. ^ а б Циммер 1953, п. 182.
  42. ^ von Glasenapp 1925 С. 241–242.
  43. ^ von Glasenapp 1925, pp. 241–243.
  44. ^ von Glasenapp 1925, pp. 247–249, 262–263.
  45. ^ Дандас 2002, pp. 20–21, 34–35, 74, 91, 95–96, 103.
  46. ^ а б c von Glasenapp 1925 С. 262–263.
  47. ^ Дандас 2002, pp. 91, 95–96.
  48. ^ Rankin & Mardia 2013, п. 40.
  49. ^ Grimes 1996, п. 238.
  50. ^ а б Soni 2000 С. 367–377.
  51. ^ Дандас 2002, pp. 75–76, 131, 229–230.
  52. ^ Дандас 2002 С. 229–230.
  53. ^ S.A. Jain 1992, п. 16.
  54. ^ а б Vijay K. Jain 2011, п. 6.
  55. ^ а б Cort 2001a, стр. 6–7.
  56. ^ Fohr 2015, pp. 9–10, 37.
  57. ^ Jaini 1998, pp. 141–147.
  58. ^ а б Jaini 1998, pp. 148, 200.
  59. ^ Cort 2001a, п. 7.
  60. ^ а б c d Дандас 2002, п. 160.
  61. ^ а б Markham & Lohr 2009, п. 71.
  62. ^ а б c Цена 2010 г., п. 90.
  63. ^ а б c d Дандас 2002, pp. 160–162.
  64. ^ Flügel 2002, pp. 1266–1267.
  65. ^ Sundararajan & Mukherji 1997, pp. 392–417.
  66. ^ Izawa 2008 С. 78–81.
  67. ^ Sethia 2004, п. 2.
  68. ^ Winternitz 1993, п. 409.
  69. ^ Дандас 2002, pp. 88–89, 257–258.
  70. ^ а б Taylor 2008, pp. 892–894.
  71. ^ Granoff 1992.
  72. ^ а б Дандас 2002 С. 162–163.
  73. ^ Lorenzen 1978, pp. 61–75.
  74. ^ Дандас 2002, п. 163.
  75. ^ Olson 2014, стр. 1–7.
  76. ^ а б c d Charitrapragya 2004 С. 75–79.
  77. ^ а б Дандас 2002 С. 229–231.
  78. ^ Mark Owen Webb. "Jain philosophy". Интернет-энциклопедия философии. ISSN  2161-0002. В архиве из оригинала от 21 февраля 2015 г.
  79. ^ Schwartz 2018.
  80. ^ Matilal 1990, pp. 301–305.
  81. ^ Balcerowicz 2015, pp. 205–218.
  82. ^ Matilal 1998 С. 128–135.
  83. ^ Дандас 2002, pp. 90–99, 104–105, 229–233.
  84. ^ а б Дандас 2002, pp. 232–234.
  85. ^ Sethia 2004, pp. 86–91.
  86. ^ Long 2009, pp. 98–106.
  87. ^ Дандас 2002, п. 233.
  88. ^ а б c Natubhai Shah 2004, п. 112.
  89. ^ а б Дандас 2002, pp. 117, 152.
  90. ^ Natubhai Shah 2004 С. 112–113.
  91. ^ а б c d von Glasenapp 1925 С. 228–231.
  92. ^ а б c d von Glasenapp 1925, п. 228.
  93. ^ а б c Shah, Pravin K (2011), Five Great Vows (Maha-vratas) of Jainism, Harvard University Literature Center, в архиве from the original on 31 December 2014, получено 7 мая 2017
  94. ^ Vijay K. Jain 2012, п. 33.
  95. ^ Vijay K. Jain 2012, п. 68.
  96. ^ von Glasenapp 1925, п. 231.
  97. ^ Long 2009, п. 109.
  98. ^ Vijay K. Jain 2012, п. 87–88.
  99. ^ Tukol 1976, п. 5.
  100. ^ Дандас 2002 С. 179–180.
  101. ^ Джайни 2000, п. 16.
  102. ^ Tukol 1976, п. 7.
  103. ^ Williams 1991 С. 166–167.
  104. ^ а б Cort 2001a С. 118–122.
  105. ^ Qvarnström 2003, п. 113.
  106. ^ а б Qvarnström 2003, pp. 169–174, 178–198 with footnotes.
  107. ^ Qvarnström 2003, pp. 205–212 with footnotes.
  108. ^ Balcerowicz 2015 С. 144–150.
  109. ^ Cort 2001a С. 120–21.
  110. ^ а б Cort 2001a С. 120–122.
  111. ^ Qvarnström 2003, п. 182 with footnote 3.
  112. ^ Джонсон 1995 С. 196–197.
  113. ^ Cort 2001a С. 121–122.
  114. ^ Shanti Lal Jain 1998, п. 51.
  115. ^ Balcerowicz 2015, pp. 15–18, 41–43.
  116. ^ Cort 2001a С. 48–49.
  117. ^ Balcerowicz 2009, п. 17.
  118. ^ Natubhai Shah 2004, стр. 2–3.
  119. ^ Vijay K. Jain 2013, п. 197.
  120. ^ Дандас 2002, п. 152, 163–164.
  121. ^ Jaini 1998, п. 190.
  122. ^ Voorst 2015, п. 105.
  123. ^ Sangave 1980, п. 260.
  124. ^ а б Джайни 2000, п. 285.
  125. ^ а б c Wiley 2009, п. 85.
  126. ^ Wiley 2009, pp. 85–86.
  127. ^ Ram Bhushan Prasad Singh 2008 С. 92–94.
  128. ^ а б Wiley 2009, п. 72.
  129. ^ Wiley 2009, pp. 72, 85–86.
  130. ^ а б Wiley 2009, п. 86.
  131. ^ а б Дандас 2002 С. 166–169.
  132. ^ а б Jaini 1998 С. 180–181.
  133. ^ Jaini 1998 С. 180–182.
  134. ^ S.A. Jain 1992, п. 261.
  135. ^ Natubhai Shah 2004 С. 128–131.
  136. ^ Джонсон 1995 С. 189–190.
  137. ^ Дандас 2002, п. 170.
  138. ^ а б c Дандас 2002, pp. 187–189.
  139. ^ а б Jaini 1998, pp. 162–165, 295–296.
  140. ^ Jaini 1998, pp. 291–299.
  141. ^ Wiley 2009 С. 186–187.
  142. ^ Jaini 1998 С. 295–299.
  143. ^ Дандас 2002, п. 40.
  144. ^ Cort 2010 С. 182–184.
  145. ^ Jaini 1998, pp. 196, 343, 347.
  146. ^ Jaini 1998 С. 196–199.
  147. ^ а б Wiley 2009, pp. 45–46, 215.
  148. ^ Lindsay Jones 2005, п. 4771.
  149. ^ Wiley 2009, pp. 33, 59, 92, 138, 191.
  150. ^ Cort 1987, pp. 235–255.
  151. ^ Mishra & Ray 2016 С. 141–148.
  152. ^ Dalal 2010a, п. 365.
  153. ^ а б Jaini 1998 С. 199–200.
  154. ^ Pratapaditya Pal 1986, п. 29.
  155. ^ Дандас 2002 С. 204–205.
  156. ^ Salvadori 1989 С. 169–170.
  157. ^ Babb 1996 С. 32–33.
  158. ^ а б Дандас 2002 С. 81–82.
  159. ^ Nayanar 2005, п. 35.
  160. ^ Voorst 2015, п. 107.
  161. ^ Gough 2012, pp. 1–47.
  162. ^ Cort 2001b, стр. 417–419.
  163. ^ а б c d Dalal 2010a, pp. 164, 284.
  164. ^ а б Melton 2011, п. 673.
  165. ^ Dalal 2010a, п. 284.
  166. ^ Cort 1995, п. 160.
  167. ^ а б Dalal 2010a, п. 220.
  168. ^ Natubhai Shah 2004, п. 211.
  169. ^ а б Pechilis & Raj 2013, п. 86.
  170. ^ Pechilis & Raj 2013, п. 85.
  171. ^ Dalal 2010a, п. 164.
  172. ^ Дандас 2002, п. 45.
  173. ^ Clarke & Beyer 2009, п. 326.
  174. ^ Дандас 2002, п. 47.
  175. ^ von Glasenapp 1925, п. 46.
  176. ^ Цена 2010 г. С. 104–105.
  177. ^ Fohr 2015 С. 21–22.
  178. ^ Джайни 1991, п. 3.
  179. ^ Jones & Ryan 2007, п. 211.
  180. ^ а б Umakant P. Shah 1987, п. 5.
  181. ^ Дандас 2002 С. 31–33.
  182. ^ Джайни 2000 С. 27–28.
  183. ^ Kailash Chand Jain 1991, п. 12.
  184. ^ Natubhai Shah 2004 С. 73–74.
  185. ^ Дандас 2002, п. 21.
  186. ^ Umakant P. Shah 1987, п. 17.
  187. ^ Umakant P. Shah 1987 С. 79–80.
  188. ^ а б Dalal 2010a, п. 167.
  189. ^ Cort 2001a, п. 47.
  190. ^ Flügel 2006, pp. 314–331, 353–361.
  191. ^ Длинный 2013 С. 36–37.
  192. ^ а б Harvey 2016 С. 182–183.
  193. ^ Дандас 2002, pp. 55–59.
  194. ^ Vallely 2002, п. 15.
  195. ^ Дандас 2002, п. 56.
  196. ^ а б c Джайни 2000, п. 167.
  197. ^ Flügel 2005, pp. 194–243.
  198. ^ "Suryaprajnapti Sūtra". Коллекция Шойена. В архиве from the original on 15 June 2017.
  199. ^ а б Дандас 2002 С. 60–61.
  200. ^ Champat Rai Jain 1929b, п. 135–136.
  201. ^ von Glasenapp 1925 С. 109–110.
  202. ^ Дандас 2002, п. 61.
  203. ^ von Glasenapp 1925, pp. 112-113, 121–122.
  204. ^ Vijay K. Jain 2016, п. xii.
  205. ^ Jaini 1998, п. 78–81.
  206. ^ von Glasenapp 1925, п. 124.
  207. ^ von Glasenapp 1925 С. 121–122.
  208. ^ von Glasenapp 1925 С. 123–124.
  209. ^ Dalal 2010a С. 164–165.
  210. ^ а б von Glasenapp 1925 С. 125–126.
  211. ^ Jones & Ryan 2007 С. 439–440.
  212. ^ Умасвати 1994, п. xi – xiii.
  213. ^ Дандас 2006 С. 395–396.
  214. ^ Финеган 1989, п. 221.
  215. ^ Бальцерович 2003 С. 25–34.
  216. ^ Чаттерджи 2000, п. 282–283.
  217. ^ Джайни 1991, п. 32–33.
  218. ^ Соломон и Хиггинс 1998 С. 11–22.
  219. ^ Appleton 2016, стр. 1–21, 25–27, 57–58, 82–84.
  220. ^ Макфол 2006 С. 27–28.
  221. ^ Шоу и Деми 2017, п. 635.
  222. ^ а б Соломон и Хиггинс 1998 С. 18–22.
  223. ^ Макфол 2006 С. 27–40.
  224. ^ Дандас 2002 С. 87–88.
  225. ^ Wiley 2004, стр. 2–5.
  226. ^ Длинный 2013 С. 122–125.
  227. ^ Хирианна 1993 С. 157–158, 168–169.
  228. ^ Хирианна 1993 С. 54–62, 77–82, 132.
  229. ^ Перретт 2013 С. 247–248.
  230. ^ Бартли 2013, стр. 1–10, 76–79, 87–98.
  231. ^ Джайни 1998, стр. 58, 102–105.
  232. ^ Далал 2010b С. 174–175.
  233. ^ а б Юргенсмайер 2011, п. 54.
  234. ^ Келтинг 2009, стр.206, примечание 4.
  235. ^ Несфилд 1885 С. 116–117.
  236. ^ Папа 1880 г. С. 40–41.
  237. ^ а б Альбертс 2007 С. 258–259.
  238. ^ Дандас 2002, pp. 147–149, 304 сноска 24.
  239. ^ Бабб 1996 С. 137–145, 54, 172.
  240. ^ Сангаве 1980 С. 73, 316–317.
  241. ^ Гомбрич 2012, pp. 344–353 со сносками.
  242. ^ Флорида 2005 С. 134–137.
  243. ^ а б c d Джонстон 2000 С. 681–683.
  244. ^ а б Caillat 2003a, pp. 30–34 со сноской 28.
  245. ^ а б Хиракава 1993, стр. 4–7.
  246. ^ Бальцерович 2015 С. 42–43.
  247. ^ Ниситабхасья (в Нишитасутра) 289; Джинадатта Сури: Упадешарасаяна 26; Дандас, стр. 162–163; Tähtinen p. 31.
  248. ^ Джиндал, стр. 89–90; Laidlaw, стр. 154–155; Джайни, Падманабх С .: Ахимса и «Справедливая война» в джайнизме, в: Ахимса, анеканта и джайнизм, изд. Тара Сетия, Нью-Дели, 2004 г., стр. 52–60; Tähtinen p. 31.
  249. ^ Харисена, Brhatkathakosa 124 (10 век); Джиндал, стр. 90–91; Сангаве р. 259.
  250. ^ Длинный 2009, стр. 5–6.
  251. ^ Шарма и Гхосал 2006 С. 100–103.
  252. ^ Мичелл 2014, п. 38–52, 60–61.
  253. ^ Кольцо Watson & Schellinger 1996 С. 468–470.
  254. ^ «Пещеры Удагири и Кхандагири». Археологическая служба Индии, правительство Индии. Архивировано из оригинал 29 октября 2015 г.
  255. ^ а б Натубхай Шах 1998, п. 184.
  256. ^ Умакант П. Шах 1987, п. 95.
  257. ^ Кишор 2015 С. 17–43.
  258. ^ а б Джейн и Фишер 1978 С. 9–10.
  259. ^ Wiley 2009, п. 184.
  260. ^ Оуэн 2012a, стр. 1–2.
  261. ^ Натубхай Шах 1998, п. 183.
  262. ^ Натубхай Шах 1998, п. 113.
  263. ^ Джейн и Фишер 1978, п. 16.
  264. ^ Натубхай Шах 1998, п. 187.
  265. ^ а б c Бабб 1996, п. 66.
  266. ^ Бабб 1996, п. 68.
  267. ^ Сеттар 1989, п. 195.
  268. ^ Сангаве 2001, п. 188.
  269. ^ Барик, Бибхути (22 июня 2015 г.), «Планируйте украсить Хандагири - реконструировать памятник, чтобы привлечь больше туристов», Телеграф, Бхубанешвар, в архиве из оригинала 23 февраля 2016 г., получено 16 февраля 2016
  270. ^ Сехдев Кумар 2001, п. 106.
  271. ^ Корт 2010 С. 130–133.
  272. ^ Якоби 1964, п. 275.
  273. ^ Бергер 2010, п. 352.
  274. ^ "Муртипуджаки, джайнизм", Энциклопедия мировых религий (PHILTAR), Камбрийский университет, заархивировано из оригинал 13 октября 2007 г.
  275. ^ Группа памятников Кхаджурахо, ЮНЕСКО, в архиве из оригинала 18 февраля 2017 г., получено 14 марта 2017
  276. ^ Группа памятников в Паттадакале, ЮНЕСКО, в архиве из оригинала 26 марта 2014 г., получено 14 марта 2017
  277. ^ Буталия и маленький 2004, п. 367.
  278. ^ Фергюссон 1876, п. 271.
  279. ^ Пандья 2014, п. 17.
  280. ^ С.С. Кавита (31 октября 2012 г.), «Намма Мадурай: история, скрытая в пещере», Индуистский, в архиве из оригинала от 3 января 2014 г., получено 15 ноября 2013
  281. ^ "Источник", proel.org, в архиве с оригинала на 1 декабря 2018 г., получено 13 января 2019
  282. ^ Апиндер Сингх 2016, п. 460.
  283. ^ Оуэн 2012a, п. 50.
  284. ^ С. С. Кавита (3 февраля 2010 г.), «Сохраняя прошлое», Индуистский, в архиве из оригинала от 3 января 2014 г., получено 15 ноября 2013
  285. ^ «Надпись Ариттапатти проливает свет на джайнизм», Индуистский, 15 сентября 2003 г., в архиве из оригинала 23 ноября 2013 г., получено 15 ноября 2013
  286. ^ Титце 1998.
  287. ^ а б «Культурный ландшафт Нагарпаркар». Предварительные списки. Центр всемирного наследия ЮНЕСКО. В архиве из оригинала 10 мая 2017 года.
  288. ^ Арора 2007, п. 405.
  289. ^ Корт 2010, п. 184.
  290. ^ «И 7 чудес Индии», Таймс оф Индия, 5 августа 2007 г., в архиве из оригинала 18 октября 2012 г., получено 3 января 2013
  291. ^ Ботекар, Абхилаш (4 декабря 2015 г.), «План за 70 крор для установки идола в Манги-Тунги», Таймс оф Индия, в архиве из оригинала 19 января 2016 г., получено 7 февраля 2016
  292. ^ Пратападитья Пал 1986, п. 22.
  293. ^ Музей Метрополитена, в архиве из оригинала 6 мая 2017 г., получено 16 апреля 2017
  294. ^ «Ом - значение в джайнизме, языках и письменностях Индии, Государственный университет Колорадо», cs.colostate.edu
  295. ^ фон Глазенапп 1925 С. 410–411.
  296. ^ Агарвал 2012, п. 135.
  297. ^ Агарвал 2013, п. 80.
  298. ^ а б Титце 1998, п. 234.
  299. ^ Виджей К. Джайн 2012, п. iv.
  300. ^ Cort 2001a, п. 17.
  301. ^ Янсма и Джайн 2006, п. 123.
  302. ^ Cort 2001a С. 17–18.
  303. ^ Робинсон 2006, п. 225.
  304. ^ Сангаве 2001, п. 123.
  305. ^ Валлели 2013, п. 358.
  306. ^ Сангаве 2001, п. 185.
  307. ^ Ранкин и Мардиа 2013, п. 975.
  308. ^ фон Глазенапп 1925, п. 13.
  309. ^ фон Глазенапп 1925, п. 16.
  310. ^ Длинный 2013 С. 53–54.
  311. ^ Лохтефельд 2002b, п. 639.
  312. ^ Биллимория 1988, стр. 1–30.
  313. ^ Джамбувиджая 2002, п. 114.
  314. ^ Панде 1957, п. 353.
  315. ^ Сангаве 2001 С. 104, 129.
  316. ^ Сарасвати 1908, п. 444.
  317. ^ Циммер 1953, п. 183.
  318. ^ Джайни 1998, п. 10.
  319. ^ Барнетт 1957, п. 7.
  320. ^ Дандас 2003a, п. 383.
  321. ^ Keown & Prebish 2013 С. 127–130.
  322. ^ Сангаве 2001, п. 105.
  323. ^ Нилис 2010 С. 72–76.
  324. ^ Кварнстрём 2003, стр. ix – xi, 151–162.
  325. ^ фон Глазенапп 1925, п. 41.
  326. ^ а б Кульке и Ротермунд 2004 С. 63–65.
  327. ^ Боеше 2003 С. 7–18.
  328. ^ Mookerji 1988, стр. 39–46, 234–236.
  329. ^ Mookerji 1988 С. 4–21, 232–237.
  330. ^ фон Глазенапп 1925, п. 42.
  331. ^ фон Глазенапп 1925, п. 43.
  332. ^ Апиндер Сингх 2016, п. 444.
  333. ^ фон Глазенапп 1925, п. 49.
  334. ^ Корт 2010, п. 202.
  335. ^ Натубхай Шах 2004 С. 69–70.
  336. ^ Перейра 1977 г. С. 21–24.
  337. ^ фон Глазенапп 1925, п. 52.
  338. ^ Лохтефельд 2002a, п. 409.
  339. ^ Аруначалам 1981, п. 170.
  340. ^ «Объекты всемирного наследия - пещеры Эллора». Археологическая служба Индии, правительство Индии. Архивировано из оригинал 7 октября 2015 г.
  341. ^ Гопал 1990, п. 178.
  342. ^ Оуэн 2012b, стр. 1–10.
  343. ^ фон Глазенапп 1925 С. 52–54.
  344. ^ фон Глазенапп 1925, п. 56.
  345. ^ фон Глазенапп 1925 С. 75–77.
  346. ^ Das 2005, п. 161.
  347. ^ Дандас 2002 С. 145–146, 124.
  348. ^ фон Глазенапп 1925 С. 74–75.
  349. ^ Дандас 2002, п. 146.
  350. ^ Дандас 2002 С. 220–221.
  351. ^ Трущке 2015 С. 1311–1344.
  352. ^ Корт 1998 С. 85–86.
  353. ^ Трибьюн, Индия. "Вирчанд Ганди - Ганди до Ганди Невоспетый Ганди, взявший курс на своего тезку". India Tribune. Получено 17 августа 2012.
  354. ^ Ховард, миссис Чарльз (апрель 1902 г.). Открытый суд, Vol. 16, № 4 «Смерть г-на Вирчана Р. Ганди». Чикаго: Издательская компания Open Court.
  355. ^ «Жизнь Шримад Раджчандра». Департамент компьютерных наук, Государственный университет Колорадо. Получено 8 января 2017.
  356. ^ Солтер 2002, п. 132.
  357. ^ Солтер 2002, п. 133.
  358. ^ Бхагу Ф. Карбхари; Вирчанд Рагхаваджи Гандхи (1911). Философия джайна: Собрание и под ред. Багху Ф. Карбхари. N.M. Tripathi & Company. С. 116–120.
  359. ^ а б Солтер 2002, п. 145.
  360. ^ Пети, Жером (2016). «Раджачандра». Джайпедия. Получено 9 января 2017.
  361. ^ Вебер 2004, стр.34–36.
  362. ^ Различные переписи населения Индии: 1871–1872 гг.. Правительство Индии. 1867. с. 31 примечание 140.
  363. ^ Хопкинс 1902, п. 283.
  364. ^ Сунавала 1934 С. 91–93.
  365. ^ Джайни 2000, п. 33.
  366. ^ Хакетт 2008 С. 63–68.
  367. ^ Корт 2010, pp. 12–16, 200–207, 218–219, 251 с примечанием 10.
  368. ^ а б Flügel 2006 С. 348–349.
  369. ^ Натубхай Шах 2004, п. 56.
  370. ^ Flügel 2006 С. 359–360.
  371. ^ Миллер, Long & Reading 2019, стр.7, 10–.
  372. ^ Сангаве 2006, п. 15.
  373. ^ Ворст 2014, п. 96.
  374. ^ Мелтон и Бауманн 2010, п. ликс, 1395.
  375. ^ а б Управление генерального регистратора и комиссара переписи населения (2011 г.), C-1 Население по религиозному сообществу, Министерство внутренних дел, Правительство Индии, в архиве из оригинала 13 сентября 2015 г., получено 9 сентября 2015
  376. ^ Wiley 2009, п. 43.
  377. ^ Мугамби 2010, п. 108.
  378. ^ «Тысячи японцев плавно переходят от дзен к джайну». Hindustan Times. 23 февраля 2020.
  379. ^ «Самые богатые штаты Дели и Пенджаб, самая богатая община джайнов: национальный опрос». Hindustan Times. 13 января 2018.
  380. ^ «У джайнов самый высокий процент грамотных: перепись 2011 года». Таймс оф Индия. 31 августа 2016 г. В архиве из оригинала 29 января 2017 г.. Получено 19 мая 2017.
  381. ^ Перепись Индии (2011 г.), Распределение населения по вероисповеданию (PDF), Правительство Индии, в архиве (PDF) из оригинала 4 марта 2016 г., получено 19 мая 2017
  382. ^ Рудольф и Рудольф 1984, п. 171.
  383. ^ Джанардан Пандей 1998, п. 50.

Источники