Панентеизм - Panentheism

Панентеизм (что означает «все в Боге», от Греческий πᾶν Сковорода, "все", ἐν en, "в и Θεός Теос, "Бог")[1] это вера что божественный проникает и проникает каждая часть Вселенная а также выходит за пределы пространства и времени. Термин был придуман немецким философом Карл Краузе в 1828 г., чтобы различить идеи Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) и Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854) об отношениях Бога и Вселенной из предполагаемых пантеизм из Барух Спиноза.[1] В отличие от пантеизма, который утверждает, что божественное и вселенная идентичный,[2] панентеизм поддерживает онтологический различие между божественным и небожественный и значение обоих.

  • В панентеизме универсальный дух присутствует везде, и в то же время "превосходит "все создано.
  • В то время как пантеизм утверждает, что «все есть Бог», панентеизм утверждает, что Бог больше, чем вселенная. Некоторые версии панентеизма предполагают, что Вселенная есть не что иное, как проявление Бога. Кроме того, некоторые формы указывают на то, что вселенная содержится в Боге,[2] как в Каббала идея Цимцум. Также много Индуистская мысль в высшей степени характеризуется панентеизмом и пантеизм.[3][4] Однако основная традиция, на которой была построена концепция Краузе, похоже, была Неоплатоническая философия и его преемники в Западная философия и Православное богословие.

В философии

Древнегреческая философия

Религиозные верования неоплатонизм можно рассматривать как панентеистическое. Плотин учил, что существует невыразимый трансцендентный Бог ("тот самый ", в En, τὸ Ἕν), эманациями которых были последующие реальности. Из «Единого» исходит Божественный Разум (Ноус, Νοῦς) и Космическая Душа (Психея, Ψυχή). В неоплатонизме сам мир есть Бог (согласно Платон с Тимей 37). Эта концепция божественности связана с концепцией божественности. Логотипы (Λόγος), возникшие веками ранее с Гераклит (ок. 535–475 до н. э.). В Логотипы пронизывает космос, посредством чего возникают все мысли и все вещи, или, как сказал Гераклит: «Тот, кто слышит не меня, но Логос, скажет: Все едино». Неоплатоники, такие как Ямблих попытался согласовать эту точку зрения, добавив еще один отек над изначальной монадой силы или Дунамис (Δύναμις). Эта новая всепроникающая монада охватывала все творение и его изначальные несотворенные эманации.

Современная философия

Барух Спиноза позже утверждал, что «все, что есть, есть в Боге, и без Бога ничего не может быть или зачато».[5] «Индивидуальные вещи - не что иное, как модификации атрибутов Бога или способов, с помощью которых атрибуты Бога выражаются фиксированным и определенным образом».[6] Хотя Спинозу называли «пророком»[7] и "принц"[8] из пантеизм, в письме к Генри Ольденбург Спиноза утверждает, что «что касается мнения некоторых людей о том, что я отождествляю бога с природой (взятой как некая масса или телесная материя), они совершенно ошибаются».[9] Для Спинозы наша вселенная (космос) - это мода с двумя атрибутами: Мысль и Расширение. У Бога бесконечно много других атрибуты которых нет в нашем мире.

По словам немецкого философа Карл Ясперс, когда Спиноза писал «Deus sive Natura» (Бог или Природа), Спиноза не имел в виду сказать, что Бог и Природа являются взаимозаменяемыми терминами, а скорее, что трансцендентность Бога была подтверждена его бесконечным множеством атрибутов и двумя атрибутами, известными людям, а именно Мысль и расширение, означает Бога имманентность.[10] Более того, Марсьяль Геру предложил термин «панентеизм», а не «пантеизм» для описания взглядов Спинозы на отношения между Богом и миром. Мир - не Бог, но он в сильном смысле «в» Боге. Тем не менее, американский философ и самопровозглашенный панентеист Чарльз Хартсхорн назвал философию Спинозы "классический пантеизм "и отличил философию Спинозы от панентеизма.[11]

В 1828 году немецкий философ Карл Кристиан Фридрих Краузе (1781–1832) стремясь примирить монотеизм и пантеизм, ввел термин панентеизм (от Древнегреческий выражение πᾶν ἐν θεῷ, pān en theṓ, буквально «все в боге»). Эта концепция Бога повлияла на Новую Англию. трансценденталисты Такие как Ральф Уолдо Эмерсон. Термин был популяризирован Чарльз Хартсхорн в его развитии процесс теологии и также был тесно связан с Новая мысль.[12] Формализация этого термина на Западе в XIX веке не была новостью; на нем писались философские трактаты в контексте индуизм тысячелетиями.[13]

Философы, принявшие панентеизм, включали Томас Хилл Грин (1839–1882), Джеймс Уорд (1843–1925), Эндрю Сет Прингл-Паттисон (1856–1931) и Самуэль Александр (1859–1938).[14] Начиная с 1940-х годов Хартсхорн исследовал многочисленные концепции Бога. Он пересмотрел и отверг пантеизм, деизм, и пандеизм в пользу панентеизма, обнаружив, что такая «доктрина содержит весь деизм и пандеизм, за исключением их произвольного отрицания». Хартсхорн сформулировал Бога как существо, которое могло бы стать «более совершенным»: Он имеет абсолютное совершенство в категориях, для которых возможно абсолютное совершенство, и относительное совершенство (т. Е. Выше всех других) в категориях, для которых совершенство не может быть точно определено.[15]

В религии

индуизм

Самое раннее упоминание панентеистической мысли в Индуистская философия находится в мифе о творении, содержащемся в последнем разделе Риг Веда называется Пуруша Сукта,[16] который был составлен до 1100 г. до н. э.[17] Пуруша Сукта дает описание духовного единства космоса. Он представляет природу Пуруши или космического существа как имманентную проявленному миру, но и трансцендентную по отношению к нему.[18] От этого существа сукта исходит изначальный творческий буду продолжается, с помощью которого эта огромная вселенная проецируется в пространстве и времени.[19]

Самый влиятельный[20] и доминирующий[21] Школа Индийская философия, Адвайта Веданта, отвергает теизм и дуализм, настаивая на том, что "Брахман [высшая реальность] не имеет частей и атрибутов ... одна без второй ".[22] Поскольку Брахман не имеет свойств, не содержит внутреннего разнообразия и тождественен всей реальности, его нельзя понимать как антропоморфного личного Бога.[23] Отношения между Брахманом и творением часто считаются панентеистическими.[24]

Панентеизм также выражается в Бхагавад Гита.[24] В стихе IX.4, Кришна состояния:

Мной вся эта вселенная пронизана Моей непроявленной формой.
Все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них.

Многие школы индуистской мысли поддерживают монистический теизм, что, как полагают, похоже на панентеистическую точку зрения. Нимбарка школа дифференциального монизма (Двайтадвайта ), Рамануджа школа квалифицированного монизма (Вишиштадвайта ) и Шайва сиддханта и кашмирский шиваизм все считаются пантеистическими.[25] Чайтанья Махапрабху с Гаудия-вайшнавизм, который разъясняет доктрину Ачинтья Бхеда Абхеда (непостижимое единство и различие) также считается панентеистическим.[26] В Кашмирский шиваизм, все вещи считаются проявлением Универсального Сознания (Чит или Брахмана).[27] Итак, с точки зрения этой школы, феноменальный мир (Шакти) реален, он существует и пребывает в Сознании (Cit).[28] Таким образом, кашмирский шиваизм также проповедует теистический монизм или панентеизм.[29]

Шактизм, или же Тантра, рассматривается как Индийский прототип панентеизма.[30] Шакти считается самим космосом - она ​​воплощение энергии и динамизма, а также движущая сила всех действий и существования в материальной вселенной. Шива - ее трансцендентный мужской аспект, обеспечивающий божественную основу всего сущего. «Нет Шивы без Шакти или Шакти без Шивы. Двое ... сами по себе - Одно».[31] Таким образом, именно Она становится временем и пространством, космосом, именно Она становится пять элементов, и таким образом все они одушевляют жизнь и неодушевленные формы. Она - изначальная энергия, которая удерживает все творение и разрушение, все циклы рождения и смерти, все законы причины и следствия внутри Себя, и все же она больше, чем сумма всего этого. Она трансцендентна, но становится имманентной как космос (Мула Пракрити). Она, Изначальная Энергия, напрямую становится Материей.

буддизм

Преподобный мастер дзен Сойен Шаку был первым дзен-буддийским настоятелем, совершившим поездку по Соединенным Штатам в 1905–1906 годах. Он написал серию эссе, собранных в книгу. Дзен для американцев. В эссе под названием «Концепция Бога в буддизме» он пытается объяснить, как буддист смотрит на абсолютное без антропоморфной фигуры Бога, но при этом может относиться к термину Бог в буддийском смысле:

Вначале позвольте мне заявить, что буддизм не атеистичен в обычном понимании этого термина. У него, безусловно, есть Бог, высшая реальность и истина, благодаря которому и в котором существует эта вселенная. Тем не менее, последователи буддизма обычно избегают термина «Бог», поскольку он сильно отдает христианством, дух которого не всегда полностью соответствует буддийской интерпретации религиозного опыта. Опять же, буддизм не является пантеистическим в том смысле, что он отождествляет вселенную с Богом. С другой стороны, буддийский Бог абсолютен и трансцендентен; этот мир, будучи лишь его проявлением, неизбежно фрагментарен и несовершенен. Чтобы более точно определить буддийское представление о высшем существе, может быть удобно заимствовать термин «панентеизм», очень удачно введенный в обращение современным немецким ученым, согласно которому Бог есть πᾶν καὶ ἕν (все и один) и больше, чем полнота существования.[32]

Затем в эссе сначала объясняется использование термина «Бог» для американской аудитории, чтобы получить начальное понимание того, что он имеет в виду под «панентеизмом», а затем обсуждаются термины, которые буддизм использует вместо «Бога», такие как Дхармакая, Будда или же АдиБудда, и Татхагата.

Даосизм

Даосизм утверждает, что все является частью вечного дао, и все они взаимодействуют через ци. Глава 6 Дао Дэ Цзин описывает Дао так: "Сердце Дао бессмертно, таинственная плодородная мать всех нас, неба и земли, всего сущего и ничто."[33]

христианство

Панентеизм также характерен для некоторых христианских философское богословие и сильно резонирует в богословская традиция из Православная Церковь.[34] Он также появляется в процесс теологии. Теологические мыслители процесса обычно рассматриваются в Христианский запад как неортодоксальный. Более того, философский процесс широко распространено мнение, что проложили путь к открытый теизм, движение, которое имеет тенденцию ассоциировать себя в первую очередь с Евангелический филиал Протестантизм, но также считается неортодоксальным большинством евангелистов.

Восточное православие

В христианство, творение не считается буквальной «частью» Бога, а божественность существенно отличается от творения (т. е. превосходный ). Другими словами, существует непреодолимая разница между несотворенным (то есть Богом) и сотворенным (то есть всем остальным). Однако это не означает, что творение полностью отделено от Бога, потому что творение существует в мире и от него. божественные энергии. В Восточное православие эти энергии или действия являются естественной деятельностью Бога и в некотором смысле отождествляются с Богом, но в то же время творение полностью отличается от божественной сущности.[нужна цитата ] Бог создает вселенную Своей волей и из Своих энергий. Однако это не отпечаток или эманация собственной сущности Бога (Усия ), сущность, которую Он вечно делится с Его Слово и Святой Дух. Это не прямое буквальное проявление или сияние божественного, ни какой-либо другой процесс, который подразумевает, что творение по сути является Богом или необходимой частью Бога. Использование термина «панентеизм» для описания божественной концепции в Православное христианское богословие проблематично для тех, кто настаивает на том, что панентеизм требует, чтобы творение было «частью» Бога.

Бог не просто Творец вселенной, поскольку Его динамическое присутствие необходимо для поддержания существования каждой сотворенной вещи, малой и великой, видимой и невидимой.[35] То есть Бог энергии поддерживать существование созданного порядка и всех созданных существ, даже если эти агентства явно отвергли его. Его любовь к творению такова, что Он не откажется от Своего присутствия, что было бы окончательной формой уничтожение, не просто навязывание смерти, но полное прекращение существования. Таким образом, все творение в основе своей "хорошо" по самому своему существу, а не врожденно. зло полностью или частично. Это не отрицает существования духовного или морального зла в упал Вселенная, только утверждение, что это внутреннее свойство творения. Грех проистекает из существенная свобода существ действовать вне божественного порядка, а не как необходимо следствие унаследованной человеческой природы.

Панентеизм в других христианских конфессиях

Многие христиане, которые верят в универсализм - в основном выражается в Универсалистская Церковь Америки, возникающие как слияние Пиетист и Анабаптист влияния из американских колоний 18-го века - придерживаются панентеистических взглядов на Бога в сочетании с их верой в апокатастаз, также называемый всеобщее примирение.[нужна цитата ] Панентеистический Христианские универсалисты часто полагают, что существование всего творения в Боге делает неприемлемым понятие окончательного и постоянного отчуждения от Него, цитируя отрывки из Священного Писания, такие как Ефесянам 4: 6 («[Бог] над всем и через все и во всем») и Римлянам 11:36 («от [Бога] и через него и для него все вещи»), чтобы оправдать как панентеизм, так и универсализм.[нужна цитата ] Панентеизм также был главной силой в Унитарный церковь долгое время, частично основанная на Ральф Уолдо Эмерсон концепция Сверхдуша (из синонимичного очерка 1841 г.).[нужна цитата ]

Панентеистические концепции Бога встречаются у некоторых современных теологов. Богословие процесса и Творение Духовность, два недавних события в Христианское богословие, содержат панентеистические идеи. Чарльз Хартсхорн (1897–2000), который соединил богословие процесса с панентеизмом, на всю жизнь поддерживал членство в методистской церкви, но также был Унитарный. В последующие годы он присоединился к Остин, Техас, Унитарист-универсалист община и был активным участником этой церкви.[36] Ссылаясь на такие идеи, как «теокосмоцентризм» Томаса Оорда (2010), мягкий панентеизм открытого теизма, сравнительное богословие Кита Уорда и критический реализм Джона Полкингхорна (2009), Раймонд Потгитер отмечает такие различия, как диполярность и биполярность:

Первый предполагает два разделенных полюса, таких как Бог, влияющий на творение, и он, в свою очередь, его создатель (Bangert 2006: 168), тогда как биполярность завершает существование Бога, подразумевая взаимозависимость между временными и вечными полюсами. (Marbaniang 2011: 133), рассматривая подход Уайтхеда, не делает этого различия. Я использую термин биполярный как общий термин, чтобы включить предложения по структурному определению трансцендентности и имманентности Бога; чтобы, например, приспособить настоящую и будущую реальность, в которую божество должно разумно вписаться и функционировать, и все же поддерживать отделение от этого мира и зла, оставаясь в нем.[37]

Некоторые утверждают, что панентеизм должен также включать представление о том, что Бог всегда был связан с тем или иным миром, что отрицает идею сотворения из ничего (Creatio ex nihilo ). Назарянин методист теолог Томас Джей Оорд (* 1965) защищает панентеизм, но он использует слово «теокосмоцентризм», чтобы подчеркнуть идею о том, что Бог и тот или иной мир являются основными концептуальными исходными блоками для чрезвычайно плодотворного богословия. Эта форма панентеизма помогает преодолеть проблему зла и утверждает, что любовь Бога к миру является неотъемлемой частью того, кем является Бог.[38]

В Международная христианская церковь также придерживается панентеистической доктрины. В Движение Святых последних дней учит, что Свет Христа «исходит от Бога через Христа и дает жизнь и свет всему».[39]

Гностицизм

«Гностицизм» - это современное название множества древних религиозных идей и систем, преобладавших в первом и втором веках нашей эры. Учения различных гностических групп были очень разнообразными. В его Словарь гностицизма, Эндрю Филлип Смит писал, что некоторые ветви гностицизма учили панентеистическому взгляду на реальность,[40] и придерживался убеждения, что Бог существует в видимом мире только как искры духовного «света». Цель человеческого существования - познать искры внутри себя, чтобы вернуться к Богу, Который в Полноте (или Плерома ).

Гностицизм был панентеистическим, полагая, что истинный Бог одновременно и отделен от физической вселенной, и присутствует в ней.[нужна цитата ] Как утверждает Иисус в Евангелие от Фомы «Я свет, который над всем. Я все ... Расколите кусок дерева; я там. Поднимите камень, и вы найдете меня там».[41] Эта, казалось бы, противоречивая интерпретация гностической теологии не лишена противоречий, поскольку одна из интерпретаций дуалистическое богословие считает, что совершенный Бог чистого духа не проявит себя через падший мир материи.

манихейство, будучи еще одной гностической сектой, проповедовала совершенно иную доктрину, противопоставляя истинного манихейского Бога материи, а также другим божествам, которые она описывала как связанные с миром, а именно боги евреев, христиан и язычников.[42] Тем не менее, это дуалистическое учение включало в себя тщательно продуманный космологический миф, повествующий о поражении первобытного человека силами тьмы, пожирающими и удерживающими частицы света.[43]

Валентинианский гностицизм учил, что дело произошло через эманации Высшего существа, даже если некоторые считают это событие скорее случайным, чем преднамеренным.[44] Для других гностиков эти эманации были сродни Сефирот каббалистов и сознательные проявления трансцендентного Бога через сложную систему посредников.[45]

Иудаизм

В то время как основной Раввинистический иудаизм является классическим монотеистом и следует по стопам Маймонид (ок. 1135–1204), панентеистическое представление о Боге можно найти среди некоторых мистических еврейских традиций. Ведущий ученый Каббала, Моше Идель[46] относит это учение к каббалистической системе Моисей бен Джейкоб Кордоверо (1522–1570) и в восемнадцатом веке до Баал Шем Тов (ок. 1700–1760), основатель Хасидское движение, а также его современники раввин Дов Бер, Маггид Межиричский (умер в 1772 г.) и Менахем Мендель, Маггид из Бара. Это можно сказать о многих, если не о большинстве, последующих хасидских мастерах. Есть некоторые споры о том, Исаак Лурия (1534–1572) и Лурианская каббала, с его доктриной Цимцум, можно рассматривать как панентеистические.

В соответствии с Хасидизм, бесконечный Эйн Соф бестелесен и существует в состоянии, которое одновременно превосходный и имманентный. Похоже, это мнение раввина-нехасидов. Хаим Воложин, также. Хасидский иудаизм объединяет элитный идеал аннулирование к трансцендентному Богу через интеллектуальную артикуляцию внутренних измерений через каббалу и с акцентом на панентеистическом божественная имманентность во всем.[47]

Многие ученые утверждают, что «панентеизм» - это лучшее описание философского богословия, состоящее из одного слова. Барух Спиноза.[48] Поэтому неудивительно, что аспекты панентеизма также очевидны в богословии Реконструктивистский иудаизм как представлено в трудах Мордехай Каплан (1881–1983), на которого сильно повлиял Спиноза.[49]

ислам

Несколько Суфий святые и мыслители, прежде всего Ибн Араби, придерживались убеждений, которые считались панентеистическими.[50] Позднее эти представления оформились в теории Вахдат-уль-Вуджуд (Единство всего сущего). Некоторые суфийские ордена, особенно Бекташи[51] и Универсальный суфий движения, продолжайте придерживаться панентеистических убеждений. Низари Исмаилиты следить панентеизм согласно доктрине исмаилитов. Тем не менее некоторые Шииты Мусульмане также верят в разные степени панентеизма.

Аль-Кайюум - это Имя Бога в Коране, что переводится как «Самосущное, Кем все существуют». В исламе вселенная не может существовать, если не существует Аллаха, и только Его сила, которая охватывает все и которая есть повсюду, может существовать вселенная. В Аях аль-Курси престол Бога описывается как «простирающийся до небес и земли» и «Он не чувствует усталости, охраняя и сохраняя их». Однако это не означает, что вселенная - это Бог или что создание (например, дерево или животное) - это Бог, потому что они соответственно пантеизм, который является ересью в традиционном исламе и худшей ересью в исламе, ширк (политеизм). Бог отделен Своим творением, но Его творение не может выжить без Него.

В доколумбовой Америке

Мезоамериканские империи Майя, Ацтеков а также южноамериканский Инки (Тахуатинсуйу ) обычно характеризовались как политеистический, с сильными мужскими и женскими божествами.[52] В соответствии с Чарльз С. Манн книга истории 1491: Новые откровения Америки до Колумба, только низшие классы ацтекского общества были политеистами. Философ Джеймс Маффи утверждал, что ацтекская метафизика была пантеистической, а не пантеистической, поскольку Teotl философы ацтеков считали это высшей всеобъемлющей, но все же превосходящей силой, определяемой ее унаследованной двойственностью.[53]

Верования коренных американцев в Северная Америка были охарактеризованы как панентеистические, поскольку акцент делается на едином, объединенном божественном духе, который проявляется в каждой отдельной сущности.[54] (Писатели коренных народов Северной Америки также перевели слово, обозначающее Бога как Великая Тайна.[55] или как Священный Другой[56]) Эту концепцию многие называют Великий Дух. Философ Дж. Бэрд Калликотт описал теологию Лакота как панентеистическую, в которой божественное и превосходит все, и имманентно всему.[57]

Одно исключение может быть современным Чероки кто преимущественно монотеистический но явно не пантеистический;[58] тем не менее, в более старых традициях чероки многие соблюдают оба аспекта пантеизма и панентеизма и часто не обязаны исключительности, охватывая другие духовные традиции без противоречий, что является общей чертой для некоторых племен в Америке. В рассказах о Keetoowah Рассказчики Секвойя Гесс и Деннис Сиккиллер, Бог известен как, обычно произносится как «унехланв», и посетил Землю в доисторические времена, но затем покинул Землю и ее народ, чтобы полагаться на себя. Это показывает параллель с Вайшнав космология.

Сикхизм

В Сикхские гуру описывали Бога разными способами в своих гимнах, включенных в Гуру Грант Сахиб Священное писание Сикхизм, но повсюду постоянно подчеркивается единство божества. Бог описан в Мул Мантар, первый отрывок в Гуру Грант Сахиб, а основная формула веры:

(Шри Гуру Грант Сахиб Джи, Анг 1) на панджаби - ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰਪ੍ਰਸਾਦਿ॥

Пенджаби на латинице

Ik Oankar Satnaam KartaaPurakh Nirbhau Nirvair AkaalMoorat Ajooni Saibhan GurPrasad

английский перевод

Одно первобытное существо, издавшее звук (оан), который расширил и сотворил мир. Истина - это имя. Творческое воплощение. Без страха, без ненависти. Образ бессмертного. Вне рождения, самосуществующий. По милости Гуру ~

Гуру Арджан, пятый гуру сикхов, говорит: «Бог вне цвета и формы, но Его / Ее присутствие ясно видно» (Шри Гуру Грант Сахиб, Ang 74), и «Господь Нанака превосходит мир, а также священные писания востока и запада, и все же Он / Она ясно проявляется» (Шри Гуру Грант Сахиб, Ang 397).

Знание высшей Реальности не зависит от разума; оно приходит через откровение высшей реальности через надар (благодать) и анубхава (мистический опыт). Говорит Гуру Нанак; "budhi pathi на paiai bahu chaturaiai bhai milai mani bhane.«Это переводится как« Он / Она недоступен ни через интеллект, ни через простую ученость или умение спорить; Его / Ее встречают, когда Он / Она хочет, через преданность »(GG, 436).

Гуру Нанак поставил перед ним цифру один (ik), сделав это Ik Oankar или Ek Oankar, чтобы подчеркнуть единство Бога. Бог назван и известен только через Его Собственную имманентную природу. Можно сказать, что единственное имя, которое действительно соответствует трансцендентному состоянию Бога, - это Сатнам (сат-санскрит, Истина), неизменная и вневременная Реальность. Бог трансцендентен и вездесущ одновременно. Трансцендентность и имманентность - это два аспекта одной и той же Высшей Реальности. Реальность имманентна всему творению, но творение в целом не может полностью вместить Бога. Как говорит Гуру Тег Бахадур, Нанак IX, «Он сам распространил Свою / Ее Собственную« майю »(мирскую иллюзию), которую Он наблюдает; Он принимает множество различных форм, разноцветных, но при этом остается независимым от всех» (GG, 537 ).

Вера Бахаи

в Вера Бахаи Бог описывается как единый нетленный Бог, создатель всего сущего, включая все создания и силы во Вселенной. Связь между Богом и миром - это связь создателя с его творчество.[59] Считается, что Бог независим от своего творения, и что творение зависит от Бога и зависит от него. Соответственно, вера бахаи гораздо более тесно связана с традициями монотеизма, чем с панентеизмом. Бог не рассматривается как часть творения, поскольку он не может быть разделен и не спускается до состояния своих созданий. Вместо этого в Учения бахаи, мир творения исходит от Бога, в том, что все вещи были реализованы им и достигли существования.[60] Творение рассматривается как выражение воли Бога в условном мире,[61] и каждая сотворенная вещь рассматривается как знак владычества Бога и ведущий к познанию Его; знамения Бога особенно ярко проявляются в люди.[59]

Konkōkyō

В Konkōkyō, Бога называют «Тенчи Кане но Ками-Сама», что может означать «Золотой дух вселенной». Ками (Бог) также считается бесконечно любящим и могущественным.

Смотрите также

Люди, связанные с панентеизмом:

  • Григорий Палама (1296–1359), византийский православный богослов и исихаст
  • Барух Спиноза (1632–1677), голландский философ сефардско-португальского происхождения
  • Альфред Норт Уайтхед (1861–1947), английский математик, философ и основоположник философии процессов.
  • Чарльз Хартсхорн (1897–2000), американский философ и отец теологии процесса
  • Артур Пикок (1924–2006), британский англиканский теолог и биохимик
  • Джон Б. Кобб (р. 1925), американский теолог и философ
  • Мордехай Нессяху (1929–1997), еврейско-израильский политический теоретик и философ Космофеизм
  • Салли МакФаг (1933–2019), американский богослов-феминист, автор книги Модели Бога и Тело Бога
  • Уильям Лютер Пирс (1933–2002), американский политический деятель и самопровозглашенный косотеист
  • Розмари Рэдфорд Рютер (р. 1936), американский богослов-феминист, автор книги Сексизм и Богоборчество и Гайя и Бог
  • Ян Ассманн (р. 1938), немецкий египтолог, теоретик космофеизма
  • Леонардо Бофф (р. 1938), бразильский теолог и философ освобождения, бывший священник-францисканец, автор книги Экология и освобождение: новая парадигма
  • Мэтью Фокс (священник) (р. 1940), американский теолог, сторонник духовности творения, исключенный из Доминиканского Ордена в 1993 году и принятый в епископальное священство в 1994 году, автор книги Творение Духовность, Пришествие Космического Христа и Новая Реформация: Духовность творения и преобразование христианства
  • Маркус Борг (1942–2015), американский исследователь Нового Завета и богослов. Видный член Иисус семинар, автор Бог, которого мы никогда не знали
  • Ричард Рор (р. 1943), американский священник-францисканец и духовный писатель. Автор Все принадлежит и Вселенский Христос
  • Картер Хейворд (р. 1945), американский богослов-феминист и епископальный священник, автор книги Прикосновение к нашей силе и Спасение Иисуса от правых
  • Норман Лоуэлл (р. 1946), мальтийский писатель и политик, самопровозглашенный космотист.
  • Джон Филип Ньюэлл (р. 1953), священник канадского происхождения, рукоположенный в Шотландскую церковь, духовный писатель, автор множества книг, в том числе Возрождение Бога: борьба христианства за новое начало
  • Джон Полкингхорн (р. 1960), английский физик-теоретик и теолог.
  • Мишель Вебер (р. 1963), бельгийский философ
  • Томас Джей Оорд (р. 1965), американский теолог и философ.

Рекомендации

  1. ^ а б Джон Калп (2013): «Панентеизм», в Стэнфордская энциклопедия философии. Проверено 18 марта 2014.
  2. ^ а б Эрвин Фальбуш; Джеффри Уильям Бромили; Дэвид Б. Барретт (2005). Энциклопедия христианства. 4. Уильям Б. Эрдманс. п. 21. ISBN  978-0-8028-2416-5.
  3. ^ «Пантеизм и панентеизм в незападных культурах», в: Британика.
  4. ^ Уайтинг, Роберт. Религии сегодня. Стэнли Томс, Лондон, 1991 г., стр. viii. ISBN  0-7487-0586-4.
  5. ^ Этика, часть I, опора. 15.
  6. ^ Этика, часть I, опора. 25С.
  7. ^ Пиктон, Дж. Аллансон, «Пантеизм: его история и значение», 1905 г.
  8. ^ Фрейзер, Александр Кэмпбелл, «Философия теизма», Уильям Блэквуд и сыновья, 1895, стр. 163.
  9. ^ Переписка Бенедикта де Спинозы, Wilder Publications, 2009 г., ISBN  978-1-60459-156-9, письмо 73.
  10. ^ Карл Ясперс, Спиноза (Великие философы), Книги урожая, 1974, ISBN  978-0-15-684730-8, стр. 14 и 95.
  11. ^ Чарльз Хартшорн и Уильям Риз, Философы говорят о Боге, Книги человечества, 1953, гл. 4.
  12. ^ Смит, Дэвид Л. (2014). Богословие 21 века: тенденции современного богословия. Евгений ОР: Випф и Сток. п. 228. ISBN  978-1625648648. Получено 29 сентября 2015.
  13. ^ Саутгейт, Кристофер (2005). Бог, человечество и космос: спутник дискуссии о науке и религии. Лондон: T&T Clark. С. 246–47. ISBN  978-0567030160. Получено 29 сентября 2015.
  14. ^ Джон В. Купер Панентеизм, другой бог философов: от Платона до наших дней Baker Academic, 2006 г., ISBN  0-8010-2724-1.
  15. ^ Чарльз Хартшорн, Человеческое видение Бога и логика теизма (1964) ISBN  0-208-00498-X п. 348; ср. Мишель Вебер, Панкреативизм Уайтхеда. Основы. Предисловие Николас Решер, Ontos Verlag, Франкфурт-на-Майне и Париж, 2006 г.
  16. ^ Нигал, Сахебрао Гену (2009). Ведическая философия ценностей. Нью-Дели: Северный книжный центр. п. 81. ISBN  978-8172112806. Получено 1 октября 2015.
  17. ^ Оберлис (1998: 155) дает оценку для самых молодых гимнов в книге 10 в 1100 г. до н.э. конечный пост Quem из самых ранних гимнов более неопределенны. Оберлис (стр. 158) на основе «совокупных доказательств» устанавливает широкий диапазон 1700–1100
  18. ^ Пуруша Сукта в Ежедневные призывы Свами Кришнананда
  19. ^ Кришнананда, Свами. Краткая история религиозной и философской мысли в Индии. Общество Божественной Жизни. С. 19
  20. ^ «Сознание в Адвайта Веданте», Уильям М. Индич, Motilal Banarsidass Publishers, 1995, ISBN  81-208-1251-4.
  21. ^ «Буддизм Ганди и Махаяны». Class.uidaho.edu. Получено 2011-06-10.
  22. ^ Уэйнрайт, Уильям. «Представления о Боге». Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 1 октября 2015.
  23. ^ Уэйнрайт, Уильям, «Представления о Боге», Стэнфордская энциклопедия философии (издание зима 2010 г.), Эдвард Н. Залта (ред.)
  24. ^ а б Саутгейт, Кристофер. Бог, человечество и космос. T&T Clark Int'l, Нью-Йорк. С. 246. ISBN  0567030164.
  25. ^ Шерма, Рита ДасГупта; Шарма Арвинд. Герменевтика и индуистская мысль: к слиянию горизонтов. Springer, издание 2008 г. (1 декабря 2010 г.). С. 192. ISBN  9048178002.
  26. ^ Чайтанья Чаритамрита, А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, Книжный фонд Бхактиведанты
  27. ^ Доктрина вибрации: анализ доктрин и практик кашмирского шиваизма, Марк С. Г. Дычковски, стр.44
  28. ^ Ксемараджа, пер. Джайдев Сингх, Спанда Карикас: Божественная творческая пульсация, Дели: Мотилал Банарсидасс, стр.119.
  29. ^ Трика-шиваизм Кашмира, Моти Лал Пандит
  30. ^ Вицаксис, Василис. Мысль и вера: понятие божественности. Somerset Hall Press. С. 167. ISBN  978-1-935244-03-5.
  31. ^ Субраманян, В. К., Саундарьялахари Шанкарачарьи: санскритский текст на деванагари с римской транслитерацией, английский перевод, пояснительные примечания, янтрические диаграммы и указатель. Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd. (Дели, 1977; 6-е изд. 1998). П. ix.
  32. ^ Дзен для американцев Соен Сяку, перевод Дайсэца Тейтаро Судзуки, 1906, страницы 25–26. «Дзен для американцев: представление буддизма о Боге». www.sacred-texts.com. Получено 2020-11-08.
  33. ^ "Дао Дэ Цзин (Даодэцзин) (перевод Брайана Брауна Уокера)". Получено 2018-12-12.
  34. ^ Нестерук, Алексей В. (2004). «Вселенная как ипостасная сущность в логосе Бога: панентеизм в восточно-православной перспективе», в книге «В ком мы живем, движемся и существуем: панентеистические размышления о присутствии Бога в научном мире» под редакцией Филипа Клейтона и Артура Роберта Пикока.. Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Б. Эрдманс. С. 169–83. ISBN  978-0802809780. Получено 23 марта 2018.
  35. ^ Св. Симеон в Практических и Богословских беседах, 1.1: «Когда люди ищут Бога телесными глазами, они нигде не находят Его, потому что Он невидим. Но для тех, кто размышляет в Духе, Он присутствует везде. Он во всем, но вне всего ».
  36. ^ О Чарльзе Хартшорне В архиве 2007-11-14 на Wayback Machine.
  37. ^ Potgieter, R., 2013, «Мягкий панентеизм Кита Уорда», In die Skriflig / In Luce Verbi 47 (1), Art. №581, 9 стр. https://dx.doi.org/10.4102/ ids.v47i1.581
  38. ^ Бейкер, Вон В. (2013). Евангелизм и открытость Бога: значение теизма отношений. Евгений ОР: Випф и Сток. С. 242–43. ISBN  9781620320471. Получено 1 октября 2015.
  39. ^ «Свет Христа», churchofjesuschrist.org.
  40. ^ Смит, Эндрю Филлип (2014). Словарь гностицизма. Уитон Иллинойс: Книги квестов. п. 186. ISBN  9780835608695. Получено 1 октября 2015.
  41. ^ Евангелие от Фомы, говоря 77.
  42. ^ «Так вот, тот, кто говорил с Моисеем, евреями и священниками, он называет архонтом Тьмы, а христиане, евреи и язычники (этнические) - одно и то же, поскольку они почитают одного и того же бога. Ибо в своих стремлениях он соблазняет их, поскольку он не бог истины. И поэтому все те, кто возлагал свою надежду на бога, который говорил с Моисеем и пророками, должны (а именно это припасено для себя) быть связанными с ним, потому что они не возлагали свою надежду на бога истины. Ибо тот говорил с ними (только) в соответствии с их собственными устремлениями ». И в другом месте: «Теперь Бог не имеет участия в этом космосе и не радуется этому». Классические тексты: Acta Archelai, п. 76 ([www.fas.harvard.edu/~iranian/Manicheism/Manicheism_II_Texts.pdf, pdf онлайн]). Ср. Мистика и Дуализм.
  43. ^ «Но Благословенный [...] послал своим благотворным Духом и великой милостью помощника Адаму, светоносного Эпинойя что исходит из того, кого называют Жизнью. [...] И светящаяся Эпинойя была сокрыта в Адаме, чтобы архонты не знали ее, но чтобы Эпиноя могла быть исправлением недостатка матери. И этот человек вышел из-за тени света, которая в нем. [...] И они посоветовались со всем множеством архонтов и ангелов. [...] И они привели его (Адама) в тень смерти, чтобы они могли снова сформировать (его) с земли [...] Это могила новообразованного тела, с которым грабители имели облачил человека в узы забвения; и он стал смертным человеком. [...] Но Эпинойя света, который был в нем, она была той, кто пробудил его мышление. ([1] )
  44. ^ https://www.iep.utm.edu/gnostic/. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  45. ^ Льюис, Джеймс Р. и Пицца Мерфи (2008). Справочник современного язычества. Бостон: Брилл. С. 15–16. ISBN  978-90-04-16373-7. Получено 10 июля 2020.
  46. ^ Хасидизм: между экстазом и магией, SUNY, 1995, стр. 17 ф.
  47. ^ Ариэль, Дэвид С. (2006). Каббала: мистические поиски в иудаизме. Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд. С. 184–85. ISBN  978-0742545649. Получено 17 августа 2015.
  48. ^ Диллер, Жанин и Аса Кашер (2013). Модели Бога и альтернативные высшие реальности. Дордрехт: Springer Science & Business Media. С. 425–26. ISBN  978-94-007-5218-4. Получено 1 октября 2015.
  49. ^ Скульт, Мел (2013). Радикальный американский иудаизм Мордехая М. Каплана. Блумингтон: Издательство Индианского университета. С. 7–8. ISBN  978-0-253-01075-9. Получено 1 октября 2015.
  50. ^ Минаи, Асгар Талай (2003). Мистицизм, эстетика и космическое сознание: постмодернистское мировоззрение единства бытия. Нью-Йорк: Global Academic Pub. п. 250. ISBN  978-1586842499.
  51. ^ Абива, Хусейн. «Мысль и практика бекташи». Бекташи Орден дервишей. Получено 1 октября 2015.
  52. ^ Мерфи, Джон (2014). Боги и богини цивилизаций инков, майя и ацтеков. Нью-Йорк: Служба образования Розена. ISBN  978-1622753963. Получено 17 августа 2015.
  53. ^ Маффи, Джеймс (2013). Философия ацтеков: понимание мира в движении. Боулдер: Университетское издательство Колорадо. ISBN  9781607322238. Получено 17 августа 2015.
  54. ^ Соломон, Роберт С. и Кэтлин М. Хиггинс (2003). От Африки к дзен: приглашение к мировой философии. Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд. С. 51–54. ISBN  978-0742513495. Получено 17 августа 2015.
  55. ^ Рассел Минс, Где белые люди боятся ступить (Macmillan, 1993), стр. 3–4, 15, 17.
  56. ^ Джордж Тинкер, Дух и сопротивление: политическая теология и освобождение американских индейцев, 2004, с. 89. Он определяет Священного Другого как «Глубокую Тайну, которая творит и поддерживает все Творение».
  57. ^ Earth's Insights: мультикультурный обзор экологической этики от Средиземноморского бассейна до австралийской глубинки. Беркли: Калифорнийский университет Press. 1994. стр. 122. ISBN  9780520085602. Получено 17 августа 2015.
  58. ^ Фонд "Народы мира". Образование для коренных народов и о них: народ чероки, получено 24 марта 2008.
  59. ^ а б Смит, Питер (2000). "Бог". Краткая энциклопедия Веры Бахаи. Оксфорд: публикации Oneworld. п.116. ISBN  978-1-85168-184-6.
  60. ^ Абдул-Баха (1981) [1904–06]. Некоторые ответы на вопросы. Уилметт, Иллинойс, США: издательство Baháʼí Publishing Trust. С. 202–203. ISBN  978-0-87743-190-9.
  61. ^ Смит, Питер (2000). "творчество". Краткая энциклопедия Веры Бахаи. Оксфорд: публикации Oneworld. стр.164–165. ISBN  978-1-85168-184-6.

Библиография

  • Анкур Баруа, «Тело Бога в действии: Рамануджа и панентеизм», в: Международный журнал индуистских исследований 2010, 14,1, с. 1–30.
  • Филип Клейтон и Артур Пикок (ред.), В ком мы живем, движемся и существуем; Панентеистические размышления о присутствии Бога в научном мире, Эрдманс (2004)
  • Bangert, B.C. (2006). Consenting to God and nature: Toward a theocentric, naturalistic, theological ethics, Princeton theological monograph ser. 55, Pickwick Publications, Eugene.
  • Купер, Джон В. (2006). Панентеизм: Другой Бог философов, Baker Academic ISBN  9780801027246
  • Davis, Andrew M. and Philip Clayton (eds.) (2018). How I Found God in Everyone and Everywhere, Monkfish Book Publishing ISBN  9781939681881
  • Thomas Jay Oord (2010). Природа любви: богословие ISBN  978-0-8272-0828-5.
  • Joseph Bracken, "Panentheism in the context of the theology and science dialogue", in: Открытое богословие, 1 (2014), 1–11 (онлайн ).
  • Marbaniang, Domenic (2011). Epistemics of Divine Reality. POD. ISBN  9781105160776.

внешняя ссылка