Богиня - Goddess - Wikipedia
А богиня женщина божество.[1] Богини были связаны с такими добродетелями, как Красота, люблю, сексуальность, материнство, и плодородие (на примере древних Мать-богиня культ).
В некоторых религиях священная женская фигура занимает центральное место в религиозной культуре. молитва и поклонение. Например, Шактизм, поклонение женской силе, которая оживляет мир, является одной из трех основных сект индуизм.
Политеистические религии, включая Политеистические реконструкторы, почитают нескольких богинь и богов и обычно рассматривают их как отдельные, отдельные существа. Эти божества могут быть частью пантеона, или в разных регионах могут быть божества-покровители.
Этимология
Существительное богиня вторичное образование, сочетающее германские Бог с латинским -ess суффикс. Впервые он появился в Средний английский, примерно с 1350 г.[2] Английское слово следует лингвистическому прецеденту ряда языков, включая Египтянин, Классический греческий, и несколько Семитские языки - которые добавляют женское окончание к слову языка, обозначающему Бог.
Исторический политеизм
Древний Ближний Восток
Месопотамия
Инанна была самой почитаемой богиней в древности Шумер.[3][4][5] Она была позже синкретизированный с Восточно-семитский богиня Иштар.[6] Другие месопотамские богини включают: Нинхурсаг, Нинлиль, Анту и Гага.
Древняя Африка (Египет)
- Богини Эннеад из Гелиополис: Тефнут, Орех, Нефтида, Исида
- Богини Огдоад из Гермополис: Наунет, Амаунет, Каукет, Hauhet; изначально культ Хатор
- Satis и Анукет триады Слоновья
Ханаан
Богини Ханаанская религия: Баалат Гебал, Astarte, Анат.
Анатолия
- Кибела: Ее хеттское имя было Кубаба, но ее имя изменилось на Кибела в Фригийский и Римский культура. Ее эффект также можно увидеть на Артемида как леди Эфеса.
- Hebat: Богиня-мать хеттского пантеона и жена вождя бога неба, Тешуб. Она была источником Хурритский культ.
- Ариннити: Хеттская богиня солнца. Она стала покровительницей Хеттская империя и монархия.
- Лето: Фигура богини-матери в Ликия. Она также была главной богиней столицы Лиги Ликии (Letoon )
Доисламская Аравия
В доисламский Мекка богини Узза, Манат и аль-Лат были известны как «дочери бога». Узе поклонялись Набатейцы, которые приравняли ее к греко-римским богиням Афродита, Урания, Венера и Caelestis. Рядом с каждой из трех богинь была святилище. Мекка. Узза был призван к защите доисламскими Курайшиты. «В 624 г. на битву зовут»Ухуд ", боевой клич курайшитов звучал так:" О люди Уззы, люди Hubal! »(Тавил 1993).
В соответствии с Ибн Исхак противоречивый отчет о Сатанинские стихи (q.v.), эти стихи ранее одобряли их как ходатаев за Мусульмане, но были отменены. Большинство мусульманских ученых считают эту историю исторически неправдоподобной, в то время как мнения западных ученых разделились. Леоне Каэтани и Джон Бертон, которые выступают против, и Уильям Мьюир и Уильям Монтгомери Ватт, которые аргументируют ее правдоподобие.
Коран (Q53: 19–31 ) предупреждает о тщете верить заступничеству женских божеств, в частности «дочерей бога».[7]
Индоевропейские традиции
Дохристианские и доисламские богини в культурах, говорящих на индоевропейских языках.
Индийский
- Ушас: главная богиня Ригведа.
- Притхиви: Земля также появляется как богиня. Реки также обожествляются как богини.
- Агнея: или Агнейя - индуистская богиня огня.
- Варуни: индуистская богиня воды. Бхуми, Джанани, Бувана и Притхви - имена индуистской богини Земли.
Иранский
- Анахита: или же Анаит, или Нахид, или Арридви Сура Анахита, или Абан: божественность «Вод» и, следовательно, связана с плодородием, исцелением, красотой и мудростью.
- Даэна: божество, причисленное к Язаты, представляющие прозрение и откровение, отсюда «совесть» или «религия».
- Спента Армаити: или же Сандарамет, один из Амеша Спентас, женское божество, связанное с землей и матерью-природой. Она также ассоциируется с женской добродетелью - преданностью (семье, мужу и ребенку). В иранском календаре ее имя приходится на двенадцатый месяц, а также пятый день месяца.
- Аши: божество плодородия и удачи в Зороастрийский иерархия Язаты.[8]
Греко-римский
- Элевсинские мистерии: Персефона, Деметра, Баубо
- Артемида: Богиня пустыни, диких животных, девственности, деторождения и охоты.
- Афродита: Богиня любви и красоты.
- Афина: Богиня ремесел, стратегии, мудрости и войны. Афина также является девственной богиней.
- Диона: Ранняя хтоническая богиня пророчеств.
- Эрис: Богиня хаоса.
- Гайя: Изначальная Богиня Земли. Большинство богов происходят от нее.
- Геката: Богиня чародейства, перекрестков и магии. Часто считается хтонический или лунная богиня. Она либо изображается как единственная богиня, либо как тройная богиня (дева, мать, старуха).
- Гера: Богиня семьи и брака. Она жена Зевса и королева олимпийцев. Мать Ареса.
- Гестия: Богиня домашнего очага, домашнего очага, семьи и государства. Старший брат Зевса, Посейдона, Аида, Геры и Деметры. Гестия также является девственной богиней.
- Ирис: Богиня радуги.
- Nike: Богиня Победы. Она преимущественно изображается с Зевсом или Афиной, а иногда и с Аресом.
- Селена: Богиня Луны.
кельтская
Богини и потусторонние женщины в Кельтский политеизм включают:
- Кельтская древность: Бригантия
- Галло-римский богини: Эпона, Деа Матрона
- Ирландская мифология: Айне, Боанн, Бриджид, Кайлич, Дану, Эриу, Фанд и Морриган (Nemain, Маха, и Badb ) среди других.
Кельты почитали богинь природы и природных сил, а также тех, кто имел отношение к таким навыкам и профессиям, как целительство, война и поэзия. Кельтские богини обладают разнообразными качествами, такими как изобилие, созидание и красота, а также суровость, резня и месть. Их изображали красивыми или отвратительными, старыми ведьмы или молодые женщины, а иногда могут трансформировать свою внешность из одного состояния в другое или в связанных с ними существ, таких как вороны, коровы, волки или угри, и это лишь некоторые из них. В Ирландская мифология в частности, богини-покровительницы часто ассоциируются с суверенитет и различные особенности земли, особенно горы, реки, леса и святые колодцы.[9]
Германский
Сохранившиеся счета Германская мифология и Норвежская мифология содержат многочисленные сказки о богинях-женщинах, великанши и божественные женские образы в своих писаниях. В Германские народы возведены алтари "Матери и матроны" и проводили праздники, характерные для этих богинь (например, англосаксонских "Матери-ночь" ). Среди германских народов засвидетельствованы и другие женские божества, такие как Нертус засвидетельствовано в раннем отчете о германских народах, Ostre засвидетельствован среди языческие англосаксы, и Синтгунт засвидетельствовано среди языческих континентальных германских народов. Примеры богинь, засвидетельствованных в скандинавской мифологии, включают: Фригг (жена Один, и англосаксонская версия которого является тезкой современного английского дня недели Пятница ), Скани (однажды жена Njörðr ), Нджерда (скандинавское имя Нертус ), который также был женат на Njörðr во время бронзового века, Фрейя (жена Óðr ), Sif (жена Тор ), Gerr (жена Фрейр ), и такие персонификации, как Jör (земной шар), Соль (солнце), и Nótt (ночь). Женские божества также сильно влияют на норвежскую концепцию смерти, где половина убитых в битве попадает на поле боя Фрейи. Fólkvangr, Хель царство с таким же названием, и Ран кто принимает тех, кто умирает в море. Другие женские божества, такие как валькирии, то норны, а dísir связаны с германской концепцией судьба (Древнескандинавский Ørlög, Староанглийский Wyrd ), и в их честь проводились торжества, такие как Dísablót и Дистинг.
Доколумбовая Америка
Ацтеков
- Чальчиутликуэ: богиня воды (реки, моря, штормы и т. д.)
- Чантико: богиня очаг, пламя
- Coyolxauhqui: богиня воинов, связанная с луной
- Двойственные богини Земли: Cihuacoatl (роды и материнская смерть ), Коатликуэ (земля как утроба и могила), Тлазолтеотль (грязь и очищение)
- Itzpapalotl: чудовищный правитель Тамоанчан (райское царство)
- Mictecacihuatl: Королева Mictlan (преисподняя)
- Шочикецаль: богиня плодородия, красоты и женской сексуальности
Другой
В Инки пантеон включал: Пачамама, высшая Мать Земля, Мама Килла, богиня луны, и Мама Оклло, богиня плодородия.
Главные богини в майя пантеон были Ишшель, богиня-мать, и Богиня луны майя. В Богиня I руководил эротикой, размножением людей и браком. Ixtab была богиней самоубийства.
Народная религия и анимизм
Африканские религии
В африканских и африканских диаспорных религиях богини часто синкретизируются с Марианская преданность, как в Эзили Дантор (Черная Мадонна Ченстоховская ) и Эрзули Фреда (Mater Dolorosa ). Существует также Бук, эфиопская богиня, которой все еще поклоняются в южных регионах. Она представляет плодородный аспект женщины. Итак, когда у женщины месячные, это означает не только ее покорность природе, но и ее союз с богиней.[нужна цитата ] Другая эфиопская богиня - Атете - богиня весны и плодородия. Фермеры традиционно оставляют часть своей продукции в конце каждого сезона сбора урожая в качестве подношения, в то время как женщины поют традиционные песни.
Редкий пример генотеизма, сфокусированного на единственной Богине, встречается среди Южная Нуба Судана. Нубы воспринимают Богиню-создателя как «Великую Мать», которая родила землю и человечество.[10]
Китайская народная религия
- Мазу - богиня моря, защищающая рыбаков и моряков, широко почитаемая в юго-восточных прибрежных районах Китая и соседних районах Юго-Восточной Азии.
- Богиня Ткачиха Чжиню, дочь Небесной Матери, соткала звезды и их свет, известный как «Серебряная река» (то, что на Западе называют «Галактикой Млечный Путь»), означает небо и землю. Ее отождествляли со звездой Запада, известной как Вега.[11]
Синтоизм
Богиня Аматэрасу является главным среди синтоистских богов, в то время как есть важные женские божества Аме-но-Узумэ-но-Микото, Инари и Коноханасакуя-химэ.[12]
индуизм
Индуизм - это комплекс различных систем верований, которые рассматривают многих богов и богинь как представителей и / или исходящих из одного источника, Брахман, понимаемый либо как бесформенная, бесконечная, безличная монада в Адвайта традиции или как двойственный бог в форме Лакшми -Вишну, Радха -Кришна, Шива -Шакти в Двайта традиции. Шакты, поклонники Богини, приравнивают этого бога к Деви, Мать Богиня. Такие аспекты одного бога как бога мужского пола (Шактиман ) и женская энергия (Шакти), работающие в паре, часто рассматриваются как боги-мужчины и их жены или супруги и обеспечивают множество аналогов между пассивной мужской основой и динамической женской энергией.
Например, Брахма пары с Сарасвати. Шива также сочетается с Парвати который позже представлен через ряд Аватары (воплощения): Сати и фигуры воинов, Дурга и Кали. Все богини в индуизме иногда объединяются как великие богини, Деви.
В Шактис сделал еще один шаг. Их идеология, основанная в основном на тантры, рассматривает Шакти как принцип энергии, посредством которого функционирует все божественное начало, таким образом показывая, что мужское начало зависит от женского. В великом писании шакты, известном как Деви Махатмья все богини являются аспектами одной главенствующей женской силы - одной истинной и множественной по выражению, дающей миру и космосу гальваническую энергию для движения. Он выражает через философские трактаты и метафоры, что потенциальность мужского существа приводится в действие женским божественным. Совсем недавно индийский писатель Раджеш Талвар подверг критике западную религию и красноречиво написал о священном женском начале в контексте северной индийской богини Вайшно Деви.[13]
Местные божества разных сельских регионов в Индия часто отождествлялись с "основными" индуистскими божествами, и этот процесс получил название Санскритизация. Другие связывают это с влиянием монизм или же Адвайта, который не учитывает политеистическую или монотеистическую категоризацию.
В то время как монистические силы привели к слиянию некоторых богинь (108 имен являются общими для многих богинь), центробежные силы также привели к появлению новых богинь и ритуалов, завоевавших господство среди мирян в разных частях индуистского мира. Таким образом, чрезвычайно популярная богиня Дурга была доведической богиней, которая позже слилась с Парвати, и этот процесс можно проследить в таких текстах, как Калика Пурана (10 век), Дургабхактитарангини (Видьяпати 15 век), Чандимангал (16 век) и др.
Широко отмечается Индуистский фестиваль Наваратри в честь божественной женственности Деви (Дурга ) и охватывает девять ночей осенней молитвы, также называемой Шарада Наваратри.
Авраамические религии
Иудаизм
В соответствии с Зоар, Лилит это имя Адам первая жена, созданная одновременно с Адамом. Она ушла Адам и отказался вернуться в Эдемский сад после того, как она спарилась с архангел Самаэль.[14] Ее история получила большое развитие в Средний возраст в традициях Агадический мидраш, то Зоар и Еврейский мистицизм.[15]
Традиция Зоар оказала влияние Еврейский фольклор, который предполагает, что Бог создал Адама, чтобы жениться на женщине по имени Лилит. Вне еврейской традиции Лилит была связана с Мать Богиня, Инанна - позже известный как оба Иштар и Ашера. В Эпос о Гильгамеше, Гильгамеш, как говорили, уничтожил дерево, которое было в священной роще, посвященной богине Иштар / Инанне /Ашера. Лилит в отчаянии убежала в пустыню. Затем она изображена в Талмуде и Каббала как первая жена первого творения Бога из человека, Адам. Со временем, как сказано в Ветхом Завете, еврейские последователи продолжали поклоняться «ложным идолам», например Ашера, столь же могущественный, как Бог. Иеремия говорит о своем (и Боге) недовольстве таким поведением еврейскому народу по поводу поклонения богине в Ветхом Завете. Лилит изгнана из Адама и Божьего присутствия, когда обнаруживается, что она «демон», а Ева становится женой Адама. Затем Лилит принимает форму змея в ее ревнивой ярости из-за того, что ее заменили женой Адама. Затем Лилит в образе змеи обманом заставляет Еву съесть плод дерева познания и, таким образом, несет ответственность за гибель всего человечества. В религиях, предшествующих иудаизму, змея ассоциировалась с мудростью и возрождением (с сбросом кожи).
Следующие женские божества упоминаются в известных еврейских текстах:
христианство
В христианстве поклонение любому другому божеству, кроме Троица считалось еретик. Почитание Мэри, мать Иисус Христос, как особо привилегированный святой продолжается с начала Католическая вера.[нужна цитата ] Марию почитают как Матерь Божья, Царица Небесная, Мать Церкви, Наша Леди, Звезда моря, и другие высокие титулы. Подобная преданность Марии встречается также в восточном православии, а иногда и в англиканстве, но не в большинстве протестантских конфессий. При этом Дева Мария не богиня.[нужна цитата ]
В некоторых христианских традициях (например, Православный традиция), София является олицетворением либо божественной мудрости (или архангела) в женской форме. Она упоминается в первой главе книги. Книга Притч. София определяется некоторыми как мудрость, передающая Святой Дух из Христианская троица, чьи имена на иврите -Руах и Шехина - оба женственны, и чей символ голубь обычно ассоциировался с Древний Ближний Восток с фигурой Мать Богиня.
Члены Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Мормоны) верят, хотя и не поклоняются напрямую, в существование Небесная Мать которая является женским аналогом Небесного Отца. Его сторонники также верят, что все люди, как мужчины, так и женщины, могут стать богами благодаря процессу, известному как возвышение.
В Мистика, Гностицизм, а также некоторые Эллинистические религии, есть женщина дух или богиня по имени София кто, как говорят, воплощает мудрость и кого иногда называют девственник. В Римский католик мистика, Святой Хильдегард воспевала Софию как космическую фигуру как в ее творчестве, так и в искусстве. В рамках Протестантский традиция в Англия, мистик 17 века универсалист и основатель Филадельфийского общества Джейн Лид написала подробные описания своих видений и диалогов с «Девой Софией», которая, по ее словам, открыла ей духовную работу вселенной. На Лиде огромное влияние оказали теософские сочинения XVI века. Немецкий Христианский мистик Якоб Беме, который также говорит о Софии в таких произведениях, как Путь ко Христу.[16] Якоб Беме оказал большое влияние на ряд Христианские мистики и религиозных лидеров, в том числе Джордж Рэпп и Общество гармонии.
Феминизм
Движение богини
По крайней мере с тех пор феминизм первой волны в Соединенных Штатах был интерес к анализу религии, чтобы увидеть, как доктрины и практики относятся к женщинам несправедливо, как в Элизабет Кэди Стэнтон с Женская Библия. Снова в вторая волна феминизма в США, а также во многих европейских и других странах религия стала предметом феминистского анализа в иудаизме, христианстве и других религиях, и некоторые женщины обратились к религиям древних богинь в качестве альтернативы авраамическим религиям (Womanspirit Rising 1979; Плетение видений 1989). Сегодня и женщины, и мужчины продолжают участвовать в Движение богини (Христос 1997). Популярность таких организаций, как Братство Исиды свидетельствуют о продолжающемся росте религии Богини во всем мире.
Хотя большая часть попыток гендерного равенства в господствующем христианстве (иудаизм никогда не признавал пол для Бога) нацелена на переосмысление Священных Писаний и дегендеризацию языка, используемого для обозначения и описания божественного (Ruether, 1984; Plaskow, 1991), их число растет. людей, которые идентифицируют себя как христиане или евреи, которые пытаются интегрировать образы богинь в свои религии (Kien, 2000; Kidd 1996, "Goddess Christians Yahoo Group").
Священное женское начало
Термин «священное женское начало» был впервые введен в употребление в 1970-х годах в Нью Эйдж популяризации индуизма Шакти. Индуизм также поклоняется множеству богинь, играющих важную роль, и поэтому все они вызвали интерес для движения Нью Эйдж, феминизма и лесбийских феминисток.[17]
Метафорическое использование
Термин «богиня» также был адаптирован для поэтического и светского использования в качестве дополнительного описания немифологической женщины.[18] В OED отмечает 1579 как дату самого раннего подтверждения такого образного использования, в Лауретта подлинный Петрарки Богиня.
Шекспир несколько его мужских персонажей обращались к женским персонажам как к богиням, в том числе Деметриус к Елена в Сон в летнюю ночь («О Елена, богиня, нимфа, совершенная, божественная!»), Бероун Розалине в Потерянный труд любви («Женщина, которую я оставил; но я докажу, что Ты богиня, я не оставил Тебя»), и Бертрам Диане в Все хорошо, что хорошо кончается. Пизанио также сравнивает Имоджин с богиней, чтобы описать ее самообладание под принуждением в Cymbeline.
Неоязычество
Наиболее Современный язычник традиции почитают одну или несколько богинь. Хотя некоторые, кто следят Викка верю в дуотеистический система верований, состоящая из единственной богини и единственного бога, которые в hieros gamos представляют собой единое целое, другие признают только одну или несколько богинь.
Викка
В Викка «Богиня» - божество первостепенной важности, наряду со своим супругом Рогатый бог.Во многих формах Викки Богиня стала рассматриваться как универсальное божество, что больше соответствует ее описанию в Обвинение Богини, ключевой викканский текст. В этом облике она «Царица Небесная», похожая на Исида. Она также охватывает и представляет собой всю жизнь, как и Гайя. Подобно Изиде и некоторым поздним классическим концепциям Селена, она является суммой всех других богинь, которые представляют ее разные имена и аспекты в разных культурах. Богиню часто изображают с сильной лунной символикой, опираясь на различные культуры и божества, такие как Диана, Геката, и Исида, и часто изображается как триада Девы, Матери и Стары, популяризируемая Роберт Грейвс (видеть Тройная Богиня ниже). Многие ее изображения также сильно напоминают кельтская богини. Некоторые виккане верят, что есть много богинь, и в некоторых формах Викки, особенно Дианик Викка поклоняются только Богине, и Бог играет очень небольшую роль в их поклонении и ритуалах.
Богини или полубоги появляются группами по три в ряде древних европейских языческих мифологий; к ним относятся греческий Erinyes (Фурии) и Мойраи (Судьбы); норвежский Норны; Бригид и две ее сестры, которых также звали Бригид, из Ирландии или Кельтская мифология.
Роберт Грейвс популяризировал триаду «Дева» (или «Дева»), «Мать» и «Старуха», и хотя эта идея не основывалась на здравой науке, его поэтическое вдохновение прочно закрепилось. Существуют значительные различия в точных концепциях этих фигур, как это обычно бывает в неоязычестве и в языческих религиях в целом. Некоторые предпочитают интерпретировать их как три этапа в жизни женщины, разделенные менархе и менопауза. Другие находят это слишком биологически обоснованным и жестким и предпочитают более свободную интерпретацию, когда Дева как рождение (независимая, эгоцентричная, ищущая), Мать как рождение (взаимосвязанное, сострадательное воспитание, созидание), а Старуха как смерть и обновление (целостное, отдаленное, непознаваемое) - и все три эротические и мудрые.
Смотрите также
Рекомендации
- ^ Эллвуд, Роберт С. (2007). Энциклопедия мировых религий (Ред. Ред.). Нью-Йорк: факты в файле. п.181. ISBN 1438110383. Текст: богини Женские божества.
- ^ Барнхарт (1995: 323).[неполная короткая цитата ]
- ^ Волькштейн, Дайан; Крамер, Самуэль Ноа (1983). Инанна: царица неба и земли: ее рассказы и гимны из Шумера. Нью-Йорк, Нью-Йорк: издатели Harper & Row. п. xviii. ISBN 0-06-090854-8.
- ^ Сильвия Бринтон Перера, Сошествие к Богине (Торонто, 1982) Инанна и Эрешкигаль.
- ^ Немет-Неджат, Карен Рея (1998). Повседневная жизнь в Древней Месопотамии. Ежедневная жизнь. Гринвуд. п.182. ISBN 978-0313294976.
- ^ Коллинз, Пол (1994). «Шумерская богиня Инанна (3400-2200 до н.э.)». Работы Института археологии. 5. UCL. С. 110–111.
- ^ Коран 53: 19-31 Уэрри, Элвуд Моррис (1896). Полный указатель Текст продажи, Предварительная беседа и примечания. Лондон: Кеган Пол, Тренч, Трубнер и Ко.
Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние. - ^ Тахери, Садреддин (2014). «Богини в иранской культуре и мифологии». Тегеран: Рошангаран ва Мотале'ат-е Занан Публикации.
- ^ Вуд, Джульетта (2001). Кельты: жизнь, мифы и искусство (Новое изд.). Лондон: Издательство Дункарда Бэрда. п.42. ISBN 9781903296264.
- ^ Мбити, Джон С. (1991). Введение в африканскую религию (2-е изд.). Оксфорд, Англия: Образовательные книги Heinemann. п.53. ISBN 9780435940027.
- ^ Чанг, Юнг (2003). Дикие лебеди: три дочери Китая (переиздание ред.). Нью-Йорк: Саймон и Шустер. п. 429. ISBN 1439106495. Получено 22 апреля 2016.
- ^ «Аматэрасу». Энциклопедия древней истории. Получено 21 февраля 2019.
- ^ http://www.kalpazpublications.com/index.php?p=sr&Uc=9788178355900&l=0
- ^ "Самаэль и Лилит - Необъяснимые - В ПОИСКАХ ИСТИНЫ". rin.ru.
- ^ Шварц, Ховард (2004). Древо душ: мифология иудаизма. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 218. ISBN 0195358708.
- ^ Бёме, Якоб (1622). Путь ко Христу. Уильям Лоу (пер.). Патеростер-Роу, Лондон: М. Ричардсон.
- ^ Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции (1-е изд.). Беркли: Калифорнийский университет Press. п.1. ISBN 9780520908833. Получено 22 апреля 2016.
богиня.
- ^ OED: «Применяется к женщине. Богиня: женщина, которой« поклоняются »или которой преданно восхищаются».[неполная короткая цитата ]
Эта статья включает текст из этого источника, который находится в дальнейшее чтение
- Декстер, Мириам Роббинс и Виктор Маир (2010). Священная демонстрация: божественные и магические женские фигуры Евразии. Cambria Press.
- Барнхарт, Роберт К. (1995). Краткий словарь этимологии Барнхарта: происхождение слов американского английского. ХарперКоллинз. ISBN 0-06-270084-7
- Горшунова. Ольга В. (2008), Священные деревья Ходжи Барора…, ( Священные деревья Ходжи Барора: фитолатрия и культ женского божества в Центральной Азии) в Этнорафическом обозрении, № 1, с. 71–82. ISSN 0869-5415. (на русском).
- Тахери, Садреддин (2014). «Богини в иранской культуре и мифологии». Тегеран: Рошангаран ва Мотале'ат-э Занан Публикации. ISBN 9789641940821.
Религиозный портал