Аль-Лат - Al-Lat - Wikipedia

Аль-Лат
Богиня войны, мира, битвы и процветания
Аллат Пальмира РГЗМ 3369.jpg
Аль-Лат с пальмовой ветвью и львом из храма Баальшамин в Пальмире, первый век нашей эры. Дамаск, Сирия
Главный культовый центрПальмира, Ирам,[1] Таиф (по исламским источникам)
СимволЛев, газель, полумесяц, кубическая скала
Область, крайАравия
Персональная информация
Братья и сестрыАль-Узза, Манат
Консорт
ДетиДушара (Набатейская традиция)
Эквиваленты
Греческий эквивалентАфина
Римский эквивалентМинерва
Ханаанский эквивалентAstarte, Атаргатис
Карфагенский эквивалентАллату
Часть серия мифов на
Религии
древний Ближний Восток
Доисламские арабские божества
Арабские божества иностранного происхождения

Аль-Лат (арабский: اللات‎, романизированный: Аль-Лат, выраженный[alːaːt]), также пишется Аллат, Аллату и Алилат, это доисламский арабский богиня поклонялись в различных ассоциациях на всем полуострове, в том числе Мекка где ей поклонялись вместе Манат и аль-Узза. Слово Аллат или же Elat использовался для обозначения различных богинь в древний Ближний Восток, включая богиню Ашера-Атират.

Аль-Лат был засвидетельствован в южноаравийский надписи как Широта и Латан, но она была более известна в Северной Аравии и Hejaz, а ее культ достиг Сирия.[3] Авторы Safaitic письменность часто упоминала аль-Лат в своих надписях. Ей также поклонялись Набатейцы и она была связана с аль-Узза. Присутствие ее культа было засвидетельствовано в обоих Пальмира и Хатра. Под Греко-римский влияние, ее иконография начала показывать атрибуты Афина, то греческая богиня войны, а также ее римский эквивалент Минерва.

Согласно исламским источникам, племя Бану Такиф в Таиф особенно почитал ее. В Исламская традиция, ее поклонение закончилось, когда ее храм в Таиф был снесен по приказу Мухаммад.

Этимология и имя

Есть две возможные этимологии имени аль-Лат.[4] Средневековые арабские лексикографы получили название от глагола латта (чтобы замесить ячменную муку). Его также связывали с «идолом ревности», воздвигнутым в Иерусалимском храме, согласно Книга Иезекииля, которому муж, заподозривший свою жену в неверности, предложил подношение ячменной муки. Это можно сделать вывод из аль-Кальби с Книга идолов что аналогичный ритуал практиковался в окрестностях изображения ал-Лата.[4] Другая этимология рассматривает аль-Лат как женскую форму слова Аллах.[4] Возможно, изначально она была известна как Al-ilat, основываясь на свидетельстве Геродота о богине как о Алилат.[5]

Аль-Лат использовался как титул богини Ашера или же Атират.[6] Слово сродни Elat, так звали жену семитского божества Эль.[7] Западно-семитская богиня по образцу месопотамской богини Эрешкигаль был известен как Аллатум, и ее узнали в Карфаген в качестве Аллату.[8]

Аттестации

Доисламская эпоха

Аль-Лат был упомянут как Алилат греческим историком Геродот в его работе V века до нашей эры Истории, и она считалась эквивалентом Афродита (Афродита Урания ):[9]

В Ассирийцы позвонить Афродите Mylitta, то Арабов Алилат [Греческое написание: Ἀλιλάτ], а персы Митра.[10]

Согласно Геродоту, древние арабы верили только в двух богов:

Статуя аль-Лат-Афина найдена в храм Аль-Лат, Пальмира. Археологический музей Пальмиры
Статуя аль-Лат-Минервы II века нашей эры из Ас-Сувайда, Сирия. Национальный музей Дамаска

Они не верят ни в каких других богов, кроме Дионис и Небесная Афродита; и они говорят, что носят свои волосы, как Дионис, стригут их вокруг головы и бреют виски. Они зовут Диониса, Оротальт; и Афродита, Алилат.[11]

Аль-Лат широко поклонялся в Северной Аравии, но в Южная Аравия она не пользовалась популярностью и не была объектом организованного культа, с двумя амулетами (с надписью «Лат» на одном, «Латан» - на другом), которые были единственным указанием на то, что этой богине поклонялись в этом районе.[12] Однако, похоже, она пользовалась популярностью среди Арабские племена граничащий Йемен.[12] Она также была аттестована в восточная Аравия; название Таймаллат (теофорическое имя, взывающее к богине)[13] засвидетельствовано как имя человека из Герра, город, расположенный в области.[14]

Из Safaitic и Hismaic надписями, вероятно, ей поклонялись как Лат (lt).[3] В Safaitic Надписи, ал-Лат призывали для уединения и милосердия, а также для обеспечения благополучия, легкости и процветания.[15] Путешественники взывали к ней о хорошей погоде и защите.[15] Ее также призывали для мести, добычи в результате набегов и причинения слепоты и хромоты любому, кто испортит их надписи.[15]

В Кедариты Конфедерация северных арабских племен, по-видимому, также поклонялась аль-Лат, о чем свидетельствует серебряная чаша, посвященная кедаритскому королю, с начертанным на ней именем богини.[16]

В Набатейцы и люди Хатра также поклонялись аль-Лат, приравнивая ее к греческим богиням Афина и Тихе и римская богиня Минерва.[17] Ее часто называют «Великой Богиней» по-гречески в многоязычных надписях.[17] Набатеи считали аль-Лат матерью божеств, и ее семейные отношения разнятся; иногда она рассматривается как супруга Душара а в остальное время - как мать Душары.[3] Набатейский надписи зовут ее и аль-Узза "невесты Душара ".[18]

Остатки храм аль-лат, Пальмира, Сирия

Храм был построен для аль-Лата в Ираме племенем Ад.[19] Аль-Лат упоминалась как «богиня, которая находится в Ираме» в Набатейский надпись.[1] Ее также называли «богиней, пребывающей в Босра ".[1] Возможно, ее местная хиджазская форма засвидетельствована в Hegra рядом Душара и Манат был «Аллат Амнада».[1]

Аль-Лат был тесно связан с аль-Узза, а в некоторых регионах Набатейское царство, и аль-Лат и аль-Узза считались одной и той же богиней.[3] Джон Ф. Хили считает, что аль-Лат и аль-Узза возникли как единая богиня, которые разошлись в доисламская мекканская традиция.[3] Сьюзан Кроун предполагает, что и аль-Лат, и аль-Узза были уникально сплавлены в центральной Аравии.[20]

Аль-Лат также почитался в Пальмира, где она была известна как «Хозяйка храма».[21] Согласно надписи, ее привез в арабский квартал города член Бене Ма'зин племя,[22] которые, вероятно, были арабским племенем.[23][а] У нее был храм в городе, который Тейксидор считал культовым центром арабских племен Пальмирены.[21] Практика кастинга гадание стрелки, распространенный метод гадания в Аравия, был засвидетельствован в ее храме; почетная надпись с упоминанием «серебряный таз для [литья] жребия (lḥlq)".[25]

Ко второму веку нашей эры аль-Лат в Пальмире начал изображаться в стиле Афина, и называлась «Афина-Аллат», но эта ассимиляция не выходит за рамки ее иконографии.[26] Император Пальмирены Vaballathus, чье имя - латинизированная форма теофорического имени Вахбаллат («Дар аль-Лат»), начали использовать Афинодор как греческая форма его имени.[27]

Исламская традиция

В исламских источниках обсуждают доисламская Аравия, Аль-Лат засвидетельствована как главная богиня Бану Такиф племя.[28] Говорили, что ее почитали в Таиф, где ее звали ар-Рабба ("Леди"),[29][30] и, как сообщается, у нее там был храм, украшенный украшениями и сокровищами золото и оникс.[31] Там богиня почиталась в виде кубической гранитной скалы.[28][8] Территория вокруг святыни считалась священной; нельзя валить деревья, нельзя было охотиться на животных и проливать человеческую кровь.[32]

В соответствии с аль-Кальби с Книга идолов, ее святыня находилась под опекой Бану Аттаб ибн Малик из Бану Такиф.[13] Ее почитали и другие Арабские племена, в том числе Курайшиты, а их дети будут названы в честь богини, например Зайд аль-Лат и Тайм аль-Лат.[13]

Аль-Лат также упоминается в доисламской арабской поэзии, например, в аль-Муталаммис сатира Амр ибн Хинд:[33]

Ты изгнал меня из боязни пасквилей и сатиры.
Нет! К Аллату и всем священным баэтылам (ансаб)
ты не убежишь.

Рельеф арабской богини Аль-Лат, Манат и Аль-Узза из Хатры, 2 век нашей эры. Музей Ирака

Поэма доисламского монотеиста Зайд ибн Амр упоминает аль-Лат вместе с аль-Узза и Hubal:[34]

Должен ли я поклоняться одному господину или тысяче?
Если их столько, сколько вы утверждаете,
Я отрекаюсь от аль-Лат и аль-Узза, обоих,
как и любой решительный человек.
Я не буду поклоняться аль-Узе и ее двум дочерям ...
Я не буду поклоняться Хубалу, хотя он был нашим господином
в те дни, когда у меня было мало смысла.

Аль-Лат также называли дочерью Аллах вместе с двумя другими главными богинями аль-Узза и Манат.[35][36][37][38] Согласно Книга идолов, то Курайшиты должны были повторять следующие стихи, обходя Каабу:[39]

Аль-Лат и аль-Узза,
И еще Манат, третий кумир.
Поистине они Гараник
Чьего заступничества следует искать.

Слово Гараник был переведен как «самые возвышенные женщины» Фарисом в его английском переводе Книга идолов, но он отмечает этот термин в сноске как «букв. нумидовые журавли».[39]

Согласно исламской традиции, святыня, посвященная аль-Лату в Таиф был снесен по приказу Мухаммад, вовремя Экспедиция Абу Суфьяна ибн Харба, в том же году, что и Битва при Табуке[31] (что произошло в октябре 630 года нашей эры).[40] Уничтожение культового образа было требованием Мухаммеда, прежде чем он позволил произойти примирению с племенами Таифа, которые находились в его осаде.[41] Согласно Книга идолов, это произошло после Бану Такиф конвертировано в ислам, и что ее храм был «сожжен дотла».[33]

Коран и сатанинские аяты

Основная статья: Сатанинские стихи

в Коран, она упоминается вместе с аль-Узза и Манат в Сура 53:19–22,[42] который стал предметом предполагаемого Сатанинские стихи инцидент[43] случай, когда исламский пророк Мухаммад ошибочно принял слова «сатанинское внушение» за божественное откровение.[44] Существовало множество различных версий этой истории (все они восходят к одному рассказчику Мухаммаду ибн Каабу, который был на два поколения отстранен от биографа Ибн Исхака).[43] В своей основной форме рассказ сообщает, что во время Мухаммад чтение Сурат Ан-Наджм, когда он дошел до следующих стихов:

Вы думали об аль-Лате и аль-Узза
и Манат -А третий, другой?

— Сура 53, 19–20

Сатана соблазнили его произнести следующую строчку:[43]

Это возвышенные гхараники, на чье заступничество надеются. (На арабском تلك الغرانيق العلى وإن شفاعتهن لترتجى.)

Вслед за этим ангел Габриэль наказал Мухаммеда за произнесение этой строки, и эти стихи были отменены новым откровением:[45]

Ваши мужчины, а Его женщины? Это действительно было несправедливое разделение!

— Сура 53, 21–22

Большинство мусульманских ученых отвергли историчность инцидента на основании теологической доктрины 'isma (пророческая непогрешимость, т.е. божественная защита Мухаммеда от ошибок) и их слабые иснады (цепи передачи).[44] Из-за дефектной цепочки повествования традиция сатанинских стихов так и не вошла ни в один из канонических текстов. хадис сборники,[46] хотя ссылки и толкования стихов появляются в ранних историях, таких как аль-Табари с Тарих ар-Русул вал-Мулук и Ибн Исхак с Сират Расул Аллах (в качестве реконструирован к Альфред Гийом ).[43]

Легенда «Шлифовщика»

Различные легенды о ее происхождении были известны в средневековой исламской традиции, в том числе одна, которая связала камень аль-Лат с человеком, который перемалывает злаки (аль-лат, "Болгарка").[47] Камень использовался в качестве основы для человека (еврея) для измельчения хлопьев для паломников Мекка.[48] В то время как большинство версий этой легенды помещают человека в Таиф, другие версии помещают его либо в Мекку, либо в Указ.[47] После смерти человека камень или человек в виде камня был обожествлен,[48] по некоторым легендам после Хузаа водил Джурхум из Мекки, в то время как другие легенды сообщают, что именно Амр ибн Лухай обожествил шлифовальный станок.[47]

Майкл Кук заметил странность этой истории, так как в ней аль-Лат стал мужским.[49] Джеральд Хоутинг верит в различные легенды, связывающие Аль-Лат с легендой аль-лат, «точильщик», была попыткой связать Аль-Лат с Меккой.[47] Он также сравнил легенды с Исаф и Наила, которые, согласно легенде, были мужчиной и женщиной, прелюбодействовавшими в Кааба и окаменели.[48]

Мифологическая роль

Ф. В. Виннет считал аль-Лат лунным божеством из-за ассоциации с ней полумесяца в Айн эш-Шаллале и Лихьянит надпись с упоминанием имени Вадд над заголовком 'fkl lt.[3] Рене Дюссо и Гонзаг Рикманс связал ее с Венерой, в то время как другие считали ее солнечным божеством.[3] Джон Ф. Хили считает, что аль-Узза на самом деле мог быть эпитетом аль-Лат, прежде чем стать отдельным божеством в мекканском пантеоне.[3] Новое определение Диониса считает, что она могла быть богом растительности или небесным божеством атмосферных явлений и небесным божеством.[9] Согласно Велльхаузену, набатейцы считали аль-Лат матерью Hubal (а значит и свекровь Манат ).[50]

Была выдвинута гипотеза, что Аллах был супругой ал-Лата, учитывая, что для божеств в этой области мира типично иметь супругов.[51]

Иконография

В Таифе основным культовым изображением аль-Лата был кубический камень,[28] иногда описывается как белый цвет.[52] Вакиди упоминание о "голове" (ра) из ар-Рабба может означать, что изображение было воспринято в форме человека или животного, хотя Юлиус Велльхаузен сопротивлялся этому подтексту.[52]

Лев Аль-Лат, представляющий богиню и ее супругу.

Рано Пальмирена изображения Аль-Лата имеют общие иконографические черты с Атаргатис (сидя) и Astarte (стоя).[53] В Лев Аль-Лата некогда украшавшая ее храм, изображает льва и газель, лев представляет ее супруга,[2] и газель, олицетворяющая нежные и любящие черты аль-Лата, поскольку кровопролитие не было разрешено под страхом возмездия аль-Лата.[54]

Аль-Лат был связан с греческой богиней Афина (и, соответственно, римский Минерва ) в Набатея, Хатра и Пальмира.[26][17] Кажется, что ее отождествление с Афиной было всего лишь изменением иконографии,[26] а характер аль-Лат заметно смягчал воинственную Афину в тех местах, где ее приравнивали.[55] Один Набатейский На рельефе Афины-аль-Лат изображена богиня с атрибутами Афины и аль-Лат.[55] На рельефе изображена богиня в стиле Афины, но имеющая Набатейская религия стилизованный глазбетил вместо Горгонейон.[55]

Аль-Лат также можно отождествить с вавилонской богиней. Иштар, причем оба божества участвовали в процветании, войне и позже были связаны с Афродита и Афина. Сходство этих двух также проявилось в их символах, поскольку оба ассоциировались со львами, утренней звездой.[56][57] и полумесяцы.[58] Как и Аль-Лат, Иштар имела семитские корни.

Современная актуальность

В Лев Аль-Лата статуя, украшавшая ее храм в Пальмира был поврежден Исламское Государство Ирака и Леванта (ИГИЛ) в 2015 году, но с тех пор был восстановлен.[59] Теперь он стоит в Национальный музей Дамаска, но в будущем его могут вернуть в Пальмиру.[59]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Мазин - арабское слово, означающее «пастухи коз».[24] Хотя Тейксидор описал это племя как арабское,[23] Михал Гавликовский, возглавлявший Польскую археологическую экспедицию в Пальмире с 1980 по 2011 год, заявил, что это племя лучше всего понимать как союз скотоводов разного происхождения, поселившихся в городе.[24]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c d Хили 2001, п. 111.
  2. ^ а б Мясник 2003, п. 309.
  3. ^ а б c d е ж грамм час Хили 2001, п. 114.
  4. ^ а б c Фахд, Т., "аль-Лат", в Bosworth et al. 1986 г., стр.692
  5. ^ Хили 2001, п. 112.
  6. ^ Монаган 2014, п. 31.
  7. ^ Сайкс и Тернер 2014, п. 7, 8, 63.
  8. ^ а б Иордания 2014, п. 13.
  9. ^ а б Корренте, Паола, "Душара и Аллат, псевдонимы Дионис и Афродита в Геродоте 3.8", в Бернабе и др. 2013, стр.265, 266
  10. ^ Истории Я: 131
  11. ^ Истории III: 8
  12. ^ а б Робин, Кристиан Жюльен, «Южная Аравия, религии в доисламском», в МакОлифф 2005, стр.88
  13. ^ а б c аль-Кальби 2015, п. 14–15.
  14. ^ Хойланд 2002, п. 25.
  15. ^ а б c Хойланд 2002, п. 207.
  16. ^ Хойланд 2002, п. 63.
  17. ^ а б c Хили 2001, п. 136.
  18. ^ Корренте, Паола, "Душара и Аллат, псевдонимы Дионис и Афродита в Геродоте 3.8", в Бернабе и др. 2013, стр. 263
  19. ^ Заядин и Фарес 1998, п. 255-258.
  20. ^ Фрэнк 2006, п. 96.
  21. ^ а б Тейксидор 1979, п. 54.
  22. ^ Тейксидор 1979, п. 53.
  23. ^ а б Тейксидор 1979, п. 36.
  24. ^ а б Гавликовский, Михал, «Пальмира: от племенной федерации к городу», в Фрейбергер, Хеннинг и Хесберг, 2003 г., стр.9
  25. ^ Хойланд 2002, п. 156.
  26. ^ а б c Тейксидор 1979, п. 62.
  27. ^ Мясник 2003, п. 284.
  28. ^ а б c аль-Кальби 2015, п. 14.
  29. ^ Брокельманн 1960, п. 9.
  30. ^ Хоутинг 1999, п. 107.
  31. ^ а б Табари 1990, п. 46.
  32. ^ Экенштейн 2018, п. 24.
  33. ^ а б аль-Кальби 2015, п. 15.
  34. ^ Исхак 1955 г., п. 100.
  35. ^ Берки 2003, п. 42.
  36. ^ Робинсон 2013, п. 75.
  37. ^ Питерс 1994, п. 110.
  38. ^ Петерсон 2007, п. 21.
  39. ^ а б аль-Кальби 2015, п. 17.
  40. ^ Мьюир 1878, п. 207.
  41. ^ Мьюир 1878, п. 205.
  42. ^ Коран 53:19-22
  43. ^ а б c d Исхак 1955 г., п. 165.
  44. ^ а б Ахмед, Шахаб (1998). «Ибн Таймия и сатанинские стихи». Studia Islamica. Maisonneuve & Larose. 87 (87): 67–124. Дои:10.2307/1595926. JSTOR  1595926.
  45. ^ Исхак 1955 г., п. 166.
  46. ^ Рубин 1997, п. 161.
  47. ^ а б c d Хоутинг 1999, п. 143.
  48. ^ а б c Хоутинг 1999, п. 102.
  49. ^ Хоутинг 1999, п. 142.
  50. ^ Wellhausen, 1926, стр. 717, цитируется в переводе Ганс Краузе В архиве 2005-02-16 в Wayback Machine
  51. ^ Монаган 2014, п. 30.
  52. ^ а б Хоутинг 1999, п. 138.
  53. ^ Тейксидор 1979, п. 61.
  54. ^ Баарен 1982, п. 70.
  55. ^ а б c Тейлор 2001, п. 130.
  56. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (2013-07-04). Энциклопедия древних божеств. Рутледж. ISBN  978-1-135-96390-3.
  57. ^ Монаган, Патрисия (18 декабря 2009 г.). Энциклопедия богинь и героинь [2 тома]. ABC-CLIO. ISBN  978-0-313-34990-4.
  58. ^ Канишк Тхарур; Марьям Маруф (04.03.2016). «Музей потерянных вещей: Лев аль-Лат». Новости BBC. Получено 2020-03-13.
  59. ^ а б Макие, Перри и Мерриман 2017.

Источники

внешняя ссылка