Азраил - Azrael

Азраил
Эвелин Де Морган - Ангел смерти.jpg
Приветственное изображение Архангела Смерти, которое обычно приписывают Азраилу, Эвелин Де Морган, 1881.[1]
ангел смерти
Ассоциированные религииислам, Иудаизм, Сикхизм
Атрибутыархангел; психопомп; крылья; плащ
АссоциацииJibrail, Михаил, и Исрафил (Ислам)
Альтернативные варианты написания
  • ʿÁzarʾēl
  • RAzrāʾīl orʿIzrāʾīl
  • Аджра-ил
  • Эзраил
Появление в тексте

Азраил (/ˈæzряəл/; Библейский иврит: עֲזַרְאֵל‎, ʿÁzarʾēl; арабский: عزرائيل‎, RAzrāʾīl илиIzrāʾīl; Пенджаби: ਅਜਰਾਈਲਿ, Аджра-ил) является ангелом смерти в ислам и немного Еврейский традиции,[2] и упоминается в сикхизме.[3]

По сравнению с аналогичными представлениями о таких существах, Азраил играет довольно доброжелательную роль ангела смерти, в которой он действует как психопомп, отвечающий за транспортировку душ умерших после смерти.[4] И в исламе, и в иудаизме он, как говорят, держит свиток, касающийся судьбы смертных, записывая и стирая имена людей соответственно при рождении и смерти.[5][6]:234

В зависимости от точки зрения и заповедей различных религии в которой он является фигурой, он также может быть изображен как пребывающий в Третье небо.[7] В исламе он один из четырех архангелы, и отождествляется с Коранический Малак аль-Маут (ملك الموت, 'ангел смерти'), что соответствует еврейскому термину малах ха-мавет в Раввинистическая литература. На иврите Азраил переводится как «Ангел Божий» или «Помощь от Бога».[7]

В одном описании у него 4 лица, 4 000 крыльев и 70 000 футов, а все его тело состоит из глаз и языков, количество которых соответствует количеству людей, населяющих Землю.[5][7]

Этимология в иудаизме

Название Азраил указывает на иврит происхождение, и археологический доказательства, найденные в еврейских поселениях в Месопотамия подтвердить, что он действительно использовался в арамейский Тексты заклинаний с 7 века.[8] Однако, поскольку в тексте перечислены только имена, невозможно определить, был ли Азраил связан со смертью до появления ислам.

После появления ислама имя Азраил становится популярным как в еврейской, так и в исламской литературе, а также фольклор. Имя пишется как Эзраил появляется в Эфиопский версия Апокалипсис Петра (датируемый 16 веком) как ангел ада, который мстит тем, кто был обижен при жизни.[9]

В Еврейский мистицизм, он воплощение зла.[7]:64–65[сомнительный ]

ислам

Вместе с Джибрейл, Михаил, и Исрафил, Азраил - один из четырех основных архангелы в исламе.[10] Он отвечает за то, чтобы забрать души умерших из тела.[11][12] Азраил не действует независимо, а только информируется Бог когда пришло время забрать душу.[13] Согласно одной мусульманской традиции, за 40 дней до приближения смерти человека Бог роняет лист с дерева под небесным троном, на котором Азраил читает имя человека, которого он должен взять с собой.[12]

В Коране и толковании

Сура 32: 11 упоминает ангела смерти, отождествляемого с Азраилом.[11] Когда неверующие в аду (джаханнам ) взывают о помощи, ангел, также отождествляемый с Азраилом, появится на горизонте и скажет им, что они должны остаться.[14] Другие аяты Корана относятся к множеству ангелов смерти; согласно с экзегетика, эти стихи относятся к меньшим ангелам смерти, подчиненным Азраилу, которые помогают архангелу в его долге. Тафсир аль-Байдави упоминает целый сонм ангелов смерти, подчиненных Азраилу.[6]:235

Отношения между Азраилом и смертью

Ислам разработал дальнейшие повествования об отношениях между Азраилом и смертью. В Аль-Кияма[нужна цитата ] предлагает отчет о смерти и ее отношении к Азраилу, представляя Смерть и Азраил как бывшие две отдельные организации[нужна цитата ], но когда Бог создал Смерть, Бог приказал ангелам смотреть на нее, и они падали в обморок на тысячу лет[нужна цитата ]. После того, как ангелы пришли в сознание, смерть признала, что должна подчиниться Азраилу.[15] Согласно другому известному повествованию, однажды Бог приказал собрать пыль с земли, из которой предположительно был создан Адам. Это удалось только Азраилу, после чего ему было суждено стать ангелом относительно жизни и смерти человечества.[нужна цитата ]

В фольклоре

Азраил сохранил свою важность в повседневной жизни. Согласно Суфий учитель Аль-Джили Азраил является душе в форме, представленной ее наиболее сильными метафорами. Распространено мнение, что меньшие ангелы смерти предназначены для простых людей, в то время как святые и пророки встречаются с самим архангелом смерти.[16] Великие пророки, такие как Моисей и Мухаммад Он вежливо приглашает святых, но также говорят, что святые встречают Азраила в прекрасных формах. Говорят, что когда Руми собирался умереть, он лег в свою кровать и встретил Азраила в человеческом обличье.[17] Вера в то, что Азраил является святым перед тем, как они действительно умрут, чтобы подготовиться к смерти, также подтверждается свидетельством Насир Хусрав, в которой он утверждает, что встретил Азраила во сне, сообщая ему о его предстоящей смерти.[18]

Западный прием

Исламское представление об Азраиле, включая некоторые повествования, такие как рассказ о Соломон, а хадис возвращаясь к Шахр ибн Хавшаб,[19] был известен в Америке еще в 18 веке, о чем свидетельствует Грегори Шарп и Джеймс Харрис.[19]

Некоторые западные адаптации расширили физическое описание Азраила, поэтому поэт Ли Хант изображает Азраила одетым в черный плащ с капюшоном. Хотя не хватает именитых коса, его изображение тем не менее напоминает Смерть с косой.[19] Генри Уодсворт Лонгфелло упоминает Азраила в Жнец и цветы как ангел смерти, но он не приравнивается к Самаэль, ангел смерти в еврейских преданиях, который появляется как падший и злой ангел вместо этого.[20] Азраил также появляется в Г. К. Честертон стихотворение "Лепанто "как один из исламских духов, которыми командует" Махаунд "(Мухаммад ) сопротивляться Дон Джон Австрийский крестовый поход.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Смит, Элиза Лоутон. 2002 г. Эвелин Пикеринг Де Морган и аллегорическое тело. Издательство Университета Фэрли Дикинсона. ISBN  9780838638835. п. 153–54.
  2. ^ «Азраил». Британская энциклопедия. [1998] 2020.
  3. ^ Гуру Арджан Дев, и Гуру Нанак Дев. Шри Гуру Грант Сахиб. стр. 315, 721, 723, 724, 953, 1019, 1084.
  4. ^ Дэвидсон, Густав. 1968. "Ангелы Лонгфелло". Prairie Schooner 42(3):235–43. JSTOR  40630837.
  5. ^ а б Гастингс, Джеймс; Селби, Джон А. (2003), Энциклопедия религии и этики Часть 3, Kessinger Publishing, стр. 617, ISBN  0-7661-3671-X
  6. ^ а б Гамильтон, Мишель М. 2014. За пределами веры: вера, нравственность и память в иудео-иберийском манускрипте XV века. Лейден: Брилл. ISBN  9789004282735.
  7. ^ а б c d Дэвидсон, Густав. [1967] 1971. "A § Азраил". Стр. 64–65 дюймов Словарь ангелов, включая падших ангелов. Нью-Йорк: Свободная пресса. ISBN  9780029070505.
  8. ^ Стивен Бердж Ангелы в исламе: Аль-Хабаик Джалал ад-Дин ас-Суюти, Ахбар аль-Малик Рутледж 2015 ISBN  978-1-136-50473-0
  9. ^ С. Р. Бердж (Эдинбургский университет) cZR’L, Ангел смерти и эфиопский апокалипсис Петра [email protected]
  10. ^ Noegel, Scott B .; Уиллер, Браннон М. (2002). Исторический словарь пророков в исламе и иудаизме. Пугало. ISBN  9780810843059.
  11. ^ а б Чакмак, Сенап. 2017 г. Ислам: всемирная энциклопедия, 4 тт. ABC-Clio. ISBN  9781610692175. п. 137
  12. ^ а б Хаутсма, Мартейн Теодур. [1913–1936] 1987. E.J. Первая энциклопедия ислама Брилла 1913-1936 гг. под редакцией Р. Арнольда и К. Гибба. Лейден: Brill Publishers. ISBN  978-9-004-08265-6. п. 570.
  13. ^ Смит, Джейн И. и Ивонн Язбек Хаддад. 1981. Исламское понимание смерти и воскресения. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  9780873955072. п. 35.
  14. ^ Ланге, Кристиан. Поиск ада в исламских традициях. Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-30121-4. п. 93.
  15. ^ Джейн И. Смит, Ивонн Язбек Хаддад Исламское понимание смерти и воскресения Государственный университет Нью-Йорка Press 1981 ISBN  9780873955072 п. 34-35
  16. ^ Мишель М. Гамильтон За пределами веры: вера, нравственность и память в иудео-иберийском манускрипте XV века БРИЛЛ, 14.11.2014 ISBN  9789004282735 п. 235
  17. ^ Дэвидсон, Густав. Словарь ангелов, включая падших ангелов. Нью-Йорк: Свободная пресса. Саймон и Шустер. п. 255.
  18. ^ Рубанович, Юлия. 2015 г. Оральность и текстуальность в иранском мире: модели взаимодействия на протяжении веков. Лейден: Брилл. ISBN  9789004291973. п. 148.
  19. ^ а б c Аль-Гарралла, Айман Санад. 2016 г. «Исламская сказка о Соломоне и ангеле смерти в английской поэзии: происхождение, переводы и адаптации». Форум изучения мировой литературы 8(4):528–47. ISSN  1949-8519. Ссылка на выпуск.
  20. ^ Дэвидсон, Густав (осень 1968). «Ангелы Лонгфелло». Prairie Schooner. 42 (3): 235–243. JSTOR  40630837.