Медресе - Madrasa

Не путать с Мадрас или же Мадраси.
Для сорта винограда см. Медресе (виноград). О фильме 2013 года см. Медресе (фильм).
"Медресе" и "Мадраса" перенаправляются сюда. О месте в Афганистане см. Медраш, Бадахшан. О деревне в Азербайджане см. Mədrəsə. О фильме 2017 года см. Мадраса (фильм).
Три медресе в Регистан из Самарканд, в центре Тимуридский ренессанс.
Часть серия на
ислам
Allah3.svg
Верования
Практики
Тексты и науки
История
Культура и общество
похожие темы
  • Аллах-green.svg Исламский портал
Часть серия на ислам
Усул аль-Фикх
Фикх
Ахкам

Медресе (/мəˈdрæsə/,[1] также НАС: /-рɑːs-/,[2][3] Великобритания: /ˈмædрɑːsə/;[4] арабский: مدرسة [медресе] (Об этом звукеСлушать), пл. مدارس, мадарис) это арабский слово для любого тип учебного заведения, светские или религиозные (любой религии), для начального или высшего образования. Слово по-разному транслитерированный медресе, медресе, медресе, медресе, медресеи т. д. В странах за пределами Арабский мир, это слово обычно относится к определенному типу религиозной школы или колледжа для изучения религии ислам, хотя это может быть не единственный изучаемый предмет.

В архитектурный и исторический контекст, термин обычно относится к определенному типу учреждения в историческом Мусульманский мир который в первую очередь учил Исламское право и юриспруденция (фикх), а также другие предметы. Возникновение этого типа учреждений широко приписывается Низам аль-Мульк, а визирь под Сельджуки в 11 веке, который был ответственен за строительство первой сети официальных медресе в Иран, Месопотамия, и Хорасан. Отсюда строительство медресе распространилось по большей части мусульманского мира в течение следующих нескольких столетий, часто принимая аналогичные модели архитектурного дизайна.[5][6][7]

Определение

Этимология

Слово медресе происходит от триконсонантального Семитский корень د-ر-س Д-Р-С "учиться, учиться", используя Wazn (морфологический форма или шаблон) مفعل (ة)‎; мафаль (ах), что означает «место, где что-то делается». Таким образом, медресе буквально означает «место обучения и учебы» или «место учебы».[8][9][5] Слово также присутствует как заимствованное слово с тем же общим значением во многих языках с арабским влиянием, таких как: Урду, Пенджаби,Бенгальский, Пушту, Белуджи, Персидский, турецкий, Азербайджанский, Курдский, индонезийский, Сомалийский и Боснийский.[10][11]

Арабское значение

В арабском языке слово مدرسة медресе просто означает то же самое, что и школа делает на английском языке, будь то частная, государственная или приходская школа, а также для любой начальной или средней школы, будь то Мусульманин, немусульманское или светское.[12][13] В отличие от использования слова школа в британском английском слово медресе больше напоминает термин школа в американском английском, поскольку это может относиться к школе университетского уровня или аспирантуры, а также к начальной или средней школе. Например, в Османская империя вовремя Ранний современный период, в медресе были начальные и специализированные школы, ученики которых стали называть danişmends.[14] Однако в средневековом обиходе термин медресе обычно относился к высшим учебным заведениям, которые обычно преподавали исламское право, а иногда и другие предметы, в отличие от начальных школ или детских школ, которые обычно назывались куттаб или же мактаб.[6][7] Обычный современный арабский слово для университета, однако, جامعة (джамиа). В иврит родственный мидраша также подразумевает значение места обучения; родственный термин мидраш буквально относится к изучению или обучению, но приобрело мистический и религиозный оттенок.

Значение и использование на английском языке

В английском языке термин медресе или «медресе» обычно более узко относится к исламским учебным заведениям. Историки и другие ученые также используют этот термин для обозначения исторических медресе учреждения во всем Мусульманский мир, то есть колледж, где Исламское право преподавался вместе с другими второстепенными предметами. Эти учреждения обычно размещались в специально спроектированных зданиях, которые в первую очередь предназначались для этой цели. Считается, что такие учреждения возникли или, по крайней мере, распространились в регионе Иран в 11 веке под визирь Низам аль-Мульк и впоследствии распространился на другие регионы исламского мира.[7][6][5]

История

Смотрите также: Низамийя и Список старейших медресе в непрерывном действии

Ранняя история

Вид на Мечеть Каравийин (отмечен зелеными крышами и белым минарет ) на горизонте исторического Фес

Первый институт медресе образования находился в усадьбе Заид бин Аркам возле холма под названием Сафа, куда Мухаммад был учителем, а ученики были одними из его последователей.[нужна цитата ] После Хиджра (миграция) медресе «Суффа» было основано в г. Мадина на восточной стороне Аль-Масджид ан-Набави мечеть. Убада ибн ас-Самит был назначен там Мухаммадом учителем и среди учеников.[нужна цитата ] В учебной программе медресе были учения Корана, хадисов, фараиз, таджвид, генеалогия, трактаты первая помощь и т. д. Были также обучение верховой езде, военному искусству, почерку и каллиграфия, легкая атлетика и боевые искусства. Первая часть обучения в медресе оценивается с первого дня "набуват "к первой части Омейядский халифат.[нужна цитата ] В начале Халифат период, опора на суды Первоначально спонсорская и научная деятельность ограничивалась крупными центрами.[нужна цитата ]

В ранний период исламского периода обучение в основном проводилось в мечетях, а не в отдельных специализированных учреждениях. Хотя некоторые крупные ранние мечети, такие как Большая мечеть Дамаска или Мечеть Амра ибн аль-Аса в Каир имел отдельные комнаты, которые были посвящены обучению, это различие между «мечетью» и «медресе» отсутствовало.[7] Примечательно, что аль-Каравийин (Джамиат аль-Каравийн), основанная в 859 г. в г. Фес, сегодняшний день Марокко, считается старейшим университетом в мире некоторыми учеными,[15] хотя применение термина «университет» к институтам средневекового мусульманского мира является спорным.[16][17] По преданию, мечеть Аль-Каравийин была основана Фатима аль-Фихри, дочь богатого купца по имени Мухаммад аль-Фихри. Позже за этим последовали Фатимид создание мечеть аль-азхар в 969–970 годах в Каире, первоначально как центр продвижения Исмаилиты учение, которое позже стало Сунниты учреждение под Айюбид правило (сегодняшнее Университет Аль-Азхар ).[18][19][20][21]

Развитие формального медресе

В Медресе аль-Мустансирийя в Багдад, основанная в 1227 году, одна из немногих Аббасид -эра медресе, оставшиеся сегодня
Ifte Minareli Medrese в Эрзурум, построенный в 13 веке

В конце XI века, в конце `Аббасид период, Сельджук визирь Нинам аль-Мульк создал одно из первых крупных официальных академических учреждений, известных в истории как Медресе Нишамия, исходя из неформальной маджалис (сессии шейхов). Нинам аль-Мульк, который позже будет убит Убийцы (Ashshāshīn), создал систему государственных медресе (в его время они назывались Niāmiyyahs, названные в его честь) в различных городах сельджуков и Аббасидов в конце XI века, начиная с Месопотамия к Хорасан.[7][5] Хотя учреждения типа медресе, по-видимому, существовали в Иране до Низама аль-Мулька, этот период, тем не менее, многими рассматривается как отправная точка для распространения формального образования. медресе по всему остальному мусульманскому миру, адаптированный для использования всеми четырьмя разными суннитами Исламские юридические школы и Суфийские приказы.[6][5][7] Частью мотивации для широкого внедрения медресе суннитскими правителями и элитами было желание противостоять влиянию и распространению медресе. Шиизм в то время, используя эти учреждения для распространения суннитских учений.[5][7][6]

Дмитрий Гутас и Стэнфордская энциклопедия философии период между XI и XIV веками считается периодом "Золотой век "арабского и Исламская философия, по инициативе аль-Газали успешный интеграция логики в медресе учебный план и последующий рост Авиценнизм.[22] Помимо религиозных предметов, они иногда преподавали «рациональные науки», столь же разнообразные, как математика, астрономия, астрология, география, алхимия, философия, магия и оккультизм в зависимости от учебной программы конкретного учебного заведения.[23] Однако медресе не были центрами передовых научных исследований; научные достижения в исламе обычно осуществлялись учеными, работающими под покровительством королевских дворов.[24] Вовремя Исламский золотой век, территории под Халифатом испытали рост грамотность, имея самый высокий уровень грамотности среди Средний возраст, сравним с классические Афины 'грамотность в древность но в гораздо большем масштабе.[25] Появление мактаб а учреждения медресе сыграли фундаментальную роль в относительно высоком уровне грамотности в средневековом исламском мире.[26]

Мечеть-медресе султана Хасана в Каире, построенный в 14 веке

Под Анатолийский сельджук, Айюбид, и Мамлюк династий (11-16 вв.) на Ближнем Востоке, многие из правящей элиты основали медресе благодаря религиозным пожертвованиям, известным как вакф.[27][21][5][28] Медресе было не только мощным символом статуса для своих покровителей, но также могло быть эффективным средством передачи богатства и статуса их потомкам. Особенно в период мамлюков, когда только бывшие рабы (Мамалик ) могли взять на себя власть, сыновья правящей элиты мамлюков не смогли унаследовать. Таким образом, гарантированные должности в новых медресе (и других подобных фондах) позволяли им сохранять определенный статус и средства к существованию даже после смерти их отцов.[28] Медресе, построенные в этот период, включают монументальные Мечеть-Медресе султана Хасан в Каире, а также во многих других медресе, часто связанных с мавзолеями их основателей.[28][29] К концу 13 века первые медресе строились в Марокко под Династия Маринидов, начиная с Медресе Саффарин в Фесе (основан в 1271 году) и завершается постройкой гораздо более крупных и изысканных построек, таких как Медресе Бу Инания (основан в 1350 г.).[30][31]

Вовремя Османский период то медресе (турецкий слово для медресе) также было обычным учреждением, часто частью более крупного Külliye или вакф- религиозный фонд, включающий другие элементы, такие как мечеть и хаммам (общественная баня).[32] Следующий отрывок представляет собой краткий обзор исторического происхождения и отправных точек учений, которые имели место в османских медресе в период раннего Нового времени:

Концепция знания Ташкёпрюлюзаде и его разделение наук обеспечивают отправную точку для изучения обучения и медресе в Османской империи. Taşköprülüzâde различает четыре стадии познания: духовное, интеллектуальное, устное и письменное. Таким образом, все науки попадают в одну из этих семи категорий: каллиграфические науки, устные науки, интеллектуальные науки, духовные науки, теоретические рациональные науки и практические рациональные науки. Первое османское медресе было построено в Изнике в 1331 году, когда переделанное церковное здание было передано в медресе известному ученому Давиду из Кайсери. Сулейман внес важные изменения в иерархию османских медресе. Он основал четыре общих медресе и еще два специализированных учебных заведения, одно из которых посвящено хадис а другой в медицину. Он дал им наивысший рейтинг и таким образом установил иерархию медресе, которая должна была сохраняться до конца империи.[14]

Исламское образование в медресе

Термин «исламское образование» означает образование в свете самого ислама, который основан на учении Корана - священной книги мусульман. Исламское образование и мусульманское образование - это не одно и то же. Поскольку исламское образование имеет эпистемологическую интеграцию, основанную на Таухид - Единство или монотеизм.[33][34]

Типичная исламская школа обычно предлагает два курса обучения: ḥifẓ курс обучения запоминанию Коран (человека, который запоминает весь Коран, называют āfi ); и Алим курс, ведущий кандидата к тому, чтобы стать признанным ученым в обществе. Обычная учебная программа включает курсы по арабский, тафсир (Интерпретация Корана), шариат (Исламское право), хадисы (записанные высказывания и поступки Мухаммад ), мантик (логика) и Мусульманская история. в Османская империя, в период раннего Нового времени изучение хадисов было введено Сулейман I.[14] В зависимости от образовательных требований некоторые медресе также предлагают дополнительные курсы повышения квалификации в Арабская литература, Английский и другие иностранные языки, а также наука и всемирная история. В османских медресе наряду с религиозными учениями также преподавались «стили письма, грамматики, синтаксиса, поэзии, композиции, естественных наук, политических наук и этикета».[14]

Сюда приходят люди всех возрастов, и многие часто становятся имамы.[35][нужна цитата ] Свидетельство Алим, например, требуется примерно двенадцать лет обучения.[нужна цитата ] Большое количество uffāẓ (множественное число от āfi) являются продуктом медресе. Медресе также напоминают колледжи, где люди ходят на вечерние занятия и живут в общежитиях. Важной функцией медресе является прием сирот и детей из бедных семей с целью предоставления им образования и обучения. В медресе могут посещать студентки; однако они учатся отдельно от мужчин.[нужна цитата ]

Обучение в исторических медресе

Начальное образование

Основная статья: Мактаб
В Сабил-Куттаб Султана Кайтбая в Каире, построенный в 15 веке. На нижнем этаже находился Сабил а на верхнем этаже куттаб

В средневековом исламском мире начальная школа (для детей или для тех, кто учится читать) была известна как «kuttāb ' или же мактаб. Их точное происхождение неизвестно, но, по-видимому, они были широко распространены в ранний период Аббасидов (VIII-IX вв.) И, возможно, сыграли раннюю роль в приобщении новых этнических и демографических групп к исламской религии в течение первых нескольких столетий после Арабско-мусульманские завоевания области.[36] Как и медресе (которые относились к высшему образованию), мактаб часто пристроен к богатой мечети.[36] В 11 веке знаменитый персидский Исламский философ и учитель Ибн Сина (известный как Авиценна на Западе) в одной из своих книг написал главу о мактаб под названием «Роль учителя в обучении и воспитании детей» в качестве руководства для учителей, работающих в мактаб школы. Он писал, что дети могут учиться лучше, если их учат в классы вместо индивидуального обучение из частного репетиторы, и он привел ряд причин, почему это так, сославшись на ценность конкуренции и подражание среди учеников, а также полезность групповых обсуждений и дебаты. Ибн Сина описал учебную программу мактаб школы с некоторыми подробностями, описывая учебные планы для двух ступеней обучения в мактаб школа.[37]

Начальное образование

Ибн Сина написали, что детей нужно отправлять в мактаб учиться в школе с 6 лет и получать начальное образование до 14 лет. В течение этого времени, писал он, их следует обучать Корану, Исламская метафизика, Арабский, литература, Исламская этика и ручные навыки (которые могут относиться к различным практическим навыкам).[37]

Среднее образование

Ибн Сина относится к ступени среднего образования мактаб школьное обучение как период специализации, когда ученики должны начать осваивать ручной труд, независимо от их социального статуса. Он пишет, что детям после 14 лет следует разрешить выбирать и специализироваться на предметах, которые им интересны, будь то чтение, ручные навыки, литература, проповедь, лекарство, геометрия, торговля и коммерция, мастерство, или любой другой предмет или профессия, которыми они будут заинтересованы в будущей карьере. Он написал, что это был переходный этап и что необходима гибкость в отношении возраста, в котором ученики заканчивают обучение, поскольку необходимо принимать во внимание эмоциональное развитие ученика и выбранные предметы.[38]

Высшее образование

Смотрите также: Иджаза
Двор мечети Аль-Азхар и университета в Каир, Египет

В период становления срок медресе ссылался на высшее учебное заведение, в учебную программу которого изначально входили только «религиозные науки», в то время как философия и светские науки часто исключались.[39] Учебная программа постепенно начала расширяться, и во многих более поздних медресе преподавали как религиозные, так и «светские науки».[40] Такие как логика, математика и философия.[41] Некоторые медресе расширили свою учебную программу до история, политика, этика, Музыка, метафизика, лекарство, астрономия и химия.[42][43] Учебная программа медресе обычно устанавливался его основателем, но обычно преподавал как религиозные, так и физические науки. Медресе были созданы во всем исламском мире, например, в IX веке. Университет Аль-Каравийин, 10 век Аль-Азхар университет (самый известный), 11 век Niāmīyah, а также 75 медресе в Каире, 51 в Дамаск и до 44 дюймов Алеппо между 1155 и 1260 годами. Многие другие были также основаны в Андалузский города Кордова, Севилья, Толедо, Гранада (Медресе Гранады ), Мурсия, Альмерия, Валенсия и Кадис вовремя Халифат Кордовы.[44]

В Османской империи в ранний современный период «мадари были разделены на более низкие и специализированные уровни, что свидетельствует о том, что в школе было чувство возвышения. Учащиеся, которые учились в специализированных школах после завершения курсов на более низких уровнях, стали известны как danişmends."[14]

В то время как "медресе"теперь может относиться к любому типу школы, термин медресе первоначально использовался для более точного обозначения средневекового исламского центра обучения, в основном преподавания Исламское право и богословие, обычно связанный с мечетью и финансируемый ранним Благотворительный фонд известный как вакф.[45]

Юридическая школа

Смотрите также: Шариат и Фикх

Медресе были в основном сосредоточены на изучении фикх (Исламская юриспруденция). В иджазат ат-тадрис ва-аль-ифтах («лицензия на преподавание и выдачу юридических заключений») в средневековом исламском юридическое образование система берет свое начало в 9 веке после образования мадхахиб (школы юриспруденции). Джордж Макдиси считает иджаза быть источником европейской докторской степени.[46] Однако в более ранней статье он считал иджаза быть «фундаментальным отличием» от средневековой докторской степени, поскольку первая присуждалась отдельным учителем-ученым, не обязанным следовать каким-либо формальным критериям, тогда как вторая присуждалась студенту коллективным авторитетом факультета.[47] Чтобы получить иджаза, студент «должен был учиться в юридической школе гильдии, обычно четыре года для базового курса бакалавриата» и десять или более лет для аспирант курс. «Докторантура была получена после устного экзамена для определения оригинальности кандидатских диссертаций» и для проверки «способности студента защищать их от всех возражений в спорах, созданных для этой цели». Это были научные упражнения, которые практиковались на протяжении всей «карьеры аспиранта права». По окончании послевузовского образования студенты получали награды иджазадает им статус faqīh 'ученый-правовед', муфтий 'ученый, компетентный в выдаче фетвы ', и Мударрис 'учитель'.[46]

Боснийский Медресе, гр. 1906 г.

Арабский термин иджазат ат-тадрис был присужден Исламские ученые которые имели право преподавать. По словам Макдиси, латинское название Licentia Docendi «лицензия на преподавание» в европейском университете могла быть переводом с арабского,[46] но основная концепция была совсем другой.[47] Существенная разница между иджазат ат-тадрис и Licentia Docendi состоял в том, что первый был награжден отдельным ученым-преподавателем, а второй был награжден главным должностным лицом университета, который представлял коллективный факультет, а не отдельный ученый-преподаватель.[48]

Большая часть исследований в медресе колледж был сосредоточен на изучении того, были ли некоторые взгляды на право ортодоксальными. Этот научный процесс «определения ортодоксальности начался с вопроса, который мирянин-мусульманин назвал в этом качестве: мустафти, представленный юрист, называется муфтий, требуя от него ответа, позвонил фетва, а юридическое заключение (в религиозный закон ислама охватывает гражданский а также религиозные вопросы ). В муфтий (профессор юридических заключений) взял этот вопрос, изучил его, интенсивно исследовал в священных писаниях, чтобы найти решение. Этот процесс научного исследования получил название иджтихад, буквально, напряжение до предела ».[46]

Медицинская школа

Смотрите также: Бимаристан

Хотя Исламская медицина чаще всего преподавали в Бимаристан учебных больниц, также было несколько медицинские медресе посвящен преподаванию медицины. Например, из 155 колледжей медресе в Дамаске 15 века три из них были медицинскими школами.[49]

Тоби Хафф утверждает, что студентам не присваивались медицинские степени, поскольку не было факультетов, которые могли бы их выдать, и что, следовательно, в исламских традициях, как в средневековой Европе, не было разработано никакой системы экзаменов и сертификации.[50] Однако историки Эндрю Миллер, Найджел Дж. Шанкс и Дауш Аль-Калаи отмечают, что в ту эпоху лицензирование врача стало обязательным в Аббасидский халифат.[51][52] В 931 г. н.э. халиф Аль-Муктадир узнал о смерти одного из своих подданных в результате ошибки врача.[52] Он немедленно заказал свой мухтасиб Синан ибн Сабит осматривать и препятствовать врачебной практике до сдачи экзамена.[52][51] С этого времени требовались лицензионные экзамены, и только квалифицированным врачам разрешалось заниматься медициной.[52][51]

В период раннего Нового времени в Османской империи "Сулейман I добавил новые учебные программы ['sic'] в османские медресе, одним из которых была медицина, которая наряду с изучением хадис получил высшее звание ".[14]

Медресе и университет

Примечание: слово джамиа (арабский: جامعة) Просто означает «университет». Для получения дополнительной информации см. Исламский университет (значения).

Ученые любят Арнольд Х. Грин и Сейед Хоссейн Наср утверждали, что, начиная с X века, некоторые средневековый исламский медресе действительно стали университеты.[53][54] Однако ученым нравится Джордж Макдиси, Тоби Хафф и Норман Дэниел[55][56] утверждают, что европейский средневековый университет не имеет аналогов в средневековом исламском мире.[57][58] Дарлин Прайдс подвергает сомнению эту точку зрения, указывая на то, что медресе и европейские университеты в Средиземноморском регионе разделяли схожие основы княжеских покровителей и были предназначены для обеспечения лояльных администраторов для продвижения повестки дня правителей.[59] Ряд ученых считают университет исключительно европейским по происхождению и характеристикам.[60][61][62][63][64] Согласно с Британская энциклопедия однако самые ранние университеты были основаны в Азия и Африка, предшествующий первому европейскому средневековые университеты.[65]

Университет Аль-Каравийн в Фес, сегодняшний день Марокко признан многими историками как старейший в мире университет, выдающий дипломы, он был основан в 859 году как мечеть. Фатима аль-Фихри.[66][67][68] Хотя колледж медресе также может выдавать ученые степени на всех уровнях, джамиаs (такие как аль-Карауин и Аль-Азхар университет ) различались в том смысле, что они были более крупными учреждениями, более универсальными с точки зрения их полного источника обучения, имели индивидуальные факультеты для разных предметов и могли вместить в себя ряд мечетей, медресе и других учреждений.[45] Таким образом, такое учреждение было описано как «исламский университет».[69]

Мечеть Аль-Азхар и Университет в Каир

Университет Аль-Азхар, основанный в Каире, Египет, в 975 году исмаилитскими ши Династия Фатимидов как джамиа, имел отдельные факультеты[70] для богословского семинария, Исламское право и юриспруденция, Арабская грамматика, Исламская астрономия, ранняя исламская философия и логика в исламской философии.[71] Докторантура по праву была получена только после «устного экзамена для определения оригинальности кандидатских диссертаций» и проверки «способности студента защищать их от всех возражений в спорах, созданных для этой цели».[46] Абд аль-Лалиф аль-Багдади также читал лекции по Исламская медицина в аль-Азхар, в то время как Маймонид читал там лекции по медицине и астрономии во время Саладин.[72] Другой ранний джамиа был Нинамия Багдада (основан в 1091 г.), который называют «крупнейшим университетом средневекового мира».[73] Университет Мустансирия, установленный `Аббасид калиф аль-Мустанṣир в 1227 г.[74], помимо преподавания религиозных предметов, предлагались курсы по философии, математике и естественные науки.[нужна цитата ]

Однако отнесение медресе к «университетам» оспаривается из-за вопроса о понимании каждого учреждения на своих условиях. В медресе иджаза были изданы только в одной области, исламский религиозный закон шариат, и ни в какой другой области обучения.[75] Другие академические предметы, включая естественные науки, философию и литературоведение, рассматривались только как «вспомогательные» к изучению шариата.[76] Например, такая естественная наука, как астрономия, изучалась (если вообще) для удовлетворения религиозных потребностей, таких как время для молитвы.[77] Вот почему Птолемеевская астрономия считалось адекватным и до сих пор преподается в некоторых современных медресе.[77] Степень бакалавра по исламскому праву в аль-Азхар, самом престижном медресе, традиционно присваивалась без выпускных экзаменов, но на основании внимательного посещения студентами курсов.[78] В отличие от средневековой докторской степени, которая была предоставлена ​​коллективным авторитетом факультета, исламская степень не предоставлялась учителем ученику на основании каких-либо формальных критериев, а оставалась «личным делом, исключительной прерогативой лица, присуждающего ее. ; никто не мог заставить его дать один ".[79]

Специалисты в области средневековья, которые определяют университет как юридически автономную корпорацию, не согласны с термином «университет» для исламских медресе и джамиаs потому что средневековый университет (от латинского Universitas) был структурно иным, будучи юридически автономной корпорацией, а не вакф учреждение, подобное медресе и джамиа.[80] Несмотря на много общего, средневековые специалисты придумали термин «исламский колледж» для медресе и джамиа чтобы отличать их от юридически автономных корпораций, которыми были средневековые европейские университеты. В некотором смысле медресе напоминает университет колледж в том, что он обладает большинством функций университета, но не имеет корпоративного элемента. Тоби Хафф резюмирует разницу следующим образом:

Со структурной и юридической точки зрения медресе и университет были противоположными типами. В то время как медресе было благочестивым фондом в соответствии с законом о религиозных и благотворительных фондах (вакф), университеты Европы были юридически автономными юридическими лицами, которые обладали многими законными правами и привилегиями. К ним относятся способность устанавливать свои собственные внутренние правила и положения, право покупать и продавать собственность, иметь юридическое представительство на различных форумах, заключать контракты, подавать иски и преследоваться в суде ».[81]

Как мусульманские высшие учебные заведения, медресе было юридически обозначено как вакф. В центральных и восточных исламских странах мнение о том, что медресе в качестве благотворительного фонда останется под контролем дарителя (и их потомков), привело к «рывку» создания медресе в XI и XII веках. Однако в западных исламских странах, где Малики взгляды запрещали донорам контролировать свои пожертвования, медресе не пользовались такой популярностью. в отличие от корпоративный обозначение западных высших учебных заведений, обозначение вакфа, по-видимому, привело к исключению из учебных программ неортодоксальных религиозных предметов, таких как философия и естествознание.[82] Медресе аль-Каравийн, одно из двух сохранившихся медресе, предшествовавших основанию самого раннего средневековые университеты и поэтому некоторые авторы называют его «первыми университетами», он получил официальный статус университета только в 1947 году.[83] Другой, аль-Азхар, действительно приобрел этот статус по названию и по существу только в ходе многочисленных реформ в течение 19 и 20 веков, в частности реформы 1961 года, которая ввела нерелигиозные предметы в его учебную программу, такие как экономика, инженерия и др. медицина и сельское хозяйство.[84] Многие средневековые университеты веками считались христианскими. соборные школы или же монастырские школы до их официального учреждения как Universitas Scholarium; свидетельства этих непосредственных предшественников университета восходят к 6 веку нашей эры,[85] таким образом, он намного предшествует самым ранним медресе. Джордж Макдиси, который опубликовал самые обширные публикации по этой теме[86] В своем сравнении двух институтов заключает:

Таким образом, университет как форма социальной организации был характерен для средневековой Европы. Позже его экспортировали во все части мира, включая мусульманский Восток; и он остался с нами до наших дней. Но в средние века, за пределами Европы, ничего подобного нигде не было.[87]

Тем не менее, Макдиси утверждал, что европейский университет позаимствовал многие из своих черт у исламского медресе, в том числе концепции степени и докторской степени.[46] Макдиси и Хью Годдард также выделили другие термины и концепции, которые в настоящее время используются в современных университетах, которые, скорее всего, имеют исламское происхождение, в том числе «тот факт, что мы все еще говорим о профессорах, занимающих« председателей »своего предмета», основанном на «традиционном исламском образце. преподавания, когда профессор сидит на стуле, а студенты сидят вокруг него ", термин 'академические круги 'происходит от того, как исламские студенты «сидели в кругу вокруг своего профессора», и такие термины, как «иметь»ребята ', 'чтение "предмет и получение" степеней "можно проследить" до исламских концепций анаб ('товарищи, как о Мухаммеде '), кирана ("чтение вслух Коран") и иджаза («лицензия [на обучение]») соответственно. Макдиси перечислил восемнадцать таких терминологических параллелей, которые уходят корнями в исламское образование. Некоторые из практик, которые сейчас распространены в современных университетах, которые Макдиси и Годдард прослеживают к исламским корням, включают «такие практики, как чтение вступительных лекций, ношение академической мантии, получение докторской степени путем защиты диссертации и даже идея академическая свобода также созданы по исламскому обычаю ".[88] Исламская научная система фатва и иджма`, смысл мнение и консенсус соответственно, легли в основу «научной системы, которую Запад практиковал в университетской стипендии со Средних веков до наших дней».[89] Согласно Макдиси и Годдарду, «идея академической свободы» в университетах также «смоделирована по исламскому обычаю», который практиковался в средневековой системе медресе с IX века. Исламское влияние было «несомненно заметно в основании первого намеренно спланированного университета» в Европе, Неаполитанский университет имени Федерико II основан Фридрих II, император Священной Римской империи в 1224 г.[88]

Тем не менее, все эти грани средневековой университетской жизни другие ученые считают независимыми средневековыми европейскими достижениями без необходимого исламского влияния.[90] Норман Дэниел критикует Макдиси за то, что он преувеличивает свои доводы, просто опираясь на «накопление близких параллелей», не указывая убедительных каналов передачи между мусульманским и христианским миром.[91] Даниил также указывает, что арабский эквивалент латинского диспута, талика, был зарезервирован для двора правителя, а не для медресе, и что фактические различия между исламскими фикх и средневековый европейский гражданский закон были глубокими.[91] Талика достигла исламской Испании, единственной вероятной точки передачи, только после создания первых средневековых университетов.[91] Более того, нет латинского перевода талики и, что наиболее важно, нет свидетельств того, что латинские ученые когда-либо проявляли осведомленность об арабском влиянии на латинский метод диспута, что они, безусловно, сочли бы примечательным.[91] Скорее, это был средневековый прием греческого Органон которые установили схоластические sic et non в движении.[92] Даниил заключает, что сходство в методах больше связано с тем, что две религии имеют «общие проблемы: примирить противоречащие друг другу заявления их собственных авторитетов и защитить данные откровения от воздействия Греческая философия "; таким образом, христианскую схоластику и подобные арабские концепции следует рассматривать с точки зрения параллельного возникновения, а не передачи идей от одного к другому,[92] точку зрения разделяет Хью Кеннеди.[93] Тоби Хафф, обсуждая гипотезу Макдиси, утверждает:

Остается так, что никаких эквивалентов степени бакалавра, licentia docendi или более высоких степеней когда-либо возникало в средневековых или раннем современном исламских медресе.[94]

Джордж Салиба критиковал взгляды Хаффа относительно юридической автономии европейских университетов и ограниченного учебного плана медресе, демонстрируя, что было много медресе, посвященных преподаванию нерелигиозных предметов, и утверждая, что медресе в целом имели большую юридическую автономию, чем средневековые европейские университеты. По словам Салибы, медресе "были полностью защищены от вмешательства в их учебную программу со стороны очень одаренный это их основало ». Примеры включают медресе Дахварийя в Дамаск, который был посвященный медицине, предмет, который также преподается в Исламские больницы; медресе, основанное Камаль ад-Дином ибн Мана (ум. 1242) в Мосул который учил астрономии, Музыка, а Старый то Новые Заветы; Улугбека Медресе в Самарканд который учил астрономия; и Ши медресе в Иран который преподавал астрономию наряду с религиоведением. По словам Салибы:[95]

Как я отмечал в своей исходной статье, студенты в средневековом исламском мире, которые имели полную свободу выбирать своего учителя и предметы, которые они будут изучать вместе, не могли оказаться в худшем положении, чем сегодняшние студенты, которые должны заниматься конкретным учебная программа, которая обычно предназначена для продвижения идей старших и сохранения традиций, а не для ознакомления их с новаторскими идеями, которые бросают вызов «принятым текстам». Более того, если бы профессор Хафф более внимательно посмотрел на европейские институты, которые производят науку, он бы обнаружил, что это были в основном академии и королевские дворы, защищаемые отдельными властителями, а не университеты, которые он хотел продвигать. Но ни университеты, ни суды были вне досягаемости Инквизиция - это еще один момент, которым он, кажется, пренебрегает.

Женское образование

Смотрите также: Женщины в исламе, Женские литературные салоны и общества в арабском мире, и Список женщин-мусульманских ученых
В медресе из Мечеть Атик Валиде, часть Külliye при поддержке Нурбану Султан (жена Османский султан Селим II ) по проекту императорского архитектора Мимар Синан в 1571 г.

До XII века женщины составляли менее одного процента исламских ученых мира. Однако, аль-Сахави и Мохаммад Акрам Надви с тех пор нашли свидетельства более 8000 женщин-ученых с 15 века.[96] аль-Сахави посвящает целый том своего 12-томного биографический словарь аль-Савх аль-лами` женщинам-ученым, предоставив информацию о 1075 из них.[97] Совсем недавно ученый Мохаммад Акрам Надви, в настоящее время исследователь из Оксфордский центр исламских исследований, написал 40 томов о muaddithāt (женщины, изучающие хадисы), и нашла не менее 8000 из них.[98]

Примерно с 750 г. Аббасидский халифат женщины «стали известны не только своей красотой, но и умом».[99] В частности, многие известные женщины того времени обучались с детства Музыка, танцы и поэзия. Махбуба был одним из них. Еще одной женской фигурой, которую следует запомнить за ее достижения, был Таваддуд, «рабыня, которую, как говорили, за огромную цену купили Харун ар-Рашид потому что она сдала экзамены самых выдающихся ученые в астрономия, лекарство, закон, философия, Музыка, история, Арабская грамматика, литература, богословие и шахматы ".[100] Более того, среди самых выдающихся женских фигур была Шухда, которая была известна как «Ученый» или «Гордость женщин» в XII веке. Багдад. Несмотря на признание женских способностей во время династии Аббасидов, все это закончилось в Ирак с мешок Багдада в 1258 г.[101]

Женщины сыграли важную роль в основах многих исламских учебных заведений, таких как Фатима аль-Фихри основание аль-Каравийин мечеть 859 года, которая позже превратилась в медресе. Это продолжалось до Династия Айюбидов в XII и XIII веках, когда в Дамаске было основано 160 мечетей и медресе, 26 из которых финансировались женщинами через Вакф (Благотворительный фонд ) система. Половина всего королевского покровители для этих учреждений также были женщины.[102]

Согласно Сунниты ученый Ибн Асакир в 12 веке были возможности для женское образование в средневековый исламский мир, пишут, что женщины могут учиться, зарабатывать иджаза (ученые степени ) и квалифицируются как ученые и учителя. Это было особенно характерно для образованных и ученых семей, которые хотели обеспечить максимально возможное образование для своих сыновей и дочерей.[103] Ибн Асакир в свое время обучался у 80 разных учителей-женщин. Женское образование в исламском мире было вдохновлено Жены Мухаммеда, Такие как Хадиджа, успешная бизнес-леди и 'Аиша, сильный лидер и интерпретатор действий Пророка. Согласно хадису, приписываемому как Мухаммеду, так и Аише, женщины Медины были достойны похвалы из-за их стремления к религиозным знаниям:[104][105]

Как прекрасны были женщины ансар; стыд не помешал им научиться в вере.

Хотя женщины нечасто записывались в формальные классы женщины обычно посещают неформальные лекции и учебные занятия в мечетях, медресе и других общественных местах. Хотя не существовало юридических ограничений на образование женщин, некоторые мужчины не одобряли эту практику, например Мухаммад ибн аль-Хадж (ум. 1336 г.), который был потрясен поведением некоторых женщин, которые неформально проверенный лекции в свое время:[106]

[Подумайте] о том, что делают некоторые женщины, когда люди собираются с шейхом, чтобы послушать [чтение] книг. В этот момент женщины тоже приходят послушать чтения; мужчины сидят на одном месте, женщины смотрят на них. Бывает даже, что некоторые женщины увлекаются ситуацией; один встанет, сядет и громко закричит. [Более того,] ее Аура будет появляться; в ее доме их разоблачение было бы запрещено - как это можно допустить в мечети, в присутствии мужчин?

Период, термин Аура часто переводится как «то, что неприлично», что обычно означало обнажение чего-либо, кроме лица и рук женщины, хотя научные интерпретации Аура и ḥijāb всегда имели тенденцию меняться, причем одни были более или менее строгими, чем другие.[106]

Архитектура

Архитектурное происхождение

Медресе, как правило, были сосредоточены вокруг внутреннего двора, а классическая форма медресе обычно состояла из четырех айваны (сводчатые помещения открываются с одной стороны), симметрично расположенные вокруг двора. Происхождение этой архитектурной модели могло быть Буддист монастыри в Трансоксиана (Центральная Азия ), из которых некоторые ранние сохранившиеся остатки демонстрируют этот тип расположения.[5][7] Другое возможное происхождение могло быть домашними домами в районе Хорасан.[5][7] Практически ни одно из первых медресе, основанных при Низам аль-Мульк (Сельджук визиря между 1064 и 1092), хотя частичные остатки одного медресе в Харгерд, Иран, включают айван и надпись, приписывающую его Низаму аль-Мульку. Тем не менее очевидно, что сельджуки построили множество медресе по всей своей империи за относительно короткий период времени, тем самым распространив как идею этого учреждения, так и архитектурные модели, на которых были основаны более поздние образцы.[5][7]

Эволюция и распространение в разных регионах

Сельджук Анатолия

Ince Minaret Medrese (13 век) в Конья, сейчас здесь находится Музей искусства камня и дерева.

В отличие от ранних иранских медресе сельджуков, сохранилось большое количество медресе анатолийской империи сельджуков (между 1077 и 1308 годами), и они являются ближайшими примерами архитектуры ранних медресе под влиянием Ирана.[7] Однако, хотя каждый из них обычно включал большой центральный двор, их общая планировка была более разнообразной и, возможно, отражала больше многоцелевых функций, часто с пристроенным мавзолеем, минаретом и богато украшенным входным порталом. Дворы иногда перекрывались большим куполом (как в Каратай медресе, основанный в 1279 г., и другие медресе в г. Конья ), отражая продолжающийся переход к купольным исламским зданиям в Анатолии и позже Османская архитектура.[5]

Сирия и Египет

Двор Медресе Нур ад-Дин в Дамаск, первоначально построенный в 1167 г. Нур ад-Дин
Интерьер Медресе-мечеть султана Хасана (14 век) в Каир

В Сирии и окрестностях самые ранние медресе часто были относительно небольшими зданиями, самым ранним примером из которых является здание в Босра основан в 1136–1137 гг.[5][7] Архитектура медресе в этом регионе, похоже, возникла из прототипов сельджуков.[7] Еще один важный ранний пример - Медресе Нур ад-Дин с 1167 г.[7] Под Династия Айюбидов медресе стали приобретать дополнительное значение, первое медресе в Египте (ныне не сохранившееся) было построено Салах ад-Дин (Саладин) в 1180 г. рядом с Мавзолей Имама аш-Шафии в Каире Кладбище Карафа. Как и в случае с более ранними медресе сельджуков, вполне вероятно, что эти фонды были мотивированы желанием противодействовать влиянию Исмаилиты прозелитизм и пропагандистские усилия во время Фатимидский халифат.[5][107][29][7] Среди уцелевших медресе Айюбидов в Египте - остатки медресе аль-Камиля (основанного султаном аль-Камил Айюб в 1229 г.) и, что более важно Медресе аль-Салихийя основан султаном ас-Салих Айюб основан в 1242 году, к которому позже был пристроен мавзолей ас-Салиха.[29] В Сирии исключительным примером монументального медресе этого периода является Медресе аль-Фирдоус в Алеппо.[5][7] Однако гораздо больше примеров из этого периода не сохранилось.[7]

После распада династии Айюбидов и перехода к Мамлюкский султанат около 1250 г. Мамлюки стали активными покровителями архитектуры. Многие из их проектов включали строительство медресе как части более крупных многофункциональных религиозных комплексов, обычно прикрепленных к их личным мавзолеям, которые оказывали услуги населению, а также способствовали их собственному престижу и благочестивой репутации.[28] На египетском Мамлюкская архитектура, в котором в основном использовался камень, планировка медресе обычно имела два выступающих айвана, которые были выровнены по кибла и стояли лицом друг к другу через центральный двор, в то время как два «боковых» айвана смотрели друг напротив друга на двух других сторонах двора. Яркие примеры из них включают медресе Комплекс Султана Калавуна (построен в 1284–1285 гг.) и соседний комплекс его сына ан-Насира Мухаммеда (закончен в 1304 году).[28][29] Одно исключительное медресе, которое также служило мечетью и было одним из самых массивных сооружений своего времени, было монументальным Медресе-мечеть султана Хасана (построен с 1356 по 1363 год), с большим центральным двором, окруженным четырьмя огромными айванами. В то время как уникальное медресе султана Хасана давало обучение всем четырем суннитским языкам. юридические школы мысли, большинство медресе и мечетей в Египте следовали Шафи'и школа. Более того, из-за и без того плотной городской ткани Каира архитектурные комплексы Мамлюк приняли все более нерегулярные и творчески разработанные планы этажей, чтобы компенсировать ограниченное пространство, одновременно пытаясь максимизировать их видимость и видимость с улицы.[5][29][28][108][109]

Хотя архитектура мамлюков за пределами Каира, как правило, была более низкого качества и мастерства, тем не менее, было много примеров. В Медресе аль-Захирийя в Дамаск, в котором находится мавзолей султана Бейбарс I, по-прежнему в стиле Айюбид.[7] Город Триполи в Ливан также сосредоточена архитектура эпохи мамлюков, включая медресе. Однако наиболее значительный архитектурный патронат мамлюков за пределами Каира, вероятно, находится в Иерусалиме, включая основные Медресе аль-Ашрафия на Храмовой горе (Харам аш-Шариф), был восстановлен в нынешнем виде султаном Кайтбай в конце 15 века.[7]

Магриб (Северная Африка)

Двор Медресе Бен Юсефа (16 век) в Марракеш

На северо-западе Африка (в Магриб или же Магриб ), включая Марокко, Алжир, и Тунис, медресе начали строиться в 13 веке при Маринид и Хафсид династии.[30][7] В Тунисе (или Ифрикия ), самое раннее медресе Хафсидов было Медресе аш-Шаммайя основан в 1238 г.[110][5]:209 (или в 1249 г. по некоторым источникам[111][30]:296). В Марокко первым медресе было Медресе ас-Саффарин построен в Фесе в 1271 году, за ним последовали многие другие, построенные по всей стране. Основными архитектурными особенностями среди них являются Медресе ас-Сахридж (построен в 1321–1328 гг.), Медресе аль-Аттарин (построен в 1323–1325 гг.) и Медресе Сале (завершено в 1341 году), все они щедро украшены резными деревянными скульптурами. лепнина, и Зеллий мозаичная плитка.[112][31][113] В Медресе Бу Инания в Фесе, отличалось от других медресе своими размерами и тем, что было единственным медресе, которое также официально функционировало как общественное Пятничная мечеть.[114][30] Мариниды также построили медресе в Алжире, особенно в Тлемсен.[30]

В Марокко медресе, как правило, строились из кирпича и дерева и по-прежнему располагались вокруг главного внутреннего двора с центральным фонтаном или водным бассейном, вокруг которого студенческие общежития были распределены на один или два этажа. Молельный зал или палата мечети обычно стояли напротив входа с одной стороны двора. В медресе Бу Инания в Фесе также были две боковые камеры, выходящие на боковые стороны его внутреннего двора, что может отражать влияние более старой планировки с четырьмя айванами.[30]:293 Однако в большинстве других марокканских медресе этой особенности не было, и вместо этого дворы были окружены богато украшенными галереи. В отличие от мамлюкских построек на востоке, марокканские и магрибские медресе не были заметно отличимы снаружи, за исключением богато украшенного входного портала, украшенного резьбой по дереву и лепниной. Эта модель продолжала использоваться в более поздних медресе, таких как Медресе Бен Юсефа 16 века в Марракеш.[30][113][115][112]

Иран, Ирак и Центральная Азия

Двор Медресе Улугбека (15 век) в Самарканд

Очень мало официальных медресе, существовавших до Монгольские нашествия сохранились в Иране.[7] Единственным исключением является Медресе Мустансирия в Багдад, которое датируется 1227 годом и также является самым ранним «универсальным» медресе, то есть первым медресе, в котором учили всех четырех суннитов. мазхаб s (юридические школы).[74][7] Позже монгол Ильханид династии и многих последующих династий (например, Тимуриды и Сефевиды ), тем не менее, построил множество монументальных медресе, многие из которых являются прекрасными примерами Иранская исламская архитектура.[5] В некоторых случаях эти медресе были непосредственно присоединены и интегрированы в более крупные мечети, как и те, которые были пристроены к Шахская мечеть в Исфахан (17-го века). В других случаях они были построены как более или менее отдельные объекты, например, с медресе Чахар Баг.[116] (также в Исфахане, 17-18 вв.), или Тимуридов 15 века. Медресе Улугбека и два других монументальных медресе 17 века в Регистан комплекс в Самарканд.[5]

Форма медресе в этом регионе не претерпела значительных изменений с течением времени. Тем не менее, период Тимуридов (конец 14 и 15 века) был «золотым веком» иранских медресе, во время которого модель с четырьмя айванами стала намного больше и монументальнее, наравне с крупными мечетями, благодаря интенсивному покровительству со стороны Тимур и его преемники.[7] Медресе в иранской архитектурной традиции по-прежнему были сосредоточены вокруг большого квадратного или прямоугольного двора с центральным водным бассейном и окружены одно- или двухэтажным аркада. По концам центральных осей двора стояли два или четыре больших айвана.[5]

Османская империя

Медресе Салис, часть Комплекс Сулеймание (16 век) в Стамбул

Османская архитектура развился из своих анатолийских сельджукских предшественников в особый стиль. В классический период Османской империи (15-16 вв.) Типичной формой медресе стал большой двор, окруженный арочной галереей, покрытой серией куполов, аналогичных медресе. сан (двор) императорских мечетей. Медресе, как правило, ограничивались основным цокольным этажом и часто строились как вспомогательные здания по отношению к центральной мечети, в которой находился якорь. Külliye или благотворительный комплекс.[117][7] Это означало определенный отход от других стилей медресе, поскольку оно подчеркивало ощущение пространства само по себе, вместо того, чтобы сосредоточиться на практической функции размещения как можно большего количества студентов на небольшой территории.[7] Это видно по Külliye комплекс Мехмет II Фатих, который включал в себя 16 зданий медресе, симметрично расположенных вокруг Мечеть Фатих. В Комплекс Сулеймание, который часто считается апогеем османской архитектуры, включал четыре медресе как часть обширного и тщательно спроектированного архитектурного ансамбля на вершине одного из Стамбул самые высокие холмы.[7][117][118]

Медресе по регионам

Османская империя

Мечеть Шемси Паша и медресе (1580 г.) в Ускюдар, Стамбул

«Первое османское медресе было создано в Изнике в 1331 году, и большинство османских медресе следовали традициям суннитского ислама».[14] "Когда османский султан основал новое медресе, он приглашал ученых из исламского мира, например, Мурад II привезли ученых из Персии, таких как Алах ад-Дин и Фахр ад-Дин, которые помогли повысить репутацию османского медресе ».[14] Это показывает, что исламский мир был взаимосвязан в ранний современный период, когда они путешествовали по другим исламским государствам, обмениваясь знаниями. Ощущение, что Османская империя модернизируется за счет глобализация также признается Хамаде, который говорит: «Изменения в восемнадцатом веке как начало долгого и однолинейного марша к вестернизации отражают двухвековую реформацию суверенной идентичности».[119]İnalcık также упоминает, что в то время как ученые из, например, Персии путешествовали к османам, чтобы поделиться своими знаниями, османы также путешествовали, чтобы получить образование у ученых этих исламских стран, таких как Египет, Персия и Туркестан.[14] Следовательно, это показывает, что, как и в современном современном мире, люди из раннего современного общества путешествовали за границу, чтобы получить образование и поделиться знаниями, и что мир был более взаимосвязанным, чем кажется. Кроме того, это показывает, насколько система «обучения» была похожа на сегодняшний современный мир, когда студенты едут за границу в разные страны для обучения. Примеры османских медресе - это те, что построены Мехмед Завоеватель. Он построил восемь медресе, которые были построены «по обе стороны от мечети, где было восемь высших медресе для специализированных занятий и восемь более низких медресе, которые готовили для них студентов».[14] Тот факт, что они были построены вокруг мечетей или рядом с ними, свидетельствует о религиозных побуждениях, лежащих в основе строительства медресе, и о взаимосвязи между учебными заведениями и религией. Учащиеся, завершившие обучение в нижних медресе, стали называть данисмандами.[14] Это показывает, что, как и в сегодняшней системе образования, образовательная система османов включала в себя разные виды школ, привязанных к разным уровням. Например, были медресе низшего уровня и специализированные, и попадание в профильное направление означало, что он должен был закончить классы в низшем, чтобы должным образом подготовиться к высшему образованию.[14]

Это ранг медресе в Османской империи от самого высокого до самого низкого: (From İnalcık, 167).[14]

  1. Семние
  2. Дарулхадис
  3. Медресе, построенные более ранними султанами в Бурсе.
  4. Медресе, созданные великими государственными деятелями.

Хотя в османских медресе было несколько различных направлений обучения, таких как каллиграфические науки, устные науки и интеллектуальные науки, они в первую очередь выполняли функцию исламского центра духовного обучения. «Цель всякого знания и, в частности, духовных наук - познание Бога».[14] Религия по большей части определяет значение и важность каждой науки. Как отмечает Инналджик: «Те, кто помогает религии, хороши, а такие науки, как астрология - плохи».[14]Однако, хотя математика или логика были частью учебной программы медресе, все они были в первую очередь связаны с религией. Даже математика имела в основе своих учений религиозный импульс. «Улемы османских медресе придерживались мнения, что враждебность к логике и математике бесполезна, поскольку они приучают разум к правильному мышлению и, таким образом, помогают открывать божественные истины»[14] - ключевое слово «божественный». İnalcık также упоминает, что даже философию было разрешено изучать только для того, чтобы помочь подтвердить доктрины ислама ».[14] Следовательно, медресе - школы были в основном религиозными центрами религиозного обучения и обучения в Османском мире. Хотя такие ученые, как Гоффман, утверждали, что османы были очень терпимыми и жили в плюралистическом обществе, кажется, что школы, которые были основными центрами обучения, на самом деле были сильно религиозными и не были религиозно плюралистическими, а скорее исламскими по своей природе. Точно так же в Европе «еврейские дети изучали еврейские буквы и тексты основных молитв дома, а затем посещали школу, организованную при синагоге, для изучения Торы».[120] Визнер-Хэнкс также говорит, что протестанты также хотели учить «правильным религиозным ценностям».[120] Это показывает, что в ранний современный период османы и европейцы были схожи в своих представлениях о том, как следует управлять школами и на чем они должны быть в первую очередь ориентированы. Таким образом, османские медресе были очень похожи на современные школы в том смысле, что предлагали широкий спектр занятий; однако эти исследования, по своей конечной цели, были направлены на дальнейшее укрепление и консолидацию исламских практик и теорий.

Учебные планы

Как упоминалось ранее, религия преобладала над большинством знаний и учений, которыми были наделены студенты. «Религиоведение как единственная истинная наука, единственной целью которой было понимание Слова Божьего».[14] Таким образом, важно помнить об этом побуждении при переходе к изученному куррикулуму.

Следующее взято из İnalcık.[14]

  • А) Каллиграфические науки - например, стили письма.
  • Б) Устные науки, такие как арабский язык, грамматика и синтаксис.
  • В) Интеллектуальные науки - логика в исламской философии.
  • Г) Духовные науки - теоретические, такие как исламское богословие и математика; и практические, такие как исламская этика и политика.

Общественная жизнь и медресе

Как и в любой другой стране раннего Нового времени, такой как Италия и Испания в Европе, османская общественная жизнь была взаимосвязана с медресе. Медресе были построены как часть комплекса мечети, где многие программы, такие как помощь бедным через бесплатные бесплатные кухни, проводились в рамках инфраструктуры мечети, что свидетельствует о взаимосвязи религии и общественной жизни в этот период. «Мечети, к которым примыкали медресе, доминировали в общественной жизни османских городов».[121] В общественной жизни религия не доминировала только в мусульманском мире Османской империи; это также было очень похоже на общественную жизнь Европы того периода. Как говорит Гоффман: «Подобно тому, как мечети доминировали в общественной жизни османов, церкви и синагоги доминировали в жизни христиан и евреев».[121] Следовательно, общественная жизнь и медресе были тесно связаны, поскольку в медресе преподавались многие учебные программы, такие как религия, которая в значительной степени определяла общественную жизнь с точки зрения утверждения ортодоксии. «Они пытались приблизить свое развивающееся государство к исламской ортодоксии».[121] В целом, тот факт, что в мечетях были медресе, свидетельствует о значении образования для религии в том смысле, что образование происходило в рамках религии, а религия устанавливала общественную жизнь, пытаясь создать общую религиозную ортодоксальность. Следовательно, медресе были просто частью социальной жизни общества, поскольку студенты приезжали, чтобы изучить основы своих социальных ценностей и убеждений.

Магриб

Двор Медресе Бу Инания в Фес

На северо-западе Африка (в Магриб или же Магриб ), включая Марокко, Алжир, и Тунис, появление медресе было отложено до падения Династия Альмохадов, который поддержал реформистская доктрина другие сунниты обычно считают его неортодоксальным. Таким образом, он начал процветать в регионе только в 13 веке, при Маринид и Хафсид сменившие их династии.[30][7] В Тунисе (или Ифрикия ), самое раннее медресе Хафсидов было Медрасат аль-Марах, основанная в Тунисе в 1252 году, за которой последовали многие другие.[7] В Марокко первым медресе было Медресе ас-Саффарин построен в Фесе в 1271 году, за ним последовали многие другие, построенные по всей стране.[112][31] Мариниды также построили медресе в Алжире, особенно в Тлемсен.[30]

Как и везде, правители Магриба строили медресе, чтобы укрепить свою политическую легитимность и легитимность своей династии. Мариниды использовали свое покровительство медресе, чтобы культивировать лояльность влиятельной, но независимой религиозной элиты Марокко, а также изображать себя перед населением как защитников и пропагандистов ортодоксального суннитского ислама.[30][31] Медресе также служили для обучения ученых и образованной элиты, которые обычно управляли государственной бюрократией.[31] Ряд медресе также играли вспомогательную роль для крупных учебных заведений, таких как старые Мечеть-университет Каравийин и мечеть аль-Андалусийин (оба расположены в Фесе), потому что они обеспечивали жильем студентов, приезжающих из других городов.[122]:137[123]:110 Многие из этих студентов были бедными, стремились получить достаточное образование, чтобы занять более высокое положение в своих родных городах, и медресе обеспечивали их предметами первой необходимости, такими как жилье и хлеб.[114]:463 Однако медресе также были учебными заведениями сами по себе и предлагали свои собственные курсы, но обычно с гораздо более узкими и ограниченными учебными программами, чем каравийин.[123]:141[124] В Медресе Бу Инания в Фесе, отличалось от других медресе своими размерами и тем, что было единственным медресе, которое также официально функционировало как общественное Пятничная мечеть.[114][30]

В то время как некоторые исторические медресе в Марокко использовались и в 20 веке, большинство из них больше не используются по своему первоначальному назначению после реорганизации марокканской системы образования в рамках Французское колониальное правление и в период после обретения независимости в 1956 г.[122][125][113] Точно так же, хотя некоторые медресе все еще используются для обучения в Тунисе, многие с тех пор были преобразованы для других целей в наше время.[110]

Южная Азия

Алауддин Халджи медресе, Кутб комплекс, построенный в начале 14 века в г. Дели, Индия.

Бангладеш

В Бангладеш существует три различных системы образования в медресе: оригинальная система дарсе низами, переработанная система низами и высшая учебная программа alia nisab. Первые две категории обычно называют Кавми или негосударственные медресе.[126] Среди них наиболее заметными являются Аль-Джамиатул Ахлия Дарул Улум Мойнул Ислам в Хатхазари, Аль-Джамия Аль-Исламия Пийя, в Патии и Медресе Джамия Таваккулия Ренга в Силхет.

В 2006 г. было зарегистрировано 15 000 медресе Кавми в Управлении по образованию медресе Кавми в Бефакул Мударрессин Бангладеш.[127] хотя, если бы учитывались незарегистрированные медресе, эта цифра могла бы быть вдвое больше.[128]

Индия

Старшее медресе Кувватул Ислам, Талипарамба, Индия
Это мадарас мечети Джамиа Масджид в Шрирангапатна, Индия. Эта мечеть восходит к 1700-м годам, и именно здесь Типу Султан молился.

В 2008, Индия насчитывалось от 8000 до 30 000 медресе, Уттар-Прадеш принимали большинство из них, по оценкам индийского правительства, в то время их было 10 000.[129]

Большинство этих школ следуют Ханафи школа мысли. Религиозный истеблишмент составляет часть в основном двух крупных подразделений внутри страны, а именно деобанди, которые доминируют по численности (из которых Дарул Улум Деобанд представляет собой одно из крупнейших медресе) и Барелвис, которые также составляют значительную часть (ориентированы на суфий). Некоторые известные заведения включают: Альджамеа-тус-Сайфия (Исмаилизм ), Аль-Джамиатул Ашрафия, Мубаракпур, Манзар Ислам Барейли, Джамия Низамдина Нью-Дели, Джамия Наимия Мурадабад, который является одним из крупнейших центров обучения для Барелвисов. HR[требуется разъяснение ] министерство правительства Индии недавно[когда? ] заявил, что будет создано правление Центрального медресе. Это улучшит образовательную систему медресе Индии. Хотя в медресе в основном преподается коранический язык, предпринимаются усилия по включению математики, компьютеров и естественных наук в учебную программу.

В июле 2015 года правительство штата Махараштра вызвало ажиотаж в связи с непризнанным образованием в медресе, получив критику со стороны нескольких политических партий: ПНК обвинила правящую БДП в создании индуистско-мусульманских трений в штате, а Камаль Фаруки из Всеиндийского мусульманского совета по личному праву заявил, что это было "плохо спланировано" "[130][131]

Расширение

После создания Британский Радж и появление Дарул Улум Маназар-и Ислам Барейли Шариф, индийские мусульманские ученые покинули Индию, чтобы основать медресе в других регионах мира. Некоторые из самых известных из этих медресе - это Холокомб Дарул Улум, в котором участвовали такие ученые, как Шейх Ибрагим Мемон Мадани, или же Дарул Улум аль-Мадания. Эти ответвления школ символизируют эмоциональное возбуждение, основанное как на религии, так и на патриотизме, чего не видно в других местах.[нужна цитата ]

В Керале
Основная статья: Арабский колледж

Большинство мусульман Кералы следуют традиционным Шафини школа религиозного права (известная в Керале как традиционалистские «сунниты»), в то время как значительное меньшинство следует современным движениям, которые развивались в Суннитский ислам.[132][133] Последний раздел состоит из большинства Салафиты (муджахиды) и меньшинство Исламисты (политический ислам).[132][133]

  • «Медресе» в Керале - это учреждение, где дети получают базовые арабский язык и (исламское) религиозное обучение.[134]
  • Так называемой 'Арабские колледжи 'Кералы являются эквивалентом северных индийских медресе.[134]

Пакистан

Основная статья: Медресе в Пакистане
Медресе и Файзан и Медина в Карачи, Пакистан

Медресе выросли как учебные заведения в исламском мире в 11 веке, хотя учебные заведения существовали и раньше. Они обслуживали не только религиозный истеблишмент, хотя это было доминирующее влияние на них, но также и светский. Последним они снабжали врачей, административных работников, судей и учителей. Сегодня многие зарегистрированные медресе эффективно работают и справляются с современной системой образования, такой как Джамия-тул-Мадина, которая представляет собой сеть исламских школ в Пакистане, Европе и других странах, созданную Дават-и-Ислами. Джамия-тул-Мадина также известны как Файзан-э-Мадина. Dawat-e-Islami расширил свою сеть медресе от Пакистана до Европы.

Юго-Восточная Азия

В Юго-Восточной Азии у мусульманских студентов есть выбор: посещать светскую государственную или исламскую школу. Медресе или исламские школы известны как Секолах Агама (малайский: религиозная школа) в Малайзия и Индонезия, โรงเรียน ศาสนา อิสลาม (Тайский: школа ислама) в Таиланд и мадарис в Филиппины. В странах, где ислам не является религией большинства или государственной религией, исламские школы находятся в таких регионах, как южный Таиланд (недалеко от тайско-малайзийской границы) и южные Филиппины в Минданао, где проживает значительное мусульманское население.

Индонезия

Основная статья: Pesantren

Сингапур

Основная статья: Медресе в Сингапуре
Студенты медресе Альджуниед аль-Исламия в Сингапур

В Сингапуре медресе - это частные школы, за которыми следит Меджлис Угама Ислам Сингапур (MUIS, Исламский религиозный совет Сингапура). В Сингапуре есть шесть медресе, которые обслуживают учащихся от начальной до четвертой средней школы (и младший колледж эквивалент или "Pre-U" в нескольких школах).[135] Четыре медресе предназначены для совместного обучения, два - для девочек.[136] Студенты изучают ряд предметов исламоведения в дополнение к основным предметам. МЧС учебных предметов и сидеть за PSLE и Уровни GCE 'O' как и их сверстники. В 2009 году MUIS представил «Объединенную систему медресе» (JMS), совместную работу начальной школы медресе Аль-Ирсьяд аль-Исламия и средних школ Медресе Альджуниед аль-Исламия (предлагая ухрави, или религиозный поток) и медресе Аль-Арабиа Аль-Исламия (предлагающий академический поток).[137] JMS стремится представить Международный бакалаврат (IB) в медресе Аль-Арабия аль-Исламия к 2019 году.[138] Студенты, посещающие медресе, должны носить традиционную малайскую одежду, в том числе Сонгкок для мальчиков и тудонг для девочек, в отличие от обычных государственных школ, в которых запрещены религиозные головные уборы, поскольку Сингапур официально является светским государством. Учащиеся, желающие посещать обычную школу, могут выбрать занятия по выходным в медресе вместо того, чтобы поступать на полный рабочий день.

Филиппины

Основная статья: Образование на Филиппинах

В 2004 году медресе были включены в 16 Регионы по всей стране, в основном в районах с мусульманским большинством Минданао под эгидой отдел образования (DepEd). DepEd принял Приказ отдела №51, который ввел преподавание арабского языка и исламских ценностей для мусульманских детей в государственных школах и санкционировал внедрение Стандартной учебной программы медресе (SMC) в частных медресе. Хотя есть признанные государством исламские школы, такие как интегрированная школа Ибн Сиена в Исламский город Марави, Саранг Бангун LC в Замбоанга и СМИ в Jolo, их программы изучения ислама изначально различались по применению и содержанию.

С 2005 г. AusAID Финансируемый DepEd проект «Помощь в базовом образовании для Минданао» (BEAM) помог группе частных медресе получить разрешение на работу от правительства и внедрить SMC. Эти частные медресе разбросаны по регионам. XI, XII и Автономный регион в мусульманском Минданао.

западные страны

А Мусульманин детский сад в Янчжоу, Китай

Южная Африка

В Южной Африке медресе также играют социальную и культурную роль в проведении внеклассных религиозных занятий для детей мусульман, которые посещают государственные или частные нерелигиозные школы. Однако все больше детей более обеспеченных мусульман посещают полноценные частные исламские школы, в которых сочетается светское и религиозное образование. Среди мусульман Индийский происхождения, медресе также давали обучение на урду, хотя сегодня это гораздо реже, чем раньше.

Канада

Первая медресе, основанная в Северной Америке, Исламский институт Аль-Рашида, была основана в Корнуолле, Онтарио в 1983 году, и ее выпускники имеют Хафиз (Коран) и Алама. Семинария была основана Мазхаром Аламом под руководством своего учителя, ведущего индийского ученого-таблиги Мухаммада Закария Кандлави, и ориентирована на ханафитскую школу мысли. Из-за близости к приграничному с США городу Мессина в школе исторически было много студентов из США. Их самый выдающийся выпускник Шейх Мухаммад Альшариф завершил свой хифз в начале 1990-х годов, а затем сформировал Институт АльМагриб.

Соединенные Штаты

26 мая 2012 г. Андре Карсон штата Индиана потребовал создания дополнительных медресе в Соединенных Штатах.[139] Есть медресе в Квинс, Нью-Йорк называется шиитским Итна-Ашери Джамаатом Нью-Йорка.[140] В настоящее время Дарул Улум в Нью-Йорке, филиал Дарул Улум Хаккания в Пакистане также служит медресе.

Распространенные заблуждения

в арабский язык, слово медресе (مدرسه) означает любое учебное заведение любого описания (как и термин школа на американском английском)[141] и не подразумевает политической или религиозной принадлежности, даже такой широкой, как ислам в общем смысле. В медресе часто бывают разные учебные программы. Некоторые медресе в Индии, например, имеют секуляризованную идентичность.[142] Хотя первые медресе были основаны в первую очередь для получения «познания о Боге», они также преподавали такие предметы, как математика и поэзия. Например, в Османской империи «в медресе преподавали семь категорий наук, таких как: стили письма, устные науки, такие как арабский язык, грамматика, риторика, а также история и интеллектуальные науки, такие как логика».[14] Это похоже на западный мир, в котором университеты начинали как институты Католическая церковь.

В Йельский центр изучения глобализации исследовали предвзятость в освещении газетами Пакистана 11 сентября 2001 г., и обнаружил, что этот термин стал содержать загруженное политическое значение:[143]

Когда в статьях упоминались «медресе», читатели пришли к выводу, что все так называемые школы являются антиамериканскими, антизападными и протеррористическими центрами, имеющими меньше общего с обучением элементарной грамотности и больше с политической идеологической обработкой.

В последнее время различные американские общественные деятели использовали это слово в отрицательном контексте, в том числе Ньют Гингрич,[143]Дональд Рамсфельд,[144] и Колин Пауэлл.[145]Нью-Йорк Таймс опубликовал в январе 2007 года поправку за неправильное употребление слова «медресе», предполагающее, что оно означает радикальную исламскую школу. В исправлении говорилось:

В статье [...] о резком обмене [...] сообщениями на веб-сайте, где говорится, что сенатор Барак Обама в детстве посещал исламскую школу или медресе в Индонезии, неточно упоминаются медресе. В то время как некоторые [медресе] преподают радикальную версию ислама, в большинстве случаев это не так.[146]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ "медресе" (США) и "медресе". Оксфордские словари Британский словарь. Oxford University Press. Получено 6 июн 2019.
  2. ^ "медресе". Словарь английского языка American Heritage Dictionary (5-е изд.). Бостон: Houghton Mifflin Harcourt. Получено 6 июн 2019.
  3. ^ "медресе". Словарь Merriam-Webster. Получено 6 июн 2019.
  4. ^ "Медресе". Словарь английского языка Коллинза. ХарперКоллинз. Получено 6 июн 2019.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s Блум, Джонатан М .; Блэр, Шейла С., ред. (2009). «Медресе». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove. Издательство Оксфордского университета.
  6. ^ а б c d е Абаза, Мона; Кечичиан, Джозеф А. (2009). "Медресе". Оксфордская энциклопедия исламского мира. Издательство Оксфордского университета.
  7. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab Pedersen, J .; Макдиси, G .; Рахман, Мунибур; Хилленбранд, Р. (2012). «Медресе». Энциклопедия ислама, второе издание. Брилл.
  8. ^ "Медресе | Происхождение и значение медресе по Интернет-этимологическому словарю". www.etymonline.com. Получено 2020-08-13.
  9. ^ "TenguGo". www.tengugo.com. Получено 2020-08-13.
  10. ^ «Мадараса». WordAnywhere. Архивировано из оригинал на 2007-09-27. Получено 2007-06-23.
  11. ^ Хассим, Э. (2020). «Медресе». В списке Regina A .; Anheier, Helmut K .; Топлер, Стефан (ред.). Международная энциклопедия гражданского общества. Springer.
  12. ^ "Альтернативное написание медресе". ThoughtCo. Получено 2017-05-30.
  13. ^ Медресе амма (арабский: مدرسة عامة) Переводится как 'Средняя школа ', медресе хана (арабский: مدرسة خاصة) Переводится как 'частная школа', медресе диния (арабский: مدرسة دينية) Переводится как 'религиозная школа ', медресе Исламия (арабский: مدرسة إسلامية) Переводится как «исламская школа», а медресе джамиа (арабский: مدرسة جامعة) Переводится как «университет».
  14. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т İnalcık, Halil. 1973. "Обучение, медресе и улемы". В Османская империя: классическая эпоха 1300–1600 гг.. Нью-Йорк: Praeger, стр. 165–178.
  15. ^ в то время как другие ученые утверждали, что это различие принадлежит Университет Аль-Каравийин, также основан в 859 году.
    • Эспозито, Джон (2003). Оксфордский словарь ислама. Издательство Оксфордского университета. п. 328. ISBN  0-19-512559-2.
    • Кеттани, М. Али. Инженерное образование в арабском мире. Журнал Ближнего Востока, 1974, 28 (4): 441.
  16. ^ Макдиси, Джордж: «Медресе и университет в средние века», Studia Islamica, № 32 (1970), с. 255–264.
  17. ^ Верже, Жак: "Шаблоны", в: Риддер-Симоенс, Хильда де (ред.): История университета в Европе. Vol. I: университеты в средние века, Cambridge University Press, 2003 г., ISBN  978-0-521-54113-8С. 35–76 (35):

    Сегодня никто не станет оспаривать тот факт, что университеты в том смысле, в котором этот термин сейчас понимается, были порождением Средний возраст, появившийся впервые между двенадцатым и тринадцатым веками. Несомненно, что другие цивилизации, предшествовавшие или полностью чуждые ему, средневековый Запад, такой как Римская империя, Византия, ислам, или же Китай, были знакомы с формами высшего образования, которые некоторые историки для удобства иногда называли университетами. Однако при более внимательном рассмотрении становится ясно, что институциональная реальность была совершенно иной и, что бы ни говорилось на предметом, нет никакой реальной ссылки, которая бы оправдала бы нам ассоциировать их с средневековые университеты на Западе. Пока не будет убедительных доказательств обратного, эти последние следует рассматривать как единственный источник модели, которая постепенно распространилась по всей Европе, а затем и по всему миру. Поэтому мы обеспокоены тем, что, бесспорно, оригинальное учреждение, которое может быть определено только с точки зрения исторического анализа его возникновения и его режима работы в конкретных условиях.

  18. ^ Кресвелл, К.А.С. (1952). Мусульманская архитектура Египта I, Ихшиды и Фатимиды, 939–1171 гг.. Кларендон Пресс. п. 36.
  19. ^ Бретт, Майкл (2017). Империя Фатимидов. Издательство Эдинбургского университета. п. 104.
  20. ^ Беренс-Абусейф, Дорис (1989). Исламская архитектура в Каире: введение. E.J. Брилл. С. 58–62.
  21. ^ а б Джонатан Берки, Передача знаний в средневековом Каире (Princeton: Princeton University Press, 1992), пассим
  22. ^ Тони-стрит (23 июля 2008 г.). «Арабская и исламская философия языка и логики». Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 2008-12-05.
  23. ^ Соня Брентьес (Июнь 2003 г.), «Между сомнениями и определенностью: о месте истории науки в исламских обществах в области истории науки», NTM Zeitschrift für Geschichte der Wissenschaften, Technik und Medizin, Springer, 11 (2): 65–79 [69], Дои:10.1007 / BF02908588, ISSN  1420-9144, PMID  12852421, S2CID  6271842
  24. ^ Сабра, А.И. (2000) [1996], «Ситуация в арабской науке: локальность по сравнению с сущностью», в Шэнк, Майкл Х. (ред.), Научное предприятие в древности и средневековье, Чикаго: University of Chicago Press, стр. 215–31, ISBN  0-226-74951-7, страницы 225-7
  25. ^ Эндрю Дж. Коулсон, Обеспечение образования (PDF), Институт Гувера, п. 117, получено 2008-11-22
  26. ^ Эдмунд Берк (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Журнал всемирной истории, Гавайский университет Press, 20 (2): 165–186 [178–82], Дои:10.1353 / jwh.0.0045, S2CID  143484233
  27. ^ Ира Лапидус, Мусульманские города в позднем средневековье (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1984), пассим
  28. ^ а б c d е ж Беренс-Абусейф, Дорис. 2007 г. Каир мамлюков: история архитектуры и ее культуры. Каир: Американский университет в Каире Press.
  29. ^ а б c d е Уильямс, Кэролайн (2018). Исламские памятники в Каире: Практическое руководство (7-е изд.). Каир: Американский университет в Каире Press.
  30. ^ а б c d е ж грамм час я j k Марсе, Жорж (1954). L'architecture musulmane d'Occident. Париж: Искусство и графические работы.
  31. ^ а б c d е Линц, Янник; Делери, Клэр; Туиль Леонетти, Bulle (2014). Марок Медьеваль: Un empire de l'Afrique à l'Espagne. Париж: Издания Лувра. ISBN  9782350314907.
  32. ^ Кубань, Доган (2010). Османская Архитектура. Клуб коллекционеров антиквариата.
  33. ^ Баба С., Саллех М. Дж., Зайед Т. М. и Харрис Р. (2015). Кораническая методология интеграции знаний и образования: последствия для стратегии исламского образования Малайзии. Американский журнал исламских социальных наук, 32 (2).
  34. ^ Баба, С., Зайед, Т. М. (2015). Знание шариата и знания для управления «я» и «системой»: интеграция исламской эпистемологии со знаниями и образованием. Журнал ислама, права и судебной системы, 1 (1), 45–62.
  35. ^ Бланшар, Кристофер М. (2008). «Исламские религиозные школы, медресе: предыстория» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2005-03-05.
  36. ^ а б Landau, J.M .; Макдиси, G .; Рахман, Мунибур; Хилленбранд, Р. (2012). «Куттаб». Энциклопедия ислама, второе издание. Брилл.
  37. ^ а б М. С. Азимов, Клиффорд Эдмунд Босуорт (1999), Эпоха достижений: Том 4, Мотилал Банарсидасс, стр. 33–4, ISBN  81-208-1596-3
  38. ^ М. С. Азимов, Клиффорд Эдмунд Босуорт (1999), Эпоха достижений: Том 4, Мотилал Банарсидасс, стр. 34–5, ISBN  81-208-1596-3
  39. ^ Тоби Э. Хафф (2003), Расцвет ранней современной науки: ислам, Китай и Запад, Издательство Кембриджского университета, стр. 77–8
  40. ^ М. С. Азимов, Клиффорд Эдмунд Босуорт (1999), Эпоха достижений: Том 4, Мотилал Банарсидасс, стр. 37, ISBN  81-208-1596-3
  41. ^ «Энциклопедия ислама, второе издание - Брилл». referenceworks.brillonline.com. Получено 2020-08-30.
  42. ^ Алатас, Сайед Фарид (2006), «От Джамиа до университета: мультикультурализм и христианско-мусульманский диалог», Современная социология, 54 (1): 112–132 [122], Дои:10.1177/0011392106058837, S2CID  144509355, Основными преподаваемыми предметами были толкование Корана, теология, юриспруденция и принципы юриспруденции, грамматика и синтаксис, Традиции Мухаммеда (хадис), логики, а иногда и философии и математики. Помимо вышеперечисленного, преподавались и другие предметы, такие как литературоведение, история, политика, этика, музыка, метафизика, медицина, астрономия и химия.
  43. ^ Энциклопедия ислама и мусульманского мира. п. 419.
  44. ^ "образование", Британская энциклопедия, Энциклопедия Britannica Inc., 2008, получено 2008-09-30
  45. ^ а б Алатас, Сайед Фарид (2006), «От Джамиа до университета: мультикультурализм и христианско-мусульманский диалог», Современная социология, 54 (1): 112–132, Дои:10.1177/0011392106058837, S2CID  144509355
  46. ^ а б c d е ж Макдиси, Джордж (апрель – июнь 1989 г.), «Схоластика и гуманизм в классическом исламе и христианском Западе», Журнал Американского восточного общества, Американское восточное общество, 109 (2): 175–182 [176], Дои:10.2307/604423, JSTOR  604423
  47. ^ а б Джордж Макдиси: «Медресе и университет в средние века», Studia Islamica, No. 32 (1970), стр. 255-264 (260)
  48. ^ Тоби Хафф, Расцвет ранней современной науки 2-й. изд. п. 78-79; 136, 155.
  49. ^ Гибб, Х. А. Р. (1970), «Университет в арабско-мусульманском мире», в Брэдби, Эдвард (ред.), Университет за пределами Европы: очерки развития университета, Ayer Publishing, стр. 281–298 [281], ISBN  978-0-8369-1548-8
  50. ^ Тоби Хафф, Расцвет ранней современной науки: ислам, Китай и Запад, 2-е изд., Кембридж, 2003 г., ISBN  0-521-52994-8, п. 191–193
  51. ^ а б c Миллер, Эндрю С. (декабрь 2006 г.). «Джунди-Шапур, бимаристы и рост академических медицинских центров». Журнал Королевского медицинского общества. 99 (12). С. 615–617. Дои:10.1258 / jrsm.99.12.615. Архивировано из оригинал на 01.02.2013.
  52. ^ а б c d Найджел Дж. Шанкс, Дауш Аль-Калаи (январь 1984 г.). «Арабская медицина в средние века». Журнал Королевского медицинского общества. 77 (1): 60–65. ЧВК  1439563. PMID  6366229.
  53. ^ Арнольд Х. Грин. «История библиотек в арабском мире: диффузионистская модель». Библиотеки и культурные записи. 23 (4): 459.
  54. ^ Хоссейн Наср. Традиционный ислам в современном мире. Тейлор и Фрэнсис. п. 125.
  55. ^ Тоби Хафф, Расцвет ранней современной науки: ислам, Китай и Запад, 2-е изд., Кембридж, 2003 г., ISBN  0-521-52994-8, п. 179–185
  56. ^ Дэниел, Норман (1984). "Обзор" Расцвет колледжей. Институты обучения в исламе и на Западе Джордж Макдиси"". Журнал Американского восточного общества. 104 (3): 586–8. Дои:10.2307/601679. JSTOR  601679. Первый раздел, типология институтов и закон вакфа, имеет решающее значение для основного тезиса, поскольку колледж определяется с точки зрения благотворительного фонда или фонда, как в Европе: признается, что университет, определяемый как корпорация , не имеет исламских параллелей.
  57. ^ Джордж Макдиси: «Медресе и университет в средние века», Studia Islamica, No. 32 (1970), pp. 255-264 (264):

    Таким образом, университет как форма социальной организации был характерен для средневековой Европы. Позже его экспортировали во все части мира, включая мусульманский Восток; и он остался с нами до наших дней. Но в средние века, за пределами Европы, ничего подобного нигде не было.

  58. ^ Тоби Хафф, Расцвет ранней современной науки: ислам, Китай и Запад, 2-е изд., Кембридж, 2003 г., ISBN  0-521-52994-8, п. 133-139, 149-159, 179-189
  59. ^ Прайдс, Дарлин (2000) "Studia как королевские офисы: средиземноморские университеты средневековой Европы », в Куртенэ, Уильям Дж.; Митке, Юрген; священник, Дэвид Б. (ред.), Университеты и школа в средневековом обществе, Образование и общество в средние века и эпоху Возрождения, 10, Leiden: Brill, pp. 83–99, ISBN  90-04-11351-7, ISSN  0926-6070
  60. ^ Рюэгг, Вальтер: «Предисловие. Университет как европейский институт», в: История университета в Европе. Vol. 1: Университеты в средние века, Издательство Кембриджского университета, 1992 г., ISBN  0-521-36105-2, стр. XIX – XX
  61. ^ Нурия Санс, Сюр Берган (01.01.2006). Наследие европейских университетов, Том 548. Совет Европы. п. 121. ISBN  9789287161215.
  62. ^ де Риддер-Симоенс, Хильда: История университета в Европе: Том 1, Университеты в средние века, Издательство Кембриджского университета, 1992 г., ISBN  0-521-36105-2, стр. 47-55
  63. ^ Вергер, Дж. (1999), «Доктор, доктор», Lexikon des Mittelalters, 3, Штутгарт: J.B. Metzler, cols. 1155–1156
  64. ^ Вергер, Дж. (1999), «Licentia», Lexikon des Mittelalters, 5, Штутгарт: J.B. Metzler, cols. 1957–1958 гг.
  65. ^ Британская энциклопедия: "Университет", 2012, дата обращения 26 июля 2012
  66. ^ Эспозито, Джон (2003). Оксфордский словарь ислама. Издательство Оксфордского университета. п. 328. ISBN  0-19-512559-2.
  67. ^ Кеттани, М. Али. Инженерное образование в арабском мире. Журнал Ближнего Востока, 1974, 28 (4): 441.
  68. ^ Цивилизация: Запад и остальные Найл Фергюсон, Издатель: Аллен Лейн, 2011 - ISBN  978-1-84614-273-4
  69. ^ Эдмунд Берк (июнь 2009 г.), «Ислам в центре: технологические комплексы и корни современности», Журнал всемирной истории, Гавайский университет Press, 20 (2): 165–186 [180–3], Дои:10.1353 / jwh.0.0045, S2CID  143484233
  70. ^ Годдард, Хью (2000), История христианско-мусульманских отношений, Издательство Эдинбургского университета, п. 99, ISBN  0-7486-1009-X
  71. ^ Алатас, Сайед Фарид (2006), «От Джамиа до университета: мультикультурализм и христианско-мусульманский диалог», Современная социология, 54 (1): 112–132 [123], Дои:10.1177/0011392106058837, S2CID  144509355, Один такой jamiʻ был аль-Азхар в Каире. Он был основан в последней четверти X века Фатимидами для обучения принципам юриспруденции, грамматики, философии, логики и астрономии. [...] Именно здесь мы можем найти истоки современных университетов.
  72. ^ Нечипогулу, Гулру (1996), Мукарнас, Том 13, Brill Publishers, п. 56, ISBN  90-04-10633-2
  73. ^ «Метапресс - Узнайте больше». 24 июня 2016 г.
  74. ^ а б «Медресе аль-Мустансирия». Archnet. Получено 2020-08-15.
  75. ^ Макдиси, Джордж (апрель – июнь 1989 г.), «Схоластика и гуманизм в классическом исламе и христианском Западе», Журнал Американского восточного общества, Американское восточное общество, 109 (2): 175–182 [176], Дои:10.2307/604423, JSTOR  604423:

    Не было другой докторской степени в какой-либо другой области, не было лицензии на преподавание какой-либо области, кроме религиозного права. Чтобы получить докторскую степень, нужно было учиться в гильдейской юридической школе.

  76. ^ Pedersen, J .; Рахман, Мунибур; Хилленбранд Р. «Медресе». Энциклопедия ислама, второе издание. Под редакцией: П. Бирман, Т. Бианкис, К.Е.Босуорт, Э. ван Донзель и В.П. Генрихс. Brill, 2010, получено 20.03.2010:

    Медресе ... в средневековом обиходе, по сути, юридический колледж, в котором другие исламские науки, включая литературные и философские, были только вспомогательными предметами.

  77. ^ а б Лесснофф, Майкл (2007), «Ислам, современность и наука», Малешевич, Синиша; Haugaard, Марк (ред.), Эрнест Геллнер и современная общественная мысль, Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. 196, ISBN  978-0-521-70941-5
  78. ^ Джомиер, Дж. «Аль-Азхар (аль-j̲āmiʿ аль-Азхар)». Энциклопедия ислама, второе издание. Под редакцией: П. Бирман, Т. Бианкис, К.Е.Босуорт, Э. ван Донзель и В.П. Генрихс. Брилль, 2010 г.

    По окончании обучения экзамен не проводился. Многие из учеников были хорошо учеными. Те, кто покинул аль-Азхар, получили иджазу или лицензию на преподавание; это был сертификат, выданный учителем, под которым студент учился на курсах, свидетельствующий об усердии и профессионализме студента.

  79. ^ Джордж Макдиси: «Медресе и университет в средние века», Studia Islamica, No. 32 (1970), pp. 255-264 (260):

    Возможно, самое фундаментальное различие между двумя системами заключается в их системах сертификации; а именно в средневековой Европе Licentia Docendiили лицензия на преподавание; в средневековом исламе иджаза, или авторизация. В Европе лицензия на преподавание была лицензией на преподавание определенной области знаний. Он был предоставлен лицензированными мастерами, действующими как корпорация, с согласия церковных властей, в Париже, канцлером капитула Собора ... Сертификация на мусульманском Востоке оставалась личным делом между мастером и учеником. Мастер даровал ее человеку для определенной работы или произведений. Квалификация, в строгом смысле этого слова, должна была быть критерием, но это оставалось на полное усмотрение учителя, поскольку, если он пожелал, он мог дать иджазу детям, плохо умеющим читать, или даже еще не родившимся. дети. Это определенно было злоупотреблением системой ... но никакой официальной системы не было. Иджаза был личным делом, исключительной прерогативой лица, даровавшего его; никто не мог заставить его дать один.

  80. ^ Тоби Хафф, Расцвет ранней современной науки 2-е изд. (Кембриджский университет, 2003 г.) стр. 149.
  81. ^ Хафф, Тоби (2003). Расцвет ранней современной науки: ислам, Китай и Запад (2-е изд.). Кембридж. п. 179.
  82. ^ К. Э. Босуорт: Обзор без названия книги Джорджа Макдиси "Рост колледжей. Учреждения обучения в исламе и на Западе", Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, No. 2 (1983), pp. 304-305.
  83. ^ Кевин Шиллингтон: «Энциклопедия истории Африки», Vol. 1, Нью-Йорк: Taylor & Francis Group, 2005 г., ISBN  1-57958-245-1, п. 1025
  84. ^ Сковгаард-Петерсен, Якоб. «Аль-Азхар, современный период. 1. От медресе до университета» Энциклопедия ислама, ТРИ. Отредактировали: Гудрун Кремер, Денис Матриндж, Джон Навас и Эверетт Роусон. Brill, 2010, дата обращения 20.03.2010
  85. ^ Рихе, Пьер (1978): «Образование и культура на варварском Западе: с шестого по восьмой век», Колумбия: Университет Южной Каролины Press, ISBN  0-87249-376-8, стр. 126-7, 282-98
  86. ^ Обширная библиография: Pedersen, J .; Рахман, Мунибур; Хилленбранд Р. «Медресе». Энциклопедия ислама, Второе издание. Под редакцией: П. Бирман, Т. Бианкис, К.Е.Босуорт, Э. ван Донзель и В.П. Генрихс. Brill, 2010, дата обращения 20.03.2010
  87. ^ Джордж Макдиси: «Медресе и университет в средние века», Studia Islamica, No. 32 (1970), стр. 255-264 (264)
  88. ^ а б Годдард, Хью (2000), История христианско-мусульманских отношений, Издательство Эдинбургского университета, п. 100, ISBN  0-7486-1009-X, OCLC  237514956
  89. ^ Макдиси, Джордж (апрель – июнь 1989 г.), «Схоластика и гуманизм в классическом исламе и христианском Западе», Журнал Американского восточного общества, Американское восточное общество, 109 (2): 175–182 [175–77], Дои:10.2307/604423, JSTOR  604423
  90. ^ Ср. Lexikon des Mittelalters, J.B. Metzler, Stuttgart 1999, отдельные статьи по: Baccalarius; Коллегия; Disputatio; Сорт, университет; Magister Universitatis, профессор; Ректор; Studia humanitatis; Universität
  91. ^ а б c d Норман Дэниел: Обзор книги Джорджа Макдиси «Рост количества колледжей. Учреждения обучения в исламе и на Западе», Журнал Американского Восточного Общества, Том. 104, No. 3 (июль - сентябрь 1984 г.), стр. 586-588 (586f.)
  92. ^ а б Норман Дэниел: Обзор книги Джорджа Макдиси «Рост количества колледжей. Учреждения обучения в исламе и на Западе», Журнал Американского Восточного Общества, Том. 104, No. 3 (июль - сентябрь 1984 г.), стр. 586-588 (587)
  93. ^ Хью Кеннеди: Журнал Королевского азиатского общества, Третья серия, т. 2, No. 2 (1992), pp. 272-273 (272):

    Более вероятно, что неоспоримое сходство возникло из схожих обстоятельств. В обеих культурных традициях были священные писания, которые необходимо было изучить, в обеих были системы права, основанные на древних прецедентах, ни одна культура не знала книгопечатания (что означало, что диктовка и устное общение были так важны).

  94. ^ Тоби Хафф, Расцвет ранней современной науки: ислам, Китай и Запад, 2-е изд., Кембридж, 2003 г., ISBN  0-521-52994-8, п. 155
  95. ^ Джордж Салиба (2002), «Летающие козы и другие навязчивые идеи: ответ на ответ Тоби Хаффа», Бюллетень Королевского института межконфессиональных исследований, 4 (2), получено 2010-04-02
  96. ^ Надви, Мохаммад Акрам (2013). аль-Мухаддитхат. Оксфорд: публикации интерфейса.
  97. ^ Гуити Нашат, Лоис Бек (2003), Женщины в Иране от появления ислама до 1800 года, Университет Иллинойса Press, п. 69, ISBN  0-252-07121-2
  98. ^ «Тайная история». Нью-Йорк Таймс. 25 февраля 2007 г.
  99. ^ Дорин Инсграммы (1983), Пробужденные: женщины в Ираке, п. 22, Центр исследований и публикаций стран третьего мира, Ливан
  100. ^ Дорин Инсграммы (1983), Пробужденные: женщины в Ираке, п. 23, Центр исследований и публикаций стран третьего мира, Ливан
  101. ^ Энтони Наттинг, Арабы. (Холлис и Картер, 1964), стр. 196
  102. ^ Линдси, Джеймс Э. (2005), Повседневная жизнь в средневековом исламском мире, Издательская группа "Гринвуд", п.197, ISBN  0-313-32270-8
  103. ^ Линдси, Джеймс Э. (2005), Повседневная жизнь в средневековом исламском мире, Издательская группа "Гринвуд", стр.196 & 198, ISBN  0-313-32270-8
  104. ^ Линдси, Джеймс Э. (2005), Повседневная жизнь в средневековом исламском мире, Издательская группа "Гринвуд", п.196, ISBN  0-313-32270-8
  105. ^ ибн аль-Хаджадж, Муслим. Сахих Муслим. Получено 11 ноября 2017.
  106. ^ а б Линдси, Джеймс Э. (2005), Повседневная жизнь в средневековом исламском мире, Издательская группа "Гринвуд", п.198, ISBN  0-313-32270-8
  107. ^ Эль-Кади, Галила; Боннами, Ален (2007). Архитектура для мертвых: средневековый некрополь Каира. Каир: Американский университет в Каире Press.
  108. ^ О'Кейн, Бернард (2016). Мечети Египта. Каир: Американский университет в Каире Press.
  109. ^ Раймонд, Андре (1993). Le Caire. Файярд. С. 139, 240. ISBN  2213029830.
  110. ^ а б Биноус, Джамила; Баклути, Насер; Бен Танфус, Азиза; Бутераа, Кадри; Рамма, Мурад; Зуари, Али (2010). Ифрикия: тринадцать веков искусства и архитектуры Туниса. Исламское искусство в Средиземноморье. Музей без границ и Министерство культуры, Национальный институт наследия, Тунис.
  111. ^ М. Блум, Джонатан; С. Блэр, Шейла, ред. (2009). «Хафсид». Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195309911.
  112. ^ а б c Кубищ, Наташа (2011). "Магриб - Архитектура" у Хаттштейна, Маркуса и Делиуса, Питера (ред.) Ислам: искусство и архитектура. h.f.ullmann.
  113. ^ а б c Тури, Абдельазиз; Бенабуд, Мхаммад; Буджибар эль-Хатиб, Найма; Лахдар, Камаль; Меззин, Мохамед (2010). Le Maroc andalou: à la découverte d'un art de vivre (2-е изд.). Министр культурных дел Королевства Марокко и Музей без границ. ISBN  978-3902782311.
  114. ^ а б c Ле Турно, Роджер (1949). Fès avant le Proteorat: étude économique et sociale d'une ville de l'occident musulman. Касабланка: Société Marocaine de Librairie et d'Edition.
  115. ^ Блум, Джонатан М. (2020). Архитектура исламского Запада: Северная Африка и Пиренейский полуостров, 700-1800 гг.. Издательство Йельского университета.
  116. ^ "Медресе-и Мадар-и Шах". Archnet. Получено 2020-08-15.
  117. ^ а б Кубань, Доган (2010). Османская Архитектура. Клуб коллекционеров антиквариата.
  118. ^ Самнер-Бойд, Хилари; Свободно, Джон (2010). Прогулка по Стамбулу: классический путеводитель по городу (Пересмотренная ред.). Таурис Парк Мягкие обложки.
  119. ^ Хамаде, Ширин (2004). «Османские выражения раннего модерна и« неизбежный »вопрос вестернизации». Журнал историков архитектуры. 63 (1): 32–51. Дои:10.2307/4127991. JSTOR  4127991.
  120. ^ а б Визнер-Хэнкс, Э. Мерри. Европа раннего Нового времени 1450–1789 гг.. Нью-Йорк: Университет Кембриджа P, 2006.
  121. ^ а б c Гоффман, Дэниел. Османская империя и Европа раннего Нового времени. Соединенное Королевство: Кембриджский университет P, 2002.
  122. ^ а б Паркер, Ричард (1981). Практическое руководство по исламским памятникам в Марокко. Шарлоттсвилль, Вирджиния: The Baraka Press.
  123. ^ а б Гаудио, Аттилио (1982). Фес: Joyau de la civilization islamique. Париж: Les Presse de l'UNESCO: Nouvelles Éditions Latines. ISBN  2723301591.
  124. ^ Ирвин, Роберт (2019). Ибн Халдун: интеллектуальная биография. Издательство Принстонского университета. С. 29–30.
  125. ^ Метальси, Мохамед (2003). Фес: La ville essentielle. Париж: ACR Édition Internationale. ISBN  978-2867701528.
  126. ^ Сиддики, ПРО Сайфул Ислам (2012). "Медресе". В Ислам, Сираджул; Джамал, Ахмед А. (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (Второе изд.). Азиатское общество Бангладеш.
  127. ^ «Медресе Кавми под стражей». The Daily Star. 31 марта 2009 г. Архивировано из оригинал на 2012-10-23.
  128. ^ Ахмед, Самина. Свидетельские показания Самины Ахмед комитету сената США по международным отношениям В архиве 2011-03-03 на Wayback Machine. 19 апреля 2005 г.
  129. ^ Наир, Падмая (2009) Государство и медресе в Индии. Рабочий документ. Бирмингемский университет, Бирмингем, Великобритания, стр. 18
  130. ^ «Индийский штат не признает образование в медресе».
  131. ^ Рашид, Алок Дешпанде, Омар. «В Махараштре студенты, получающие религиозное образование на дневном отделении, считаются необразованными».
  132. ^ а б Миллер, Э. Роланд. "Мусульманская культура Маппила", Государственный университет Нью-Йорка, Олбани (2015); п. xi.
  133. ^ а б Миллер, Р. Э. «Маппила» в Энциклопедия ислама Том VI. Лейден Э. Дж. Брилл 1988 стр. 458-66 [1]
  134. ^ а б ОСЕЛЛА, ФИЛИППО и КАРОЛИН ОСЕЛЛА. «Исламизм и социальные реформы в Керале, Южная Индия». Современные азиатские исследования, т. 42, нет. 2-3, 2008 г., стр. 317–346., DOI: 10.1017 / S0026749X07003198.
  135. ^ «Противоречивые взгляды на медресе в многонациональном Сингапуре». AsiaOne. 19 февраля 2009 г.
  136. ^ «Фон медресе». muis.gov.sg. 1994. Архивировано с оригинал на 2015-04-02. Получено 2015-03-18.
  137. ^ «О JMS». muis.gov.sg. Архивировано из оригинал на 2015-04-02. Получено 2015-03-18.
  138. ^ «Хронология JMS». muis.gov.sg. Архивировано из оригинал на 2015-04-02. Получено 2015-03-18.
  139. ^ "Конгрессмен-мусульманин: Американские школы следует строить по образцу медресе", где основа - Коран'". Канал Fox News. 5 июля 2012 г.
  140. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2013-03-01. Получено 2012-11-08.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  141. ^ https://context.reverso.net/translation/arabic-english/%D9%85%D8%AF%D8%B1%D8%B3%D9%87
  142. ^ Нахар, Сунита (31 марта 2006 г.). «Какую роль играют медресе, обучающие индуистов?». Новости BBC. Получено 2010-05-12.
  143. ^ а б Мёллер, Сьюзен (21.06.2007). «Прыгая на подмогу США в войне с террором»"". ЙельГлобал Онлайн. Йельский центр изучения глобализации. Архивировано из оригинал на 2009-05-05.
  144. ^ Рамсфелд, Дональд (2003-10-16). "Памятка Рамсфелда о войне с терроризмом" (Стенограмма). USA Today. Получено 2008-01-14.
  145. ^ «Медресе рассадников террористов: Пауэлл». Трибуна. 2004-03-11. Получено 2008-01-14.
  146. ^ Билл Картер (27 января 2007 г.) [исправленная версия]. «Соперники CNN и Fox News спорят из-за доклада Обамы». Нью-Йорк Таймс. Получено 2014-09-13.

Источники

  • Эспланада, Джерри Э. (20 июля 2009 г.). «Медресе в центре внимания. The Philippine Daily Inquirer». Проверено 25 ноября 2010.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

СМИ, связанные с Медресе в Wikimedia Commons