Монастырская школа - Monastic school

Эта статья о монастырских школах. О школе в Непале см. Монастырский HSEB, Джанакпур.

Монастырские школы (латинский: Scholae monasticae) были вместе с соборные школы, наиболее важные высшие учебные заведения в Латинский Запад от раннее средневековье до 12 века.[1] С Кассиодор образовательная программа, стандартная учебная программа включала религиоведение, Тривиум, а Квадривиум. В некоторых местах монастырские школы превратились в средневековые университеты которые в конечном итоге в значительной степени вытеснили оба вуза как центры высшего образования.[2]

История

Поскольку общежитие правило Пахомий (ум. 348 г. н.э.) и шестой век Правило Мастера и Правило из Святой Бенедикт, монахи и монахини были обязаны активно заниматься чтением.[1] Это чтение приобрело черты школы, в которой преподавались как религиозные, так и светские предметы.[3] Начиная с V века различные настоятели взяли на себя ответственность воспитывать тех, кто поступил в монастырь в молодом возрасте. Самые ранние из этих монашеских школ имели больше духовной и аскетической направленности, чем библейские или богословские, но было высказано предположение, что именно эти качества привели многих монахов, обучавшихся в монастырской школе в Леринс быть избранными епископами.[4]

Мальчики ходят в школу. Болонский манускрипт Decretum Gratiani, 14 век

Римский государственный деятель Кассиодор оставил политику в 537 году и позже в этом веке основал монастырь на своей земле в Виварии на юге Италии. Кассиодор оговорил, что его монастырь будет местом учебы, предоставив руководство для этого исследования в его Введение в Божественное и человеческое чтение (Учреждения), в который вошли как религиозные тексты, так и работы по гуманитарные науки. Кассидор изложил эту программу обучения как замену христианской школе, которую он и Папа Агапет надеялся обосноваться в Риме.[5] В любом случае учебная программа, которую изложил Кассиодор, включала литературное изучение хорошо известных текстов, которые он перечислил в своей книге. Учреждения, следуя правилам, изложенным в его Де Орфография.[6]

Центры обучения были также обнаружены в Испании седьмого века, как в крупных монастырях, так и в епископальных центрах. Студенты монастыря Святые Косма и Дамиан, в Агали около Толедо, изучил такие научные предметы, как медицина и основы астрономии.[7]

В период расцвета монастырских школ в IX и X веках учения важных ученых, таких как Алкуин, Храбанус Маврус, Наследник Осера и Notker Balbulus поднял престиж своих аббатства и привлекали учеников издалека посещать свои курсы.[1]

Хотя некоторые монастырские школы внесли свой вклад в зарождающиеся средневековые университеты, их рост не остался незамеченным. Некоторые монашеские фигуры, такие как Бернар Клервоский рассматривал поиск знаний с использованием приемов схоластика быть вызовом монашескому идеалу простоты.[8] Подъем средневековых университетов и схоластика в Ренессанс 12 века предлагали ученикам альтернативные места и новые возможности обучения, что привело к постепенному упадку монастырских школ.[1]

Вклад в науку в средние века

Монастырь играл большую роль в сохранении и продолжении науки на протяжении всего средневековья. Наибольшая часть их вклада заключалась в сохранении текстовых традиций философов, подобных Аристотелю и Платону, в период перехода от расцвета классической науки к средневековью. В перерывах между молитвой, приемом пищи и сном монахи занимались различной трудовой деятельностью в соответствии с правилами бенедиктинцев. Эти виды деятельности варьировались от садоводства до копирования текстов. Благодаря последнему, монахи стали изучать классические греческие тексты, а позже начали вносить свои знания в более практические и повседневные тексты. Большая часть больших библиотек и скрипторий, выросших в монастырях, была обязана монахам обучать мальчиков, которые приходили к ним, будучи преданными их родителям к монашеской жизни.[9]

Кассиодор (ок. 480-575) написал руководство для своего монастыря, в котором он рекомендует многочисленных языческих авторов для изучения монахами. Хотя понятно, что Кассиодор рекомендовал те исследования, которые улучшали духовное обучение или служили какой-то священной цели,[10] Важно помнить, что изучение классических и светских текстов существовало в монастырях. Идея о том, что многие великие тексты классического периода были бы потеряны без посвящения монахов, вполне реальна. Можно даже сказать, что они спасли от исчезновения многие классические греческие тексты.[11]

В средневековых монастырях большое значение имела медицинская практика. Забота о больных была важной обязанностью. Об этом свидетельствует монастырь Виварий, монастырь Кассиодора, монахи которого были проинструктированы читать медицинские труды греческих писателей, таких как Гиппократ, Гален и Диоскорид. Есть также свидетельства использования светских текстов по медицине. Вполне вероятно, что большинство монастырей обладали большим опытом медицинской практики.[12] Несмотря на очевидную ориентацию монастырской школы на богословское обучение, в ней действительно находили место классические и светские медицинские тексты. Именно благодаря медицинскому наставлению в монастырях классические медицинские тексты сохранились до раннего средневековья.[13]

Herbals - один из крупнейших и наиболее известных вкладов монастырских школ в науку, предлагающий одни из наиболее полных исторических свидетельств. Монастыри были и остаются изолированными центрами. Это означало, что они должны были иметь возможность лечить себя, в том числе лечить монахов, которые заболевали. Поскольку содержание больничного крыла было необходимостью, неудивительно, что монахи тратили много времени на лечение. В то время это было почти исключительно с помощью фитотерапии. Многие свидетельства их вклада в эту область можно найти в виде заметок на полях травяных текстов средневекового периода времени. Некоторые из их вкладов были в общее сельское хозяйство по выращиванию трав, например, какие растения можно или нужно выращивать в одной и той же местности, и какое лучшее место в саду для оптимального количества солнечного света для достижения любого данного растения. . Большая часть знаний об экзотических растениях, которые можно найти в травах, связана с торговлей самими растениями и знаниями между монастырями.[14] Пока не монах, Хильдегард Бингенская, монахиня, которая вела уединенную жизнь с монахами, хорошо известна своим вкладом в медицинские традиции Средневековья.[15]

Хотя средневековые монастыри наиболее известны своим вкладом в медицинские традиции, они также приложили руку к другим наукам. Одна из этих наук, которая имела важное значение для жизни в монастыре, - это астрономия. Хотя они не представили новой информации или достижений в этой области, они продолжили ее использование. Если они не собирались добавлять астрономию, то почему это было важно? Как указывалось ранее, монастыри должны были быть самодостаточными. Это означало, что для выполнения своих религиозных обязанностей они должны были знать время. Это варьировалось от ежедневных молитв до ежегодных наблюдений. Астрономия была особенно важна для годового религиозного календаря и соблюдения таких праздников, как Рождество и Пасха.

В великой схеме интеллектуального развития монастыри и монастырские школы составляют небольшую часть большого целого. Однако они были важны сами по себе в своем вкладе в сохранение текстуальной философской и научной традиции. Монастыри обеспечивали стабильную среду для обучения в средневековой Европе. В то время как большая часть обучения ограничивалась стенами монастыря, знания распространялись за пределы относительно изолированных центров через путешественников и паломников, которые оставались в монастырях.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c d Kottje 1999
  2. ^ Riché 1976, стр. 126-7, 282-98
  3. ^ Riché 1976, стр. 112-20
  4. ^ Riché 1976, стр. 100-5
  5. ^ Riché 1976, стр. 132-4
  6. ^ Riché 1976, стр. 158-69
  7. ^ Riché 1976, стр. 296-7
  8. ^ Леклерк, Жан (1982) [1961], Любовь к учебе и стремление к Богу: изучение монашеской культуры (Третье изд.), Нью-Йорк: издательство Fordham University Press, стр. 198–207, ISBN  0-8232-0407-3
  9. ^ Линдберг 2007, стр.154
  10. ^ Линдберг 2007, стр.155
  11. ^ Хаскинс 1955
  12. ^ Линдберг 2007, стр. 322-323
  13. ^ Линдберг 2007, стр. 327
  14. ^ Войт 1979
  15. ^ Сладкий 1979

Рекомендации

  • Хаскинс, Чарльз Гомер (1955), Возрождение XII века, Кембридж: Издательство Гарвардского университета.
  • Коттье, Р. (1999), "Klosterschulen", Lexikon des Mittelalters, 5, Штутгарт: J.B. Metzler, col. 1226–1228
  • Линдберг, Дэвид К. (2007) [1992], Начало западной науки, Чикаго, Иллинойс: University of Chicago Press, стр. 132–162, 321–356, ISBN  0-226-48233-2
  • Рихе, Пьер (1978) [1976], Образование и культура на варварском Западе: с шестого по восьмой век, Колумбия, Южная Каролина: Издательство Университета Южной Каролины, ISBN  0-87249-376-8
  • Свит, Виктория (1999), «Хильдегард Бингенская и озеленение средневековой медицины», Вестник истории медицины, 73 (3): 381–403, Дои:10.1353 / bhm.1999.0140, PMID  10500336
  • Войт, Линда Э. (1979), «Англосаксонские растительные средства защиты и англосаксы», Исида, 70 (2): 250–268, Дои:10.1086/352199

дальнейшее чтение

  • Ферзоко, Джордж; Мессиг, Кэролайн, ред. (2000), Средневековое монашеское образование, Нью-Йорк: Издательство Лестерского университета, ISBN  0-7185-0246-9