Еврейская философия - Jewish philosophy

«Еврейское богословие» перенаправляется сюда. Философия и Каббала два общих подхода к еврейскому богословию
Часть набор на
Еврейская философия
Путеводитель для недоумевших
Категория Философские школы и традиции
Часть набор на
Иудаизм
Звезда Давида  Десять заповедей  Менора
  • Звезда Давида.svg Портал иудаизма
Часть набор на
Евреи и Иудаизм
Звезда Давида
  • Категория
  • Портал
Часть набор на
Философия
ПлатонКантНицшеБуддаКонфуцийАверроэсСлева направо: Платон, Кант, Ницше, Будда, Конфуций, Аверроэс
Об этом изображении
ветви
Периоды
Традиции

Традиции по регионам

Традиции по школе

Традиции по религии

Литература
  • Эстетика
  • Эпистемология
  • Этика
  • Логика
  • Метафизика
  • Политическая философия
Философы
Списки
Разное
Socrates.png Философский портал

Еврейская философия (иврит: פילוסופיה יהודית) Включает все философия осуществлено евреями, или по отношению к религии Иудаизм. До современных Haskalah (Еврейское Просвещение) и Еврейская эмансипация, Еврейская философия была занята попытками примирить последовательные новые идеи с традицией Раввинистический иудаизм, таким образом объединяя возникающие идеи, которые не обязательно являются еврейскими, в уникальные еврейские схоластические рамки и мировоззрение. С их принятием в современное общество евреи со светским образованием приняли или разработали совершенно новую философию, чтобы удовлетворить потребности мира, в котором они теперь оказались.

Средневековое повторное открытие древнегреческая философия среди Геоним вавилонских академий 10 века принесли рационалистическую философию в Библейский -Талмудический Иудаизм. Философия в целом конкурировала с Каббала. Обе школы станут частью классической раввинская литература, хотя упадок схоластических рационализм совпало с историческими событиями, которые привлекли евреев к каббалистическому подходу. За Евреи ашкенази, эмансипация и встреча со светской мыслью начиная с 18 века и далее изменили взгляд на философию. Ашкенази и Сефарды Сообщества позже имели более амбивалентное взаимодействие со светской культурой, чем в Западной Европе. В различных ответах на современность еврейские философские идеи развивались в самых разных странах. религиозные движения. Эти события можно рассматривать либо как продолжение, либо как отход от канона раввинский философия средневековья, а также другие исторические диалектика аспекты еврейской мысли и привели к разнообразному отношению современных евреев к философским методам.

Древняя еврейская философия

Философия в Библии

Смотрите также: Соломон

Раввинистическая литература иногда рассматривает Авраама как философ. Некоторые предположили, что Авраам представил философию, извлеченную из Мелхиседек;[1] кроме того, некоторые евреи приписывают Сефер Йецира «Книга творения» Аврааму.[2] А мидраш[3] описывает, как Авраам понимал, что в этом мире есть создатель и руководитель, сравнивая этот мир с «домом со светом в нем», который сейчас называется аргумент от дизайна. Псалмы содержит приглашения полюбоваться мудростью Бога через его дела; отсюда, как предполагают некоторые ученые, иудаизм питает философское течение.[4] Экклезиаст часто считается единственной подлинной философской работой в Еврейская библия; ее автор стремится понять место человека в мире и смысл жизни.[5]

Филон Александрийский

Филон

Филон попытался соединить и согласовать греческую и еврейскую философию с помощью аллегории, которую он узнал из еврейской экзегезы и Стоицизм.[6] Филон пытался сделать свою философию средством защиты и оправдания еврейской религиозной правда. Эти правда он считался неизменным и определенным, а философия использовалась как помощь правда, и средства достижения этого. С этой целью Филон выбрал из философских догматов греков, отвергая те, которые не соответствовали иудаизму, такие как учение Аристотеля. вечность и неуничтожимость мира.

Доктор Бернард Ревель, в диссертации по караиму Галаха, указывает на сочинения 10 века Караим, Джейкоб Киркисани, который цитирует Филона, иллюстрируя, как караимы использовали труды Филона в развитии караимского иудаизма. Работы Филона стали важными для средневековых христианских ученых, которые использовали работы караимов, чтобы подтвердить свои утверждения о том, что «это верования евреев» - технически правильное, но обманчивое приписывание.

Еврейская стипендия после разрушения Второго Храма

С разрушением римлян Второй Храм в 70 г. н.э., Иудаизм Второго Храма был в беспорядке,[7] но еврейские традиции были сохранены особенно благодаря хитрым маневрам Йоханан бен Закай, кто спас Синедрион и переместил его в Явне. Философские размышления не были центральной частью Раввинистический иудаизм, хотя некоторые видели Мишна как философское произведение.[8] Раввин Акива также рассматривается как философская фигура:[9] его утверждения включают: 1.) «Как благовоспитан человек, ибо он создан по образу», ибо по образу Элоким создал человека » (Быт. Ix.6)", 2.) "Все предусмотрено, но свобода [воли] дается каждому мужчине ", 3.) «Миром управляет милосердие ... но божественное решение принимается преобладанием хорошего или плохого в своих действиях».

После Восстание Бар-Кохбы, ученые-раввины собрались в Тверия и Цфат заново собрать и переоценить иудаизм, его законы, теологию, литургию, верования и структуру руководства. В 219 г. н.э. Сура Академия (откуда Еврейский калам возник много веков спустя) был основан Абба Арика. В течение следующих пяти веков талмудические академии сосредоточились на воссоздании иудаизма, и философские исследования практически не проводились.

Кто на кого влияет?

Дальнейшая информация: Ранняя исламская философия

Раввинский иудаизм имел ограниченную философскую деятельность, пока ему не бросили вызов ислам, Караимский иудаизм и христианство - с Танахом, Мишной и Талмудом не было необходимости в философской структуре. С экономической точки зрения, Радханит Торговое господство узурпировалось скоординированными христианскими и исламскими принудительными обращениями и пытками, что заставляло еврейских ученых понимать зарождающиеся экономические угрозы. Эти исследования вызвали новые идеи и интеллектуальный обмен между еврейскими и исламскими учеными в области юриспруденции, математики, астрономии, логики и философии. Еврейские ученые оказали влияние на исламских ученых, а исламские ученые - на еврейских ученых. Современные ученые продолжают спорить, кто был мусульманином, а кто евреем - некоторые «исламские ученые» были «еврейскими учеными» до принудительного обращения в ислам, некоторые еврейские ученые добровольно обратились в ислам, например Абдулла ибн Салам, в то время как другие позже вернулись к иудаизму, а третьи, рожденные и выросшие евреями, были неоднозначны в своих религиозных убеждениях, таких как ибн аль-Раванди, хотя жили по обычаям своих соседей.

Около 700 г. н. Э. Амр ибн Убайд Абу Усман аль-Басри представляет два направления мысли, которые влияют на еврейских, исламских и христианских ученых:

  1. Кадария
  2. Bahshamiyya Muʿtazila

История Bahshamiyya Muʿtazila и Qadariyah так же важна, если не больше, как интеллектуальный симбиоз иудаизма и ислама в исламской Испании.

Около 733 г. н.э., Мар Натронай бен Хабибай переезжает в Кайруан, затем в Испанию, расшифровав Талмуд Бавли для Академии в Кайруане по памяти - позже он взял копию с собой в Испанию.[10]

Караизм

Основная статья: Караимский иудаизм

Заимствование из Мутакалламин из Басра караимы были первой еврейской группой, подчинившей иудаизм Мухтазиле. Отвергая Талмуд и раввинские традиции, караимы позволили себе переосмыслить Танах. Это означало отказ от основополагающих еврейских верований. Некоторые ученые предполагают, что основным толчком к формированию караизма была реакция на быстрый рост шиитского ислама, который признал иудаизм единой монотеистической религией, но утверждал, что он умаляет монотеизм, подчиняясь авторитету раввинов. Караимы впитали в себя некоторые аспекты еврейских сект, таких как последователи Абу Иса (Шиизм), Малики (Сунниты) и юдганиты (суфии), находившиеся под влиянием восточно-исламской науки, но уступившие Аш'ари при размышлении о науках.

Философский синтез начинается

Дальнейшая информация: Иудео-исламские философии (800–1400)
Асуристан (показано: современный Ирак ), также называется Вавилония: Центры древнееврейской науки

Распространение ислама на Ближнем Востоке и в Северной Африке сделало мусульманами все, что когда-то было еврейским. Греческая философия, наука, медицина и математика были поглощены еврейскими учеными, живущими в арабском мире, благодаря арабским переводам этих текстов; остатки Библиотека Александрии. Ранние евреи, принявшие ислам, принесли с собой истории из своего наследия, известные как Исраилийят, в котором говорилось о Бану Исраил, благочестивые люди древнего Израиля. Один из самых известных ранних мистиков суфизм, Хасан из Басры, представила многочисленные Исраилийят легенды в исламскую науку, рассказы, которые впоследствии стали представителями исламских мистических идей благочестия суфизма.

Хай Гаон из Академия Пумбедита начинается новый этап в еврейской науке и исследованиях (Хакира); Хай Гаон дополняет талмудистские исследования нееврейскими исследованиями. Хай Гаон был ученым, настолько хорошо разбирающимся в теологических движениях своего времени, что Моисей ибн Эзра назвал его мутакаллим. Хай был компетентен спорить с последователями Кадарии и мутазилитов, иногда перенимая их полемические методы. Через переписку с Талмудическими Академиями в Кайруане, Кордове и Лусене Хай Гаон передает свои открытия талмудистам.

Учения Братья чистоты были перенесены на Запад испанским арабом из Мадрида Мухаммадом Абу'л-Касим аль-Маджнти аль-Андалуси, который умер в 1004–1005 годах нашей эры. Благодаря Аверроэс Испания стала центром философского образования, о чем свидетельствует взрыв философских исследований среди евреев, мусульман и христиан.[11]

Еврейская философия до Маймонида

"Хиви Еретик"

По словам Саадьи Гаона, еврейская община Балх (Афганистан) был разделен на две группы: «евреи» и «люди, которых называют евреями»; Хиви аль-Балхи был членом последнего. Хиви обычно считается самым первым «еврейским» философом, подвергшим Пятикнижие критическому анализу.[12] Некоторые ученые считают Хиви человеком, находящимся в интеллектуальном конфликте, разрывающимся между иудаизмом, зороастризмом, гностическим христианством и манихейской мыслью.[13][14]

Хиви придерживался убеждения, что чудесные деяния, описанные в Пятикнижии, являются просто примерами людей, использующих свои способности рассуждения для совершения и выполнения кажущихся чудесными деяний.[15] В качестве примера этой позиции он утверждал, что разделение Красного моря было естественным явлением, и что претензия Моисея на величие заключалась только в его способности вычислить правильный момент для перехода. Он также подчеркнул, что египетские маги смогли воспроизвести несколько «чудес» Моисея, доказав, что они не могли быть такими уникальными. По мнению ученых, самой серьезной ошибкой Хиви было то, что Пятикнижие было отредактировано, чтобы отразить его собственные взгляды, а затем эти отредактированные тексты, которые стали популярными, были распространены среди детей.[16] Поскольку его взгляды противоречили взглядам как раббанитских, так и караимских ученых, Хиви был объявлен еретиком. В этом контексте, однако, мы также можем рассматривать Хиви, хотя и ошибочно, как самого первого критического библейского комментатора; ревностные рационалистические взгляды Хиви параллельны взглядам Ибн аль-Раванди.

Санадья Гаон посвятил целый трактат, написанный на рифмованном иврите, опровержению аргументов Сиви, два фрагмента которых, сохранившиеся в Каирской Генизе, были опубликованы (Davidson, 1915; Schirmann, 1965).[17] Критика Сиви также отмечена в комментарии Авраама ибн Эзры к Пятикнижию. Саадья Гаон осудил Хиви как крайнего рационалиста, «мулхидуна» или атеиста / девиатора. Авраам ибн Дауд описал Хиви как сектанта, который «отрицал Тору, но использовал ее для формулирования новой Торы по своему вкусу».[18]

Саадья Гаон

Саадия Гаон, сын прозелит, считается величайшим ранним еврейским философом. В первые годы своего существования в Тулунид Египет, Фатимидский халифат правил Египтом; лидеры Тулуниды были исмаилитскими имамами. Их влияние на еврейские академии Египта находит отклик в трудах Саадьи. Саадьи Эмунот ве-Деот («Убеждения и мнения») первоначально назывался Китаб аль-Аманат валь-ликадат («Книга Символов веры и догматических доктрин»); это было первое систематическое изложение и философское обоснование догм иудаизма, завершенное в Академии Сур в 933 году нашей эры.

Мало что известно о том, что Саадия побывал в Тверия в 915 году нашей эры, чтобы учиться у Абу-л-Катира Яхья ибн Закарийях аль-Катиб аль-Табари (Тверия), еврейского богослова и переводчика Библии из Тверии, чья главная претензия на известность заключается в том, что Саадия Гаон в какой-то момент учился у него. Он не упоминается ни в одном еврейском источнике, кроме андалузского ересиографа и полемиста. Ибн Хазм, который упоминает его как еврейского мутакаллима (рационального теолога), нашим основным источником информации является Китаб аль-Танбих мусульманским историком аль-Маснуди (ум. 956). В своем кратком обзоре переводов Библии на арабский язык аль-Масуди заявляет, что израильтяне полагаются на толкование и перевод еврейских книг - то есть Торы, Пророков и Псалмов, всего двадцать четыре книги, - говорит он. количество израильтян, которых они очень хвалят, почти всех из которых он встречал лично. Он упоминает Абу аль-Касира как одного из них, а также Саадию («Садид ибн Йагуб аль-Файюми»). Независимо от того, что мы не знаем, Саадия отправился в Тверию (дом ученых писцов и экзегетов), чтобы учиться, и он выбрал Абу 'л-Катир Яхью ибн Закарийях аль-Катиб аль-Табарию. Однако степень влияния Абу аль-Катира на мысли Саадии не может быть установлена.[19]

Профессия Абу Аль-Катира также неясна. аль-Маснуди называет его катиб, который по-разному интерпретируется как секретарь, правительственный чиновник, (библейский) писец, масорет и переписчик книг. Из-за отсутствия дополнительной информации некоторые ученые пытались отождествить Абу Аль-Катира с грамматиком иврита Абу Али Иуда бен Алланом, также из Тверии, который, по-видимому, был евреем-караимом. Однако аль-Масуди недвусмысленно описывает Абу Аль-Касира (а также его ученика Саадию) как ашманти (раббанита).

В «Книге Символов веры и Доктрин догмы» Саадия заявляет о рациональности иудейской религии с оговоркой, что разум должен капитулировать везде, где он противоречит традиции. Догма важнее разума. Саадия строго следовал правилам Muʿtazila школа Абу Али аль-Джуббаи в создании своих произведений.[20][21] Именно Саадия заложил основы еврейского рационалистического богословия, основанного на трудах мутазилов, тем самым переместив раввинистический иудаизм от мифических объяснений раввинов к аргументированным объяснениям интеллекта. Саадия подверг критике Мухтазилу Ибн аль-Раванди.[22]

Давид ибн Мерван аль-Муккамас

Ракка в современной Сирии

Давид ибн Мерван аль-Муккамас был автором самого раннего известного еврейского философского труда Средний возраст, комментарий к Сефер Йецира; он считается отцом еврейской средневековой философии. Сл-Муккамас был первым, кто представил методы из Калам в иудаизм и первым евреем, упомянувшим Аристотеля в своих трудах. Он был прозелит раввинского иудаизма (не Караимский иудаизм, как некоторые утверждают); аль-Муккамас был учеником врача и известного христианского философа Ханы. Его тесное взаимодействие с Ханой и его семейная принадлежность к исламу дали аль-Муккамасу уникальный взгляд на религиозные верования и теологию.

В 1898 г. Авраам Харкави обнаружил в Императорской библиотеке Санкт-Петербурга пятнадцать из двадцати глав философского труда Давида под названием Ишрун Махалат (Двадцать глав) из которых сохранились 15. Один из старейших сохранившихся свидетелей раннего Калама, он начинается с эпистемологических исследований, обращается к доказательствам сотворения мира и последующего существования Творца, обсуждает единство Творца (включая божественные атрибуты) и завершается теодицеей. (человечность и откровение) и опровержение других религий (в основном утерянных).

В 915 году н.э. Саадья Гаон уехал в Палестину, где, согласно аль-Масуди (Tanbīh, 113), он усовершенствовал свое образование у ног Абу-л-Катира Яхьи ибн Закарийах аль-Катиб аль-Табари (ум. 320/932). Последний также упоминается Ибн Хазмом в его К. аль-Филлал ва 'ль-никал, iii, 171, как вместе с Давудом ибн Марваном аль-Мукаммихом и самим Саадья, одним из мутакаллимунов евреев.[23]

Поскольку аль-Мукаммих мало упоминал конкретно еврейские вопросы и очень мало его работ было переведено с арабского на иврит, еврейская традиция в значительной степени забыла о нем. Тем не менее, он оказал значительное влияние на последующих еврейских философских последователей Калама, таких как Санадья Гаон.[24]

Мерида и Кордова в современном Испания

Самуэль ибн Нагриллах

Самуэль ибн Нагриллах, рожден в Мерида, Испания, жил в Кордова и был вундеркиндом и учеником Ханоха бен Моше. Самуэль ибн Нагриллах, Хасдай ибн Шапрут, а Моше бен Ханох основал иешиву Лусена, которая подготовила таких блестящих ученых, как Исаак ибн Гийят и Маймон бен Йосеф, отец Маймонид. Сын Ибн Нагриллы Йосеф приютил двух сыновей Езекия Гаон; Дауд ибн Чизкия Гаон Ха-Наси и Ицхак Ибн Чизкия Гаон Ха-Наси. Хотя он и не был философом, он построил инфраструктуру, позволяющую философам процветать. В 1070 году гаон Исаак бен Моисей ибн Сакри из Дении, Испания, отправился на Восток и действовал как рош ешива Багдадской академии.

Соломон ибн Габироль

Малага и Валенсия в современном стиле Испания

Соломон ибн Габироль родился в Малага затем переехал в Валенсия. Ибн Габироль был одним из первых учителей неоплатонизм в Европе. Его роль сравнивают с ролью Филона. Ибн Габироль ввел греко-арабскую философию на запад и вернул ее Европе. Философские учения Филона и ибн Габирола в значительной степени игнорировались собратьями-евреями; параллель можно продолжить, добавив, что и Филон, и ибн Габироль имели значительное влияние в светских кругах; Филон о раннем христианстве и Ибн Габироль о ученых средневекового христианства. Христианские ученые, в том числе Альбертус Магнус и Фома Аквинский, полагайтесь на него часто.

Авраам бар-Хийя ха-Наси

бар-Хийя-Барселона тогда Арль

Авраам бар Хийя, из Барселона и позже Арль -Прованс, был учеником своего отца Хийя аль-Дауди и одна из самых важных фигур в научном движении, которое сделало евреев Прованса, Испании и Италии посредниками между Аверроизм, Muʿtazila и христианская Европа. Он помогал этому научному движению оригинальными работами, переводами и в качестве переводчика другого переводчика, Платон Тибуртин. Лучшим учеником Бар-Хийи был v.[требуется разъяснение ] Его философскими трудами являются «Медитация души», этический труд, написанный с рационалистической религиозной точки зрения, и апологетическое послание, адресованное Иуда бен Барзиллай.

Хибат Аллах

Первоначально известный под своим еврейским именем Нафанель Барух бен Мелех аль-Балад,[25] Абу'л-Баракат аль-Багдади, известный как Хибат Аллах, был еврейским философом и физиком, свекром Маймонида, который обратился в ислам на закате своей жизни. Когда-то он возглавлял багдадскую ешиву и считался ведущим философом Ирака.

Историки расходятся во мнениях относительно мотивов его обращения в ислам. Некоторые предполагают, что это была реакция на социальное оскорбление, нанесенное ему из-за того, что он был евреем, в то время как другие предполагают, что он был насильственно обращен на острие меча (что побудило Маймонида прокомментировать Анусим ). Несмотря на его обращение в ислам, его работы продолжали изучаться в еврейской Багдадской академии, известной академии, вплоть до XIII века. Он был последователем учения Авиценны, который предложил объяснение ускорения падающих тел накоплением последовательных приращений мощности с последовательными приращениями скорости.

Его сочинения включают Китаб аль-Мухтабар («Книга того, что было установлено личным размышлением»); философский комментарий к Кохелету, написанный на арабском языке с использованием еврейского алеф бет; и трактат «О причине, почему звезды видны ночью и скрыты днем». Согласно Хибат Аллах, Китаб аль-Мухтабар состоит в основном из критических замечаний, записанных им за долгие годы чтения философских текстов и опубликованных по настоянию его друзей в виде философского труда.

Нетан'эль аль-Файюми

Сана в модерне Йемен

Натанэль аль-Файюми[26] Йемена, был автором XII века Бустан аль-Укул («Сад интеллекта»), еврейская версия Исмаилиты Шииты доктрины. Как и исмаилиты, Натан'эль аль-Файюми утверждал, что Бог посылал разных пророков разным народам мира, содержащие законы, соответствующие особенностям темперамента каждой отдельной нации. Доктрина исмаилитов утверждает, что в основе различных религий лежит одна универсальная религиозная истина. Некоторые евреи приняли эту модель религиозного плюрализма, что привело их к мнению Мухаммад как законный пророк, хотя и не еврей, посланный проповедовать Арабов точно так же, как еврейские пророки были посланы доносить свои послания до Израиля; другие полностью отказались от этого представления. Сын Натанэля Якуб обратился к Маймониду, срочно прося совета о том, как бороться с принудительным обращением в ислам и религиозными преследованиями со стороны Саладин. Ответ Маймонида был Послание к Йемену.

Бахья бен Джозеф ибн Пакуда

Сарагоса в современном Испания

Бахье бен Йосеф ибн Пакуда из Сарагосы, был автором первой еврейской этической системы. Аль-Хидайя ила Фараид аль-Хулуб, ("Путеводитель по сердечным обязанностям"). Бахья часто следовал методу арабских энциклопедистов, известному как " Братья чистоты "но принимает некоторые из суфийских догматов, а не исмаилитов. Согласно Бахья, Тора обращается к разуму и знанию как к доказательствам существования Бога. Поэтому долг каждого человека - сделать Бога объектом умозрительного разума и знания, чтобы прийти к истинной вере. Банья заимствует у суфизм и Еврейский калам интегрируя их в неоплатонизм. Доказательство того, что Бахья заимствовал из суфизма, подчеркивается тем фактом, что название его восьмых ворот, Мухасабат ан-Нафс («Самоисследование»), напоминает суфийское Абу Абдаллах Харис Ибн-Асад, кого прозвали Эль-Мухасиб («самопроверщик»), потому что, как говорят его биографы, «он всегда был погружен в самоанализ»[27]

Иегуда Ха-Леви и Кузари

Толедо в современном Испания

Иуда Галеви из Толедо, Испания защищал раввинистический иудаизм от ислама, христианства и караимского иудаизма. Он был учеником Моисей ибн Эзра чье образование пришло из Исаак ибн Гийят; получив образование рационалиста, он отказался от этого в пользу неоплатонизма. подобно аль-Газали, Иуда Халеви попытался освободить религию от оков философских систем. В частности, в произведении, написанном на арабский Китаб аль-Зуджа валь-Далил фи Нур ад-Дин ад-Далил, переведено Иуда бен Саул ибн Тиббон, по названию Кузари он развивает свои взгляды на иудаизм по сравнению с другими религиями того времени.

Альморавид Кордова

Авраам ибн Дауд

Альмохад Кордова

Авраам ибн Дауд был учеником раввина Баруха бен Ицхака ибн Албалии, его дяди по материнской линии. Философский труд Ибн Дауда, написанный на арабском языке, Аль-'акида ар-Рафия («Возвышенная вера»), сохранившаяся на иврите под названием Эмуна Рама. Ибн Дауд не вводил новую философию, но он был первым, кто ввел более тщательную систематическую форму, полученную из Аристотель. Соответственно, Хасдай Крескас упоминает Ибн Дауда как единственного еврейского философа среди предшественников Маймонида.[28] В тени Маймонида, ибн Дауда Эмуна РамаРабота, которой обязан Маймонид, не получила большого внимания со стороны более поздних философов. «Истинная философия», согласно Ибн Дауду, «не увлекает нас от религии; она имеет тенденцию скорее укреплять и укреплять ее. Более того, долг каждого мыслящего еврея - познакомиться с гармонией, существующей между основными доктринами иудаизма. и философские, и там, где они кажутся противоречащими друг другу, искать способ их примирения ".

Фес в Марокко

Другие известные еврейские философы до Маймонида

Маймонид

Изображение художника, скульптура Маймонида
Еврейская философия находится в Египте
Расположение Фостата в современном Египте
Расположение Фостат в современном Египет
Аббасид Фостат
Основная статья: Маймонид

Маймонид написал Путеводитель для недоумевших - его самая влиятельная философская работа. Он был учеником своего отца, раввина Маймона бен Йосефа (ученика Иосиф ибн Мигаш ) в Кордове, Испания. Когда его семья бежала из Испании в Фес, Маймонид поступил в Академию Феса и учился у раввина Иегуды Ха-Коэна ибн Сусана - ученика Исаак Альфаси. Маймонид стремился примирить аристотелевскую философию и науку с учением Торы. В некотором смысле его позиция была параллельна положению Аверроэс; В ответ на нападки на авиценнийский аристотелизм Маймонид принял и защищал более строгий аристотелизм без неоплатонических дополнений. Принципы, вдохновлявшие всю философскую деятельность Маймонида, были идентичны принципам Авраам Ибн Дауд: не может быть противоречия между истинами, которые открыл Бог, и открытиями человеческого интеллекта в науке и философии. Маймонид отошел от учения Аристотеля, предположив, что мир не вечен, как учил Аристотель, но был создан ex nihilo. В «Путеводителе для озадаченных» (1:17 и 2:11) «Маймонид объясняет, что Израиль потерял свое Мезора в изгнании, а вместе с ним «мы потеряли нашу науку и философию - только для того, чтобы возродиться в Аль-Андалусе в контексте взаимодействия и интеллектуального исследования еврейских, христианских и мусульманских текстов.

Средневековая еврейская философия после Маймонида

Сочинения Маймонида почти сразу подверглись нападкам караимов, доминиканских христиан, Тосафисты Прованса, Ашкеназ и Аль Андалус. Ученые предполагают, что Маймонид спровоцировал Маймонидовый спор когда он устно напал Самуэль бен Али («Багдадский Гаон») как «тот, кого с юности приучают к вере в то, что в его поколении нет никого подобного ему», и он резко критиковал «денежные требования» академий. Самуил бен Али был антимаймонидом, действовавшим в Вавилоне, чтобы подорвать работы Маймонида и его покровителей ( Аль-Константини семья из Северной Африки). Чтобы проиллюстрировать размах маймонидского спора, Самуил бен Али, главный противник Маймонида на Востоке, был отлучен от церкви Даудом ибн Ходая аль-Дауди (экзилархом Мосула). Нападки Маймонида на Самуила бен Али, возможно, не были полностью альтруистическими, учитывая положение родственников Маймонида в конкурирующих ешивах.

В Западной Европе полемика была остановлена ​​сожжением работ Маймонида христианскими доминиканцами в 1232 году. Авраам, сын Рамбама, продолжал бороться за веру своего отца на Востоке; осквернение гробницы Маймонида, в Тверия со стороны евреев, был глубоким потрясением для евреев всей диаспоры и заставил всех задуматься и задуматься о том, что делается с тканью еврейской культуры. Это заставило многих антимаймонидов отказаться от своих утверждений и осознать, что сотрудничество с христианами означает для них, их текстов и их сообществ.

Споры вокруг Маймонида разгорелись снова[29] в начале четырнадцатого века, когда раввин Шломо бен Адерет под влиянием Ашер бен Джехил выпустила Cherem о «любом члене общества, который младше двадцати пяти лет должен изучать работы греков по естествознанию и метафизике».

Современные каббалисты, тосафисты и рационалисты продолжают вести оживленные, иногда язвительные дискуссии в поддержку своих позиций и влияния в еврейском мире. В центре многих из этих дебатов - «Руководство для озадаченных», «13 принципов веры», «Мишна Тора» и его комментарии к Анусим.

Сеута, Североафриканская Испания

Йосеф бен Иегуда из Сеуты

Алеппо в современном Сирия

Иосиф бен Иуда из Сеуты был сыном рабби Иегуды Ха-Кохена ибн Сусана и учеником Маймонида, для которого Путеводитель для недоумевших написано. Йозеф приехал из Александрия к Фустат изучать логику, математику и астрономию у Маймонида. С философской точки зрения, диссертация Йосефа на арабском языке по проблеме «творения», как предполагается, была написана до контакта с Маймонидом. Он называется Маамар бимехуйав ха-метсиут веейхут сидур ха-деварим мимену вехидуш ха'олам («Трактат относительно (1) необходимого существования (2) процедуры вещей из необходимого существования и (3) сотворения мира»).

Джейкоб Анатолий

Джейкоб Анатолий обычно считается пионером в применении рационализма Маймонида к изучению еврейских текстов. Он был зятем Самуил ибн Тиббон, переводчик Маймонида. Благодаря этим семейным связям Анатолий познакомился с философией Маймонида, изучение которой было для него таким великим откровением, что в более поздние дни он назвал это началом своего разумного и истинного понимания Писания, в то время как он часто упоминал Ибн Тиббона как одного из двух мастеров, которые наставляли и вдохновляли его. Анатолий написал Мальмад демонстрирует свои обширные познания в классических еврейских экзегетах, а также в Платоне, Аристотеле, Аверроэсе и Вульгате, а также в большом количестве христианских институтов, некоторые из которых он осмеливается критиковать, например, целомудрие и монашеское бичевание. как определенные еретики, и он неоднократно обращается к своим читателям с просьбой более широкого культивирования классических языков и нееврейских ветвей обучения. По мнению Анатолия, все люди на самом деле созданы по образу Бога, хотя на евреев возложена особая обязанность содействовать истинному познанию Бога просто по причине своего избрания «греки выбрали мудрость своим стремлением; римляне - власть, а евреи - религиозность "

Гилель бен Самуэль

В первую очередь, Гилель бен Самуэль Важность в истории средневековой еврейской философии заключается в его попытке систематически рассмотреть вопрос о бессмертии души. Во-вторых, Гиллель сыграл важную роль в спорах 1289–1290 гг. Относительно философских работ Маймонида. В-третьих, Гиллель был первым приверженцем еврейского образования и философии в Италии, что положило конец периоду относительного невежества Хакира в Вероне (Италия). И, наконец, Гиллель - один из первых латинских переводчиков слов «мудрецы народов» (нееврейские ученые).

Защищая Маймонида, Гилель направил письмо своему другу маэстро Гайо с просьбой использовать свое влияние на евреев Рима против противников Маймонида (Соломона Пети). Он также выдвинул смелую идею собрать вместе защитников и противников Маймонида в Александрии, чтобы довести спор до суда вавилонских раввинов, решение которых будет иметь обязательную силу для обеих фракций. Гилель был уверен, что приговор будет в пользу Маймонида.

Гиллель написал комментарий к 25 предложениям, фигурирующим в начале второй части «Путеводителя недоумевших», и к трем философским трактатам, приложенным к «Тагмулей ха-Нефеш»: первый о знании и свободе воли; второй по вопросу о том, почему смертность произошла в результате греха Адама; третья - о том, является ли вера в падших ангелов истинной верой.

Шемтоб Бен Джозеф ибн Фалакера

Нарбонна в современном Франция

Шем-Тов ибн Фалакера был философом испанского происхождения, который стремился к примирению еврейской догмы и философии. Ученые предполагают, что он был учеником раввина Дэвид Кимхи семья которого бежала из Испании в Нарбонну.[30] Ибн Фалакера вел аскетический образ жизни в одиночестве.[31] Двумя ведущими философскими авторитетами Ибн Фалакеры были Аверроэс и Маймонид. Ибн Фалакера защищал «Путеводитель для недоумевших» против атак антимаймонидов.[32] Он знал труды исламских философов лучше, чем любой еврейский ученый своего времени, и сделал многие из них доступными для других еврейских ученых - часто без указания авторства (Решит Хохма). Ибн Фалакера без колебаний изменял исламские философские тексты, когда это соответствовало его целям. Например, Ибн Фалакера превратил рассказ Альфараби о происхождении философской религии в обсуждение происхождения «добродетельного города». Другие работы Ибн Фалакеры включают, но не ограничиваются ими, Иггерет Ханхагат ха-Гуф ве ха-Нефеш, трактат в стихах о контроле над телом и душой.

  • Иггерет ха-Виккуа, диалог религиозного еврея и еврейского философа о гармонии философии и религии.
  • Решит Хокма, рассмотрение моральных обязанностей, наук и необходимости изучения философии.
  • Сефер ха-Маалот, на разной степени человеческого совершенства.
  • Море ха-Море, комментарий к философской части "Путеводителя для недоумевших" Маймонида.

Джозеф бен Абба Мари ибн Каспи

Ибн Каспи был ярым сторонником Маймонида до такой степени, что он уехал в Египет в 1314 году, чтобы услышать объяснения внуков Маймонида о «Путеводителе недоумевших» последнего. Когда он услышал, что Наставник недоумевших изучается в мусульманских философских школах Феса, он уехал в этот город (в 1332 г.), чтобы ознакомиться с их методом изучения.

Ибн Каспи начал писать, когда ему было 17 лет, на темы, которые включали логику, лингвистику, этику, теологию, библейскую экзегезу и суперкомментарии к Аврааму ибн Эзре и Маймониду. Философской системы он придерживался Аристотеля и Аверроэса. Он определяет свою цель как «не быть дураком, который верит во все, а только в то, что может быть подтверждено доказательством ... и не относиться ко второй бездумной категории, которая не верит с самого начала своего исследования,« поскольку » определенные вещи должны быть приняты традицией, потому что они не могут быть доказаны ». Ученые продолжают спорить, был ли Ибн Каспи еретиком или одним из самых выдающихся ученых иудаизма.

Герсонид

Bagnols в современном Франция

Раввин Леви бен Гершон был учеником своего отца Герсон бен Соломон Арльский, который, в свою очередь, был учеником Шем-Тов ибн Фалакера. Герсонид наиболее известен своими работами Милхамот ХаШем («Войны Господни»). Милхамот ХаШем моделируется после "Путеводитель для недоумевших ". Герсонид и его отец были заядлыми исследователями работ Александр Афродисийский, Аристотель, Эмпедокл, Гален, Гиппократ, Гомер, Платон, Птолемей, Пифагор, Фемистий, Теофраст, Али ибн Аббас аль-Магуси, Али ибн Ридван, Аверроэс, Авиценна, Куста ибн Лука, Аль-Фараби, Аль-Фергани, Чонаин, Исаак Исраэль, Ибн Туфаил, Ибн Зухр, Исаак Альфаси и Маймонид.[нужна цитата ] Герсонид считал, что у Бога нет полного предвидения человеческих действий. "Герсонид, которого беспокоит старый вопрос о том, как предвидение Бога совместимо с человеческая свобода, предполагает, что то, что Бог знает заранее, - это выбор каждого человека. Однако Бог не знает, какой выбор сделает человек в его свободе ».[33]

Моисей Нарбони

Перпиньян в современном Франция

Моисей бен Джошуа составлял комментарии к исламским философским трудам. Как поклонник Аверроэса; он посвятил много исследований своим работам и написал комментарии к некоторым из них. Его самая известная работа - это его Шелемут а-Нефеш («Трактат о совершенстве души»). Моисей начал изучать философию со своим отцом, когда ему было тринадцать, позже он учился у Моисея бен Давида Каслари и Авраам бен Давид Каслари - оба были учениками Калонимус Бен Калонимус. Моисей верил, что иудаизм был проводником наивысшей степени теоретической и моральной истины. Он считал, что Тора имеет как простой, прямой смысл, доступный среднему читателю, так и более глубокий, метафизический смысл, доступный мыслителям. Моисей отвергал веру в чудеса, вместо этого полагая, что они могут быть объяснены, и защищал свободную волю человека философскими аргументами.

Исаак бен Шешет Перфет

Барселона и Валенсия в современном Испания
Алжир в современном Алжир

Исаак бен Шешет Перфет из Барселоны, учился у Хасдай Крескас и раввин Ниссим бен Рубен Геронди. Ниссим бен Рубен Джеронди был стойким рационалистом, который, не колеблясь, опровергал ведущие авторитеты, такие как Раши, Раббейну Там, Моисей бен Нахман, и Соломон бен Адрет. Погромы 1391 года против евреев Испании вынудили Исаака бежать в Алжир, где он прожил всю свою жизнь. Ответ Исаака свидетельствует о глубоком знании философских сочинений своего времени; в одной из ответов № 118 он объясняет разницу между мнением Герсонид и что из Авраам бен Давид из Поскьера по свободной воле и высказывает свое мнение по этому поводу. Он был противником Каббалы, никогда не говорил о сфирот; он цитирует другого философа, упрекая каббалистов в "верят в «Десять» (сфирот), как христиане верят в Троицу".[34]

Хасдай бен Авраам Крескас

Барселона в современном Испания

Хасдай Крескас из Барселоны, был ведущим рационалистом по вопросам естественного права и свободы воли. Его взгляды можно рассматривать как предшественники Барух Спиноза. Его работа, Или Адонай, стало классическим опровержением средневекового Аристотелизм, и предвестник научной революции 16 века. Хасдай Крескас был учеником Ниссим бен Рубен Геронди, который, в свою очередь, был учеником Рувима бен Ниссима Геронди. Крескас не был раввином, но был активным учителем. Среди однокурсников и друзей его лучшим другом был Исаак бен Шешет Perfet. Студенты Крески получили признание как участники Диспут Тортосы.

Симеон бен Земах Дюран

Под влиянием учения раввина Ниссим Жиронский, через ешиву Эфраима Видаля на Майорке, комментарий Дюрана Маген Авот («Щит отцов»), оказавшее влияние Джозеф Альбо, это важно. Он также изучал философию, астрономию, математику и особенно медицину, которую он практиковал в течение нескольких лет в Пальме, на Майорке. Маген Авот касается таких понятий, как природа Бога, вечность Торы, пришествие Мессии и воскресение мертвых. Дюран считал, что в иудаизме есть только три догмы: существование Бога, Божественное происхождение Торы и Вознаграждение и Наказание; в этом отношении за ним последовал Джозеф Альбо.

Джозеф Альбо

Монреаль в современном Испания

Джозеф Альбо из Монреаля, был студентом Хасдай Крескас. Он написал Сефер ха-Иккарим («Книга принципов»), классический труд по основам иудаизма. Альбо сужает основные еврейские принципы веры с тринадцати до трех:

  • вера в существование Бога,
  • вера в откровение и
  • вера в божественную справедливость в связи с идеей бессмертия.

Альбо отвергает предположение, что создание ex nihilo необходимо в вере в Бога. Альбо свободно критикует тринадцать принципов веры Маймонида и шесть принципов Крескаса. Согласно Альбо, «вера в Мессию - всего лишь« веточка », ненужная для прочности ствола»; не существенен для иудаизма. По словам Альбо, неверно и то, что каждый закон имеет обязательную силу. Хотя каждое постановление может принести счастье в его соблюдении, неверно, что каждый закон должен соблюдаться или что из-за пренебрежения частью закона еврей нарушит божественный завет или будет проклят. Современные ортодоксальные евреи, однако, категорически не согласны с позицией Альбо, полагая, что все евреи божественно обязаны выполнять все применимые заповеди.

Хотер Бен Соломон

Сана в современном Йемен

Хотер Бен Шломо был ученым и философом в Йемене, находившимся под сильным влиянием Нетанела бен аль-Файюми, Маймонида, Саадиа Гаона и аль-Газали. Связь между "Посланием Братья чистоты "и исмаилизм предполагает принятие этой работы в качестве одного из основных источников того, что стало известно как" еврейский исмаилизм ", как обнаружено в позднесредневековом йеменском иудаизме." Еврейский исмаилизм "состоял из адаптации к иудаизму нескольких доктрин исмаилитов о космологии. , пророчество и герменевтика. Есть много примеров Братья чистоты влияющий Йеменский еврей философы и писатели в период 1150–1550 гг.[35] Некоторые следы доктрин Братства Чистоты, а также их нумерология, встречаются в двух йеменских философских мидраш написано в 1420–1430 гг .: Мидраш ха-хефез («Радостное учение») Зерахья ха-Рофе (а / к / а Яхья ат-Табиб) и Сирадж аль-'укул («Лампа интеллекта») Хотера бен Соломона.

Дон Исаак Абраванель

Лиссабон в современном Португалия
Корфу в современном Греция

Исаак Абраванель, государственный деятель, философ, комментатор Библии и финансист, который прокомментировал тринадцать принципов Маймонида в своей книге. Рош Аманах. Исаак Абраванель был пропитан рационализмом семьей Ибн Яхья, резиденция которой находилась в непосредственной близости от Большая синагога Лиссабона (также построенный семьей Ибн Яхья). Его самая важная работа, Рош Аманах («Вершина веры») защищает тринадцать статей веры Маймонида от нападок Хасдая Крескаса и Йосефа Альбо. Рош Аманах заканчивается утверждением, что «Маймонид составил эти статьи просто в соответствии с модой других народов, которые установили аксиомы или фундаментальные принципы своей науки».

Исаак Абраванель родился и вырос в Лиссабоне; ученик раввина Лиссабона, Йосеф бен Шломо ибн Яхья.[36] Раввин Йосеф был поэтом, религиоведом, восстановителем Синагога Ибн Яхьи в КалатаюдеОн хорошо разбирался в раввинской литературе и знаниях своего времени, посвятив свои ранние годы изучению еврейской философии. Семья Ибн Яхья веками была известными врачами, философами и опытными помощниками португальской монархии.

Падуя и Верона в современном Италия

Дед Исаака, Самуэль Абраванель, был насильственно обращен в христианство во время погромов 1391 года и принял испанское имя "Хуан Санчес де СевильяСамуил бежал из Кастилии-Леона, Испания, в 1397 году в Лиссабон, Португалия, и вернулся в иудаизм, отказавшись от своего Converso прожив среди христиан шесть лет. Обращение за пределами иудаизма, принудительное или иное, оказало сильное влияние на молодого Исаака, позже заставив его лишиться своего огромного богатства в попытке спасти иберийское еврейство от принуждения со стороны властей. Указ Альгамбры. Есть параллели между тем, что он пишет, и документами инквизиторов, которые представляют конверсос как амбивалентные христианству и иногда даже ироничные в их выражениях относительно своей новой религии - криптоевреи.

Леоне Эбрео

Иуда Леон Абраванель был португальским врачом, поэтом и философом. Его работа Dialoghi d'amore («Диалоги о любви»), написанные на итальянском языке, были одним из самых важных философских произведений своего времени. В попытке обойти заговор, задуманный местными католическими епископами с целью похитить своего сына, Иуда отправил своего сына из Кастилии в Португалию с медсестрой, но по приказу короля сын был схвачен и крестился. Это было разрушительным оскорблением для Иуды и его семьи, и было источником горечи на протяжении всей жизни Иуды и темой его писаний много лет спустя; особенно потому, что это был не первый раз, когда семья Абраванель подвергалась такому затруднению со стороны католической церкви.

Иуды Диалоги считается лучшим из произведений гуманистического периода. Его неоплатонизм происходит от латиноамериканской еврейской общины, особенно работы Ибн Габироль. Платонические представления о достижении почти невозможного идеала красоты, мудрости и совершенства охватывают всю его работу. В Dialoghi d'amore, Иуда определяет любовь с философской точки зрения. Он структурирует свои три диалога как беседу между двумя абстрактными «персонажами»: Филоном, представляющим любовь или аппетит, и Софией, представляющей науку или мудрость, Филоном + Софией (философией).

Критика каббалы

Слово «каббала» использовалось в средневековых еврейских текстах для обозначения «традиции», см. Авраам Ибн Дауд с Сефер Ха-Каббала также известна как «Книга наших традиций». «Книга нашей традиции» не имеет отношения к мистицизму любого рода - она ​​ведет хронику «нашей традиции познания и изучения» в двух вавилонских академиях, через Геонимов, в талмудические ешивы Испании. Во времена Талмуда в иудаизме существовала мистическая традиция, известная как Маасе Берешит (работа творения) и Маасе Меркава (работа колесницы); Маймонид интерпретирует эти тексты как относящиеся к аристотелевской физике и метафизике, интерпретируемым в свете Торы.

Однако в 13 веке возникла мистико-эзотерическая система, получившая название " Каббала «Многие из верований, связанных с каббалой, давно отвергаются философами. Саадия Гаон учил в своей книге Emunot v'Deot что евреи, которые верят в гилгул приняли нееврейскую веру. Маймонид отклонил многие тексты Heichalot особенно Шиур Кома чье антропоморфное видение Бога он считал еретическим.

В 13 веке Меир бен Симон Нарбонский написал послание (включенное в Милххемет Мицва) против ранних каббалистов, выделенных Сефер Бахир, отвергая приписывание его авторства танна Р. Неххунья бен ха-Кана и описывая некоторые из его содержания:

... И мы слышали, что для них уже была написана книга, которую они называют Бахир, то есть «яркая», но через нее не проникает никакой свет. Эта книга попала в наши руки, и мы обнаружили, что они ошибочно приписывают ее рабби Нехунья бен Хакканах. хаШем запрети! В этом нет правды ... Язык книги и все ее содержание показывают, что это работа человека, не владеющего ни литературным языком, ни хорошим стилем, и во многих отрывках она содержит слова, которые являются явной ересью. .

Другие известные еврейские философы после Маймонида

Еврейская философия и философы эпохи Возрождения

Османская империя приветствовала евреев, изгнанных из Испании и Португалии

Некоторые монархии Малой Азии и Европы приветствовали изгнанных еврейских купцов, ученых и богословов. Дивергентные еврейские философии развивались на фоне новых культур, новых языков и возобновившегося богословского обмена. Философские исследования продолжались в эпоха Возрождения Период, когда центр масс еврейской стипендии переместился во Францию, Германию, Италию и Турцию.

Элиас бен Моис дель Медиго

Ираклион в современном Крит

Элиа дель Медиго был потомком Иуда бен Элиэзер ха-Леви Минц и Моисей бен Исаак ха-Леви Минц. Элиэзер дель Медиго из Рима получил фамилию «Дель Медиго» после изучения медицины. Позднее название было изменено с Дель Медиго к Ха-рофе. Он был отцом и учителем целого ряда философов-рационалистов и ученых. Нееврейские ученики Дельмедиго классифицировали его как «аверроиста», однако он считал себя последователем Маймонида. Схоластическое объединение Маймонида и Ибн Рушда было бы естественным; Маймонид ближе к концу своей жизни был впечатлен комментариями Ибн Рушда и рекомендовал их своим ученикам. Последователи Маймонида (маймониды), таким образом, за несколько поколений до Дельмедиго были ведущими пользователями, переводчиками и распространителями работ Ибн Рушда в еврейских кругах и защитниками Ибн Рушда даже после того, как ислам отверг его радикальные взгляды. Маймониды считали, что Маймонид и Ибн Рушд следовали той же генеральной линии. В своей книге Дельмедиго изображает себя защитником маймонидского иудаизма и, как и многие маймониды, подчеркивает рациональность еврейской традиции.

Салоники в современном Греция

Моисей Альмоснино

Моисей Альмоснино родился Салоники 1515 г. - умер Константинополь около 1580 г. Учился в Леви Ибн Хабиб, который в свою очередь был учеником Иаков ибн Хабиб, который, в свою очередь, был учеником Ниссим бен Рубен. В 1570 году он написал комментарий к Пятикнижию под названием «Йеде Моше«(Руки Моисея); также экспозиция талмудического трактата»Abot«(Этика отцов)», опубликованная в Салониках в 1563 году; и сборник проповедей, произносимых по разным поводам, в частности похоронных речей, озаглавленный «Meammeẓ Koaḥ"(Укрепляющая сила).

аль-Газали Намерения философов (Де'от ха-Филозофим или Кавванот ха-Филозофим) был одним из самых распространенных философских текстов, изучаемых евреями в Европе, был переведен в 1292 г. Исаак Альбалаг.[37] Среди более поздних еврейских комментаторов Моисей Нарбони и Моисей Альмоснино.

Падуя и Верона в современном стиле Италия

Моисей бен Иехиэль Ха-Коэн Порто-Рафа (Рапапорт)

Моисей бен Иехиэль Ха-Коэн Порто-Рафа (Рапапорт) был членом немецкой семьи «Рафа» (от которой происходит семейство Дельмедиго), которые поселились в городе Порто в окрестностях Вероны, Италия, и стали родоначальниками. из известной раввинской семьи Рапапорт. В 1602 году Моисей служил раввином Бадиа Полесине в Пьемонте. Моисей был другом Леон Модена.[38]

Авраам бен Иуда ха-Леви Минц

Авраам бен Иуда ха-Леви Минц был итальянским раввином, процветавшим в Падуе в первой половине XVI века, тесть Мейра Каценелленбогена. Минц учился в основном у своего отца, Иуды Минца, которого он сменил на посту раввина и главы ешивы Падуи.

Меир бен Исаак Кацелленбоген

Расположение Майнца в современном Германия
Расположение Праги в современном Чехия

Меир бен Исаак Кацелленбоген родился в Праге, где вместе с Шалом Шахна он учился в Джейкоб Поллак. Многие раввины, в том числе Моисей Иссерлес, обращались к нему в своих респонсах как к «ав бет дин Венецианской республики». Среди великих ученых эпохи Возрождения, с которыми он вел переписку, Шмуэль бен Моше ди Модена, Джозеф Кац, Соломон Лурия, Моисей Иссерлес, Обадия Сфорно, и Моисей Алашкар.

Люблин и Хелм в современном стиле Польша

Илия Баал Шем из Хелма

Раввин Илия Баал Шем из Хелма был учеником раввина Соломон Лурия который, в свою очередь, был учеником раввина Шалом Шахна - тесть и преподаватель Моисей Иссерлес. Илия Баал Шем из Хелма также был двоюродным братом Моисей Иссерлес.

Элиэзер бен Элайджа Ашкенази

Раввин Элиэзер бен Элайджа Ашкенази Ха-рофе Ашкенази из Никосии («врач»), автор книги Йосиф Лека по книге Есфирь.

Другие известные еврейские философы эпохи Возрождения

Еврейская философия семнадцатого века

Альтона, Гамбург в модерне Германия
Ираклион в современном Крит

С изгнанием из Испании еврейские философские исследования распространились по всему Средиземноморскому бассейну, Северной Европе и Западному полушарию. Центр масс рационализма переместился во Францию, Италию, Германию, Крит, Сицилию и Нидерланды. Изгнание из Испании и скоординированные погромы в Европе привели к перекрестному опылению разновидностей рационализма, инкубированных в различных сообществах. Этот период также отмечен интеллектуальным обменом между лидерами христианской Реформации и еврейскими учеными. Особо следует отметить линию рационалистов, которые мигрировали из Германии и современной Италии на Крит и другие районы страны. Османская империя ища безопасности и защиты от бесконечных погромов, вызванных Дом Габсбургов и Римская католическая церковь против евреев.

Рационализм зарождался далеко от Испании. Из рассказов раввина Илия Баал Шем из Хелма, Немецкоязычные евреи, потомки евреев, которые мигрировали обратно в Иерусалим после того, как приглашение Карла Великого было отменено в Германии много веков назад, которые жили в Иерусалиме в XI веке, находились под влиянием преобладающих Мутазилит ученые Иерусалима. Немецкоязычный палестинский еврей спас жизнь молодого немца по фамилии Долбергер. Когда рыцари Первый крестовый поход Приехав осаждать Иерусалим, один из членов семьи Долбергера спас немецкоязычных евреев в Палестине и вернул их в безопасный город Вормс, Германия, чтобы отплатить за услугу.[39] Еще одно свидетельство существования немецких общин в священном городе - это галахические вопросы, посланные из Германии в Иерусалим во второй половине одиннадцатого века.[40]

Все вышесказанное привело к взрыву новых идей и философских путей.

Йосеф Шломо бен Элиягу Даль Медиго

Джозеф Соломон Дельмедиго был врачом и учителем - Барух Спиноза был учеником его работ.[41]

Барух Спиноза

Барух Спиноза

Барух Спиноза основанный Спинозизм, порвал с Раввинистический еврей традиции и был помещен в здесь посредством Бейт Дин из Амстердам. Влияние в его творчестве Маймонид и Леоне Эбрео очевидно. Элиа дель Медиго утверждает, что изучает произведения Спинозы. Некоторые современные критики (например, Вахтер, Der Spinozismus im Judenthum) утверждал, что обнаружил влияние Каббала, а другие (например, Лейбниц ) рассматривал спинозизм как возрождение Аверроизм - талмудистское отношение к рационализму Маймонида. В веках, прошедших со времен здесь декларация, ученые[кто? ] пересмотрели работы Спинозы и обнаружили, что они отражают совокупность работ и размышлений, которые мало чем отличаются от некоторых современных течений иудаизма. Например, когда Спинозу обвиняли в пантеизм, ученые[кто? ] стали рассматривать его работу как защиту панентеизм, актуальный современный взгляд, легко приспособленный современным иудаизмом.

Цви Хирш бен Яаков Ашкенази

Раввин Цви Хирш бен Яаков Ашкенази был учеником своего отца, но, прежде всего, учеником своего деда раввина Илия Баал Шем из Хелма.

Джейкоб Эмден

Раввин Джейкоб Эмден был учеником своего отца раввина Цви Хирш бен Яаков Ашкенази раввин в Амстердаме. Эмден, стойкий талмудист, был выдающимся противником Саббатеи (Мессианские каббалисты, последовавшие за Саббатай Цви). Несмотря на то, что Эмден был настроен против Маймонида, он должен отметить его критический анализ «Зохара», который пришел к выводу, что большая часть его была подделана.

Другие еврейские философы семнадцатого века

Философская критика каббалы

Основная статья: Каббала

Раввин Леоне ди Модена написал, что если мы[кто? ] Если бы мы приняли каббалу, то христианская троица действительно была бы совместима с иудаизмом, поскольку она очень похожа на каббалистическое учение о сфирот.

Еврейская философия восемнадцатого и девятнадцатого веков

Германия - центры еврейской стипендии
Лондон в современном объединенное Королевство

Новая эра началась в 18 веке с мысли о Моисей Мендельсон. Мендельсона называют «третьим Моисеем», с которого начинается новая эра в иудаизме », так же как новые эпохи начинались с Моисей пророк и с Моисей Маймонид.[42] Мендельсон был Немецкий еврей философ, к идеям которого возрождение европейских евреев, Haskalah (Еврейское Просвещение) в долгу. Его называют отцом реформистского иудаизма, хотя представители реформистов «сопротивлялись провозглашать его своим духовным отцом».[43] Мендельсон стал считаться ведущей культурной фигурой своего времени обоими Немцы и евреи. Его самая значительная книга была Иерусалим oder über Religiöse Macht und Judentum (Иерусалим), впервые опубликованный в 1783 году.

Наряду с Мендельсоном, другие важные еврейские философы восемнадцатого века включали:

Важные еврейские философы девятнадцатого века включали:

Традиционалистское отношение к философии

Основные статьи: Харедим иудаизм и Хасидская философия

Харедим традиционалисты, возникшие в ответ на Haskalah сочли слияние религии и философии трудным, потому что классические философы исходят без предварительных условий, к каким выводам они должны прийти в своем исследовании, в то время как у классических религиозных верующих есть набор религиозных принципов веры, которым, по их мнению, следует верить. Большинство харедим утверждали, что нельзя одновременно быть философом и истинным приверженцем богооткровенной религии. С этой точки зрения все попытки синтеза в конечном итоге терпят неудачу. Раввин Нахман Бресловский например, считал всю философию ложной и еретической. В этом он представляет одну нить Хасидский мысль, с творческим акцентом на эмоции.

Другие представители Хасидизм относился к философии более положительно. в Хабад сочинения Шнеур Залман из Лиади Считается, что хасидут способен объединить все части мысли Торы, от философских школ до мистицизма, путем раскрытия просветляющей Божественной сущности, которая пронизывает все подходы и выходит за их пределы. Толкование стиха из Работа, "я вижу по своей плоти ХаШем ", Шнеур Залман объяснил внутренний смысл или" душу "еврейской мистической традиции в интеллектуальной форме с помощью аналогий, взятых из человеческого царства. Как объясняли и продолжали более поздние лидеры Хабада, это позволило человеческому разуму постичь концепции благочестия и тем самым дать возможность сердцу ощутить внутреннюю любовь и благоговение перед Богом, подчеркнутые всеми основателями хасидизма.Это развитие, высший уровень еврейской мистической традиции, таким образом соединяет философию и мистицизм, выражающий трансцендентное в человеческих терминах.

Еврейская философия 20-го и 21-го веков

Мартин Бубер

Еврейский экзистенциализм

Основная статья: Еврейский экзистенциализм

Одним из основных направлений современной еврейской философии была попытка развить теорию иудаизма через экзистенциализм. Среди ранних еврейских философов-экзистенциалистов был Лев Шестов (Иегуда Лейб Шварцманн), русско-еврейский философ. Один из самых влиятельных еврейских экзистенциалистов первой половины 20 века был Франц Розенцвейг. Во время работы над докторской диссертацией о немецком философе XIX века Георг Вильгельм Фридрих Гегель Розенцвейг выступил против идеализма Гегеля и разработал экзистенциальный подход. Розенцвейг какое-то время рассматривал возможность обращения в христианство, но в 1913 году обратился к еврейской философии. Он стал философом и учеником Герман Коэн. Основная работа Розенсвейга, Звезда искупления, это его новая философия, в которой он изображает отношения между haShem, человечеством и миром, как они связаны творением, откровением и искуплением. Православный раввин Иосиф Соловейчик, и консервативные раввины Нил Гиллман и Эллиот Н. Дорфф также были описаны как экзистенциалисты.[нужна цитата ]

В Французский философ и Талмудический комментатор Эммануэль Левинас, чей подход вырос из феноменологический традиции в философии, также был описан как еврейский экзистенциалист.[45]

Еврейский рационализм

Герман Коэн

Рационализм вновь стал популярной среди евреев точкой зрения.[46] Современный еврейский рационализм часто опирается на идеи, связанные со средневековыми философами, такими как Маймонид, и современными еврейскими рационалистами, такими как Герман Коэн.

Коэн был немецким еврейским философом-неокантианцем, который обратился к еврейским предметам в конце своей карьеры в начале 20-го века, подхватив идеи Маймонида. В Америке, Стивен Шварцшильд продолжил наследие Коэна.[47] Другой выдающийся современный еврейский рационалист - Ленн Гудман, который исходит из традиций средневековой еврейской рационалистической философии. Консервативный раввины Алан Миттлман из Еврейская духовная семинария[48] и Эллиот Н. Дорфф из Американский еврейский университет[49] также видят себя в рационалистической традиции, как и Дэвид Новак из Университет Торонто.[50] Новак работает в традициях естественного права, которые являются одной из версий рационализма.

Философы современного Израиля, придерживающиеся рационалистических традиций, включают: Дэвид Хартман[51] и Моше Хальберталь.[52]

Рамат-Ган в современном Израиль

Некоторые православные рационалисты в Израиле принимают «реставраторов»[нужна цитата ] подход, уходящий в прошлое в поисках инструментов для упрощения раввинистического иудаизма и приближения всех евреев, независимо от статуса или направления иудаизма, к соблюдению Галахи, Мицвот, Кашрута и принятию «13 принципов веры» Маймонида. Дор Дайм, и Рамбамисты Это две группы, которые отвергают мистицизм как «суеверное нововведение» в пользу ясного и краткого набора Законов и правил. По мнению этих рационалистов, неспособность исследовать религиозные принципы с использованием всех возможностей человеческого разума и интеллекта сопряжена с позором и позором. Нельзя считать человека мудрым или проницательным, если он не пытается понять происхождение и установить правильность своих убеждений.

Теология холокоста

Основная статья: Теология холокоста

Иудаизм традиционно учил, что Бог есть всемогущий, всеведущий и всемогущий. Тем не менее, эти утверждения резко контрастируют с тем фактом, что существует много зло в мире. Возможно, самый сложный вопрос, с которым столкнулись монотеисты, - «как можно примирить существование такого взгляда на Бога с существованием зла?» или "как может быть добро без зла?" "как может быть Бог без дьявола?" Это проблема зла. Во всех монотеистических религиях много ответов (теодицеи ) Были предложены. Однако в свете масштабов зла, увиденного в Холокост многие люди пересмотрели классические взгляды на этот предмет. Как люди могут иметь хоть какую-то веру после Холокоста? Этот набор еврейских философий обсуждается в статье о Теология холокоста.

Реконструктивистское богословие

Основная статья: Реконструктивистский иудаизм

Возможно, самой противоречивой формой еврейской философии, появившейся в начале 20 века, был религиозный натурализм раввина. Мордехай Каплан. Его богословие было вариантом Джон Дьюи с прагматик философия. Натурализм Дьюи объединил атеистические убеждения с религиозной терминологией, чтобы построить философию для тех, кто потерял веру в традиционный иудаизм. Согласившись с классическими средневековыми еврейскими мыслителями, Каплан утверждал, что haShem не является личным, и что все антропоморфные описания haShem в лучшем случае являются несовершенными метафорами. Теология Каплана пошла дальше, заявив, что haShem - это сумма всех естественных процессов, которые позволяют человеку стать самореализованным. Каплан писал, что «верить в хаШем означает принимать как должное, что судьба человека - подняться над животным и устранить все формы насилия и эксплуатации в человеческом обществе».

Богословие процесса

Недавняя тенденция состоит в том, чтобы переосмыслить еврейское богословие через призму философия процесса, более конкретно процесс теологии. Философия процесса предполагает, что фундаментальные элементы вселенной - это события опыта. Согласно этому понятию, то, что люди обычно считают конкретными объектами, на самом деле является последовательностью этих событий опыта. Случайные случаи опыта можно собрать в группы; что-то сложное, такое как человек, таким образом, представляет собой совокупность множества более мелких событий. С этой точки зрения все во вселенной характеризуется опытом (не путать с сознанием); в этой системе нет двойственности ума и тела, потому что «ум» просто рассматривается как очень развитый вид переживающей сущности.

Этому мировоззрению присуще представление о том, что на весь опыт влияет предыдущий опыт, и он будет влиять на весь будущий опыт. Этот процесс влияния никогда не бывает детерминированным; событие переживания состоит из процесса понимания других переживаний и последующей реакции на них. Это «процесс» в «философии процесса». Философия процесса отводит Богу особое место во вселенной событий опыта. Бог охватывает все другие случаи опыта, но также и превосходит их; Таким образом, философия процесса - это форма панентеизм.

Оригинальные идеи процессного богословия были развиты Чарльз Хартсхорн (1897–2000) и оказал влияние на ряд Еврейский богословы, в том числе Британский философ Сэмюэл Александр (1859–1938) и Раввины Макс Кадушин, Милтон Стейнберг и Леви А. Олан, Гарри Сломинский и Брэдли Шавит Арсон. Авраам Джошуа Хешель также был связан с этой традицией.[53]

Каббала и философия

Каббала по-прежнему занимала центральное место в Ортодоксальный иудаизм харедим, который вообще отвергал философию, хотя Хабад напряжение Хасидизм проявил более позитивное отношение к философии. Между тем, в неортодоксальной еврейской мысли во второй половине 20 века возродился интерес к Каббала. В академических исследованиях Гершом Шолем начал критическое исследование еврейского мистицизма, в то время как в неправославных Еврейские конфессии, Еврейское обновление и Неохасидизм, одухотворенное поклонение. Многие философы не считают это формой философии, поскольку каббала - это собрание эзотерических методов интерпретации текста. Мистицизм обычно понимается как альтернатива философии, а не как вариант философии.

Среди современных критиков Каббалы был Yihhyah Qafahh, который написал книгу под названием Милхамот ха-Шем, (Войны Имени) против того, что он считал ложным учением Зогара и ложной Каббалой Исаака Лурии. Ему приписывают то, что он возглавил Дор Дайм. Йешаягу Лейбовиц публично разделял взгляды, выраженные в раввине Yihhyah Qafahh книга Милхамот ха-Шем и подробно изложил эти взгляды в своих многочисленных трудах.

Современная еврейская философия

Философы, связанные с ортодоксальным иудаизмом

Основная статья: Ортодоксальная еврейская философия

Философы, связанные с консервативным иудаизмом

Основная статья: Консервативный иудаизм

Философы, связанные с реформистским и прогрессивным иудаизмом

Основные статьи: Реформировать иудаизм и Реконструктивистский иудаизм

Еврейские философы, философия которых не обязательно сосредоточена на еврейских темах

В двадцатом и двадцать первом веках было также много философов, которые были евреями или евреями по происхождению, и чье еврейское происхождение могло в некоторой степени повлиять на их подход, но чьи работы не обязательно были сосредоточены на проблемах, специфичных для иудаизма. К ним относятся:

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ «Традиция Мелхиседека: критический анализ источников до пятого века нашей эры и в Послании к евреям», Фред Л. Хортон-младший, стр. 54, Cambridge University Press, 2005 г., ISBN  0-521-01871-4
  2. ^ "Сефер Йецира", Арье Каплан, xii, Красное колесо, 1997, ISBN  0-87728-855-0
  3. ^ Берешит Рабба (39,1)
  4. ^ «Средневековая философия и классическая традиция: в исламе, иудаизме и христианстве» Джона Инглиса, стр. 3
  5. ^ «Введение в философию» доктора Тома Кернса
  6. ^ "Филон Иудей". JewishEncyclopedia.com. Получено 2012-10-22.
  7. ^ «Христианство, иудаизм и другие греко-римские культы: исследования шестидесятилетнего Мортона Смита», том 12, часть 1, стр. 110, том 12 исследований иудаизма в поздней античности, Джейкоб Нойснер и Мортон Смит, Брилл 1975, ISBN  90-04-04215-6
  8. ^ Якоб Нойснер, Иудаизм как философия
  9. ^ «Начала еврейской философии», Мейер Левин, стр. 49, Behrman House 1971, ISBN  0-87441-063-0
  10. ^ "Джеоника", Гинзберг Луис, стр. 18, ISBN  1-110-35511-4
  11. ^ «Литературная история Персии», книга IV, глава X. О ПЕРВОМ ПЕРИОДЕ ЗАКАТА КАЛИФАТА, ОТ ПРИСОЕДИНЕНИЯ АЛЬ-МУТА ВАККИЛЬ К ДОСТУПУ СУЛТАНА МАХМУДА ГАЗНСКОГО, стр. 339, ЭДВАРД Г. БРАУН , Массачусетс
  12. ^ Флейшер, Эзра. «Фрагмент из критики Библии Хиви Аль-Балхи». Tarbiẕ 51, нет. 1 (1981): 49-57.
  13. ^ "Мессия в Исаии 53: Комментарии Саадьи Гаона, Салмона Бен Йерухама и Йефета Бен Эли 52: 13-53: 12", Торговая книга в мягкой обложке (1998) Саадиа, Джозефа Алобаиди
  14. ^ Розенталь, Дж. «Хиви Аль-Балхи: сравнительное исследование». Еврейский ежеквартальный обзор 38; 39 (1947-48; 1948-49): 317-42, 419-30; 79-94.
  15. ^ Гиль, Моше. Хиви Ха-Балхи Ха-Кофер Ме-Хорасан, Кетавим. Мерхавиа: Сифрийят Поалим, 1965 г.
  16. ^ Дэвидсон, Израиль, изд. Полемика Саадьи против Хиви аль-Балхи: фрагмент, отредактированный из Генизы, текстов и исследований Еврейской теологической семинарии Америки. Нью-Йорк: Еврейская теологическая семинария Америки, 1915.
  17. ^ Маржена Завановская (2012). "" Сиви аль-Балхи. "Энциклопедия евреев в исламском мире. Ответственный редактор Норман А. Стилман". Brillonline.com. Получено 3 июля 2012.
  18. ^ Мальтер, Генри. Саадья Гаон: Его жизнь и творчество, серия Моррис Леб. Филадельфия: Еврейское издательское общество Америки, 1921.
  19. ^ Камилла Аданг. "" Абу 'л-Катир Яхья ибн Закарийях. «Энциклопедия евреев в исламском мире. Ответственный редактор Норман А. Стилман». Brillonline.com. Получено 2012-10-22.
  20. ^ s.v. аль-Джуббаи, Энциклопедия ислама, Vol. 2: C – G. 2 (Новое изд.). Лейден: Э. Дж. Брилл. 1965 г. ISBN  90-04-07026-5.
  21. ^ У. Монтгомери Уотт, Свобода воли и предопределение в раннем исламе, Лондон, 1948 г., 83-7, 136-7.
  22. ^ Аасам, «Китаб Фахиджат аль-Мутазила» Абдул-Амира аль-Ибн аль-Раванди: Аналитическое исследование метода Ибн аль-Риванди в его критике рационального основания полемики в исламе. Бейрут-Париж: Editions Oueidat, 1975–1977 гг.
  23. ^ "" Санадья Бен Йесеф. «Энциклопедия ислама, второе издание». Brillonline.com. 2012 г.. Получено 2012-10-22.
  24. ^ Дэниел Дж. Ласкер (2012). "" Мукаммих, Дэвид ибн Марван аль-. «Энциклопедия евреев в исламском мире. Ответственный редактор Норман А. Стиллман». Brillonline.com. Получено 3 июля 2012.
  25. ^ "Евреи в исламских странах в средние века, том 28 Études sur le Judaïsme médiéval" Моше Хиля и Дэвида Штрасслера, ISBN  90-04-13882-Х, 9789004138827
  26. ^ История еврейской философии в средние века Колетт Сират
  27. ^ "Бахья Бен Джозеф ибн Патуда". JewishEncyclopedia.com. Получено 2012-10-22.
  28. ^ Или Адонай, гл. я.
  29. ^ Струмса, С. (1993) «О маймонидовых спорах на Востоке: роль Абу-л-Бараката аль-Багдади», в Х. Бен-Шаммаи (ред.) «Иврит и арабские исследования в честь Джошуа Блау», тел. Авив и Иерусалим. (О роли писаний Абу 'л-Бараката в споре о воскресении в XII веке; на иврите.)
  30. ^ Британская энциклопедия: словарь искусств, наук ..., том 13 под редакцией Хью Чизхолма, стр. 174
  31. ^ Краткая биографическая статья о Рабейну Шем Тов Бен Йосеф Фалакера, одном из великих ришонимов, который был защитником Рамбама и автором Море ха-Море о Море Невучим Рамбама. Опубликовано в журнале Jewish Quarterly Review (Том 1, 1910/1911).
  32. ^ Тора и София: жизнь и мысли Шем Това ибн Фалакеры (Монографии Еврейского Союза Колледжа) Рафаэля Джоспе
  33. ^ Джейкобс, Луи (1990). Бог, Тора, Израиль: традиционализм без фундаментализма. Цинциннати: издательство Hebrew Union College Press. ISBN  0-87820-052-5. OCLC  21039224.
  34. ^ Ответ № 159
  35. ^ Д. Блюменталь, «Иллюстрация концепции« философского мистицизма »из Йемена пятнадцатого века» и «Философско-мистическая интерпретация текста Шиур-Кума».
  36. ^ «Отношение Исаака Абарбанеля к традиции: защита, инакомыслие и диалог» Эрик Лауи
  37. ^ Steinschneider 1893, 1: 296–311; Харви 2001
  38. ^ "Порто-Рафа (Рапапорт), Моисей бен Иехиэль Ха-Коэн". Jewishvirtuallibrary.org. Получено 2012-10-22.
  39. ^ «Седер а-Дорот», с. 252, 1878 изд.
  40. ^ Эпштейн, в «Monatsschrift», xlvii. 344; Иерусалим: под арабами
  41. ^ «Благословенный Спиноза: биография философа», Льюис Браун, компания Macmillan, 1932, Университет Висконсина - Мэдисон
  42. ^ «Мендельсон». JewishEncyclopedia.com. Получено 2012-10-22.
  43. ^ Wein (1997), стр. 44. (Книги Google )
  44. ^ Шмуэль Файнер, Еврейское Просвещение 72-3
  45. ^ Бенджамин А. Вургафт, Эммануэль Левинас, myjewishlearning.com.
  46. ^ "Возрождение еврейского рационализма", Консервативный иудаизм, Том 36, Выпуск 4, Страница 81
  47. ^ Стивен Шварцшильд, «Переосмыслить рационализм», Иудаизм 2 (1962).
  48. ^ «Еврейская духовная семинария». Jtsa.edu. Архивировано из оригинал на 2013-03-13. Получено 2012-10-22.
  49. ^ "Из средневековых и современных теорий откровения Эллиота Н. Дорффа". Adath-shalom.ca. Получено 2012-10-22.
  50. ^ Традиция на публичной площади: читатель Давида Новака, стр. xiv
  51. ^ "Галахическая широта: Дэвид Хартман о жизни, которой велено" (PDF). Etd.lib.fsu.edu. Архивировано из оригинал (PDF) на 2012-06-24. Получено 2012-10-22.
  52. ^ Ноам Зион, Элу в'Элу: две школы Галахи сталкиваются друг с другом по вопросам автономии человека, правления большинства и божественного голоса власти, п. 8
  53. ^ Мур, Дональд Дж. (1989). Человек и Святой: Духовность Авраама Джошуа Хешеля. Нью-Йорк: издательство Fordham University Press. С. 82–83. ISBN  978-0823212361.
  54. ^ Еще в 1934 году Карл Поппер писал о поисках истины как о «одном из самых сильных мотивов для научных открытий». Тем не менее, он описывает в Объективное знание (1972) ранние опасения по поводу критикуемого понятия истины как соответствия. Затем последовала семантическая теория истины, сформулированная логиком Альфредом Тарским и опубликованная в 1933 году. Поппер, к своей огромной радости, пишет об изучении в 1935 году последствий теории Тарского. Теория встретила критические возражения против истины как соответствия и, таким образом, реабилитировала ее. В глазах Поппера эта теория также, казалось, поддерживала метафизический реализм и регулирующую идею поиска истины. Поппер ввел термин критический рационализм для описания своей философии. Современные еврейские философы, которые следуют философии Поппера, включают: Джозеф Агасси, Ади Офир и Иегуда Элкана.

дальнейшее чтение

онлайн

Источники печати

  • Дэниел Х. Франк и Оливер Лиман (ред.), История еврейской философии. Лондон: Рутледж, 1997. ISBN  0-415-08064-9
  • Колетт Сират, История еврейской философии в средние века. Издательство Кембриджского университета, 1990. ISBN  0-521-39727-8

внешние ссылки