Идиш театр - Yiddish theatre

Идиш театр состоит из пьес, написанных и исполненных преимущественно Евреи в идиш, язык центральноевропейских Ашкенази Еврейская община. Спектр идишского театра широк: оперетта, музыкальная комедия, и сатирический или ностальгический ревю; мелодрама; натуралист драма; экспрессионист и модернист игры. На пике своего развития географический охват был сравнительно широк: с конца 19 века и до недавнего времени. Вторая Мировая Война, профессиональный идишский театр можно было найти в преимущественно еврейских районах Восточная и Восточная Центральная Европа, но и в Берлин, Лондон, Париж, Буэнос айрес и Нью-Йорк.

Корни театра на идиш включают в себя сатирический пьесы, традиционно исполняемые во время религиозного праздника Пурим (известный как Пуримские выступления ); Другой маскарады такой как Танец смерти; пение канторы в синагоги; Еврейский светский песенно-драматическая импровизация; знакомство с театральными традициями различных европейских стран и еврейской литературной культурой, которая выросла на волне еврейского просвещения (Haskalah ).

Исраил Берковичи писали, что именно через театр на идиш «еврейская культура вступила в диалог с внешним миром», как путем выставления себя на обозрение, так и путем импорта театральных произведений из других культур.[1]

Такие темы, как иммиграция, бедность, интеграция и прочные родовые связи, можно найти во многих постановках идишских театров.

Источники в традиционной еврейской культуре

Ной Прилуцкий (1882–1941) отмечал, что театр на идиш не возник одновременно с театром на других европейских «национальных» языках; он предположил, что это было отчасти потому, что еврейское чувство национальности благоприятствовало иврит по сравнению с идишем как «национальным» языком, но немногие евреи того периода действительно чувствовали себя комфортно, используя иврит вне религиозного / литургического контекста.[2] Тем не менее, различные виды представлений, в том числе выступления канторов, проповедников, шутов и инструментальных музыкантов, были частью жизни восточноевропейских евреев задолго до официального появления еврейского театра.[3]

Берковичи предполагает, что, как и в случае с древнегреческая драма элементы драматических представлений возникли в еврейской жизни как художественное усовершенствование религиозной практики; он подчеркивает ссылки в Библии на танцы, музыку или песни, особенно в Псалмы (Иврит техиллим, или песни хвалы), где некоторые заголовки относятся к музыкальным инструментам или к пению в диалоге между частями хора или между хором и руководителем ритуала (на иврите Menatseach).[4] Также традиционные танцы были связаны с определенными праздниками, такими как Суккот.[5]

Пуримские спектакли - сценки в исполнении любительских ансамблей времен Пурим праздник - были значительной ранней формой театрального самовыражения.[3] Пуримские пьесы, зачастую сатирические и актуальные, традиционно ставились во дворе дворца. синагога, потому что они считались слишком непристойными для исполнения внутри здания. Они интенсивно использовали маски и другие театральные приемы; в маскарад (а также пение и танцы) обычно распространялось на все собрание, а не только на небольшую группу игроков. Хотя многие пьесы Пурима рассказывают историю в Книга Есфирь в ознаменование праздника Пурим, другие использовали другие истории из еврейского Священного Писания, такие как история Джозеф продано его братьями или принесено в жертву Исаак. Со временем эти известные истории стали не столько сюжетом, сколько поводом для злободневного и сатирического театра. Мордехай стала стандартной ролью для клоун.[6]

Пьесы Пурима публиковались еще в начале 18 века. Между 1708 и 1720 годами было опубликовано по крайней мере восемь пуримских пьес; большинство из них не сохранились (по крайней мере, некоторые были сожжены в autos da fe ), но один выживает в Jüdische Merkwürdigkeiten (1714), сборник Иоганн Якоб Шудт (1664–1722).[7][8]

Еще одно подобное течение в еврейской культуре - традиция выступлений танцоров в масках после свадьбы. Самой сложной формой этого был Танец смерти[нужна цитата ], зрелище, изображающее все слои общества, зародившееся среди Сефардские евреи в Испании[нужна цитата ] в 14 веке и распространился по Европе как среди евреев, так и среди язычников.[нужна цитата ] Итальянские евреи XVI века подняли музыку и танцы на еще более изысканный уровень искусства: в то время в Италии были еврейские виртуозы и мастера танцев. Мантуя, Феррара, и Рим, и первые известные в Европе труппы еврейских исполнителей. Менее изысканные версии того же самого появились в Германии 18 века.[9]

Кроме того, в еврейской поэзии существовала богатая традиция диалогов, известная как Тахкемони, начиная по крайней мере с Иегуда аль-Харизи в Испании 12 века. Работа Аль-Харизи содержала диалоги между верующим и еретиком, мужем и женой, днем ​​и ночью, землей и океаном, мудростью и глупостью, алчностью и щедростью. Такие диалоги занимали видное место в раннем идишском театре.[10]

В журнале Ностальгия в еврейско-американском театре и кино, 1979-2004 гг., Бен Ферниш устанавливает глубокие корни ностальгии по еврейской истории. Многие из этих истоков основаны на таких историях, как история Осада Иерусалима (587 г. до н. Э.) евреев из Святой Земли. Представления до сегодняшнего дня опираются на эти переживания, создавая конкретную картину идишских тем и принципов, которые можно увидеть в еврейском театре.

Зарождение театра в Христианин общества в Европе часто прослеживают Страсть играет и другие религиозные представления, в чем-то похожие на пуримские пьесы. в Средний возраст мало кто из евреев видел бы их: они часто исполнялись во дворах христианских церквей (некоторые из которых находились недалеко от еврейских гетто), в христианские праздники, и часто имели антисемитский элементы в своих сюжетах и ​​диалогах. Однако в более поздние времена Румынский православный Рождество традиция Ирозий - Менестрель показывает по центру фигуры Ирод Великий (ПЗУ: Ирод), которые были источником румынского театра, определенно повлияли на пуримские пьесы и наоборот.

Когда он развился, евреи стали гораздо больше знакомы со светским европейским театром. Мейстерзингер Ганс Сакс Евреи немецких гетто восхищались многими пьесами на ветхозаветные темы, а с XVI по XVIII век библейская история Эстер была самой популярной театральной темой в христианской Европе, часто под эгидой латинский имя Acta Ахашверош.[11]

Ранние годы (до 1876 г.)

Профессиональный театр на идиш обычно датируется 1876 годом, хотя есть разрозненные свидетельства более ранних попыток.

Помимо около 19 любительских театральных трупп на идиш в городе и окрестностях Варшава в 1830-х годах, согласно одному современному источнику, существовала также профессиональная труппа, которая в 1838 году представила перед восприимчивой аудиторией как евреев, так и язычников пятиактную драму. Моисей, неким А. Шертспирером из Вена, с «хорошо прорисованными персонажами, хорошими драматическими ситуациями и языком».[12][13] Тот же источник сообщает, что среди покровителей этого театра было несколько российских военных, в том числе один генерал, которого считали его «защитником» - обстоятельство, указывающее на трудности, с которыми он столкнулся.[12][13]

Театр Талии плакат (Йозеф Крогер, Нью-Йорк, 1897)

Примерно в то же время есть признаки путешествующей труппы театра на идиш в Галиция, организованный по образцу английской или итальянской театральной труппы.[14]

В 1854 году два раввинский студенты из Житомир поиграть в Бердичев. Вскоре после этого украинец Еврей Авраам Голдфаден, обычно считающийся основателем первой профессиональной труппы театра идиш, посещал ту же раввинскую школу, и хотя известно, что он играл (в 1862 году) роль женщины в пьесе, Серкеле, к Соломон Эттингер. Вскоре после этого (1869, согласно одному источнику) Голдфаден написал диалог Цвей Шхейнес (Два соседа), очевидно предназначенный для сцены и опубликованный с умеренным успехом.[14][15][16] Недолго просуществовавший идишский театр в Одесса в 1864 г. исполнил драмы Эстер и Афалия. Абрахам Баэр Готтлобер с Decktuch, как Эттингер Серкеле, был написан между 1830 и 1840 годами, но опубликован намного позже; Исраэль Аксенфельд (умер c. 1868) написал несколько драм на идиш, которые, вероятно, не были поставлены при его жизни. Другой ранний идишский драматург был Джоэл Баер Фалькович (Реб Хаймеле дер Кёин, Одесса, 1866 г .; Rochel die Singerin, Житомир, 1868). Соломон Якоб Абрамович с Die Takse (1869) имеет форму драмы, но, как и Элиаким Зунсер позже Мекират Йосеф (Вильнюс, 1893 г.), он не предназначался для сцены.[8]

Херш Лейб Сигетер (1829–1930) ежегодно писал сатирические пуримские пьесы и нанимал мальчиков для участия в них. Хотя раввины часто возражали против этого, эти пьесы были популярны и ставились не только в Пурим, но и в течение недели после этого в разных местах.[17]

Еще одним течением, которое в равной степени привело к профессиональному театру идиш, была традиция, напоминающая традицию трубадуры или же Minnesänger, очевидно, выросший из музыки, связанной с еврейскими свадьбами, и часто с участием певцов, которые также выступали канторы в синагогах. Первые записи раннего Brodersänger или же Бродер певцы это замечания евреев, проходящих через Броды, который был на большом маршруте путешествия, обычно не одобряя пение песен, когда нет особого случая, требующего музыки. Самым известным из певцов из Бродов был странствующий Берл Маргулис (1815–1868), известный как Берл Бродер, «Берл из Бродов»; 24 из его 30 сохранившихся песен представлены в форме диалогов. Другим влиятельным исполнителем этого стиля был Бенджамин Вольф Эренкранц (1826–1883), известный как Велвел Збарджер. Беркович описывает свое творчество как «песенные мини-мелодрамы».[18][19]

Такие исполнители, которые выступали на свадьбах, в салонах богатых, в летних садах и в других светских местах скопления восточноевропейских евреев, были не просто певцами. Они часто использовали костюмы и часто импровизировали разговорный материал между песнями, особенно при работе в группах. Исраэль Гроднер, впоследствии первый актер Гольдфадена, участвовал в концерте под открытым небом в Одесса в 1873 году с диалогами между песнями, сопоставимыми с большинством из ранних пьес Голдфадена. Сам Гольдфаден уже был известным поэтом, и многие из его стихов были положены на музыку и стали популярными песнями, некоторые из которых были использованы в том представлении 1873 года.[20]

Наконец, примерно в это время идиш стал литературным языком, и некоторые евреи со светскими интересами были знакомы с доминирующими театральными традициями своих стран; Учитывая эту растущую литературную интеллектуальную культуру, через год или два после того, как Гольдфаден основал первую профессиональную труппу идишского театра, появилось множество трупп, множество драматургов и более чем несколько серьезных идишских театральных критиков и теоретиков.[21]

Гольдфаден и рождение идишского театра в Румынии

Авраам Голдфаден считается основателем первой профессиональной труппы театра на идиш, которую он основал в Яссы, Румыния в 1876 г., а затем переехал в Бухарест. Его собственная карьера также привела его к Императорская Россия, Лемберг в Габсбург Галиция (сегодня Львов в Украина ) и Нью-Йорк. В течение двух лет после основания труппы Гольдфадена в Бухаресте было несколько конкурирующих трупп, в основном основанных бывшими членами труппы Гольдфадена. Большинство этих коллективов следовали оригинальной формуле музыкального искусства Голдфадена. водевиль и легкая комедия, а сам Гольдфаден больше склонялся к относительно серьезным оперетты о библейских и исторических предметах, особенно после того, как его собственная компания покинула Бухарест для продолжительного тура по городам Императорская Россия.

Труппа Голдфадена начиналась как мужская; в то время как вскоре они обзавелись актрисами, в идишском театре по-прежнему было довольно распространено, что женские роли, особенно комические, исполнялись мужчинами. (Женщины также иногда играли мужские роли: Молли Пикон был известным Шмендрик.) Многие ранние идишские театральные пьесы строились вокруг очень стандартного набора ролей: примадонна, а Субрет, комикс, любовник, злодей, злодейка (или «интриган»), пожилой мужчина и женщина для характерных ролей и еще один или два для запасных, в зависимости от сюжета, »и музыкальный компонент, который может варьироваться от одного скрипачка до оркестра.[22] Это было очень удобно для репертуар компания, особенно путешествующая. Как в начале, так и в лучшие годы идишского театра, труппы часто занимались той или иной степенью семейных дел, когда муж, жена и часто их дети играли в одной труппе.

В конце концов, ранний идишский театр был известен своим зрелищем. Конкурс на коронацию Соломон, подаренный по случаю коронации 1881 г. Кэрол I Румынии был описан Ион Гика как «одно из самых впечатляющих произведений, демонстрирующих коронацию»; он приобрел костюмы для Румынский национальный театр, которое он тогда возглавлял.[23]

И природа, и устремления раннего профессионального театра на идиш отражены в Моисей Шварцфельд Замечания 1877 года, призывающие к серьезному и «образовательному» еврейскому театру: «Если мы будем писать только комедии или только имитировать немецкие, румынские и французские пьесы, переведенные на идиш, все, что у нас будет, - это вторичная еврейская сцена ... смеяться и плакать это зло для нас, евреев в Румынии ».[24] Сам Гольдфаден согласился с такими настроениями; позже, вспоминая свои взгляды в то время, он писал: «Если я дошел до сцены, я хочу, чтобы она была для вас школой ... Смейтесь от души, если я развлекаю вас своими шутками, а я, наблюдая за вами, чувствую мое сердце плачет. Тогда, братья, я поставлю вам драму, трагедию, извлеченную из жизни, и вы тоже будете плакать - а мое сердце будет радостно ».[25][26]

Б. Натансон, корреспондент Варшава еврейская газета Hamelitz летом 1878 года посетил Румынию и написал: «Когда еврей входит в театр на идише в Бухаресте, он поражен громом, слыша язык идиш во всем его великолепии и сиянии», и призвал Гольдфадена создать подобные театры в Варшаве, Люблин, Вильно, Бердичев и Балта.[27]

В то время как театр на идиш сразу же стал хитом среди широких масс евреев, его в целом любили и восхищались еврейские интеллектуалы и многие нееврейские интеллектуалы, небольшая, но влиятельная в социальном плане часть еврейской общины, сосредоточенная среди Православный и Евреи-хасиды, остался против. Помимо жалоб на общение мужчин и женщин на публике, а также на использование музыки и танцев вне священного контекста, двумя основными критическими замечаниями со стороны этой стороны были: (1) распространение идишского «жаргона» в ущерб «собственному» «Иврит и (2) эта сатира против хасидов и других людей не обязательно будет восприниматься как сатира и заставит евреев выглядеть смешно. В ответ на эту критику Берковичи цитирует анонимную статью 1885 года, говоря: (1) что все евреи говорят немного современный язык и почему идиш должен быть более вредным для иврита, чем румынский, русский или немецкий; и (2) язычники, которые придут в театр на идиш, не будут антисемитами, они будут теми, кто уже знал и любил евреев, и что они признали бы сатиру такой, какой она была, добавив, что эта критика была «ничем», когда сравнивали с образованием, которое театр на идиш давал низшим слоям общества.[28]

Написание Зигмунд Могулеско труппы в Румынии в 1884 году, и, вероятно, имея в виду пьесы Моисей Горовиц и Джозеф Латейнер, Моисей Гастер писали, что театр на идиш «представляет сцены из нашей истории, известные лишь крошечному меньшинству, освежая, таким образом, светскую память» и «показывает нам наши недостатки, которые есть у нас, как и у всех людей, но не со склонностью наносить удар по нашей собственной аморальности. склонность к недоброжелательности, но только с ироническим духом, который не ранит нас, поскольку мы ранены изображениями на других сценах, где еврей играет унизительную роль ».[29]

Пьесы Гольдфадена в конечном итоге сформировали канон идишского театра, и их ставили непрерывно более пятидесяти лет; в театральном мире они почитались как своего рода «Тора с Синая», а герои пьес пронизывали еврейскую культурную жизнь на протяжении нескольких поколений.[3]

Идишский театр в России

Афиша Евмуздрамкомедии (Еврейский театр). Москва, Россия, 1920 г.

Если идишский театр зародился в Румынии, то его юность пришлась на имперскую Россию, в основном там, где сейчас Украина. Исраэль Розенберг труппа (у которой позже был ряд менеджеров, включая брата Гольдфадена Тулю, и которая в какой-то момент разделилась на две части, половину которой возглавлял актер Джейкоб Адлер ) дал первый в России профессиональный театр на идиш в Одесса в 1878 г. Вскоре в Одессу приехал сам Гольдфаден, вытеснив труппу Розенберга в провинцию, и Осип Михайлович Лернер и Н. М. Шейкевич также основал идишский театр в Одессе, которая на несколько лет стала столицей идишского театра.[30]

Россия предлагала более искушенную публику, чем сельская Румыния: многие русские евреи были постоянными посетителями русскоязычных театров, а Одесса была первоклассным театральным городом. В этом контексте серьезные мелодраматические оперетты и даже прямые пьесы заняли свое место в репертуаре среди более легких водевилей и комедий, которые до сих пор преобладали. Все три основные труппы Одессы поставили собственные постановки Карл Гуцков игра Уриэль Акоста (постановка Гольдфадена - оперетта).

Однако даже эта повышенная изощренность не могла сравниться с более поздними, более амбициозными усилиями идишского театра. Оглядываясь назад на этот период, хотя и признавая некоторые пьесы Гольдфадена той эпохи «шедеврами», Джейкоб Адлер воспринимал это как период относительной посредственности по сравнению с тем, что было позже. «Три года я ... бродил по пещере Ведьмы и пестрого Шмендрика, и что я действительно знал о своем ремесле?» он описывает себя как мыслящий в 1883 году. «Если когда-нибудь я вернусь в театр на идиш, позвольте мне хотя бы не быть таким невежественным».[31] Большая часть театра, представленного в этот период, позже была названа шунд или мусор, хотя критики, такие как Ицик Мангер, считали, что он обладает наивной энергией и был несправедливо оклеветан.[32]

То, что какое-то время казалось безграничным будущим в России, было прервано антиеврейской реакцией после убийства царя. Александр II; Идишский театр был запрещен приказом от 14 сентября 1883 года.[33] Этот запрет вызвал массовый отъезд идишских актеров и драматургов в другие страны, в частности в Польшу, где они могли свободно выступать.

Московский театр идиша, или же Еврейский Камерный театр в Москве, или новый камерный театр на идиш под руководством Алексей Грановский, и с участниками, включая Марк Шагал, была основана в Петроград в июне 1919 года как экспериментальная мастерская затем стала Московский Государственный Еврейский Театр.[34]

Идишский театр в Лондоне

О следующей эпохе идишского театра Адлер писал: «... если идишскому театру было суждено пережить зарождение в России, а в Америке выросло до зрелого возраста и успеха, то Лондон был его школой».[35] В Лондоне 1880-х годов, играя в небольших театральных клубах «на сцене размером с труп»,[36] не смеют играть в пятницу вечером или зажечь огонь на сцене в субботу днем ​​(и то, и другое из-за еврейского Суббота ), вынуждены использовать картон бараний рог при игре Уриэль Акоста чтобы не богохульствовать,[37] Идишский театр тем не менее взял многое из того, что было лучшим в европейской театральной традиции.

В этот период пьесы Шиллер впервые вошел в репертуар театра идиш, начиная с Грабители, начало моды, которая просуществовала четверть века. Адлер отмечает, что вроде Шекспир, Шиллер был «почитаем» широкой еврейской общественностью, а не только интеллектуалами, восхищался за его «почти социалист взгляд на общество », хотя его пьесы часто радикально адаптировались для идишской сцены, сокращая их и отбрасывая христианские, антисемитский, и классический мифологический Рекомендации[38] В городе было несколько небольших еврейских театральных групп. Манчестер и Глазго.[39]

Идишский театр в Польше

Польша была важным центром театральной деятельности на идиш: в межвоенный период в стране выступало более 400 идишских театральных трупп. Одна из важнейших компаний, авангардная Виленская труппа (Vilner trupe), образованная в Вильно, как следует из названия, но переехал в Варшаву в 1917 году. Виленская труппа наняла некоторых из самых опытных актеров на идишской сцене, в том числе Авром Моревски, сыгравшего миропольского цадика в первом исполнении Диббук, и Джозеф Булофф, который был ведущим актером Виленской труппы и добился дальнейших успехов с Морис Шварц С Идишский Художественный Театр в Нью-Йорке. Именно в Варшаве Виленская труппа впервые поставила спектакль Диббук в 1920 году пьеса, оказавшая глубокое и неизгладимое впечатление на идишский театр и мировую культуру. Виленская труппа вдохновила на создание более авангардных и амбициозных идишских театральных трупп, в том числе Варшавский идишский художественный театр, основан Зигмунт Турков и Ида Каминска в 1924 г. Варшавский Новый Идиш Театр, основан Йонас Турков в 1929 г., а Молодой Театр, основан Михал Вайхерт в 1932 г.

В дополнение к серьезным художественным усилиям художественных театров, в межвоенный период в Польше процветало кабаре, сочетающее музыкальные представления с комедией. Самыми известными исполнителями этого вида выступлений были Шимен Дзиган и Исроэль Шумахер, которые всю жизнь начали свою комедийную карьеру на идиш в театре Арарат в г. Лодзь в 1927. Театр кукол и марионеток также приобрел большое художественное значение, часто ставя сатирические представления на современные социальные проблемы.

Театр на идиш в Польше отражал политические интересы своего времени. Они боролись в финансовом отношении, как и все еврейские культурные учреждения в тот период, хотя какое-то время процветали в более либеральной политической атмосфере. Актеры и режиссеры, как и другие в тот период, были хорошо осведомлены о трудовых отношениях и пытались создать эгалитарные рабочие отношения. Такие организации, как Союз актеров идиша, базирующаяся в Варшаве, сыграла решающую роль в обеспечении форума для профессионалов театра, чтобы обсудить эти проблемы и попробовать новые решения, такие как коллективное управление театрами.[40] Сами театральные постановки также затрагивали социальные вопросы. Юнг-театр Михала Вайхерта был особенно известен своей политической активностью, поставив привлекающий внимание авангардный спектакль по пьесе Бернхарда Блюма «Бостон» о суде над Сакко и Ванцетти, в 1933 году.

Театр на идише в Америке

WPA плакат Бостон, 1938

Запрет русского театра на идиш в 1883 году (снятый в 1904 году) фактически подтолкнул его к западная Европа а потом в Америку. В течение следующих нескольких десятилетий последовательные волны исполнителей на идиш прибыли в Нью-Йорк (и, в меньшей степени, в Берлин, Лондон, Вена, и Париж), некоторые просто как художники, ищущие публику, но многие в результате гонений, погромы и экономические кризисы в Восточной Европе. Профессиональный театр на идиш в Лондоне начал свою деятельность в 1884 году и процветал до середины 1930-х годов. К 1896 г. Кальман Жювилье труппа была единственной, которая осталась в Румынии, где идишский театр начал свою деятельность, хотя Могулеско вызвал там возрождение в 1906 году. Варшава и Львов, которые находились под властью Австрии, а не России.

В ту эпоху идишский театр существовал почти полностью на сцене, а не в текстах. В Еврейская энциклопедия of 1901–1906 сообщал: «Существует, вероятно, менее пятидесяти печатных драм на идиш, а общее количество письменных драм, о которых есть записи, едва ли превышает пятьсот. Из них по крайней мере девять десятых - это переводы или адаптации».[8]

Начиная с 1882 года и на протяжении 1880-х и 1890-х годов любительские театральные труппы представляли постановки на идиш в Нью-Йорке, что приводило к регулярным выступлениям по выходным в таких театрах, как Bowery Garden, National и Thalia, с неизвестными, такими как Борис Томашевский появляются как звезды.[41] Театр Талия стремился изменить материал сцены на идиш, чтобы лучше преобразовать материал, который производился. «Реформаторы идишской сцены, - объяснил позже Якоб Гордин, - хотели« использовать театр для высших целей; получать от этого не только развлечения, но и образование ».[42] Джейкоб Гордин сам неоднократно безуспешно пытался поставить свои пьесы на виндзорскую сцену. «Гордин успешно бросил вызов Латейнеру и Гурвицу в 1891–1892 годах, когда он поступил в театр на идиш с открытой целью реформировать идишскую драму».[43] Вместо того, чтобы «потворствовать пристрастию публики к дешевым шундам (мусорным), он стремился заручиться благосклонностью интеллигенции Ист-Сайда с помощью литературы и все чаще включал концепции« настоящего искусства »и« серьезной драмы »в их общественный имидж».[44] Вскоре профессиональные компании начали развиваться и процветать, так что между 1890 и 1940 годами в Соединенных Штатах было более 200 идишских театров или гастролирующих театральных трупп на идиш. Во многих случаях в одном только Нью-Йорке существовала дюжина театральных трупп на идиш. Идиш Театральный квартал, иногда называемый "еврейским Риальто "с центром на Вторая авеню в том, что сейчас Ист-Виллидж, но тогда считался частью еврейского Нижний Ист-Сайд, которые часто соперничали Бродвей по масштабу и качеству. В то время, когда США вошли Первая Мировая Война, было 22 театра на идиш и два театра на идиш. водевиль дома только в Нью-Йорке.[45] Оригинальные пьесы, мюзиклы и даже переводы Гамлет и Рихард Вагнер с оперы в этот период исполнялись как в Соединенных Штатах, так и в Восточной Европе.

Говорят, что идишский театр пережил два художественных золотых века: первый - в реалистических пьесах, поставленных в Нью-Йорке в конце 19 века, а второй - в политических и художественных пьесах, написанных и поставленных в России и Нью-Йорке в 1920-х годах. Профессиональный идишский театр в Нью-Йорке начал свою деятельность в 1886 году с труппы, основанной Зигмунд Могулеско. Во время похорон Гольдфадена в 1908 г. Нью-Йорк Таймс писал: "Плотное еврейское население на нижняя восточная сторона из Манхэттен показывает в своей оценке своей скромной идишской поэзии и драмы почти тот же дух, который контролировал грубую аудиторию Елизаветинский театр. Здесь, как и в Лондоне шестнадцатого века, происходит настоящее интеллектуальное возрождение ».

Якоб Динезон Язвительно заметил: «Еще молодой идишский театр, который уехал в Америку, не узнал своего отца всего три или четыре года спустя, и не стал бы подчиняться и приходить, когда его вызывали». Отвечая на письмо Динезону, Голдфаден написал: «У меня нет никаких жалоб на то, что американский театр на идиш не признает своего отца ... нередко дети не узнают своих родителей; или даже что родители не могут путешествовать по дороге. их дети ушли. Но у меня есть жалобы, хотя я не знаю кому, что мой дорогой еврейский ребенок растет грубым, нееврейским, наглым хамом, и я ожидаю, что когда-нибудь я буду проклят за то самое, что я принес в мир ... Здесь, в Америке ... он отбросил весь позор, и он не только ничего не узнал, он забыл все хорошее, что знал раньше ».[46]

«В феврале 1902 года еврейский строитель и филантроп Гарри Финшель купил участок земли площадью около 10 000 квадратных футов на южном углу Гранд-стрит и Кристи-Стрит с намерением построить на этом месте театр для постановок на идиш».[47] На момент открытия Большой театр в Нью-Йорке (1903 г.), первый в Нью-Йорке специально построенный идишский театр, Нью-Йорк Таймс отметил: «То, что идишское население состоит из убежденных театралов, было очевидно в течение долгого времени, и в течение многих лет, по крайней мере, три театра, которые служили своей полезностью для английских драм, были введены в эксплуатацию, обеспечивая развлечения для люди из Гетто."[48]

Фактически, это было огромным преуменьшением того, что происходило в то время в идишском театре. Примерно в то же время Линкольн Стеффенс писал, что театр, в котором в то время играли на идише, превосходил то, что играли на английском языке.[49] Идиш-нью-йоркские театралы были знакомы с пьесами Ибсен, Толстого, и даже Шоу задолго до того, как эти произведения сыграли Бродвей, и высокий уровень игры на идиш стал очевиден, когда идишские актеры начали переходить на Бродвей, сначала с участием Джейкоба Адлера. проявление силы исполнение роли Шейлока в постановке 1903 года Венецианский купец, но и с такими исполнителями, как Берта Калич, которые перемещались между ведущими идишскими и англоязычными сценами города.

Нина Варнке писала: «В своих мемуарах А. Мукдони резюмировал двойственные чувства, которые испытывали российские еврейские интеллектуалы по поводу наплыва американских пьес и исполнителей на их землю накануне войны:« Американский репертуар - хороший или плохой. один - и американские актеры - хорошие они или плохие - заставили нас понять, что идишский театр действительно находится в Америке и что здесь, в Польше и России, идишский театр живет за счет упавших крошек, которые он собирает под богатым американским столом. '[50]

"Мукдойни был, безусловно, прав, понимая, что центр театрального производства на идиш находится в Нью-Йорке и что Польша превращается в его культурную колонию. Эта театральная экспансия на восток, которая началась медленно в 1890-х годах из-за острой необходимости в Восточной Европе в заполнить вакуум репертуара, превратившегося в сознательный американский экспортный товар в 1910-е годы. В то время иммигрантское сообщество в Нью-Йорке в целом и идишский театр в частности созрели, и они были достаточно уверены в своей силе и уникальный статус, чтобы начать активно искать признание, похвалы и финансовую выгоду за пределами местной и региональной сфер. Война лишь ненадолго прервет эту зарождающуюся тенденцию. Что Клара Янг был одним из первых, кто обнаружил таких актеров, как Молли Пикон и Людвиг Зац в межвоенный период: Польша предлагала не только прибыльный рынок для американских актеров идиш, но и среду, в которой начинающим исполнителям было легче добиться карьерного прорыва, чем в Нью-Йорке. В первые годы иммиграции Восточная Европа служила необходимым кадровым резервом, чтобы накормить американский идишский театр новыми сценическими талантами; незадолго до Первой мировой войны он начал предоставлять новую аудиторию и маркетинговые возможности для творческой энергии, которая собралась в Нью-Йорке ».[51]

Некоторые из наиболее важных идишских драматургов первой эпохи включали: Джейкоб Гордин (1853–1909), известный пьесами, такими как Идиш король Лир и за его переводы и адаптации Толстого, Соломон Либин (1872–1955), Дэвид Пински (1872–1959), и Леон Кобрин (1872–1946).

Этот первый золотой век идишской драмы в Америке закончился, когда период с 1905 по 1908 год привел в Нью-Йорк полмиллиона новых еврейских иммигрантов. И снова, как и в 1880-х годах, самая большая аудитория театра на идиш была для более легкой закуски. Адлеры и Кени Липцин хотел заниматься классическим театром, но Борис и Бесси Томашевски вернулся к прежнему стилю, сделав состояние на том, что Адлеры презирали как Shund («мусорный») театр. Играет как Джозеф Латейнер с Еврейское сердце удалось в это время, в то время как поздний Гордин играет как Деменция Американа (1909) изначально были коммерческими неудачами. В 1911 году тенденция изменилась, и Адлер поставил коммерчески успешную пьесу Толстого. Живой труп (также известен как Искупление), переведенный Кобриным на идиш.[52] Сохранились и более, и менее серьезный идишский театр. Как пишет Лулла Розенфельд, «Искусство и Shund одинаково найдут свою аудиторию ».[53]

В 1926 году девелопер Луи Н. Джаффе построил этот театр для актера. Морис Шварц ("Мистер Вторая авеню") и его Идишский Художественный Театр. В то время этот район был известен как «Еврейский Риальто». Через четыре сезона он стал Народным театром идиш,[54] затем кинотеатр, дом Театр Феникс, Театр Энтермедиа, а теперь снова кинотеатр, Кинотеатр Village East Cinema.[55] Он был обозначен Достопримечательность Нью-Йорка в 1993 г.[54]

Идишский театр продолжал иметь свои взлеты и падения. В 1918 г. Исаак Голдберг мог оглянуться вокруг себя и разумно написать, что «... сцена на идише, несмотря на то, что только вчера она произвела на нее величайших драматургов» ... уже, несмотря на свои финансовые успехи, находится на грани исчезновения ».[56] Так получилось, что это было на заре второй эры величия: 1925 г. Нью-Йорк Таймс В статье утверждается, что «театр на идиш полностью американизирован ... теперь это стабильное американское учреждение, которое больше не зависит от иммиграции из Восточной Европы. Люди, которые не могут ни говорить, ни писать на идиш, посещают представления на идишской сцене и платят бродвейские цены на Второй авеню. . " Это объясняется тем фактом, что театр на идиш является «лишь одним из ... [выражений]» еврейской культурной жизни Нью-Йорка «в полном расцвете».[57]

Знаменитые пьесы второй золотой эры были Диббук (1919), автор С. Анский, который считается революционной пьесой как в идиш, так и в традиционном театре. Он был переведен на многие языки и тысячи раз исполнялся по всему миру, на сцене и по телевидению; было несколько фильмов. Сейчас он считается жемчужиной еврейского театра. Оперы, балеты, симфонические сюиты и другие музыкальные произведения созданы на основе «Дыббука».[58] Раньше это считалось настолько важным, что пародии на Диббука писались и исполнялись в Европе и Соединенных Штатах.[59][60]

После роста популярности театра на идиш в Америке, такие шоу, как скрипач на крыше, сделано Джозеф Штайн и Шелдон Харник, вывел на бродвейскую сцену принципы идишского театра.

Ан-ский написал ряд других пьес, четыре из которых включены в его Gezamelte shriften, давно не издается.[61] Один («День и ночь») похож на Диббук, хасидский готический рассказ. Остальные три пьесы имеют революционные темы и изначально были написаны на русском языке: «Отец и сын». «В конспиративной квартире» и «Дедушка». Все четыре были недавно переизданы в двуязычном идиш-английском издании.

Также примечательны Голем к Х. Лейвик (1888–1962), а также пьесы Шолом-Алейхем.

Буэнос айрес, Аргентина занимал видное место в идишском театре в период между войнами. В то время как довоенный идишский театр в Аргентине граничил с бурлеском, вскоре после этого Первая Мировая Война Томашефски и другие привезли свои труппы в Буэнос-Айрес на период межсезонья, когда нью-йоркские театры были закрыты на лето (аргентинская зима). По словам Майкла Терри, Буэнос-Айрес переживал «золотой век» еврейского театра в 1930-е и 1940-е годы, став «вторым городом в мировой истории еврейского театра».[62] Во многих городах также были театральные постановки на идиш. Бразильский города.[63]

Театр идиша после Второй мировой войны возродился благодаря написанию и исполнению Варшавское гетто.

Многие новаторские исполнители были американскими евреями; Бен Ферниш в своей работе Ностальгия в еврейско-американском театре и кино, 1979-2004 гг. отмечает, что Элизабет Тейлор и Мэрилин Монро были американскими евреями по происхождению.

Некоторые из самых влиятельных учителей актерского мастерства Америки 20-го века, такие как Стелла Адлер (дочь Иакова и Сара Адлер и сестра актера Лютер Адлер ) и Ли Страсберг, впервые попробовали театр на идише. Хотя некоторые из методы разработанные ими и другими членами Групповой Театр были реакцией на часто мелодраматический и грандиозный стиль идишского театра, этот стиль, тем не менее, повлиял на их теории и оставил на них свой отпечаток. Театр на идиш также оказал большое влияние на то, что до сих пор известно как Еврейский юмор.

Театр на идиш после Холокоста

Как и вся остальная идиш-языковая культура, идишский театр был опустошен Холокост. Большинство говорящих на идиш в мире были убиты, и многие театры были разрушены. Многие из выживших говорящих на идиш Ашкенази эмигрировал в Израиль, где многие ассимилировались с формирующимся Иврит культуры, поскольку идиш не одобряли и смотрели свысока на Сионисты. В Советском Союзе Московский Государственный Еврейский Театр продолжал работать до 1948 года, когда был закрыт.

Хотя дни его славы прошли, идишские театральные труппы по-прежнему выступают в различных еврейских общинах. В Folksbiene Труппа (Народный театр) в Нью-Йорке по-прежнему активна спустя 90 лет после своего основания. New Yiddish Rep, основанная в Нью-Йорке в 2007 году, добилась больших успехов в создании шоу на идиш для более молодой аудитории, чем ориентированная на пожилых людей Folksbiene. В Театр Доры Вассерман идиш из Монреаль, Квебек, Канада действует с 1958 года.

В Еврейский театр Эстер Рэйчел и Иды Каминской в Варшаве, Польше и Государственный еврейский театр в Бухаресте, Румыния, также продолжают ставить пьесы на идише с синхронным переводом на Польский и румынский соответственно. Хотя идишский театр никогда по-настоящему не прижился в государстве Израиль, Идишпиль Театральная труппа (основана в 1987 году) до сих пор ставит и ставит новые пьесы в Тель-Авиве. Самая продолжительная постановка на идиш в Израиле, которая также была одним из немногих коммерческих идишских театральных успехов после Холокоста, была Песах Бурштейн производство Ицик Янгер с Песни Мегиллы (Идиш: Мегилль Лидер). Он также был выпущен на Бродвее в 1968 году и получил положительные отзывы как Мегилла из Ицик Мангер. Карьера труппы Бурштейна задокументирована в документальном фильме 2000 года. Комедиант. Оперный певец и актер Дэвид Сереро возвращает театр на идиш, адаптированный на английском языке, в Нижний Ист-Сайд Нью-Йорка, с такими пьесами, как Идиш Король Лир.[64]

В 2019 году выпуск на идиш скрипач на крыше (Фидлер Афн Дах) к Folksbiene открыт в Этап 42, один из крупнейших внебродвейских театров. Это был хит в 2018 году на Музей еврейского наследия в центре Манхэттена.[65][66]

В популярной культуре

Мюзикл 1987 года На второй авеню является вне Бродвея музыкальный и оглядывается на идишский театр в Нью-Йорке. Вторая авеню. Он был успешно возрожден в 2005 году с актерским составом во главе с Майк Берстин, и был номинирован на два Награды бюро драмы.

Автор Ностальгия в еврейско-американском театре и кино, 1979-2004 гг. Бен Ферниш создает образцы современных драматургов, которые создают произведения, соответствующие принципам и принципам театра идиш, таких как Элеонора Рейсса, Мириам Шмуелевич-Хоффман и Дэвид Пински. Хотя это нынешние продюсеры и сценаристы, темы в постановках остаются такими же, как и у классических еврейских произведений на протяжении многих лет.

Один из Алан Менкен первые мюзиклы, c.1974 г. Уважаемый достойный редактор, основано на письмах редактору еврейско-американской газеты Еврейский Daily Forward, показывая борьбу восточноевропейских евреев на рубеже веков, когда они пытались ассимилироваться, сохраняя при этом свою культуру.

Смотрите также

Рекомендации

Примечания
  1. ^ Берковичи, 1998, 103.
  2. ^ Берковичи, 1998, 18.
  3. ^ а б c Стейнлауф, Майкл К. (27 октября 2010 г.). "Театр: Театр идиш." YIVO Энциклопедия евреев Восточной Европы (онлайн-версия). 25 ноября 2017 года.
  4. ^ Беркович (1976), стр. 19 (на идиш).
  5. ^ Берковичи, 1998, 18–19.
  6. ^ Берковичи, 1998, 24, 27
  7. ^ Берковичи, 1998, 26, 28.
  8. ^ а б c Верник, Питер и Ричард Готтейл (1903 г.). «Драма, идиш». Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Funk & Wagnalls. Vol. 4, стр. 653-654. Онлайн-версия (1901–1906); Проверено 16 мая 2016.
  9. ^ Берковичи, 1998, п.25, 27
  10. ^ Берковичи, 1998, стр. 23
  11. ^ Берковичи, 1998, 25–26, 47
  12. ^ а б Берковичи, 1998, стр. 30. Берковичи ссылается на современную статью, опубликованную в Allgemeine Preussische Staatszeitung, № 341, 6.XII.1838, по-видимому, излагая статью, появившуюся 12 ноября 1838 г. в Франкфурт-на-Майне бумага.
  13. ^ а б Источником цитаты и деталей, приведенных Берковичи, является, очевидно, та же газетная статья, которую цитируют Верник и Готтейль (1903), Еврейская энциклопедия, со ссылкой на выступления Шертспиера Моисей в Варшаве: (на немецком) Allgemeine Zeitung des Judenthums, 1838, выпуск 155 (27 декабря).
  14. ^ а б Берковичи, 1998, стр.29
  15. ^ Сандроу 2003, 9–10
  16. ^ Неполный список пьес Goldfaden на 4-wall.com.
  17. ^ Берковичи, 1998, стр. 28
  18. ^ Были ту анебо спиш небыли (на чешском языке)
  19. ^ Берковичи, 1998, 31–37
  20. ^ Берковичи, 1998, 31–37, 59
  21. ^ Берковичи, 1998 г., пассим.
  22. ^ Сандроу, 2003, 11
  23. ^ Берковичи, 1998, 73–74
  24. ^ Цитируется по Bercovici, 1998, 71–72.
  25. ^ Цитируется по Bercovici, 1998, 68.
  26. ^ Цитируется по: Дэвид А. Бреннер (2008), Немецко-еврейская народная культура до Холокоста: китч Кафки (Оксфорд: Рутледж), стр. 19.
  27. ^ цитируется в Bercovici, 1998, 72
  28. ^ Берковичи, 1998, 82–83.
  29. ^ Берковичи, 1998, стр. 79
  30. ^ Адлер, 1999, г. пассим
  31. ^ Адлер, 1999, 218
  32. ^ Ицик Мангер, Йонас Туркоу и Мойше Перенсон, редакторы, Театр Йидишер в Eyrope tsvishn beyde velt-milkhomes, vol. 1, Пойлн (Нью-Йорк, 1968); стр.13
  33. ^ Адлер, 1999, 221, 222, г. пассим
  34. ^ Бенджамин Харшав Московский театр на идише: Искусство на сцене в эпоху революции 2008 -030011513X- Страница 194 «Отчет о реставрации фресок Еврейского Камерного театра в Москве. ... [идиш].» Чародейка на идише Камерный театр. "Дерэмес, 16 декабря 1922 г. [идиш]." Шолом-Алейхем в Камерном театре на идиш ".
  35. ^ Адлер, 1999, 256
  36. ^ Адлер, 1999, 248
  37. ^ Адлер, 1999, 257
  38. ^ Адлер, 1999, 276, 280–282.
  39. ^ Игроки Еврейского института в Глазго, Университет Глазго. Доступ онлайн 9 ноября 2009 г.
  40. ^ "Путеводитель по записям идишского артиста Фарайна (Союз актеров идиша) 1908-1940RG 26". digifindingaids.cjh.org. Получено 16 февраля, 2020.
  41. ^ Берроуз, Эдвин Г. & Уоллес, Майк (1999). Готэм: история Нью-Йорка до 1898 года. Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN  0-195-11634-8., стр.1138–1139
  42. ^ Хатчинс Хэпгуд, Дух гетто: под редакцией Моисея Ришина. (Кембридж, Массачусетс: Belknap Press Гарвардского университета, 1967), 114–15; Эдмунд Дж. Джеймс и др., Еврей-иммигрант в Америке (Нью-Йорк: Б. К.
  43. ^ Дэвид С. Лифсон «Писатели и пьесы». Идишский театр в Америке. Нью-Йорк: Т. Йоселофф, 1965. 77.
  44. ^ Джудит Тиссен, Пересматривая упадок идишского театра в Нью-Йорке в начале 1900-х годов (Theatre Survey 44: 2, 2003) 177.
  45. ^ Адлер, 1999, 370 (комментарий)
  46. ^ Джейкоб Динезон, Zikhroynes un Bilder, Глава 11
  47. ^ Управление городского реестра, Конвейеры до 1917 года, Раздел I, liber 70 cp 157. Фишель заплатил 200 000 долларов за участки 255–261 Гранд-стрит и участки, известные как 78–81 Форсайт-стрит.
  48. ^ «Актеры владеют новым театром: кульминация методов, которые использовались в театрах Ист-Сайда в течение нескольких лет, достигнутых при строительстве Гранд-стрит-хаус» (8 февраля 1903 г.). Нью-Йорк Таймс.
  49. ^ Адлер, 1999, 361 (комментарий)
  50. ^ А. Мукдойни, Зихройнес, 397
  51. ^ "http://findarticles.com/p/articles/mi_hb6389/is_1_92/ai_n29151012/pg_16/ Нина Варнке, «На восток: влияние американских пьес и исполнителей на идиш на идишскую сцену в царской России, 1890–1914» (American Jewish History, март 2004 г.)
  52. ^ Адлер, 1999, 361–364, 367
  53. ^ Адлер, 1999, с. 367 (комментарий)
  54. ^ а б Комиссия по сохранению достопримечательностей Нью-Йорка; Долкарт, Эндрю С.; Постал, Мэтью А. (2009). Постал, Мэтью А. (ред.). Путеводитель по достопримечательностям Нью-Йорка (4-е изд.). Нью-Йорк: Джон Вили и сыновья. ISBN  978-0-470-28963-1., стр.67
  55. ^ Белый, Norval И Вилленски, Эллиот (2000). Путеводитель AIA по Нью-Йорку (4-е изд.). Нью-Йорк: Three Rivers Press. ISBN  978-0-8129-3107-5.
  56. ^ Гольдберг, 1918, 685
  57. ^ Меламед, 1925 г.
  58. ^ Пеньялоса, 2012.
  59. ^ Peñalosa, tr. 2012 г.
  60. ^ Катлер, Йосль (1936). «Диббук в форме кризиса». ingeveb.org.
  61. ^ Peñalosa, tr. 2013.
  62. ^ Майкл Терри, Собрание театра идиш в публичной библиотеке Нью-Йорка В архиве 10 ноября 2007 г. Wayback Machine, Все о еврейском театре. Доступ онлайн 9 ноября 2009 г.
  63. ^ Паула Рибейро и Сьюзан Воркман (октябрь 2012 г.). «Театр идиш в Эльдорадо». Еврейский ренессанс. 12 (1): 15.
  64. ^ "Почтовый". Давидсереро. Получено 16 февраля, 2020.
  65. ^ «Скрипач на крыше на идише» открывается вне Бродвея ». www.wbur.org. Получено 19 марта, 2019.
  66. ^ «Как актерский состав нового« Скрипач »выучил идиш всего за месяц». Еврейское телеграфное агентство. 20 июля 2018 г.. Получено 19 марта, 2019.
Библиография
  • -, «Актерский собственный новый театр», Нью-Йорк Таймс, 8 февраля 1903 г., 32. В этой статье также рассматривается постановка мелодрамы Латейнера. Сион, или на реках Вавилона в Большом театре и дает краткий обзор истории и характера еврейского театра и его публики в Нью-Йорке в то время.
  • -, «Похороны идишского поэта», Нью-Йорк Таймс, 12 января 1908 г., 8.
  • —, Неполный список пьес Голдфадена; имена полезны, но некоторые даты определенно неверны. Проверено 11 января 2005 г. [Примечание: в этом списке меньше половины пьес Гольдфадена, и многие имена, а также даты неверны.]
  • Адлер, Яков, Жизнь на сцене: Мемуары, переведено и с комментариями Луллы Розенфельд, Кнопф, Нью-Йорк, 1999, ISBN  0-679-41351-0.
  • Берковичи, Израиль (= Беркович, Исраэль), O sută de ani de teatru evreiesc in România («Сто лет идиш / еврейский театр в Румынии»), 2-е издание на румынском языке, исправленное и дополненное Константином Мачукэ. Editura Integral (отпечаток Editurile Universala), Бухарест (1998). ISBN  973-98272-2-5. Предварительный просмотр фрагмента в Google Книгах. Это издание основано на собственном переводе Берковичи на румынский 1982 года его произведений, изначально написанных на идиш. Хундерт йор идиш-театр в Руменье, 1876-1976 гг., опубликовано в 1976 г.
  • Беркович, Исраэль, Хундерт йор идиш-театр в Руменье, 1876-1976 гг.. Бухарест: Критерий, 1976 (полный текст через Интернет-архив ).
  • Берковиц, Джоэл "Авром Гольдфаден и современный идиш-театр: Бард старого Константина " (PDF ), Пакн Трегер, нет. 44, Winter 2004, 10–19, дает хороший очерк карьеры Гольдфадена, а также обсуждает подходы ХХ века к репертуару Гольдфадена.
  • Берковиц, Джоэл, Шекспир на американской идишской сцене. Айова-Сити: Университет Айовы Пресс, 2002.
  • Берковиц, Джоэл, изд., Театр идиш: новые подходы. Лондон: Библиотека Литтмана еврейской цивилизации, 2003.
  • Чира, Сьюзан, «100 лет идиш-театру отмечается», Нью-Йорк Таймс, 15 октября 1982 г., C28.
  • Гольдберг, Исаак "Писатели на идише Нью-Йорка " в Книжник, том 46 (684–689), Dodd, Mead & Company, Нью-Йорк, 1918.
  • Меламед С.М. "Этап на идиш". Нью-Йорк Таймс, 27 сентября 1925 г. (X2)
  • Пеньялоса, Фернандо. Диббук: текст, подтекст и контекст. Цитербойм Книги, 2012.
  • Peñalosa, Fernando, tr. Пародии на "Диббука" Ан-ского. Двуязычное издание. Цитербойм Книги, 2012.
  • Ан-ский, С. Четыре пьесы, двуязычное издание, тр. Фернандо Пеньялоса. Цитербойм Книги, 2013.
  • Сандроу, Нахма, Vagabond Stars: Всемирная история идишского театра. Харпер и Роу, 1977; переиздан Syracuse University Press, 1995.
  • Сандроу, Нахма, «Отец идишского театра», Замир, Осень 2003 г. (PDF ), 9–15.Эта публикация из бостонского хорала Замир содержит множество статей по темам, связанным с театром идиш.
  • Верник, Питер и Ричард Готтейл. Еврейская энциклопедия. Vol. 4. Нью-Йорк: Funk & Wagnalls, 1903. p. 653-654. Онлайн-версия (Еврейская энциклопедия 1901–1906)

внешняя ссылка