Еврейский символизм - Jewish symbolism

В иврит слово для "символа" не, который в начале Иудаизм, обозначал не только знак, но и видимый религиозный знак отношения между Бог и человека.

Общая иконография

Древний
СимволИзображениеИстория и использование
МенораMenora.svgПредставляет Храм в Иерусалиме. Появляется в Герб Израиля.
Четыре видаАрбаат haminim2.jpgПредставляет фестиваль Суккот. Часто аккомпанемент Меноры.
ШофарYAD BEN ZVI VIEW 2 20120912 151825.jpgПредставляет Высокие Святые Дни. Часто аккомпанемент Меноры.
Средний
СимволИзображениеИстория и использование
Звезда ДавидаЗвезда Давида.svgЗвезда Давида, символ иудаизма как религия, и еврейского народа в целом. Также считалось, что это щит (или, по крайней мере, эмблема на нем) царя Давида.

Еврейские предания связывают этот символ с "Печать Соломона ", волшебный перстень-печатку, используемый Царь Соломон управлять демонами и духами. Еврейские предания также связывают этот символ с магическим щитом царя Давида, который защищал его от врагов. Следующий Еврейская эмансипация после Французская революция, Еврейские общины выбрали звезду Давида в качестве своего символа. Звезда находится на Флаг Израиля.

ШинИврит shin.pngСимволизирует Эль-Шаддаи (условно переводится как «Бог Всемогущий»), один из Имена Бога в иудаизме. Этот символ изображен на ритуальных предметах. мезуза и тфилин, и в жесте руки Священническое благословение.
Таблетки из камняЛухот Хабрит.svgПредставляет собой две таблетки, на которых Моисей вписал Десять заповедей в Гора Синай.
Лев ИудеиMosav zkenim 003.jpgВ Танах сравнивает племена Иуда и Дэн к львы: «Иуда - детеныш льва».[1]

Часто пара львов появляется как геральдический знак. сторонники, особенно Скрижалей Закона.

Современное
СимволИзображениеИстория и использование
Чай (символ)Иврит Чай Symbol.svg«Жизнь» на иврите.
ХамсаHamsa.jpgХамса представляет руку Бога, во всех религиях это защитный знак. Он приносит своему владельцу счастье, удачу, здоровье и удачу.

Шабат и обрезание

В Шаббат, согласно Иезекииля 20:12, это Божий знак («от») между Ним и Его народом. В нем говорится: «Более того, я дал им свои субботы, чтобы быть знаком между мной и ими, чтобы они знали, что Я Господь, освящающий их». Суббота была установлена ​​на седьмой день творения для всего человечества, и Бог сделал три вещи, как наш пример в Бытие 2: 1-3: 1) Он отдыхал от всякой работы, 2) Он благословил Субботу и 3) Бог освятил седьмой день, что означает, что Он выделил его только для святого использования. Десять заповедей в Исходе 20: 8-12 объясняют далее, что «шесть дней работай и делай все свои дела, а в седьмой день суббота Господа Бога твоего; в тот день не делай работы».

Скиния и жертвы

Согласно Еврейская библия, в то время как Израильтяне жили в Синай сорок лет строили Скинию (иврит: משכןтранслит: мишкан, «Место [Божественного] жилища»); это считалось обителью Шехины (присутствия ЯХВЕ) на Земле и местом, где священники могли служить Богу от имени народа Израиля.

Священники

На иврите священник Коэн; то Коханим (множественное число) посредничество между Богом и человеком посредством принесения жертв и других служб в Храме. Лидер из них Коэн Гадол, первосвященник.

Облачение первосвященника интерпретировалось тремя способами. Объяснение Филон выглядит следующим образом ("Vita Mosis", III, 209): его верхняя одежда была символом эфира, в то время как цветы представляли землю, гранаты типичная проточная вода, а колокола обозначается музыкой воды. В ефод соответствует небу, а камни на обоих плечах - двум полушариям, одно над землей, а другое под землей. Шесть имен на каждом из камней были шестью знаками зодиак, которые были обозначены также двенадцатью именами на нагрудник. В митра был знаком короны, которая возвышала первосвященника над всеми земными царями.

Иосиф Флавий 'объяснение таково:[2] Пальто было символом земли, верхняя одежда - небом, а колокольчики и гранаты - громом и молнией. В ефод олицетворяет четыре элемента, а переплетенное золото символизирует славу Божью. Нагрудник находился в центре ефода, поскольку Земля образовывала центр вселенной; то пояс символизировал океан, камни на плечах - солнце и луну, драгоценности на нагруднике - двенадцать знаков зодиака, а митра была знаком неба.

В Иерусалимский Талмуд[3] и Мидраш Левит Рабба (x.) дайте следующее толкование: пальто символизировало искупление за убийство или за грех ношения смешанной одежды, а нижнее белье олицетворение искупления без целомудрия. Митра означала искупление гордости, а пояс - воровство или обман. Нагрудник символизировал искупление за любое извращение Закона, ефод - для идолопоклонства, а одежда - для клеветы.

Символьные значения чисел

Номер три был символом святости и любви. В Святая святых занимал одну треть, а Святое место - две трети всего Храма. В гобелены были десять раз по три эллс в длину, и было по три сосуда для жертвенника для всесожжений, для жертвенника курений и для ковчега. подсвечник дважды имел по три руки (кроме стержня, на котором также находилась лампа), и на каждой руке было по три ручки. Благословение священника состояло из трех частей:[4] и в воззвании к Богу слово «святой» было повторено трижды.

Символика числа четыре был основан на созерцании четвертичности во вселенной, которая включала в себя как небо, так и землю.[5] Число четыре означало небеса как престол Божий.

Святое Святых имело форму куб, а Святое место представляло собой двойной куб в длину. Все суда Храм в Иерусалиме (кроме подсвечник ) были прямоугольными. В соответствии с Иезекииль я. 26-28 число четыре символизировало божественное откровение, в то время как, по мнению Филона, это было число полной гармонии.[6]

Номер пять типичное полузавершение. Размеры завесы Святая Святых были четыре на пять; алтарь во дворе занимал поверхность из пяти квадратных элей; и было пять столбов у входа в Скиния.

Номер шесть символизирует несовершенство.

Номер Семь был общим символом всей связи с Богом и излюбленным религиозным числом иудаизма, олицетворяющим завет святости и освящения, а также все, что было святым и освящающим по своей цели. В подсвечнике было семь лампад, и действия искупления и очищения сопровождались семикратным окроплением. Установление субботы, Субботний год, а юбилейный год было основано на числе семь, как и периоды очищения и оплакивания. Число 7 - это Божественное число завершения.

Номер 8 символизирует новые начинания. В соответствии с Каббала в Зоар число восемь означает это, потому что восьмой день был первым днем ​​после творения, когда Бог вернулся к работе; неделя началась снова.

Номер десять символизировал абсолютную завершенность. Двор скинии был десять раз по десять эллей в длину и пять раз по десять эллей в ширину, а в Святом Святых располагался Десять заповедей сохранились.

Номер двенадцать, будучи произведением трех и четырех, олицетворяет союз народа с Богом.[7][8][9] На столе было двенадцать хлебов выставочный хлеб, а нагрудник жреца состоял из двенадцати драгоценных камней как эмблем двенадцать колен Израиля, которые разбили лагерь вокруг Святилища.

Номер тринадцать символизирует принципы веры и милосердия Бога.

Номер 18 считается значительным, потому что иврит слово "жизнь" - חי (чай ), имеющий численная величина из 18.

Номер двадцать шесть символизирует имя Бога.

Металлы и минералы

Золото был символом божественного или небесного света, славы Бога.[10] Серебро был эмблемой нравственной невинности и святости.[11] Латунь символизировал твердость, силу и твердость.[12] Латунь заменяла золото, а железо - серебро.[13]

Соль было объявлено необходимым при каждом приношении еды, в котором оно заменяет кровь в жертвоприношениях животных.[14] В Талмуде соль символизирует Тора, ибо как мир не может существовать без соли, так и он не может существовать без Торы.[15]

Цвета

Израильтяне использовали индиго -цветной краситель называется техелет; этот краситель, вероятно, был сделан из улитки murex trunculus. Этот краситель был очень важен как в еврейской, так и в нееврейской культурах того времени, и использовался королевской семьей и высшим классом для окрашивания своей одежды, простыней, занавесок и т. Д. Этот краситель известен как Тирийский фиолетовый.

В Торе израильтянам велено красить одну из нитей своих талит (молитвенный платок) с техелетом; когда они смотрят на эту краску, они будут думать о голубом небе и о Боге над ними на Небесах. Техелет соответствует цвету божественного откровения (Мидраш Числа Раба xv.) Синий в иудаизме таким образом имело важное значение на протяжении всей истории Еврейская культура до настоящего времени. Синий также был связан с десятью заповедями. Когда Моисей и старейшины поднялись на гору Синай, они увидели Бога, стоящего на сапфировом мосту (синем), а скрижали закона были сделаны из камня (то есть сапфира), и поэтому синий цвет на их одежде должен был быть постоянным напоминанием. Закона Божьего.

«Аргаман» был символом силы и славы,[16] так что Александр Балас облачил Ионафана в пурпур,[17] который особенно использовался для обозначения королевского достоинства.[18]

"Толаат" и "шани" ("алый," "малиновый цвет ") символизировал кровь и, таким образом, часто олицетворял жизнь, хотя этот цвет часто обозначал грех, а также радость и счастье.[19]

Пурпур также символизировал очищение от греха.[20]

"Шеш" (белый ) был символом физической и интеллектуальной чистоты, являясь истинным цветом света без каких-либо изменений.[21] Белый цвет также символизирует смерть. В некоторых случаях он также может символизировать жизнь.

Желтый ассоциируется с антисемитский принудительный опознавательный знак (см. Желтый значок ).

Фестивали и святые дни

Еврейские ритуальные предметы на золотом кубке (II век н.э.), раскопанном в Риме

Тора выделяет три паломничество фестивали, Пасха, Шавуот (Праздники недель) и Суккот (Кущей). Каждый из них был связан с сельскохозяйственным циклом израильтян, а также имел богословский символизм.

Пасха праздновал возрождение природы и символизировал происхождение еврейского народа.

Поедание горькие травы символизировал страдания Египетский рабство. По вечерам выпивали четыре чашки вина, что символизировало четыре мировых царства.[22] Люди, которые ели во время пасхальной трапезы, возлежали в стиле свободных богатых аристократов, чтобы символизировать свое освобождение от рабство.

Обсуждение значения Шавуот (Праздник недель) и Суккот, праздник Кущей, можно найти в записях по этим предметам.

Обсуждение символизма, присущего Рош ха-Шана (Новый год) и Йом Кипур (День искупления) можно найти в записях по этим темам. День искупления считался самым священным днем ​​в году и считался символом полного искупления людей и их отпущения грехов, совершенных против Бога.

Символические видения пророков

Иеремия узрел миндаль -дерево как знак скорейшего исполнения слова Божьего.

Амос видел корзину с летними фруктами как символ приближающегося конца Израиля.[23]

Ахия Шилонит порвал Иеровоама мантию на двенадцать частей, чтобы прообразить разделение царства Израильского,[24] и Седекия сделал рога из железа, чтобы ободрить Ахав вести войну с Рамоф-галаадский.[25] король Иоас по повелению пророка Елисея выпустил стрелы из открытого окна в воздух, чтобы символизировать уничтожение своих врагов.[26]

Исайя ходил голым и босиком, чтобы показать, как Египтяне и Эфиопы будет лечиться в плену Ассирийцы,[27] в то время как Иеремия носил ярмо на его шее, чтобы побудить народы подчиниться царю Ассирии.[28]

Иезекииль Ему было приказано написать имена определенных племен на отдельных кусках дерева, чтобы показать, что Бог воссоединит эти племена.[29]

Звезда Давида в старейшей сохранившейся полной копии Масоретский текст, то Ленинградский кодекс, датированный 1008 годом.

На надгробиях

Некоторые общие темы появляются на многих еврейских надгробиях. Две руки с раскрытыми пальцами указали, что покойник происходил из жреческого рода (Коханим ), который благословлял народ таким образом, и кувшин был вырезан на надгробных плитах Левиты как эмблема тех, кто омыл руки священнику перед произнесением благословения.

На некоторых надгробиях изображено дерево с распростертыми или обломанными ветвями, что символизирует смерть молодого человека или старика соответственно; или у них есть группа виноград как герб Израиля.

В Звезда Давида (Маген Давид) встречается часто.

Иногда фигуры символизировали имя умершего, например, фигура льва для Лёба, волка для Бенджамин и роза на имя Bluma / Blume.

Влияние на христианские символы

Влияние иудаизма на Христианская символика уже во II и III веках нашей эры проявляется как в живописи, так и в скульптуре, причем наиболее частыми мотивами являются мотивы, встречающиеся в Мишна как формулы для молитвы в постные дни. Молитва, начинающаяся словами «Ми ше-ана», вошедшая в селига в свое время она была принята в христианском ритуале как ектения «Libera domine». Эта ектения фигурально использовалась в определенной последовательности как символ для жертва из Исаак считался символом распятие из Иисус, так как в ранних религиях, и акт жертвоприношения символизировал смерть на кресте.

Авраам был представлен как символ силы веры, а Исаак - как принесенный в жертву искупитель. Вознесение Илия считалось олицетворением вознесение Иисуса Христа, который в христианском символизме рассматривался как аналог Илии, хотя это вознесение также воспринималось как прообраз всеобщего воскрешение из мертвых. Иов, сидящий среди пепла, был символом терпения и силы сопротивления плоти; и Ханания, Мишель, и Азария в огненной печи олицетворяет стойкость в гонениях и веру в помощь Бога. Христианин саркофаги содержали художественные представления о падении человека, Ной и ковчег, сцены из жизни Моисей в трех вариантах, Джошуа, Дэйвид, и Даниэль.

Земля Сиона

Сион это библейский термин, обозначающий Иерусалим (и в некоторой степени весь Земля Израиля ), и является источником современного термина Сионизм. Гора Сион холм за стенами Старый город Иерусалима, но термин, ранее называвшийся Храмовая гора, а также холм в Город Давида.

Геральдика

Исторически евреи, которые носили оружие, часто использовали иконографию Иудейского Льва, Звезды Давида, и, если они были Коэнами, символом двух рук, выполняющих священническое благословение. Однако в последние годы евреи предоставили гербовые подшипники часто реализуют Сионистский символизм.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Книга Бытия 49:9
  2. ^ "Муравей." iii. 7, § 7
  3. ^ Menachot vii. 1
  4. ^ Num. vi. 24, 25
  5. ^ комп. Иов xxxvii. Скопировал из wikipedia3; Это. xi. 12; Иезек. vii. 2; I Chron. ix. 24; Дэн. viii. 8.
  6. ^ "De Opificio Mundi", стр. 13–15.
  7. ^ Мод 1862: п. 509
  8. ^ 3-я Царств 18: 31–38
  9. ^ Бытие 32: 24–30
  10. ^ Зах. vi. 11; Дэн. xi. 21 год
  11. ^ Это. я. 22; Джер. vi. 30
  12. ^ Лев. xxvi. 19; Джер. XV. 12; Иов xl. 18
  13. ^ Это. лк. 17
  14. ^ Лев. II. 13; но комп. Иезек. xliii. 24
  15. ^ Соферим XV. 8
  16. ^ Это. лк. 6; Судьи viii. 26
  17. ^ Я Macc. Икс. 20
  18. ^ Я Macc. Икс. 20, xi. 58
  19. ^ Быт. Xxxviii. 28; Джош. II. 18, 21; Джер. iv. 30
  20. ^ Лев. xvi. 10
  21. ^ Не могу. v. 10; Дэн. iv. 10, 14, 20; Зах. xiv. 5
  22. ^ Талмуд Йерушалми Песахим 37c; Мидраш Быт. Раба lxxx
  23. ^ Амос viii. 1
  24. ^ I Короли XI. 30
  25. ^ I Короли xxii. 11
  26. ^ II королей xiii. 15-19
  27. ^ Это. хх. 2
  28. ^ Джер. xxvii. 2-4, 10-12
  29. ^ Иезек. xxxvii. 15

Рекомендации

  • Мод, Мэри Фаулер (1862). Священные писания манеры и обычаи. Лондон: Общество распространения христианских знаний. п. 600. ISBN  1-147-04502-Х. Получено 2010-09-28.

внешняя ссылка