Христианская символика - Christian symbolism

Часть набор на
христианство
Главный символ христианства
Христианский крест Портал христианства
Часть набор на
Христианская культура
Христианская культура
Портал христианства

Христианская символика использование символы, в том числе архетипы, действия, произведения искусства или события, христианство. Он наделяет предметы или действия внутренним смыслом, выражающим христианские идеи.

Символика ранняя церковь характеризовался тем, что его понимали только посвященные,[1] в то время как после легализации христианства в Римской империи в IV веке вошли в употребление более узнаваемые символы. христианство заимствовал из общего набора значимых символов, известных большинству периодов и во всех регионах мира.[2]

Лишь меньшинство христианских конфессий практиковали Аниконизм, или недопущение или запрещение типов изображений. К ним относятся ранние Евреи-христиане секты, а также некоторые современные конфессии[который? ] которые предпочитают в некоторой степени не использовать цифры в своих символах из-за Декалог запрет на идолопоклонство.

Раннехристианские символы

Крест и распятие Христианский cross.svg Греческий cross.svg

Основная статья: Христианский крест
В Распятие, крест с корпус, символ, используемый в католическая церковь, Лютеранство, то Восточная Православная Церковь, и Англиканство, в отличие от некоторых других Протестантские деноминации и Армянская Апостольская Церковь, которые используют только голый крест.
Раннее использование Globus Cruciger на солидус отчеканенный Леонтий (r. 695–698); на аверсе ступенчатый крест в виде Йота Эта монограмма.

Форма креста, обозначенная буквой Т, стали использоваться как «печать» или символ Раннее христианство ко 2 веку.[3]В конце 2 века упоминается в Октавиус из Минуций Феликс, отвергая утверждение недоброжелателей, что христиане поклоняются кресту.[4]Крест (распятие, греч. Stauros ) в этот период был представлен буквой Т. Климент Александрийский в начале 3 века называет это τὸ κυριακὸν σημεῖον («знамение Господне») он повторяет мысль, ходившую еще в Послание Варнавы, что число 318 (в Греческие цифры, ΤΙΗ) в Бытие 14:14 был предзнаменованием («прообразом») креста (T, стойка с перекладиной, обозначающая 300) и Иисуса (ΙΗ, первые две буквы его имени ΙΗΣΟΥΣ, обозначающие 18).[5]

Современник Климента Тертуллиан также отвергает обвинение в том, что христиане Crucis Religiosi (т.е. «поклонники виселицы»), и отвечает на обвинение, сравнивая поклонение языческим идолам с поклонением шестам или кольям.[6]В его книге Де Корона, написанная в 204 году, Тертуллиан рассказывает, что у христиан уже была традиция постоянно рисовать на своих лбах знак креста.[7]

В то время как ранние христиане использовали Т-образную форму для обозначения креста в письмах и жестах, использование Греческий крест и Латинский крест, т.е. кресты с пересекающимися балками, появляется в Христианское искусство ближе к концу Поздняя античность. Ранний пример крестообразный нимб, используемый для обозначения Христа на картинах, встречается в Чудеса с хлебом и рыбой мозаика из Сант-Аполлинаре-Нуово, Равенна (датируется 504 годом).

Кельтский крест 20–21 века с нанесенной символикой

Экземпляры Крест Святого Томаса, греческий крест с краями листьев клевера, популярный в южной Индии,[8] датируются примерно 6 веком.[нужна цитата ]

В Патриарший крест латинский крест с дополнительной горизонтальной перекладиной, впервые появляется в X веке.

В кельтский крест, теперь часто характеризуется наличием очертания круга, на который накладывается крест, стилизованный в до-средневековой кельтской манере. Кельтский крест очень похож на христианский крест; однако мотив кельтского креста предшествует христианству как минимум на 3000 лет. Он представляет собой вертикально ориентированные древние монолиты с высокой скульптурой, которые сохранились до наших дней в различных местах на острове Ирландия. Некоторые из древних памятников, очевидно, были перенесены на одни из самых ранних кладбищ Ирландии, вероятно, между 400 и 600 годами нашей эры, поскольку христианство было популяризировано на большей части острова. Сильно изношенные каменные скульптуры, вероятно, обязаны своим продолжительным выживанием своим огромным размерам и твердой скальной конструкции, которая по масштабу и композиции согласуется с расположением древних мегалитов Ирландии.

В отличие от иконографии христианского креста, связанной с формой распятия (обычно используемого для пыток и казни преступников и плененных вражеских военнопленных в дохристианской Римской империи), происхождение дизайна кельтского креста неясно. Кельтский крест, тем не менее, повторялся в скульптурах как доминирующая черта антропогенного ирландского пейзажа, по крайней мере, 5000 лет назад. Кельтский крест и христианский крест достаточно похожи по форме, так что первый был легко принят ирландской католической культурой после христианизации Ирландии. Кельтский крест точно описан как древний символ культурного значения в дохристианской друидской Ирландии. Он также используется в качестве символического символа интерпретации христианства, уникального для ирландской культуры в этой дохристианской кельтской традиции, а ирландская друидская иконография гибридизируется с христианскими традициями и иконографией (во многом как Трилистник; низкорослый, изящно листвый, плотное почвопокровное растение, которое считается вечным символом самой Ирландии; и, что также является символом Ирландии, христианской Святой Троицы из-за типичной трехлистной структуры листьев трилистника).

Хотя крест использовался как символ ранними христианами, распятие, т.е. изображения сцены распятия, были редкостью до V века; немного гравированные драгоценные камни Предполагается, что это 2-й или 3-й век, но этот предмет не появляется в искусстве Катакомбы Рима.[9]Предполагаемое открытие Истинный Крест от матери Константина, Елена, и развитие Голгофа как сайт для паломничество привело к изменению отношения. Вероятно, это было в Палестина что изображение проявилось, и многие из самых ранних изображений находятся на Monza ampullae, небольшие металлические сосуды для священного масла, которые были сувенирами паломников из Святая Земля, а также рельефы из слоновой кости V века из Италии.[10]

В период раннего средневековья простой крест стал изображаться как Crux gemmata, усыпанный драгоценностями, как и многие настоящие раннесредневековые кресты процессии Считается, что первые изображения распятия, изображающие страдания, возникли в Византийское искусство,[11] где был разработан S-образный поникший тип кузова. Ранние западные примеры включают Геро Кросс и обратная сторона Крест Лотаря, оба с конца 10 века.

Мари-Мадлен Дэви (1977) очень подробно описала романский символизм, как он развивался в средние века в Западной Европе.[12]

Ихтис Ichthus.svg

Основная статья: Ихтис
Ихтис с древних времен Эфес

Среди символов, использовавшихся ранними христианами, по-видимому, первое место по значимости занимала рыба. Его популярность среди христиан была обусловлена ​​главным образом известным акростих состоящий из начальных букв пяти Греческий слова, образующие слово, обозначающее рыбу (Ichthus), которые кратко, но ясно описывают характер Христа и требование поклонения верующим: "Ἰησοῦς Χριστὸς Θεοῦ Υἱὸς Σωτήρ", (Iēsous Christos Theou Huios Sōtēr), что означает, Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель.[13] Это объяснение дается, среди прочего, Августин в его Civitate Dei,[14] где он также отмечает, что порождающее предложение "Ίησοῦς Χρειστὸς [sic] Θεοῦ Υἱὸς Σωτήρ " имеет 27 букв, то есть 3 x 3 x 3, что в ту эпоху означало силу.

Альфа и Омега Альфа и Омега в верхнем регистре в Times New Roman.svg

Иисус изображен с буквами альфа и омега в катакомбах Рима с 4 века.
Основная статья: Альфа и Омега

Использование с самого раннего христианства первых и последних букв Греческий алфавит, альфа (α или Α) и омега (ω или Ω), происходит из утверждения, сказанного самим Иисусом (или Богом): «Я - Альфа и Омега, Первый и Последний, Начало и Конец» (Откровение 22:13, а также 1: 8 и 21: 6).

Стаурограмма Staurogram.svg

Основная статья: Стаурограмма
Стаурограмма, используемая как τρ-лигатурная часть написания слова σταυρον (так как ϲ (τρ) ον) в Луки 14:27 (Папирус Бодмер XIV-XV, 2 век)

В Стаурограмма ⳨ (от греч. σταυρός, т.е. пересекать), также Монограмматический крест или Тау-Ро символ, состоит из тау (Τ) наложенный на ро (Ρ). Стаурограмма была впервые использована для сокращения греческого слова, обозначающего крест, в очень раннем возрасте. Новый Завет рукописи такие как P66, P45 и P75, почти как номен крестец, и, возможно, визуально представлял Иисуса на кресте.[15]

Ефрем Сириец в 4-м веке объяснил эти две объединенные буквы, заявив, что тау относится к пересекать, а ро относится к греческому слову «помощь» (Βoήθια [sic]; правильное написание: Βoήθεια) который имеет нумерологический значение в греческом языке 100, как у буквы ро. Таким образом, символ выражает идею о том, что Крест спасает.[15] Две буквы тау и ро также можно найти отдельно как символы в раннехристианском оссуарии.[16]

Монограмматический крест позже рассматривался также как вариант Чи Ро символ, и он распространился по Западной Европе в V и VI веках.[17]

Чи Ро Простой Labarum.svg

Символ Чи-Ро ☧, Катакомбы Сан-Каллисто, Рим
Основная статья: Чи Ро

В Чи Ро образуется путем наложения первых двух (заглавных) букв чи и ро (ΧΡ) греческого слова "ΧΡΙΣΤΟΣ " =Христос таким образом, чтобы произвести монограмма. Широко распространенный в древнем христианстве, это был символ, используемый Римский император Константин I так как вексиллум (назван Лабарум ).

Вензель IH Монограмма IH с наложением йоты и эта.jpg

Первые две буквы имени Иисус в Греческий, йота (Ι) и эта (Η), иногда накладывались одно на другое, или числовое значение 18 из ΙΗ по-гречески, это был хорошо известный и очень ранний способ представления Христа.[18] Этот символ уже объяснялся в Послание Варнавы и по Климент Александрийский. Информацию о других христограммах, таких как IHS, см. В статье Кристограмма.

IX Вензель IX Monogram.png

Монограмма IX IV века Саркофаг от Константинополь
Основная статья: IX Вензель

Ранняя форма монограммы Христа, найденная в раннем христианстве. оссуарии в Палестина, был образован путем наложения первых (заглавных) букв греческих слов для Иисус и Христос, т.е. йота Ι и чи Χ, так что это монограмма означает «Иисус Христос».[16]:166 Другое более сложное объяснение этой монограммы было дано Ириней[19] и Пахомий: поскольку числовое значение йота равно 10, а хи - начало слова «Христос» (греч .: ΧΡΕΙΣΤΟΣ [sic]; правильное написание: ΧΡΙΣΤΟΣ), в котором 8 букв, эти ранние отцы вычислите 888 ((10 * 8) * 10) + ((10 * 8) +8), которое, как известно, представляло Иисуса, являясь суммой значений букв имени «Иисус» (ΙΗΣΟΥΣ) (10+8+200+70+400+200).[16]:169–170

Другие христианские символы

Хороший пастух

Картина III века с изображением Доброго пастыря в Катакомбы Калликста.
Основная статья: Добрый пастырь

Образ Доброго Пастыря, часто с овцой на плечах, является наиболее распространенным из символических изображения Христа найдено в Катакомбы Рима, и это связано с Притча о заблудшей овце. Первоначально он также понимался как символ, как и другие, используемые в Раннехристианское искусство. Примерно к 5-му веку фигура чаще принимала вид условного изображения Христа, как она была развита к этому времени, и получила вид. гало и богатые одежды.

Голубь

Голубь с оливковой ветвью, Катакомбы Домициллы, Рим

В голубь как христианский символ очень часто встречается в древнем церковном искусстве.[20] Согласно с Матфея 3:16, в течение Крещение Иисуса то Святой Дух спустился, как голубь, и остановился на Иисусе. По этой причине голубь стал символом Святого Духа, и в целом это часто встречается в связи с ранними представлениями о крещении. Означает также христианское душа не в человеческой душе как таковой, а в той, в которой пребывает Святой Дух; особенно поэтому, когда он был освобожден от плотских тягот и вошел в покой и славу.[2] В Перистерий или Евхаристический голубь часто использовался в прошлом, а иногда до сих пор используется в Восточное христианство, так как Церковная скиния.

Однако более древнее объяснение голубя как христианского символа относится к нему как к символу Христос: Ириней[21] во 2 веке объясняет, что число 801 одновременно нумерологический значение суммы греческих букв слова «голубь» (греч .: περιστερά) и сумма значений букв Альфа и Омега, что относится к Христу. В библейской истории о Ной и потоп, после наводнения голубь возвращается в Ной принося ветка оливы как знак того, что вода отступила, и эта сцена напомнила Отцы Церкви Христос, несущий спасение через крест. Эта библейская сцена привела к пониманию голубя также как символ мира.

Павлин

Два павлина, символизирующие рай и бессмертие, на фрагменте восьмого века. киборий из церкви в Италии

Древние греки считали, что плоть павлин не разложился после смерти, и поэтому стал символом бессмертия. Этот символизм был принят ранним христианством, поэтому на многих ранних христианских картинах и мозаиках изображен павлин. Павлина все еще используют в пасхальный сезон, особенно на востоке.[22]"Глаза" в перьях хвоста павлина символизируют всевидящего Бога и - в некоторых интерпретациях - Церковь. Павлин, пьющий из вазы, используется как символ верующего христианина, пьющего из вод вечной жизни. Павлин может также символизируют космос, если интерпретировать его хвост с его многочисленными «глазами» как небесный свод, усеянный солнцем, луной и звездами. В соответствии со старой персидской и вавилонской символикой, в которой павлин ассоциировался с раем и деревом Жизни птица снова ассоциируется с бессмертием. В христианской иконографии павлин часто изображается рядом с Древом жизни.

Пеликан

Пеликан зловоние сам.
Основная статья: Пеликан

В средневековый Европа, то пеликан Считалось, что она особенно внимательна к своим детенышам, давая ей собственную кровь, ранив свою грудь, когда другой еды не было. В результате пеликан стал символом Страсть из Иисус и из Евхаристия примерно с 12 века.[23]

Якорь Якорь pictogram.svg Mariner's Cross.svg

Смотрите также: Якорь крест

Христиане приняли якорь как символ надежды на будущее существование, потому что в древние времена якорь считался символом безопасности. Для христиан Христос - неизменная надежда всех, кто верит в Него: Святой Петр, Святой Павел, и несколько ранних Отцы Церкви говорят в этом смысле. В Послание к евреям 6:19–20 впервые связывает идею надежды с символом якоря.[24]

Фрагмент надписи, обнаруженный в катакомбы Святой Домициллы содержит якорь и датируется концом I века. Во II и III веках якорь часто встречается в эпитафиях катакомб. Самая распространенная форма якоря, обнаруженная в ранних христианских изображениях, заключалась в том, что одна конечность оканчивалась кольцом, примыкающим к перекладине, а другая - двумя изогнутыми ветвями или наконечником стрелы; Однако есть много отклонений от этой формы.[24] В целом якорь может символизировать надежду, стойкость, спокойствие и хладнокровие.[25]

Трилистник 2x

Святой Патрик с трилистником из церкви Святого Бенина, Уиклоу, Ирландия

Традиционно трилистник как говорят, использовался Святой Патрик чтобы проиллюстрировать христианское учение о Святая Троица когда Христианизация Ирландия в 5 веке.

Распространенным мифом является то, что Святой Патрик использовал трилистник - небольшое растение со сложными листьями, обычно состоящими из трех (3) листочков в форме сердца; и, очень знакомое для ирландцев зрелище - для иллюстрации трехчастной формы христианского божества. В отличие от многих других трехсторонних мифологий, таких как исконная ирландская мифология Морриган, христианство является монотеистической религией. Обычный трехлистный, сложнолистный трилистник, который имеет только один сложный тройной лист на стебле, можно легко использовать для иллюстрации Отца, Сына и Святого Духа, описываемых как единого Бога; сравнимо с каждой из трех листовок, которые вместе образуют один трилистник. Христианизация ранее кельтской друидской островной культуры началась в 4 веке нашей эры. Христианизация продолжала оказывать сильное влияние и изменять ирландские культурные обычаи и школы мысли на протяжении VI века н.э.

Глаз Провидения

Понтормо - Сина в Эммаусе - Google Art Project.jpg
Око Провидения в Понтормо Ужин в Эммаусе считается добавленным другим художником.

В конце Европейский ренессанс иконография, то Глаз Провидения окруженный треугольником, явный образ христианской Троица.[26] Изображения Глаза в XVII веке иногда показывают его окруженным облаками или солнечные лучи.[27] Глаз Бога в треугольнике до сих пор используется в церковная архитектура и Христианское искусство символизировать Троицу и Бога вездесущность и божественное провидение. Око Провидения изображено на оборотной стороне 1-долларовой банкноты между словами "Annuit coeptis », что переводится как« Провидение благоволит нашим начинаниям »или« Провидение одобряет наши дела ».[28]

Символы стихий

В ранняя церковь широко использовали элементаль символы. Вода имеет особое символическое значение для христиан. Вне крещения вода может символизировать очищение или чистоту. Огонь, особенно в форме пламени свечи, представляет собой как Святой Дух и свет. Эти символы происходят от Библия; например из языки огня[29] который символизировал Святого Духа в Пятидесятница, и из описания Иисуса своих последователей как свет мира;[30] или Бог пожирающий огонь нашел в Евреям 12.[31]Сравнить Еврейский символизм.

Распятие лилии

Лили Распятие в Церковь Святой Троицы, Лонг-Мелфорд, Саффолк
Герб англиканской епархии Тринидада содержит несколько христианских визуальных символов.

Распятие лилии - редкий символ Англиканский церкви в Англии. На нем изображен Христос, распятый на Лили, или держа такое растение. Символизм может происходить из средневекового верования, что Благовещение Христа и его распятие произошли в один и тот же день года, 25 марта.[32]

В Англии очень мало изображений распятия лилий. Одна из самых примечательных - картина на стене над алтарем в Церковь Всех Святых, Годсхилл, Остров Уайт. Другие примеры включают:

Росписи гробниц

Христиане с самого начала украшали свои катакомбы с картинами Христа, святых, сценами из Библии и аллегорическими группами. Катакомбы - колыбель всего христианского искусства.[34] Ранние христиане приняли искусство своего времени и использовали его так же, как и бедные и преследуемые общины, для выражения своих религиозных идей.[34] Использование глубоких, иногда лабиринтных, катакомб для ритуальных захоронений является продуктом бедности раннехристианских общин: необычные многоуровневые погребальные камеры на поверхностном уровне представляли собой небольшие участки земли, которые использовались в качестве входов в многоуровневые катакомбы внизу. ранние христиане не могли позволить себе большие участки земли или соответствующие налоги, которые иногда взимались с недвижимости региональными властями.

Со второй половины I века до времени Константин Великий они хоронили своих умерших и совершали свои обряды в этих подземных камерах. Христианские гробницы были украшены безразличными или символическими рисунками - пальмами, павлинами, чи-ро монограмма, с барельефами Христа как Добрый пастырь, или сидя между фигурами святых, а иногда и со сложными сценами из Нового Завета.[34]

Другие христианские символы включают голубь (символ Святого Духа), жертвенный агнец (символ жертвы Христа), лоза (символизирующий необходимую связь христианина со Христом) и многие другие. Все это происходит из писаний Нового Завета.[31] Среди других распространенных украшений были гирлянды, ленты, звездные пейзажи, которые также имели символическое значение.[34]

Символы христианских церквей

Крещение в раннехристианском искусстве.

Таинства

Некоторые из старейших символов в христианская церковь являются таинства, количество которых варьируется в зависимости от номинала. Всегда включены Евхаристия и крещение. Остальные, которые могут быть включены или не включены: рукоположение, соборование, подтверждение, покаяние и брак. Их вместе обычно описывают как внешний и видимый знак внутренней и духовной благодати или, как в католическом богословии, «внешние знаки и средства благодати».[35]

Обряд рассматривается как символ духовного изменения или происходящего события. В Евхаристии хлеб и вино символизируют тело и проливают кровь Иисус, а в католическом богословии стали актуальный Тело Христа и Кровь Христа через Пресуществление.[35]

Обряд крещения символизирует очищение грешника Богом и, особенно там, где крещение погружением в воду, духовную смерть и воскресение крещеного человека. Мнения относительно символической природы таинств различаются, некоторые Протестантский деноминации, считая их полностью символическими, и Католики, Православные, лютеране и некоторые христиане-реформаторы, верящие, что внешние обряды действительно силой Божьей действуют как средства благодати.[35]

Иконки

Росписи на гробницах ранних христиан привели к развитию иконки. Значок - это изображение, изображение или изображение; именно подобие имеет символическое значение для объекта, обозначая или представляя его, или по аналогии, как в семиотика. Однако использование икон никогда не было без сопротивления. Было записано, что «нет века между четвертым и восьмым, в котором не было бы никаких свидетельств противостояния изображениям даже внутри Церкви.[36][страница нужна ] Тем не менее, популярность икон гарантировала их дальнейшее существование, в то время как никаких систематических извинений за или против икон, или доктринального разрешения или осуждения икон еще не существовало.

Христос и святой Мена, Коптская икона VI века, Лувр

Хотя византийские споры по поводу изображений имеют большое значение в истории религиозной доктрины, они не считаются первостепенными в византийской истории. «Немногие историки до сих пор считают, что это величайшая проблема того периода ...»[37][страница нужна ]

В Византийское иконоборчество началось, когда изображения были запрещены Императором Лев III Исаврианин где-то между 726 и 730 годами. При его сыне Константин V, в Иерии состоялся собор, запрещающий поклонение изображениям. близ Константинополя в 754 году. Почитание изображений было восстановлено позже Императрица Регент Ирэн, при котором был проведен другой собор, отменивший решения предыдущего иконоборческого собора и получивший название Седьмой Вселенский Собор. Собор предал анафеме всех, кто придерживался иконоборчества, то есть тех, кто считал, что почитание изображений является идолопоклонством. Затем запрет был снова введен в действие Лев V в 815 г. И наконец иконопочитание было окончательно восстановлено Императрица Регент Феодора.

Сегодня иконки используются особенно среди Восточно-православный, Восточные православные, Ассирийский и Восточно-католические церкви.

Купола

Основная статья: Символика куполов § христианство

Традиционная погребальная символика купола привела к тому, что его использовали в христианском центральном типе. мученики в Сирийский область, растущую популярность которой распространяют формы. Распространение и популярность культа реликвии также преобразовали купольные мученики центрального типа в купольные церкви господствующего христианства.[38] Использование централизованных зданий для захоронения героев было обычным явлением ко времени Анастасис Ротонда был построен в Иерусалиме, но использование централизованных купольных зданий символизировало воскрешение было христианским нововведением.[39]

В Италии в 4 веке начали строить баптистерии, похожие на купольные мавзолеи и мученики, которые распространились в 5 веке. Это усилило богословский акцент на крещении как повторном переживании смерти и воскресение Иисуса Христа.[40] Восьмиугольник, который является переходным звеном между кругом и квадратом, стал символом воскресения Иисуса в раннем христианстве и по этой причине использовался в планах мучеников и баптистерий. Сами купола иногда были восьмиугольными, а не круглыми.[41] Николай Храм предлагает императорский приемный зал как дополнительный источник влияния на баптистерии, передавая идею приема или искупительного перехода к спасению. Иконография собранных фигур и престола Христа также имеет отношение к этому.[42]

Портреты Христос начали заменять золотые кресты в центрах церковных куполов с конца восьмого века, что, по мнению Чарльза Стюарта, могло быть чрезмерной коррекцией в пользу изображений после периодов Иконоборчество в восьмом и девятом веках. Один из первых был на куполе нефа Собор Святой Софии в Салониках, и это в конечном итоге превратилось в изображение бюста, известное как Пантократор.[43] Отто Демус пишет, что Средневизантийский церкви были украшены систематически, и можно видеть, что они имеют три зоны украшения, причем самая святая находится наверху. Эта самая верхняя зона содержала купол, барабан и апсиду. Купол был зарезервирован для Пантократора (что означает «правитель всего»), барабан обычно содержал изображения ангелов или пророков, а полукупол апсиды обычно изображал Деву Марию, обычно держащую ребенка Христа и окруженную ангелами.[44]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Дженнер, Генри (2004) [1910]. Христианский символизм. Kessinger Publishing. п. xiv.
  2. ^ а б Герберт Терстон (1913). "Символизм". В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  3. ^ «Крест как христианский символ или« печать »вошел в обиход, по крайней мере, еще во втором веке (см.« Apost. Const. »III. 17; Послание Варнавы, xi.-xii; Юстин,« Апология », I. 55–60; «Dial. cum Tryph.» 85–97), а отметка креста на лбу и груди считалась талисманом против сил демонов (Тертуллиан, «Де Корона», iii. ; Киприан, «Свидетельства», xi. 21–22; Лактанций, «Divinæ Institutiones», iv. 27, и др.). Христианским отцам приходилось защищать себя еще во втором веке, против обвинений в том, что они поклоняются крест, как можно узнать из Тертуллиана, «Апология», xii, xvii, и Минуция Феликса, «Октавия», xxix. Христиане клялись силой креста. ПЕРЕСЕКАТЬ:, Еврейская энциклопедия.
  4. ^ Кресты, более того, мы не поклоняемся и не желаем.1815 Действительно, вы, посвящающие богов из дерева, поклоняетесь деревянным крестам, возможно, как части ваших богов. Для самих ваших знамен, а также для ваших знамен и знамен вашего лагеря, что это еще, как не кресты, скользящие и украшенные? Ваши победные трофеи не только имитируют внешний вид простого креста, но и человека, прикрепленного к нему. Мы, несомненно, видим знак креста 1816 года, естественно, на корабле, когда он его носят вместе с набухшими парусами, когда он скользит вперед с распростертыми веслами; и когда поднимается военное ярмо, это знак креста; и когда человек поклоняется Богу с чистым умом, с протянутыми руками. креста либо поддерживается естественным разумом, либо ваша собственная религия сформирована в соответствии с ним ».Cruces etiam nec colimus, nec optamus. Vos plane qui ligneos deos concratis, cruces ligneas, ut deorum vestrorum partes, forsitan adoratis. (0332B) Nam et signa ipsa et cantabra et vexilla castrorum, quid aliud quam inauratae cruces sunt et ornatae? Tropaea vestra victricia, non tantum simplicis crucis faciem, verum et affixi hominis imitantur. Signum sane crucis naturaliter visimus in navi, quum velis tumentibus vehitur, quum expansis palmulis labitur; et quum erigitur iugum, crucis signum est, et quum homo, porrectis manibus, Deum pura mente veneratur. Ita signo crucis aut ratio naturalis innititur, aut vestra Religio formatur. (Октавий Минуций Феликс, глава 29)
  5. ^ Стромата, книга VI, глава XI
  6. ^ Извинения., глава xvi. Тертуллиан использует суть "пересекать", Palus "полюс" и ножки «кол» взаимозаменяемо для риторического эффекта: «Тогда, если кто-то из вас думает, что мы оказываем суеверное поклонение кресту, в этом поклонении он разделяет нас. Если вы вообще возносите дань уважения куску дерева, не имеет значения, что он это похоже на то, когда сущность одна и та же: не имеет значения форма, если у вас есть само тело бога. И все же насколько афинская Паллада отличается от ложа креста или фарианской Цереры, как она есть выставить на продажу необработанный столб и кусок бесформенного дерева? Каждый столб, установленный в вертикальном положении, является частью креста; мы воздаем свое поклонение, если хотите, богу целиком и полностью. Мы уже показали, что ваши божества произошли от форм, смоделированных с креста ".Sed et qui crucis nos Religiosos Putat, Concraneus noster erit. Cum lignum aliquod propitiatur, viderit Gabbus, dum materiae qualitas eadem sit; viderit forma, дум ид ipsum dei corpus sit. Et tamen quanto identify a crucis stiITE Pallas Attica, et Ceres Pharia, quae sine effigie rudi palo et informi ligno prostat? Pars crucis est omne robur, quod erecta statione defigitur; nos, si forte, integrum et totum deum colimus. Diximus originem deorum vestrorum a plastis de cruce induci.
  7. ^ "При каждом шаге и движении вперед, при каждом входе и выходе, когда мы надеваем одежду и обувь, когда мы принимаем ванну, когда мы сидим за столом, когда мы зажигаем лампы, на кушетке, на сиденье, во всем обычном поступки повседневной жизни, мы начерчиваем на лбу знак "(Де Корона, Глава 3 )
  8. ^ см .: «Гранитные объекты в церквях Кералы», в Взгляд на наследие Назрани, Джордж Менахери, SARAS, 2005; и «Христианская архитектура Томаса», в Джорджа Менахери, изд. Христианская энциклопедия св. Фомы Индии, Vol. 2, 1973
  9. ^ Шиллер, Гертруда, Иконография христианского искусства, Vol. II, 1972, 89–90, рис. 321.
  10. ^ Шиллер, Гертруда, Иконография христианского искусства, Vol. II, 1972, 89–90, фиг. 322–326.
  11. ^ Энциклопедия Britannica Online
  12. ^ М.-М. Дэви, Посвящение à la Symbolique Romane. Nouv. éd. Париж: Фламмарион, 1977.
  13. ^ Морис Хассетт (1913). «Символика рыбы». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  14. ^ Августин. Город Бога . XVIII, 23 - через Wikisource.
  15. ^ а б Уртадо, Ларри (2006). «Стаурограмма в раннехристианских рукописях: самая ранняя визуальная ссылка на распятого Иисуса?». В Краусе, Томас (ред.). Рукописи Нового Завета. Лейден: Брилл. стр.207 –26. HDL:1842/1204. ISBN  978-90-04-14945-8.
  16. ^ а б c Багатти, Беллармино (1984). Церковь от обрезания: история и археология иудео-христиан. Studium Biblicum Franciscanum, Collectio Minor, № 2. Иерусалим.
  17. ^ Редкнап, Марк (1991). Христианские кельты: сокровища позднего кельтского Уэльса. Кардифф: Национальный музей Уэльса. п. 61. ISBN  978-0-7200-0354-3.
  18. ^ Уртадо, Ларри (2006). Самые ранние христианские артефакты: рукописи и христианское происхождение. Паб Уильяма Б. Эрдмана. Co., стр.114 –115. ISBN  978-0-8028-2895-8.
  19. ^ Ириней, Adv Haer, 1.15.2
  20. ^ Артур Барнс (1913). "Голубь". В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  21. ^ Ириней, Adv Haer, 1.15.6
  22. ^ "Птицы, символические". Питер и Линда Мюррей, Оксфордский словарь христианского искусства (2004).
  23. ^ Дженнер, Генри (2004) [1910]. Христианский символизм. Kessinger Publishing. п. 37.
  24. ^ а б Морис Хассетт (1913). «Якорь (как символ)». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  25. ^ Клеппинг, Лаура (2012). Обычаи, обычаи и символы протестантской религии. ГРИН Верлаг. п. 5. ISBN  978-3-656-13453-4.
  26. ^ Дэвид Бейкер (21 февраля 2020 г.). «Оптические связи: Всевидящее око». opticianonline.net.
  27. ^ Поттс, Альберт М. (1982). Глаз мира. Университетское издательство Кентукки. С. 68–78. ISBN  978-0-8131-3130-6.
  28. ^ "Annuit Coeptis - Происхождение и значение девиза над пирамидой и оком". greatseal.com.
  29. ^ Деяния 2: 3
  30. ^ Матфея 5:14
  31. ^ а б Дилассер, Морис. Символы церкви (1999). Колледжвилл, Миннесота: Liturgical Press, твердая обложка: ISBN  0-8146-2538-X
  32. ^ Страсть к искусству. Ричард Харрис. Ашгейт Паблишинг, Лтд., 2004 г.
  33. ^ «Святой Иоанн Креститель, Веллингтон». Веллингтон и окружное командное служение. Получено 1 сентября 2011.
  34. ^ а б c d Фортескью, Адриан (1912). «Почитание изображений». Католическая энциклопедия. Компания Роберта Эпплтона. Получено 2007-11-26.
  35. ^ а б c Кеннеди, Д.Дж. (1912). "Таинства". Католическая энциклопедия. Компания Роберта Эпплтона. Получено 2007-11-26.
  36. ^ Китцингер, Эрнст (1954), Культ изображений в эпоху до иконоборчества, Думбартон-Окс, цитируется Ярослав, Пеликан (1974), Дух восточного христианства 600–1700, University of Chicago Press.
  37. ^ Карлин-Хейтер, Патрисия (2002), Оксфордская история Византии, Oxford University Press.
  38. ^ Смит, Эрл Болдуин (1950), Купол: исследование истории идей, Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, стр. 53–56, ISBN  978-0-691-03875-9
  39. ^ Храм, Николай (май 2002 г.), «Обращение и политическая целесообразность: имперские темы в раннехристианском баптистерии», Anales del Instituto de Investigaciones Estéticas, 24 (80): 7, Дои:10.22201 / iie.18703062e.2002.80.2105
  40. ^ Смит, Эрл Болдуин (1950), Купол: исследование истории идей, Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, стр. 53–56, 79, ISBN  978-0-691-03875-9
  41. ^ Grupico, Тереза ​​(2011). «Купол в христианской и исламской сакральной архитектуре» (PDF). Форум публичной политики. 2011 (3): 8–9. Получено 16 ноября, 2014.
  42. ^ Храм, Николай (май 2002 г.), «Обращение и политическая целесообразность: имперские темы в раннехристианском баптистерии», Anales del Instituto de Investigaciones Estéticas, 24 (80): 7–9, Дои:10.22201 / iie.18703062e.2002.80.2105
  43. ^ Стюарт, Чарльз Энтони (2008), Купола небес: купольные базилики Кипра (иллюстрированное изд.), стр. 174–175, ISBN  978-0-549-75556-2
  44. ^ Остерхаут, Роберт Г. (2008), Мастера-строители Византии (издание в мягкой обложке), Филадельфия, Пенсильвания: Музей археологии и антропологии Пенсильванского университета, стр. 23, ISBN  978-1-934536-03-2

внешние ссылки