История католической церкви - History of the Catholic Church

Эмблема Папства SE.svg
Часть серия на
католическая церковь
Базилика Святого Петра
Обзор
046CupolaSPietro.jpg Портал католической церкви

Согласно Католик традиция, то история католической церкви начинается с Иисус Христос и его учения (ок. 4 г. до н. э. - ок. 30 г. н. э.) и католическая церковь является продолжением ранних Христианское сообщество установленный Ученики Иисуса.[1][неудачная проверка ] Церковь считает своим епископы быть преемники к Апостолы Иисуса и лидер Церкви, Епископ Рима (также известный как Папа), чтобы быть единственным преемником Святой Петр[2] который служил в Риме в первом веке нашей эры после назначения Иисусом главой Церкви.[3][4] К концу II века епископы начали собираться в региональных синоды для решения доктринальных и политических вопросов.[5] Даффи утверждает, что к III веку церковь в Риме может даже функционировать как апелляционный суд по доктринальным вопросам.[6]

Христианство распространилось по всей ранней Римской империи, со всеми гонениями из-за конфликтов с языческой государственной религией. В 313 году преследования были уменьшены Миланским эдиктом с легализацией христианства Император Константин I. В 380 г. Император Феодосий, Христианство стало государственной религией Римской империи. Эдикт Фессалоникийский указ Императора, который будет действовать до падения Западной Римской Империи (Западной Империи), а затем и Византийской Империи (Восточная Римская Империя) до Падение Константинополя. За это время период Семь Вселенских соборов, было рассмотрено пять основных престолов (юрисдикций в рамках Католической церкви) в соответствии с Евсевий: Рим, Константинополь, Антиохия, Иерусалим, и Александрия, известный как Пентархия.

Битвы Тулуза сохранил христианский запад, хотя сам Рим был разорен в 850 году, а Константинополь осажден. в 11 век, и без того натянутые отношения между прежде всего Греческий церковь на Востоке, и латинский церковь на Западе, превратилась в Раскол между Востоком и Западом, частично из-за конфликтов из-за папская власть. В Четвертый крестовый поход, и разграбление Константинополя крестоносцами-ренегатами доказало окончательный разрыв. До и в течение 16 века Церковь участвовала в процессе реформ и обновления. Реформа XVI века известна как Контрреформация.[7] В последующие столетия католицизм широко распространился по всему миру, несмотря на сокращение его влияния на европейское население из-за роста Протестантизм а также из-за религиозный скептицизм во время и после Просвещение. В Второй Ватиканский собор в 1960-х внесла самые значительные изменения в католическую практику со времен Совет Трента четыре столетия назад.

Истоки церкви

Смотрите также: Ранняя история христианства и Историография раннего христианства

Происхождение

Западное изображение Пятидесятница, нарисовано Жан II Рестаут, 1732

Согласно католической традиции, католическая церковь была основана Иисус Христос.[8] В Новый Завет записывает деятельность и учение Иисуса, его назначение двенадцать апостолов, и его инструкции им продолжать свою работу.[9][10] Католическая церковь учит, что приход Святой Дух на апостолов в событии, известном как Пятидесятница, знаменовавший начало общественного служения Церкви.[11] Католики считают, что святой Петр был первым епископом Рима и освятителем Линус в качестве своего следующего епископа, тем самым начав непрерывную линию, в которую входит нынешний понтифик, Папа Франциск. То есть католическая церковь поддерживает апостольское преемство римского епископа, папы - преемника святого Петра.[12]

На счету Исповедь Петра найдено в Евангелие от Матфея, Христос называет Петра «камнем», на котором будет построена церковь Христа.[13][14] Хотя некоторые ученые утверждают, что Петр был первым епископом Рима,[15][а] другие говорят, что институт папства не зависит от идеи, что Петр был епископом Рима, или даже от того, что он когда-либо был в Риме.[16] Многие ученые считают, что церковная структура множественного числа пресвитеров / епископов сохранялась в Риме до середины II века, когда структура единственного епископа и множественного числа пресвитеры был принят,[17][b] и что более поздние авторы ретроспективно применили термин «епископ Рима» к наиболее выдающимся членам духовенства в более ранний период, а также к самому Петру.[17] Исходя из этого, Оскар Куллманн[19] и Генри Чедвик[20] вопрос, существовала ли формальная связь между Петром и современным папством, и Раймонд Э. Браун говорит, что, хотя было бы анахронизмом говорить о Петре как о местном епископе Рима, христиане того периода считали, что Петр играет «роль, которая внесет существенный вклад в развитие роли папства в Риме». последующая церковь ». Эти роли, как говорит Браун, «внесли огромный вклад в то, чтобы увидеть епископа Рима, епископа города, где умер Петр и где Павел свидетельствовал об истине Христа, как преемника Петра в заботе о всемирной церкви».[17]

Ранняя организация

Гравюра Святой Ириней, Епископ Лугдунума в Галлия (сейчас же Лион, Франция )

Условия в Римской империи способствовали распространению новых идей. Хорошо продуманная сеть дорог и водных путей империи облегчила передвижение, в то время как Pax Romana сделали безопасным путешествовать из одного региона в другой. Правительство поощряло жителей, особенно в городских районах, изучать греческий язык, а общий язык позволял легче выражать и понимать идеи.[21] Апостолы Иисуса получили обращенных в Еврейские общины вокруг Средиземного моря,[22] и более 40 христианских общин были созданы 100.[23] Хотя большинство из них находились в Римской империи, известные христианские общины также были основаны в Армения, Иран и вдоль индийского Малабарское побережье.[24][25] Новая религия имела наибольший успех в городских районах, распространившись сначала среди рабов и людей с низким социальным положением, а затем среди аристократических женщин.[26]

Сначала христиане продолжали поклоняться вместе с верующими евреями, которых историки называют Еврейское христианство, но через двадцать лет после смерти Иисуса воскресенье считался основным днем ​​поклонения.[27] Как проповедники, такие как Павел из Тарса начал преобразовывать Язычники, Христианство начало отходить от еврейских обычаев[22] утвердиться как отдельная религия,[28] хотя проблема Павел из Тарса и иудаизм все еще обсуждается сегодня. Чтобы разрешить доктринальные разногласия между конкурирующими фракциями, примерно в 50 году апостолы созвали первый церковный совет, Совет Иерусалима. Этот совет подтвердил, что язычники могут стать христианами, не принимая все Закон мозаики.[29] Растущая напряженность вскоре привела к более резкому разделению, которое было практически полным к тому времени, когда христиане отказались присоединиться к Еврейское восстание Бар-Кохбы из 132,[30] однако некоторые группы христиан сохранили элементы еврейской практики.[31]

По мнению некоторых историков и ученых, ранняя христианская церковь была очень слабо организована, что приводило к различным интерпретациям христианских верований.[32] Отчасти для обеспечения большей последовательности в своих учениях к концу II века христианские общины сформировали более структурированную иерархию, при которой центральный епископ имел власть над духовенством в своем городе.[33] ведущий к развитию Митрополит епископ. Организация церкви стала подражать организации Империи; Епископы в политически важных городах имели большую власть над епископами в близлежащих городах.[34] Церкви в Антиохии, Александрии и Риме занимали самые высокие должности.[35] Начиная со II века, епископы часто собирались в региональных синоды для решения доктринальных и политических вопросов.[36] Даффи утверждает, что к III веку епископ Рима начал действовать как апелляционный суд для решения проблем, которые другие епископы не могли решить.[6]

Доктрина была усовершенствована рядом влиятельных богословов и учителей, известных под общим названием Отцы Церкви.[37] Начиная с 100 года, прото-православный учителя любят Игнатий Антиохийский и Ириней определил католическое учение в резкой оппозиции другим вещам, таким как Гностицизм.[38] Укрепление учений и традиций происходило под влиянием богословских апологеты такие как Папа Климент I, Джастин Мученик и Августин Гиппопотам.[39]

Гонения

В отличие от большинства религий Римской империи христианство требовало от своих приверженцев отказа от все остальные боги, практика, заимствованная из иудаизма. Отказ христиан присоединиться к языческим праздникам означал, что они не могли участвовать в большей части общественной жизни, что заставляло нехристиан, в том числе правительственные власти, опасаться, что христиане злят богов и тем самым угрожают миру и процветанию Империи. Вдобавок особая близость христианского общества и его скрытность в отношении своих религиозных практик породили слухи о том, что христиане виновны в инцесте и каннибализме; Последующие преследования, хотя обычно местные и спорадические, были определяющей чертой христианского самопонимания до тех пор, пока христианство не было узаконено в 4 веке.[40][41] Серия более централизованно организованных гонения на христиан возникла в конце 3 века, когда императоры постановили, что военные, политические и экономические кризисы Империи были вызваны разгневанными богами. Всем жителям приказали принести жертвы или наказать.[42] Евреи были освобождены, пока они платили Еврейский налог. По оценкам, число казненных христиан колеблется от нескольких сотен до 50 000 человек.[43] Многие сбежали[44] или отказались от своих убеждений. Разногласия по поводу роли этих отступники должен был в Церкви привести к Донатист и Новатианист расколы.[45]

Несмотря на эти преследования, евангелизация усилия продолжались, что привело к Миланский эдикт который узаконил христианство в 313 г.[46] К 380 г. христианство стало государственная религия Римской империи.[47] Религиозный философ Симона Вайль писал: «Ко времени Константина состояние апокалиптического ожидания должно было быть довольно слабым. [Неминуемое пришествие Христа, ожидание Последнего Дня - составляло« очень большую социальную опасность »]. Кроме того, дух старины Закон, столь далеко отделенный от всякой мистики, не так уж сильно отличался от самого римского духа. Рим мог смириться с Бог Воинств."[48]

Поздняя античность

Основная статья: История позднего античного христианства
Смотрите также: Первые семь Вселенских соборов, Подъем христианства во время падения Рима, Константин I и христианство, и Государственная церковь Римской империи
Император Константин I установил права Церкви в 315 году.

Когда Константин стал императором Западная Римская Империя в 312 г. он приписал свою победу христианскому Богу. Многие солдаты в его армии были христианами, и его армия была его опорой силы. С участием Лициний, (Император Восточной Римской империи ) он выпустил Миланский эдикт который требовал терпимости ко всем религиям в империи. Указ мало повлиял на отношение людей.[49] Были разработаны новые законы, чтобы систематизировать некоторые христианские верования и обычаи.[c][50] Самым большим влиянием Константина на христианство было его покровительство. Он подарил церкви большие земли и деньги, а также предложил налоговые льготы и другой особый правовой статус. церковная собственность и персонал.[51] Эти и более поздние дары в совокупности сделали церковь к VI веку крупнейшим землевладельцем на Западе.[52] Многие из этих даров финансировались за счет суровых налогов языческих культов.[51] Некоторые языческие культы были вынуждены распустить из-за нехватки средств; когда это произошло, Церковь взяла на себя прежнюю роль культа - заботу о бедных.[53]Отражая свое возросшее положение в Империи, духовенство начало перенимать одежду королевского дома, в том числе справиться.[54]

Во время правления Константина примерно половина из тех, кто считал себя христианами, не придерживались основной версии веры.[55] Константин опасался, что разобщение вызовет недовольство Бога и приведет к неприятностям для Империи, поэтому он принял военные и судебные меры для устранения некоторых сект.[56] Для разрешения других споров Константин начал практику звонков вселенские соборы определять обязательные толкования церковного учения.[57]

Решения, принятые на Никейский совет (325) о божественности Христа привели к расколу; новая религия, Арианство процветал за пределами Римской империи.[58] Частично отличаться от ариан, католиков преданность Марии стал более заметным. Это привело к дальнейшим расколам.[59][60]

В 380 г. господствовало христианство - в отличие от Арианство - стала официальной религией Римской империи.[61] Христианство стало больше ассоциироваться с Империей, что привело к гонениям на христиан, живущих за пределами империи, поскольку их правители опасались, что христиане восстанут в пользу Императора.[62] В 385 году этот новый юридический авторитет церкви привел к тому, что впервые смертная казнь была вынесена в качестве приговора христианскому «еретику», а именно: Присциллиан.[63]

В этот период Библия, дошедшая до 21 века, впервые была официально изложена на церковных советах или синодах. в процессе официальной канонизации. До этих Соборов или Синодов Библия уже имела форму, почти идентичную той, в которой она встречается сейчас. По некоторым данным, в 382 г. Совет Рима впервые официально признал Библейский канон, перечисляя принятые книги Старый и Новый Завет, а в 391 г. Вульгата Был сделан латинский перевод Библии.[64]Согласно другим источникам, Карфагенский собор 397 года является Советом, завершившим библейский канон, известный сегодня.[65]В Эфесский собор в 431 г. прояснил природу Иисуса » воплощение, заявив, что он и полностью человек и полностью Бог.[66]Два десятилетия спустя Халкидонский собор укрепил римское папское первенство, что усугубило продолжающийся разрыв отношений между Римом и Константинополем, резиденцией Восточная Церковь.[67]Также зажглись Монофизит разногласия по поводу точной природы воплощения Иисуса, которые привели к первому из различных Восточные Православные Церкви отколовшись от католической церкви.[68]

Средний возраст

Смотрите также: Средневековая история христианства, Византийское Папство, и Христианское монашество

Раннее средневековье

После падение Западной Римской Империи в 476 году тринитарное христианство конкурировало с Арианское христианство для обращения варварских племен.[69] 496 преобразование Хлодвиг I, языческий король Франки, увидел начало устойчивого роста веры на Западе.[70]

Святой Бенедикт, отец западного монашества и автор Правило святого Бенедикта. Деталь фрески. Фра Анджелико, c. 1437–46.

В 530 г. Святой Бенедикт написал его Правило святого Бенедикта как практическое руководство для монашеский общественная жизнь. Его послание распространилось по монастырям по всей Европе.[71] Монастыри стали основными проводниками цивилизации, сохраняя ремесла и художественные навыки, сохраняя при этом интеллектуальную культуру в своих школах. скриптория и библиотеки. Они функционировали как сельскохозяйственные, экономические и производственные центры, а также как средоточие духовной жизни.[72] В этот период вестготы и лангобарды отошли от арианства к католицизму.[70] Папа Григорий Великий сыграл заметную роль в этих обращениях и радикально реформировал церковные структуры и администрацию, которые затем начали новую миссионерскую деятельность.[73] Миссионеры, такие как Августин Кентерберийский, который был послан из Рима, чтобы начать преобразование Англосаксы, и, идя другим путем в Гиберно-шотландская миссия, Святые Коломбан, Бонифаций, Willibrord, Ансгар и многие другие принесли христианство в Северную Европу и распространили католицизм среди Германский, и Славянские народы, и достигли Викинги и другие скандинавы более поздних веков.[74] В Синод Уитби 664 года, хотя и не столь решающий, как иногда утверждают, был важным моментом в реинтеграции Кельтская церковь из Британские острова в римскую иерархию, будучи фактически отрезанными от контактов с Римом языческими захватчиками. А в Италии 728 Пожертвование сутри и 756 Пожертвование Пепина оставил за папством значительное королевство. Дальнейшее укрепление папской позиции в западной части бывшей Римской империи, Дар Константина вероятно, был выкован в 8 веке.

В начале 8 века Византийское иконоборчество стал основным источником конфликта между восточной и западной частями Церкви. византийский императоры запретили создание и почитание религиозных образов, как нарушение десять заповедей. Другие основные религии Востока, такие как Иудаизм и ислам были аналогичные запреты. Папа Григорий III категорически не согласен.[75] Новый Императрица Ирина встал на сторону папы, призвал Вселенский Собор. В 787 году отцы Второй Никейский собор «тепло принял папских делегатов и его послание».[76] В заключение 300 епископов во главе с представителями Папа Адриан I[77] "принял учение Папы",[76] в пользу икон.

С коронацией Карл Великий к Папа Лев III в 800 году его новый титул как Патриций Романорум, и передача ключей Могила Святого Петра, папство обрело нового покровителя на Западе. Это до некоторой степени освободило понтификов от власти императора в Константинополе, но также привело к раскол, потому что императоры и патриархи Константинополя интерпретировали себя как истинных потомков Римской Империи, восходящей к истокам Церкви.[78] Папа Николай I отказался признать Патриарх Константинопольский Фотий I, который, в свою очередь, нападал на Папу как на еретика, потому что он Filioque в символе веры, в котором говорилось о Святой Дух исходящий от Бога Отца и сын. Папство было усилено этим новым союзом, который в долгосрочной перспективе создал новую проблему для пап, когда в Споры по инвестициям последующие императоры стремились назначать епископов и даже будущих пап.[79][80] После распада Каролингская империя и неоднократные вторжения исламских сил в Италию, без какой-либо защиты папство вступило в фазу серьезной слабости.[81]

Высокое средневековье

Святой Фома Аквинский несущий всю Церковь своим богословием
Смотрите также: Средневековая история христианства § Высокое средневековье (800–1499)

В Реформа Клуниака Монастыри, начавшиеся в 910 году, поставили аббатов под прямой контроль папы, а не светский контроль феодалов, тем самым устранив главный источник коррупции. Это привело к великому обновлению монастыря.[82] Монастыри, монастыри и соборы все еще содержали практически все школы и библиотеки и часто функционировали как кредитные учреждения, способствующие экономическому росту.[83][84] После 1100 года некоторые постарше соборные школы разделить на нижние гимназии и высшие школы для продвинутого обучения. Первый в Болонья, затем на Париж и Оксфорд, многие из этих вузов превратились в университеты и стали прямыми предками современных западных учебных заведений.[85] Именно здесь известные богословы работали над объяснением связи между человеческим опытом и верой.[86] Самый известный из этих богословов, Фома Аквинский, произведено Summa Theologica, ключевое интеллектуальное достижение в синтезе Аристотелевский мысль и Евангелие.[86] Монашеские пожертвования в западное общество включали преподавание металлургии, внедрение новых культур, изобретение нотная запись и создание и сохранение литературы.[85]

В 11 веке Раскол между Востоком и Западом навсегда разделенное христианство.[87] Он возник из-за спора о юрисдикции Константинополя или Рима над церковью на Сицилии и привел к взаимному отлучению от церкви в 1054 году.[87] Западная (латинская) ветвь христианства с тех пор стала известна как католическая церковь, а восточная (греческая) ветвь стала известна как католическая церковь. Православная Церковь.[88][89] В Второй собор Лиона (1274) и Совет Флоренции (1439) оба не смогли излечить раскол.[90] Немного Восточные церкви с тех пор воссоединились с католической церковью, а другие утверждают, что никогда не прерывали общения с папой.[89][91] Официально две церкви остаются в расколе, хотя отлучения были взаимно отменены в 1965 г.[92]

В 11 веке Споры по инвестициям между Императором и Папой за право назначать церковные должности, первая важная фаза борьбы между Церковь и государство в средневековой Европе. Первыми победителями были папство, но, поскольку итальянцы разделились между Гвельфы и гибеллины во фракциях, которые часто передавались через семьи или государства до конца средние века, спор постепенно ослабил папство, не в последнюю очередь за счет вовлечения его в политику. Церковь также пыталась контролировать или взимать плату за большинство браков между великими людьми, запретив в 1059 г. кровное родство (кровные родственники) и близость (родственники по браку) до седьмой степени родства. Согласно этим правилам, почти все великие браки требовали разрешения. В 1215 году правила были смягчены до четвертой степени (сейчас только первая степень запрещена церковью - например, мужчина не может жениться на своей падчерице).

Папа Урбан II на Совет Клермона (1095), где он проповедовал Первый крестовый поход; потом освещение рукописи г. 1490

Папа Урбан II запустил Первый крестовый поход в 1095 г., когда он получил обращение от Византийский император Алексий I чтобы помочь отразить турецкое вторжение.[93] Урбан также считал, что крестовый поход может способствовать примирению с восточным христианством.[94][95] Подпитываемый сообщениями о зверствах мусульман против христиан,[96] серия военных кампаний, известная как Крестовые походы началась в 1096 году. Они должны были вернуть Святая Земля христианскому контролю. Цель не была достигнута окончательно, и эпизоды жестокости, совершенные армиями обеих сторон, оставили в наследство взаимное недоверие между мусульманами и западными и восточными христианами.[97] Мешок Константинополя вовремя Четвертый крестовый поход озлобили восточных христиан, несмотря на то, что Папа Иннокентий III категорически запретил любое подобное нападение.[98] В 2001, Папа Иоанн Павел II принес извинения православным христианам за грехи католиков, включая разграбление Константинополя в 1204 году.[99]

Из церкви этой эпохи вышли два новых архитектурных ордена. Ранее Романский В стиле сочетаются массивные стены, округлые арки и потолки из кладки. Чтобы компенсировать отсутствие больших окон, интерьеры были ярко раскрашены сценами из Библии и житиями святых. Позже Базилика Сен-Дени обозначил новую тенденцию в строительстве соборов, когда в нем использовались Готическая архитектура.[100] Этот стиль с его большими окнами и высокими остроконечными арками, улучшенным освещением и геометрической гармонией был предназначен для того, чтобы направить ум поклоняющегося к Богу, Который «повелевает всем».[100] Что касается других событий, в 12 веке было основано восемь новых монашеские ордена, многие из них функционируют как Военные рыцари крестовых походов.[101] Цистерцианский монах Бернар Клервоский оказал большое влияние на новые порядки и произвел реформы для обеспечения чистоты цели.[101] Его влияние привело Папа Александр III начать реформы, которые приведут к созданию каноническое право.[102] В следующем столетии новые нищенские заказы были основаны Франциск Ассизский и Доминик де Гусман который принес освященная религиозная жизнь в городские условия.[103]

Франция 12-го века засвидетельствовала рост Катаризм в Лангедоке. Именно в связи с борьбой с этой ересью зародилась инквизиция. После того, как катаров обвинили в убийстве папский легат в 1208 г., Папа Иннокентий III объявил Альбигойский крестовый поход.[104] Злоупотребления, совершенные во время крестового похода, побудили Иннокентия III неофициально установить первую папскую инквизицию, чтобы предотвратить будущие массовые убийства и искоренить оставшихся катаров.[105][106] Оформлено под Григорий IX, этот Средневековая инквизиция казнили в среднем трех человек в год за ересь в разгаре.[106][107] Со временем другие инквизиции были запущены церковью или светскими правителями, чтобы преследовать еретиков, чтобы ответить на угрозу Мавританский вторжение или в политических целях.[108] Обвиняемых побуждали отречься от своей ереси, а тех, кто этого не сделал, могли наказать покаянием, штрафами, тюремным заключением или казнь путем сжигания.[108][109]

Эмблема Папства SE.svg
Часть серии на
Вселенские соборы
из католическая церковь
Гравюра эпохи Возрождения, изображающая Трентский собор.
Ренессансное изображение Трентского совета
Античность (c. 50 – 451)
Раннее средневековье (553–870)
Высокое и позднее средневековье (1122–1517 гг.)
Современность (1545–1965)
046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма

XIV век отмечен растущим чувством церковно-государственных конфликтов. Чтобы избежать нестабильности в Риме, Климент V в 1309 году стал первым из семи пап, поселившихся в укрепленном городе Авиньон на юге Франции[110] в период, известный как Авиньонское папство. Папство вернулось в Рим в 1378 г. по настоянию Екатерина Сиенская и другие, кто почувствовал Видение Петра должен быть в римской церкви.[111][112] Со смертью Папа Григорий XI позже в том же году папские выборы спорил между сторонниками итальянских и поддерживаемых Францией кандидатов, что привело к Западный раскол. В течение 38 лет отдельные претенденты на папский престол сидели в Риме и Авиньоне. Попытки решить этот вопрос еще больше усложнили проблему, когда в 1409 году был избран третий компромиссный папа.[113] Окончательно вопрос разрешился в 1417 г. Констанцский собор где кардиналы призвали всех трех претендентов на папский престол уйти в отставку и провели новые выборы, назвав Мартин V Папа.[113]

Возрождение и реформы

Открытия и миссионеры

Основные статьи: Контрреформация и Католическая церковь и эпоха открытий
Смотрите также: Протестантская реформация, Христианство в 16 веке, и Католицизм и религиозные войны

В конце 15 - начале 16 веков европейские миссионеры и исследователи распространили католицизм в Америке, Азии, Африке и Океании. Папа Александр VI, в папская булла Inter caetera, предоставил колониальные права на большую часть вновь открытых земель Испании и Португалия.[114] Под патронато При такой системе государственные органы контролировали назначение служащих, и прямой контакт с Ватиканом был запрещен.[115] В декабре 1511 г. доминиканский монах Антонио де Монтесинос открыто упрекал испанские власти, управляющие Hispaniola за жестокое обращение с американскими коренными жителями, когда они говорили им: «... вы в смертном грехе ... за жестокость и тиранию, которые вы используете в отношении этих невинных людей».[116][117][118] Король Фердинанд принял Законы Бургоса и Вальядолид в ответ. Принуждение к исполнению было слабым, и хотя некоторые обвиняли Церковь в том, что она недостаточно сделала для освобождения индейцев, другие указывают на Церковь как на единственный голос, поднятый от имени коренных народов.[119] Проблема привела к кризису совести в Испании 16 века.[120][118] Излияние самокритики и философских размышлений среди католических богословов, прежде всего Франсиско де Витория, привели к дебатам о природе прав человека[118] и рождение современного международного права.[121][122]

В 1521 году благодаря руководству и проповедям португальского исследователя Фердинанд Магеллан, первые католики крестились в том, что стало первой христианской нацией в Юго-Восточной Азии, Филиппины.[123] В следующем году, Францисканский миссионеры прибыли в то, что сейчас Мексика, и стремился обратить индейцев и обеспечить их благополучие, открывая школы и больницы. Они научили индейцев лучшим методам земледелия и более простым способам ткачества и изготовления керамики. Потому что некоторые люди сомневались, действительно ли индейцы были людьми и заслуживали крещение, Папа Павел III в папской булле Veritas Ipsa или Sublimis Deus (1537) подтвердил, что индейцы достойны людей.[124][125] После этого конверсия набрала обороты.[126] В течение следующих 150 лет миссии расширились до юго-запад Северной Америки.[127] По закону коренные жители считались детьми, и священники брали на себя патерналистскую роль, часто применяя телесные наказания.[128] В другом месте, в Индии, португальские миссионеры и испанский иезуит Фрэнсис Ксавьер евангелизировал среди нехристиан и христианской общины, которая утверждала, что была основана Апостол Фома.[129]

Аббатство Уитби, Англия, один из сотен европейских монастырей, разрушенных во время Реформации в англиканских, французских и реформатских регионах. В то время как одни лютеранские монастыри добровольно распались, другие продолжаются по сей день.

Европейский ренессанс

В Европе эпоха Возрождения ознаменовался периодом возобновления интереса к древней и классической науке. Это также привело к пересмотру общепринятых убеждений. Соборы и церкви долгое время служили книжками с картинками и художественными галереями для миллионов необразованных. Витражи на окнах, фрески, статуи, картины и панно пересказывают истории святых и библейских персонажей. Церковь спонсировала великих художников эпохи Возрождения, таких как Микеланджело и Леонардо да Винчи, создавший одни из самых известных произведений искусства в мире.[130] Хотя церковные руководители умели использовать Гуманизм эпохи Возрождения вдохновляли искусства в их общие усилия, между клериками и гуманистами также возникали конфликты, например, во время судебных процессов над ересью. Иоганн Рейхлин. В 1509 году известный ученый того времени Эразмус, написал Похвала глупости, работа, которая отражает широко распространенное беспокойство по поводу коррупции в церкви.[131] В Папство сам был подвергнут сомнению соборность выражено в советах Констанция и Базель. Реальные реформы в эти вселенские соборы и Пятый Латеранский собор были предприняты несколько раз, но были сорваны. Они считались необходимыми, но в значительной степени не добились успеха из-за внутренних распрей.[132] продолжающиеся конфликты с Османской империей и Сарацины[132] и Симония и кумовство практиковался в церкви эпохи Возрождения 15 - начала 16 веков.[133] В результате богатые, могущественные и светские люди, подобные Родриго Борджиа (Папа Александр VI ) смогли победить на выборах папства.[133][134]

Войны эпохи Реформации

В Пятый Латеранский собор провела некоторые, но лишь незначительные реформы в марте 1517 года. Несколько месяцев спустя, 31 октября 1517 года, Мартин Лютер разместил его Девяносто пять тезисов публично, надеясь вызвать дебаты.[135][136] Его тезисы опровергали ключевые положения католической доктрина а также продажа индульгенции.[135][136] Хулдрих Цвингли, Джон Кальвин, и другие также критиковали католические учения. Эти вызовы, поддержанные мощными политическими силами в регионе, вылились в Протестантская реформация.[137][138] В течение этой эпохи многие люди эмигрировали из своих домов в районы, которые терпели или практиковали их веру, хотя некоторые из них жили как крипто-протестанты или Никодемиты.

В Германии Реформация привела к войне между протестантами. Шмалькальдийская лига и католический император Карл V. Первая девятилетняя война закончилась в 1555 году, но продолжающаяся напряженность привела к гораздо более серьезному конфликту. Тридцатилетняя война, который вспыхнул в 1618 году.[139] В Нидерландах войны Контрреформации были Голландское восстание и Восьмидесятилетняя война, частью которого были Война за наследство Юлиха также включая северо-западную Германию. В Кельнская война (1583–89) был конфликтом между Протестантский и Католик фракции, которые опустошили Электорат Кельна. После того, как архиепископ правил областью, обращенной в протестантизм, католики избрали другого архиепископа, Эрнст Баварский, и успешно победил его и его союзников.

Во Франции произошла серия конфликтов, получившая название Французские религиозные войны велся с 1562 по 1598 годы между Гугеноты и силы Французская католическая лига. Ряд пап встали на сторону Католической лиги и стали ее финансовыми сторонниками.[140] Это закончилось Папа Климент VIII, который нерешительно принял короля Генрих IV 1598 Нантский эдикт, который предоставил гражданские и религиозная терпимость протестантам.[139][140] В 1565 г. несколько сотен Гугеноты, выжившие после кораблекрушения сдался испанцам во Флориде, полагая, что с ними будут хорошо обращаться. Хотя католическое меньшинство в их партии было пощажено, все остальные были казнены за ересь при активном участии духовенства.[141]

Англия

Когда кальвинист Гернси Мученики были казнены за ересь во время преследований Мариан, одна из женщин родила. Хотя младенца спасли, священники поблизости сказали, что мальчик должен сгореть, потому что унаследовал моральное пятно от своей матери. Мальчика приказал сжечь судебный пристав Хелье Госслен, который позже бежал с острова, чтобы избежать возмущения общественности после того, как Елизавета I взошла на трон.[142]

В Английская Реформация якобы был основан на Генрих VIII желание расторгнуть брак с Екатерина Арагонская, и изначально был скорее политическим, а затем теологическим спором.[143] В Акты превосходства сделал английского монарха главой английской церкви, тем самым установив Церковь Англии. Затем, начиная с 1536 года, около 825 монастырей по всей Англии, Уэльс и Ирландия были растворенный и католические церкви были конфискованы.[144][145] Когда он умер в 1547 году, все монастыри, монастыри, монастыри монахинь и святыни были разрушены или распущены.[145][146] Мария I Англии воссоединил Англиканскую церковь с Римом и, вопреки совету испанского посла, преследовал протестантов во время Марианские преследования.[147][148] После некоторой провокации следующий монарх, Елизавета I обеспечил соблюдение Закона о превосходстве. Это мешало католикам становиться представителями разных профессий, занимать государственные должности, голосовать или давать образование своим детям.[147][149] Казни католиков и несогласные протестанты при Елизавете I, которая царствовала гораздо дольше, а затем превзошла преследования Марии[147] и сохранился при последующих английских монархах.[150] Елизавета I казнила и других Уголовное право также были приняты в Ирландии[151] но оказались менее эффективными, чем в Англии.[147][152] Отчасти потому, что ирландцы ассоциировали католицизм с национальностью и национальной идентичностью, они сопротивлялись настойчивым усилиям англичан по ликвидации католической церкви.[147][152]

Совет Трента

Историк Диармайд МакКуллох в его книге Реформация, История отметил, что через всю резню эпохи Реформации возникла ценная концепция религиозной терпимости и улучшенная католическая церковь.[153] которая ответила на доктринальные вызовы и злоупотребления, отмеченные Реформацией в Совет Трента (1545–1563). Совет стал движущей силой Контрреформация, и подтвердил основные католические доктрины, такие как пресуществление, и требование любви и надежды, а также веры для достижения спасения.[154] Он также реформировал многие другие области, важные для Церкви, в первую очередь за счет улучшения образования духовенства и укрепления центральной юрисдикции Церкви. Римская курия.[7][154][155]

Мелькское аббатство - примыкающий Долина Вахау, Нижняя Австрия —Пример Барокко стиль.

Спустя десятилетия после того, как Совет увидел интеллектуальный спор между лютеранами Мартин Хемниц и католик Диого де Пайва де Андрада относительно того, соответствуют ли определенные утверждения учениям Отцов церкви и Священного Писания или нет. Критика Реформации была одним из факторов, которые породили новые религиозные ордена в том числе Театины, Варнавиты и Иезуиты, некоторые из которых превратились в великие миссионерские ордена более поздних лет.[156] Духовное обновление и реформа были вдохновлены многими новыми святыми, такими как Тереза ​​Авильская, Фрэнсис де Салес и Филип Нери чьи труды породили различные школы духовности в Церкви (Ораторианцы, Кармелиты, Салезианец ), так далее.[157] Улучшение образования мирян было еще одним положительным эффектом той эпохи, когда рост средних школ оживил такие высшие дисциплины, как история, философия и теология.[158] Чтобы популяризировать учения Контрреформации, Церковь поощряла Барокко стиль в искусстве, музыке и архитектуре. Выражение религии в стиле барокко было волнующим и эмоциональным, созданным для стимулирования религиозного рвения.[159]

В другом месте миссионер-иезуит Фрэнсис Ксавьер представил Католическая церковь в Японии, а к концу XVI века к нему присоединились десятки тысяч японцев. Рост церкви остановился в 1597 году при Сёгуне. Тоётоми Хидэёси который, пытаясь изолировать страну от иностранного влияния, запустил суровые гонения на христиан.[160] Японцам было запрещено покидать страну, а европейцам - въезд. Несмотря на это, меньшинство христианского населения дожили до 19 века, когда Япония была больше открыта для внешнего влияния, и продолжаются по сей день.[160][161]

Барокко, Просвещение и революции

Смотрите также: Христианство в 17 веке и Современная история христианства § Эпоха Просвещения (1640–1740)

Марианские преданности

В Совет Трента вызвало возрождение религиозной жизни и Марианские преданности в католической церкви. В течение Реформация Церковь защищала свою Марианские верования против протестантских взглядов. В то же время католический мир постоянно Османские войны в Европе против Турции, которые боролись и победили под эгидой Дева Мария. Победа на Битва при Лепанто (1571 г.) был приписан ей "и означал начало сильного возрождения Марианских богослужений, особенно с упором на Марию, Царица Небесная и Земля и ее могущественная роль как медиатр многих милостей ".[162] В Коллоквиум Марианум, элитная группа, и Содальность Богоматери основывали свою деятельность на добродетельной жизни, свободной от кардинальные грехи.

Папа Павел V и Григорий XV постановил в 1617 и 1622 годах, что недопустимо утверждать, что дева была зачата непорочной. Поддерживая веру в то, что Дева Мария в первом случае зачатия была сохранена свободной от всех пятен первородного греха (также известного как Непорочное зачатие) Александр VII объявил в 1661 году, что душа Марии была свободна от первородный грех. Папа Климент XI заказал праздник Immaculata для всей церкви в 1708 году. Розарий был введен в 1716 году, праздник семи скорбей - в 1727 году. Ангелус молитва была сильно поддержана Папа Бенедикт XIII в 1724 г. и к Папа Бенедикт XIV в 1742 г.[163] Популярное Марианское благочестие было еще более красочным и разнообразным, чем когда-либо прежде: Многочисленные Марианцы паломничества, Мариан Сальве преданность, новый Мариан литании, Марианский театр, Мариан гимны, Мариан шествия. Мариан братства, сегодня в основном несуществующая, насчитывала миллионы членов.[164]

После столетий французского противостояния Папа Иннокентий XI был беатифицирован Пий XII в 1956 г.

Просвещение секуляризм

В Просвещение представляет собой новый вызов Церкви. в отличие от Протестантская реформация, ставившие под сомнение определенные христианские доктрины, Просвещение ставило под сомнение христианство в целом. В общем, это возвышение человека причина выше божественного открытие и приниженные религиозные авторитеты, такие как папство на его основе.[165] Параллельно Церковь пыталась отразить Галликанизм и Консилиларизм, идеологии, которые угрожали папству и структуре церкви.[166]

Во второй половине 17 века Папа Иннокентий XI рассматривал усиление турецких нападений на Европу, которые поддерживала Франция, как главную угрозу для церкви. Он создал польско-австрийскую коалицию для поражения Турции в Вене в 1683 году. Ученые назвали его святым папой, потому что он исправил злоупотребления со стороны церкви, в том числе Симония, кумовство и щедрые папские траты, которые заставили его унаследовать папский долг в 50 миллионовскуди. Устранив некоторые почетные должности и введя новую финансовую политику, Иннокентий XI смог восстановить контроль над финансами церкви.[167] Иннокентий Икс и Климент XI сражался Янсенизм и Галликанизм, который поддержал Соборность, и отверг папское первенство, требуя особых уступок для церкви во Франции. Это ослабило способность Церкви реагировать на галликант мыслители, такие как Дени Дидро, который бросил вызов основным доктринам Церкви.[168]

В 1685 году король галликанцев Людовик XIV Франции выпустила Отмена Нантского эдикта, положив конец столетию религиозной терпимости. Франция заставила католических богословов поддержать соборность и отрицать Папская непогрешимость. Король угрожал Папа Иннокентий XI с генеральный совет и военный захват Папского государства.[169] В абсолютный Французское государство использовало галликанизм, чтобы получить контроль практически над всеми основными церковными назначениями, а также над многими ее собственностями.[167][170] Государственная власть над Церковью стала популярной и в других странах. В Бельгии и Германии галликанизм появился в виде Февронианство, который также отвергал прерогативы папы.[171] Император Иосиф II Австрии (1780–1790) практиковали Иосифинизм путем регулирования церковной жизни, назначений и массовой конфискации церковной собственности.[171] 18 век - это также время католического Просвещения, многогранного реформаторского движения.[172]

Церковь в Северной Америке

На территории нынешних западных Соединенных Штатов католическая церковь расширила свою миссионерскую деятельность, но до 19 века ей приходилось работать вместе с испанской короной и вооруженными силами.[173] Хуниперо Серра, священник-францисканец, ответственный за это усилие, основал в Калифорнии ряд миссий и президиумов, которые стали важными экономическими, политическими и религиозными учреждениями.[174] Эти миссии принесли индейским племенам Калифорнии зерно, скот и новый политический и религиозный порядок. Прибрежные и сухопутные маршруты были проложены из Мехико и миссионерских постов в Техасе и Нью-Мексико, что привело к 13 крупным миссиям в Калифорнии к 1781 году. Европейские посетители принесли новые болезни, от которых погибла треть местного населения.[175] Мексика закрыла миссии в 1820-х годах и продала земли. Только в 19 веке, после распада большинства испанских и португальских колоний, Ватикан смог взять на себя миссионерскую деятельность католиков через свои Пропаганда Fide организация.[176]

Церковь в Южной Америке

В этот период Церковь столкнулась с колониальными злоупотреблениями со стороны португальского и испанского правительств. В Южной Америке иезуиты защищали коренные народы от порабощения, создавая полунезависимые поселения, называемые сокращение. Папа Григорий XVI оспаривая суверенитет Испании и Португалии, назначал своих кандидатов епископами в колониях, осуждал рабство и работорговля в 1839 г. (папская булла In supremo apostolatus ), и одобрил рукоположение местного духовенства, несмотря на правительственный расизм.[177]

Иезуиты

Иезуиты в Индии

Христианство в Индии имеет традицию Сент-Томас установление веры в Керале. Их называют христианами святого Фомы. Община была очень маленькой до иезуита. Фрэнсис Ксавьер (1502–1552) начал миссионерскую работу. Роберто де Нобили (1577–1656), а Тосканский Иезуит миссионер в Южную Индию пошел по его пути. Он был пионером инкультурация, приняв многие Брамин обычаи, которые, по его мнению, не противоречили христианству. Он жил как брамин, учился санскрит, и представил христианство как часть индийских верований, не тождественную португальской культуре колонизаторов. Он разрешал использование всех обычаев, что, по его мнению, не противоречило прямо христианским учениям. К 1640 году в Мадурай один. В 1632 году папа Григорий XV дал разрешение на этот подход. Но сильные анти-иезуитские настроения в Португалии, Франции и даже в Риме привели к обратному развитию. Это положило конец успешным католическим миссиям в Индии.[178] 12 сентября 1744 г. Бенедикт XIV запретил так называемые Малабарские обряды в Индии, в результате чего ведущие индийские касты, которые хотели придерживаться своих традиционных культур, отвернулись от католической церкви.[179][180]

французская революция

Смотрите также: Христианство в 18 веке и Современная история христианства § Возрождение (1720–1906)

Антиклерикализм французская революция видел массовую национализацию церковной собственности и попытки создания государственной церкви. Большое количество священников отказались принести присягу на соблюдение национальное собрание, что привело к тому, что Церковь была объявлена ​​вне закона и заменена новой религией поклонения «Разуму», но она так и не стала популярной. В этот период все монастыри были разрушены, 30 000 священников были сосланы, сотни убиты.[181][182]Когда Папа Пий VI встал на сторону революции в Первая коалиция, Наполеон Бонапарт вторгся в Италию. 82-летний папа был взят в плен во Францию ​​в феврале 1798 года и вскоре умер. Чтобы завоевать народную поддержку своего правления, Наполеон восстановил католическую церковь во Франции. Конкордат 1801 года. Церковные земли так и не были возвращены, однако священники и другие религиозные деятели получали зарплату от правительства, которое содержало церковную собственность за счет налоговых поступлений. Католикам разрешили продолжить некоторые из своих школ. Конец наполеоновских войн, о чем свидетельствует Венский конгресс принес католическое возрождение и возвращение Папской области Папе; были восстановлены иезуиты.[183][184]

Франция 19 века

Франция оставалась в основном католической. Перепись 1872 года насчитывала 36 миллионов человек, из которых 35,4 миллиона числились католиками, 600 000 - протестантами, 50 000 - евреями и 80 000 - вольнодумцами. Революция не смогла разрушить католическую церковь, и конкордат Наполеона 1801 года восстановил ее статус. Возвращение Бурбонов в 1814 году вернуло к жизни многих богатых дворян и землевладельцев, которые поддерживали Церковь, считая ее оплотом консерватизма и монархизма. Однако монастыри с их обширными земельными владениями и политической властью исчезли; большая часть земли была продана городским предпринимателям, у которых не было исторических связей с землей и крестьянами. В период 1790–1814 гг. Было подготовлено несколько новых священников, и многие покинули церковь. В результате число приходских священнослужителей упало с 60 000 в 1790 г. до 25 000 в 1815 г., многие из которых были пожилыми. В целых регионах, особенно в окрестностях Парижа, осталось мало священников. С другой стороны, некоторые традиционные регионы твердо придерживались веры, во главе с местной знати и историческими семьями.[185] Возвращение было медленным - очень медленным в крупных городах и промышленных районах. С систематической миссионерской работой и новым акцентом на литургии и богослужении Деве Марии, а также при поддержке Наполеона III, произошло возвращение. В 1870 году насчитывалось 56 500 священников, представлявших гораздо более молодую и более динамичную силу в деревнях и городах, с разветвленной сетью школ, благотворительных и мирских организаций.[186] Консервативные католики контролировали национальное правительство в 1820–1830 годах, но чаще всего играли второстепенные политические роли или вынуждены были бороться с натиском республиканцев, либералов, социалистов и светских деятелей.[187][188]

Третья республика 1870–1940 гг.

На протяжении всей жизни Третьей республики шли битвы за статус католической церкви.Французское духовенство и епископы были тесно связаны с монархистами, и многие из его иерархии были из благородных семей. Республиканцы принадлежали к антиклерикальному среднему классу, который рассматривал союз церкви с монархистами как политическую угрозу республиканизму и угрозу современному духу прогресса. Республиканцы ненавидели церковь за ее политическую и классовую принадлежность; для них церковь олицетворяла устаревшие традиции, суеверия и монархизм. Республиканцы получили поддержку протестантов и евреев. Были приняты многочисленные законы, ослабляющие католическую церковь. В 1879 г. священники были исключены из административных комитетов больниц и советов по благотворительности; в 1880 году новые меры были направлены против религиозных общин; с 1880 по 1890 год во многих больницах монахини стали заменять мирянками. Конкордат Наполеона 1801 года продолжал действовать, но в 1881 году правительство сократило зарплату священникам, которые ему не нравились.[189]

Школьные законы Республиканской Жюль Ферри создать национальную систему государственных школ, в которых преподавалась строгая пуританская мораль, но не религия.[190] Некоторое время терпимо относились к частным католическим школам. Гражданский брак стал обязательным, был введен развод, и капелланы были уволены из армии.[191]

Когда Лев XIII став папой в 1878 году, он пытался успокоить церковно-государственные отношения. В 1884 году он велел французским епископам не действовать враждебно государству. В 1892 году он выпустил энциклику, в которой французским католикам рекомендовалось объединиться с Республикой и защищать Церковь, участвуя в республиканской политике. Эта попытка улучшить отношения провалилась. У обеих сторон оставались глубоко укоренившиеся подозрения, которые подогревали Дело Дрейфуса. Католики были по большей части противодрейфусардами. Ассумпционисты публиковали антисемитские и антиреспубликанские статьи в своем журнале. La Croix. Это привело в ярость республиканских политиков, которые жаждали реванша. Часто они работали в союзе с масонскими ложами. В Министерство Вальдека-Руссо (1899–1902) и Министерство гребешков (1902–05) боролся с Ватиканом за назначение епископов. Капелланов удалили из военно-морских и военных госпиталей (1903–04), а солдатам приказали не посещать католические клубы (1904). Комб, будучи премьер-министром в 1902 году, был полон решимости полностью победить католицизм. Он закрыл все церковно-приходские школы во Франции. Затем он приказал парламенту отклонить санкционирование всех религиозных орденов. Это означало, что все пятьдесят четыре ордена были распущены, и около 20 000 членов немедленно покинули Францию, многие уехали в Испанию.[192] В 1905 г. был отменен Конкордат 1801 г .; Церковь и государство окончательно разделились. Все церковное имущество было конфисковано. Публичное богослужение было передано ассоциациям католических мирян, которые контролировали доступ к церквям. На практике мессы и ритуалы продолжались. Церковь сильно пострадала и потеряла половину своих священников. В конечном итоге, однако, он получил автономию, поскольку государство больше не имело права голоса при выборе епископов, и галликанство умерло.[193]

Церковь из Индийское поселение из Сан-Игнасио-Мини

Африка

В конце XIX века католические миссионеры вслед за колониальными правительствами проникли в Африку и построили школы, больницы, монастыри и церкви.[194]

Индустриальный век

Смотрите также: Современная история христианства § Поздняя современная история (1848 – настоящее время), и Христианство в 19 веке

Первый Ватиканский собор

Перед собором в 1854 г. Папа Пий IX при поддержке подавляющего большинства католических епископов, с которыми он консультировался между 1851 и 1853 годами, провозгласил догма из непорочное зачатие.[195] Восемь лет назад, в 1846 году, Папа исполнил единодушное желание епископов из Соединенных Штатов и объявил Иммакулата покровителем США.[196]

В течение Первый Ватиканский собор, около 108 отцов совета попросили добавить слова «Непорочная Дева» к Приветствую Мэри.[197] Некоторые отцы просили, чтобы догмат Непорочного зачатия был включен в Creed Церкви, против которой выступал Пий IX[198]Многие французские католики желали догматизации папского престола. непогрешимость и Успение Марии Вселенским собором.[199] В течение Ватикан один, девять мариологических петиций поддерживали возможную догму предположений, которая, однако, была решительно противодействовала некоторым отцам совета, особенно из (Германии). В 1870 г. Первый Ватиканский собор подтвердил доктрину папская непогрешимость при исполнении в специально определенных заявлениях.[200][201] Споры по этому и другим вопросам привели к очень небольшому отколовшемуся движению, названному Старая католическая церковь.[202]

Социальные учения

Основная статья: Католическое социальное учение
Церковь не спешила реагировать на растущую индустриализацию и обнищание рабочих, пытаясь сначала исправить ситуацию увеличением благотворительности. В 1891 г. Папа Лев XIII выпущен Rerum novarum в котором Церковь определила достоинство и права промышленных рабочих.

В Индустриальная революция вызвали много опасений по поводу ухудшающихся условий труда и жизни городских рабочих. Под влиянием немецкого епископа Вильгельм Эммануэль Фрайхер фон Кеттелер, в 1891 г. Папа Лев XIII опубликовал энциклику Rerum novarum, который установлен в контексте Католическое социальное учение в терминах, которые отвергали социализм, но выступали за регулирование условий труда. Rerum novarum выступал за установление прожиточного минимума и право рабочих создавать профсоюзы.[203]

Quadragesimo anno был выпущен Папа Пий XI, 15 мая 1931 г., через 40 лет после Rerum novarum. В отличие от Льва, который обращался в основном к положению рабочих, Пий XI сосредоточился на этических последствиях социального и экономического порядка. Он призвал к перестройке общественного строя, основанного на принципе солидарность и субсидиарность.[204] Он отметил серьезные опасности для свободы и достоинства человека, исходящие от безудержного капитализма и тоталитарного коммунизма.

Социальные учения Папа Пий XII повторяйте эти учения и применяйте их более подробно не только к рабочим и владельцам капитала, но и к другим профессиям, таким как политики, педагоги, домохозяйки, фермеры, бухгалтеры, международные организации, и все аспекты жизни, включая армию. Выходя за рамки Пия XI, он также определил социальные учения в области медицины, психология, спорт, телевидение, наука, право и образование. Практически нет социальной проблемы, которую Пий XII не касался бы и не касался христианской веры.[205] Ему позвонили "Папа Технологии, за его готовность и способность исследовать социальные последствия технологических достижений. Доминирующей заботой было сохранение прав и достоинства личности. С началом космическая эра В конце своего понтификата Пий XII исследовал социальные последствия освоения космоса и спутников для социальной ткани человечества, стремясь к новому чувству общности и солидарности в свете существующих папское учение о субсидиарности.[206]

Роль женских институтов

Сестры-католики и прокаженные дети Гавайев в 1886 году. Католические женщины любят Св. Марианна Коуп играет центральную роль в развитии и функционировании многих современных мировых систем образования и здравоохранения.

Католические женщины сыграли заметную роль в обеспечении образования и здравоохранения в соответствии с католическим социальным учением. Древние порядки, такие как Кармелиты веками занимался общественной работой.[207] XIX век стал свидетелем нового расцвета женских институтов, занимающихся предоставлением услуг в области здравоохранения и образования. Салезианские сестры Дона Боско, Сестры кларетинки и Францисканские миссионеры Марии стал одним из крупнейших католических женских религиозных институтов.[208]

В Сестры Милосердия был основан Кэтрин Маколи в Ирландии в 1831 году, и ее монахини открыли больницы и школы по всему миру.[209] В Маленькие сестры бедных был основан в середине 19 века св. Жанна Жуган недалеко от Ренна, Франция, чтобы заботиться о многих обнищавших пожилых людях, выстроившихся вдоль улиц французских городков.[210][211] В британских австралийских колониях первый канонизированный святой Австралии, Мэри МакКиллоп, соучредитель Сестры святого Иосифа Святого Сердца как образовательный религиозный институт для бедных в 1866 году, продолжающий создавать школы, приюты и приюты для нуждающихся.[212] В 1872 г. Салезианские сестры Дона Боско (также называемая Дочери Марии Помощницы христиан) была основана Мария Доменика Маццарелло. Согласно приказу преподавателей, в 2012 г. он стал крупнейшим в мире институтом для женщин, насчитывающим около 14 000 членов.[208] Святой Марианна Коуп открыли и управляли некоторыми из первых больниц общего профиля в Соединенных Штатах, установив стандарты чистоты, которые повлияли на развитие современной больничной системы Америки.[213] Также в США Saint Кэтрин Дрексель основанный Университет Ксавьера Луизианы чтобы помочь африканцам и коренным американцам.[214]

Мариология

Мадонна с младенцем, к Филиппо Липпи

Папы всегда подчеркивали внутреннюю связь между Дева Мария так как Матерь Божья и полное принятие Иисуса Христа как Сын Божий.[215][216]Начиная с XIX века, они имели большое значение для развития мариология объяснить почитание марии своими решениями не только в области марианских верований (Мариология ), но также практики Мариан и преданность. До XIX века Папы провозгласили почитание Мариан, разрешив новым Марианам праздники, молитвы, инициативы, принятие и поддержка общин Мариан.[217][218] С 19 века папы стали чаще использовать энциклики. Таким образом Лев XIII, то Розарий Папы выпустил одиннадцать энцикликов Мариан. Последние Папы провозгласили почитание Пресвятой Богородицы двумя догмы, Пий IX то непорочное зачатие в 1854 г. и Успение Марии в 1950 г. Папа Пий XII. Пий XII также провозгласил новый праздник. Королевство Марии празднование Марии как Царица Небесная и он представил первый в истории Марианский год в 1954 г. второй был провозглашен Иоанн Павел II. Пий IX, Пий XI и Пий XII способствовал почитанию Марианские явления например, в Лурдес и Фатима. Поздние Папы такие из Иоанн XXIII к Бенедикт XVI способствовал посещению Марианские святыни (Бенедикт XVI в 2007 и 2008 годах). В Второй Ватиканский собор подчеркнули важность почитания Мариан в Lumen gentium. Во время Собора Павел VI провозгласил Мэри Мать Церкви.

Антиклерикализм

Смотрите также: Христианство в 20 веке

В ХХ веке произошел подъем различных политически радикальный и антиклерикальный правительства. 1926 год Закон Каллеса отделение церкви от государства в Мексике привело к Кристеро войны[219] в котором более 3000 священников были изгнаны или убиты,[220] церкви осквернялись, службы высмеивались, монахини насиловали, а пленных священников расстреливали.[219] В Советском Союзе после 1917 г. Большевистская революция гонения на Церковь и католиков продолжались вплоть до 1930-х годов.[221] Помимо казни и ссылки священнослужителей, монахов и мирян, обычным явлением была конфискация религиозных принадлежностей и закрытие церквей.[222] В 1936–39 гг. гражданская война в Испании католическая иерархия поддержала Франсиско Франко бунтарь Националист силы против Народный фронт правительство,[223] цитируя Республиканское насилие направлен против Церкви.[224] Церковь была активным элементом поляризующей политики в годы, предшествовавшие Гражданской войне.[225] Папа Пий XI назвал эти три страны «ужасным треугольником», а отказ от протестов в Европе и США - «заговором молчания».[нужна цитата ]

Диктатуры

Италия

Папа Пий XI был направлен на прекращение длительного разрыва между папством и итальянским правительством и на получение признания еще раз суверенной независимости Святого Престола. Большая часть Папской области была захвачена армиями короля Виктор Эммануил II Италии (1861–1878) в 1860 г. в поисках Объединение Италии. Сам Рим был захвачен силой в 1870 году, и папа стал "заключенный в Ватикане «Политика итальянского правительства всегда была антиклерикальной до Первой мировой войны, когда были достигнуты некоторые компромиссы.[226]

Граничная карта Ватикан

Чтобы поддержать свой собственный диктаторский фашистский режим, Бенито Муссолини тоже очень хотел соглашения. Соглашение было достигнуто в 1929 г. Латеранские договоры, что помогло обеим сторонам.[227] Согласно условиям первого договора, Ватикан получил суверенитет как независимое государство в обмен на отказ Ватикана от претензий на бывшие территории Папской области. Таким образом, Пий XI стал главой крошечного государства с собственной территорией, армией, радиостанцией и дипломатическим представительством. Конкордат 1929 года сделал католицизм единственной религией Италии (хотя другие религии допускались), выплачивал зарплату священникам и епископам, признал церковные браки (ранее пары должны были совершать гражданские церемонии) и ввел религиозное обучение в государственные школы. В свою очередь епископы присягнули итальянскому государству, которое имело право вето на их выбор.[228] Церковь не была официально обязана поддерживать фашистский режим; сильные разногласия остались, но бурная враждебность прекратилась. Церковь особенно одобряла внешнюю политику, такую ​​как поддержка антикоммунистической стороны в гражданской войне в Испании и поддержка завоевания Эфиопии. Продолжались трения вокруг молодежной сети «Католическое действие», которую Муссолини хотел объединить со своей молодежной фашистской группой. Был достигнут компромисс: только фашистам было разрешено спонсировать спортивные команды.[229]

Италия заплатила Ватикану 1750 миллионов лир (около 100 миллионов долларов) за конфискацию церковной собственности с 1860 года. Пий XI вложил деньги в фондовые рынки и недвижимость. Чтобы управлять этими инвестициями, Папа назначил мирянина. Бернардино Ногара, которые за счет разумного инвестирования в фондовые, золотые и фьючерсные рынки значительно увеличили финансовые запасы католической церкви. Доход в основном выплачивается на содержание дорогостоящего в обслуживании фонда исторических зданий в Ватикане, которое ранее поддерживалось за счет средств, собранных из Папская область до 1870 г.

Отношения Ватикана с правительством Муссолини резко ухудшились после 1930 года, когда тоталитарные амбиции Муссолини начали все больше и больше ущемлять автономию церкви. Например, фашисты пытались поглотить церковные молодежные группы. В ответ Пий XI издал энциклику Non abbiamo bisogno («Нам нет нужды)») в 1931 году. Он осудил преследование властями церкви в Италии и осудил «языческое поклонение государству».[230]

Австрия и нацистская Германия

Основная статья: Папа Пий XI и Германия
Подписание Рейхсконкордат 20 июля 1933 года. Слева направо: немецкий прелат. Людвиг Каас, Вице-канцлер Германии Франц фон Папен, представляющий Германию, монсеньор Джузеппе Пиццардо, Кардинал Пачелли, Монсеньор Альфредо Оттавиани, Посол Германии Рудольф Буттманн.

Ватикан поддерживал христианских социалистов в Австрии, стране с преобладающим католическим населением, но с мощным светским элементом. Папа Пий XI поддерживал режим Энгельберт Дольфус (1932–34), которые хотели перестроить общество на основе папских энцикликов. Дольфус подавлял антиклерикальные элементы и социалистов, но был убит австрийскими нацистами в 1934 году. Его преемник Курт фон Шушниг (1934–38) также был прокатолическим и получил поддержку Ватикана. Германия аннексировала Австрию в 1938 году и навязала свою политику.[231]

Пий XI был готов вести переговоры о конкордате с любой страной, которая желала это сделать, полагая, что письменные договоры - лучший способ защитить права церкви от правительств, все более склонных вмешиваться в такие дела. Во время его правления было подписано двенадцать конкордатов с различными типами правительств, включая правительства некоторых земель Германии. Когда Адольф Гитлер стал канцлером Германии 30 января 1933 года и попросил конкордат, Пий XI принял. В Конкордат 1933 г. включала гарантии свободы для Церковь в нацистской Германии, независимость католических организаций и молодежных групп и преподавание религии в школах.[232]

Нацистскую идеологию возглавили Генрих Гиммлер и SS. В борьбе за полный контроль над разумом и телом немцев СС разработало антирелигиозную повестку дня.[233] Никаких католических или протестантских капелланов в его части не допускали (хотя их допускали в регулярную армию). Гиммлер создал специальное подразделение для выявления и устранения католических влияний. СС решило, что немецкая католическая церковь представляет собой серьезную угрозу ее гегемонии, и, хотя она была слишком сильной, чтобы ее можно было упразднить, она была частично лишена своего влияния, например, закрывая свои молодежные клубы и публикации.[234]

После неоднократных нарушений Конкордата Папа Пий XI издал энциклику 1937 г. Мит бреннендер Зорге который публично осудил преследование нацистами церкви и их идеологию неоязычества и расового превосходства.[235]

Вторая Мировая Война

После начала Второй мировой войны в сентябре 1939 года Церковь осудила вторжение в Польшу и последующие нацистские вторжения 1940 года.[236] в Холокост, Папа Пий XII направил церковную иерархию на помощь защитить евреев и цыган от нацистов.[237] А Пию XII приписывают помощь в спасении сотен тысяч евреев.[238] Церковь также ложно обвиняют в поощрении антисемитизм.[239] Альберт Эйнштейн, обращаясь к роли католической церкви во время Холокоста, сказал следующее: «Будучи сторонником свободы, когда в Германии произошла революция, я обратился к университетам, чтобы защитить ее, зная, что они всегда хвастались своей преданностью делу защиты прав человека. причина истины; но нет, университеты немедленно заставили замолчать. Затем я взглянул на великих редакторов газет, чьи пламенные передовые статьи в былые дни провозглашали свою любовь к свободе; но они, как и университеты, заставили замолчать через несколько короткие недели ... »Только Церковь стояла прямо напротив гитлеровской кампании по подавлению правды. Раньше у меня никогда не было особого интереса к Церкви, но теперь я испытываю огромную привязанность и восхищение, потому что только Церковь имела смелость и настойчивость, чтобы отстаивать интеллектуальную истину и моральную свободу. Таким образом, я вынужден признаться, что то, что я когда-то презирал, теперь безоговорочно хваляю ». Эта цитата появилась в номере журнала Time от 23 декабря 1940 года на странице 38.[240] Другие предвзятые комментаторы обвиняли Пия в том, что он не сделал достаточно, чтобы остановить зверства нацистов.[241] Споры по поводу обоснованности этих критических замечаний продолжаются по сей день.[238]

Постиндустриальный век

Второй Ватиканский собор

Основная статья: История католической церкви с 1962 г.

Католическая церковь вступила в всеобъемлющий процесс реформ после Второй Ватиканский собор (1962–65).[242] Задуманный как продолжение Ватикана I, под Папа Иоанн XXIII Совет превратился в двигатель модернизации.[242][243] Перед ним была поставлена ​​задача сделать историческое учение Церкви понятным современному миру и сделать заявления по темам, включая характер церкви, миссию мирян и свободу вероисповедания.[242] Собор одобрил пересмотр литургии и разрешил Латинские литургические обряды использовать местные языки, а также латинский во время мессы и других таинств.[244] Усилия Церкви по улучшению Христианское единство стал приоритетом.[245] Католическая церковь не только нашла общий язык с протестантскими церквями по определенным вопросам, но и обсудила возможность единства с Восточной Православной Церковью.[246] А в 1966 году архиепископ Андреас Рорахер выразил сожаление по поводу изгнания в 18 веке Зальцбургские протестанты от Архиепископство Зальцбург.

Реформы

Изменения в старых обрядах и церемониях после Второго Ватиканского Собора вызвали множество откликов. Некоторые перестали ходить в церковь, а другие пытались сохранить старую литургию с помощью отзывчивых священников.[247] Они легли в основу сегодняшних Католик-традиционалист группы, которые считают, что реформы Второго Ватикана зашли слишком далеко. Либеральный Католики составляют еще одну группу инакомыслящих, которые считают, что реформы II Ватиканского Собора не зашли достаточно далеко. Либеральные взгляды богословов, таких как Ханс Кюнг и Чарльз Карран, привело к тому, что церковь лишила их разрешения преподавать как католики.[248] По словам профессора Томаса Бокенкоттера, большинство католиков «приняли изменения более или менее изящно».[247] В 2007, Бенедикт XVI облегчено разрешение на проведение необязательной старой мессы по просьбе верующих.[249]

Новый Кодекс Юриса Каноники, призванный Иоанн XXIII, был обнародован Папа Иоанн Павел II 25 января 1983 г. Кодекс канонического права 1983 года, включает в себя многочисленные реформы и изменения в церковном законе и церковной дисциплине для Латинской церкви. Он заменил Кодекс канонического права 1917 года выдан Бенедикт XV.

Теология

Модернизм

Основная статья: Модернизм в католической церкви

Теология освобождения

В 1960-х годах рост общественного сознания и политизация в латиноамериканской церкви породили теология освобождения. Перуанский священник, Густаво Гутьеррес, стал его основным сторонником[250] а в 1979 году конференция епископов в Мексике официально провозгласила «предпочтительный вариант для бедных» Латиноамериканской церкви.[251] Архиепископ Оскар Ромеро, сторонник движения, стал самым известным современным мучеником в регионе в 1980 году, когда он был убит во время мессы силами, союзными правительству.[252] Обе Папа Иоанн Павел II и Папа Бенедикт XVI (как кардинал Ратцингер) осудил движение.[253] Бразильский богослов Леонардо Бофф дважды было приказано прекратить издательство и преподавание.[254] В то время как Папа Иоанн Павел II подвергался критике за его строгость в отношении сторонников движения, он утверждал, что Церковь в своих усилиях по защите бедных не должна делать это, прибегая к насилию или партийной политике.[250] Движение все еще существует в Латинской Америке сегодня, хотя Церковь теперь стоит перед проблемой пятидесятников. возрождение в большей части региона.[255]

Сексуальность и гендерные вопросы

В сексуальная революция 1960-е принесли Церкви серьезные проблемы. Папа Павел VI энциклика 1968 года Humanae Vitae подтвердил традиционный взгляд католической церкви на брак и супружеские отношения и заявил о продолжающемся запрете искусственный контроль рождаемости. Кроме того, энциклика подтвердила святость жизни от зачатия до естественная смерть и заявил о постоянном осуждении как абортов, так и эвтаназия как тяжкие грехи, приравненные к убийству.[256][257]

Усилия, направленные на то, чтобы привести Церковь к рассмотрению рукоположение женщин побудил Папу Иоанна Павла II издать два документа, объясняющих учение Церкви. Mulieris Dignitatem был выпущен в 1988 году для разъяснения женских одинаково важный и дополнительный роль в работе Церкви.[258][259] Затем в 1994 г. Ordinatio Sacerdotalis объяснил, что Церковь распространяет рукоположения только на мужчин, чтобы следовать примеру Иисуса, который выбрал только мужчин для этой конкретной обязанности.[260][261][262]

Католицизм сегодня

Смотрите также: Христианство в 21 веке

Католико-православный диалог

В июне 2004 г. Вселенский Патриарх Варфоломей I посетил Рим на Праздник Святых Петра и Павла (29 июня) для очередной личной встречи с Папой Иоанном Павлом II, для бесед с Папский совет по содействию христианскому единству и за участие в праздновании праздника в г. Базилика Святого Петра.

Частичное участие Патриарха в евхаристической литургии, на которой председательствовал Папа, следовало программе прошлых визитов Патриарха Димитрия (1987 г.) и Патриарх Варфоломей I сам: полное участие в Литургия Слова, совместное провозглашение Папой и Патриархом исповедания веры в соответствии с Никейско-константинопольский символ веры на греческом языке и в качестве заключения заключительное Благословение, данное Папой и Патриархом у Алтаря Confessio.[263] Патриарх не принимал полноценного участия в Евхаристической литургии, связанной с освящением и раздачей Евхаристия сам.[264][265]

В соответствии с практикой католической церкви включать этот пункт при чтении Символа веры на латыни,[266] но не при чтении Символа веры на греческом,[267] Папы Иоанн Павел II и Бенедикт XVI прочитали Никейский Символ веры вместе с Патриархами Деметрий I и Варфоломей I на греческом без Filioque пункт.[268][269] Действия этих патриархов при чтении Символа веры вместе с папами подверглись резкой критике со стороны некоторых представителей восточного православия, таких как митрополит Калавритский, Греция, в ноябре 2008 года.[270]

В декларация Равенны в 2007 году вновь подтвердил эти убеждения и вновь заявил о том, что епископ Рима действительно является протос, хотя в будущем должны проводиться дискуссии о конкретных экклезиологических упражнениях папского первенства.

Случаи сексуального насилия

Дальнейшая информация: Католические дела о сексуальном насилии

В 2001 году возникли серьезные судебные иски о том, что священники подвергали несовершеннолетних сексуальному насилию.[271] В ответ на последовавший скандал Церковь установила формальные процедуры для предотвращения злоупотреблений, поощрения сообщений о любых нарушениях, которые имеют место, и для незамедлительной обработки таких сообщений, хотя группы, представляющие жертв, оспаривают их эффективность.[272]

Одни священники подали в отставку, других лишили сана и посадили в тюрьму,[273] и были финансовые расчеты со многими жертвами.[271] В Конференция католических епископов США заказали всестороннее исследование, которое показало, что четыре процента всех священников, служивших в США с 1950 по 2002 год, сталкивались с каким-либо обвинением в сексуальные проступки.

Бенедикт XVI

С избранием Папа Бенедикт XVI В 2005 году Церковь до сих пор видела продолжение политики его предшественника, Папа Иоанн Павел II, за некоторыми заметными исключениями: Бенедикт децентрализовал беатификации и отменил решение своего предшественника относительно папских выборов.[274] В 2007 году он установил церковный рекорд, одобрив беатификацию 498 испанских мучеников. Его первая энциклика Deus caritas est обсуждали любовь и секс в противовес некоторым другим взглядам на сексуальность.

Католические попытки улучшить экуменические отношения с Восточная Православная Церковь осложнились спорами как по поводу доктрины, так и по недавней истории православных Восточно-католические церкви, включая возвращение конфискованной собственности Восточно-католических церквей, которую Православная церковь приняла после Вторая Мировая Война по запросу Иосиф Сталин.[нужна цитата ]

Фрэнсис

С избранием Папа Франциск в 2013 году после отставка Бенедикта, Франциск - нынешний и первый папа-иезуит, первый папа из Америки и первый из Южное полушарие.[275] С момента своего избрания на пост папы он продемонстрировал более простой и менее формальный подход к своей должности, предпочитая проживать в Гостевой дом Ватикана а не папская резиденция.[276] Он также обозначил многочисленные драматические изменения в политике - например, снятие консерваторов с высоких постов в Ватикане, призыв епископов вести более простую жизнь и более пастырское отношение к гомосексуализму.[277][278]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Джойс, Джордж (1913). "Папа". В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
    Что касается Петра как первого епископа Рима, "Однако нетрудно показать, что факт его [Петровского] епископства настолько хорошо засвидетельствован, что является исторически достоверным. При рассмотрении этого момента будет хорошо начать с третьего века, когда ссылки на него станут часто, и работают в обратном направлении от этой точки. В середине третьего века святой Киприан прямо назвал римский престол кафедрой святого Петра, говоря, что Корнилий наследовал «место Фабиана, которое является местом Петра» ( Ер 55: 8; ср. 59:14). Фирмилиан из Кесарии замечает, что Стефан утверждал, что разрешил спор относительно повторного крещения на том основании, что он получил преемство от Петра (Киприан, Еп. 75:17). Он не отрицает Заявление: однако, конечно, если бы он был в состоянии, он бы сделал это. Таким образом, в 250 г. римский епископат Петра был признан теми, кто лучше всех знал истину, не только в Риме, но и в церквях Африки и Малой Азии. В первой четверти века (около 220 г.) Тертуллиан (De Pud. 21) упоминает Каллисту. Утверждение, что сила Петра прощать грехи сошла на него особым образом. Если бы Римская церковь была просто основана Петром и не считала его своим первым епископом, не было бы никаких оснований для такого утверждения. У Тертуллиана, как и у Фирмилиана, были все основания отрицать это заявление. Более того, он сам проживал в Риме и был бы хорошо осведомлен, если бы идея римского епископата Петра была, как утверждают ее противники, новинкой первых лет третьего века, вытеснившей старую традицию. согласно которому Петр и Павел были соучредителями, а Линус первым епископом. Примерно в то же время Ипполит (ибо Лайтфут, безусловно, прав, считая его автором первой части «Либерийского каталога» - «Климента Римского», 1: 259) считает Петра в списке римских епископов. .. "[15]
  2. ^ По мнению нескольких историков, в том числе Барт Д. Эрман Короче говоря, Петр не мог быть первым епископом Рима, потому что римская церковь не имела кто угодно как его епископ примерно через сто лет после смерти Петра ».[18]
  3. ^ В качестве примеров Бокенкоттер приводит то, что воскресенье стало государственным днем ​​отдыха, что за проституцию и прелюбодеяние были вынесены более суровые наказания и что рабам была предоставлена ​​некоторая защита. (Бокенкоттер, стр. 41–42.)

Рекомендации

  1. ^ «Ватиканская община подтверждает истину, единство католической церкви». Католическая служба новостей. Архивировано из оригинал 10 июля 2007 г.. Получено 17 марта 2012.
  2. ^ «Пункт 862». Катехизис католической церкви, второе издание. Libreria Editrice Vaticana. 2012 г.. Получено 16 ноября 2014.
  3. ^ Хичкок, География религии (2004), стр. 281, цитата: «Некоторые (христианские общины) были евангелизированы Петром, учеником, которого Иисус назначил основателем своей церкви. Как только это положение было закреплено, историки оглянулись и признали Петра первым папой христианской церкви в Риме»
  4. ^ Норман, Римско-католическая церковь - иллюстрированная история (2007), стр. 11, 14, цитата: «Церковь была основана Самим Иисусом при его земной жизни», «Апостольство было учреждено в Риме, столице мира, когда церковь была открыта; именно там универсальность христианского учения наиболее очевидно взяли на себя его центральную директиву - именно епископы Рима очень рано начали получать запросы о вынесении решения по спорным вопросам от других епископов ».
  5. ^ Чедвик, Генри, стр. 37.
  6. ^ а б Даффи, стр. 18 .; «К началу третьего века церковь в Риме была признанным ориентиром для христиан всего средиземноморского мира и могла даже функционировать как апелляционный суд».
  7. ^ а б Норман, Римско-католическая церковь - иллюстрированная история (2007), стр. 81 год
  8. ^ "Римский католицизм". Британская энциклопедия. В архиве из оригинала 16 июня 2018 г.. Получено 4 октября 2018. «Римско-католическая церковь ведет свою историю от Иисуса Христа и апостолов».
  9. ^ Крифт, стр. 980.
  10. ^ Bokenkotter, p. 30.
  11. ^ Барри, стр. 46.
  12. ^ "CCC, 880–881". Vatican.va. Получено 1 ноября 2014.
  13. ^ Христианская библия Матфея 16: 13–20
  14. ^ «Святой апостол Петр: события, важные в интерпретации Петра». Британская энциклопедия. Получено 8 ноября 2014.
  15. ^ а б Джойс, Джордж (1913). "Папа". В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  16. ^ "Был ли Петр в Риме?". Католические ответы. 10 августа 2004 г. Архивировано с оригинал 7 декабря 2013 г.. Получено 9 ноября 2014. если бы Петр никогда не добрался до столицы, он все равно мог бы стать первым папой, поскольку один из его преемников мог бы стать первым обладателем этой должности, поселившимся в Риме. В конце концов, если папство существует, то оно было установлено Христом при его жизни, задолго до того, как, как говорят, Петр достиг Рима. Должно быть, был период в несколько лет, когда папство еще не было связано с Римом.
  17. ^ а б c Раймонд Э. Браун, 101 вопрос и ответ по Библии (Paulist Press 2003 ISBN  978-0-80914251-4), стр. 132–134.
  18. ^ Барт Д. Эрман. «Петр, Павел и Мария Магдалина: Последователи Иисуса в истории и легендах». Oxford University Press, США. 2006 г. ISBN  0-19-530013-0. п. 84
  19. ^ Оскар Куллманн (1962), Питер: ученик, апостол, мученик (2-е изд.), Westminster Press, стр. 234
  20. ^ Генри Чедвик (1993), Ранняя церковь, Penguin Books, стр. 18
  21. ^ Bokenkotter, p. 24.
  22. ^ а б Чедвик, Генри, стр. 23–24.
  23. ^ Хичкок, География религии (2004), стр. 281, цитата: «К 100 году более 40 христианских общин существовало в городах по всему Средиземноморью, в том числе две в Северной Африке, в Александрии и Кирене, а также несколько в Италии».
  24. ^ A.E. Medlycott, Индия и апостол Фома, pp.1–71, 213–97; М.Р. Джеймс, Апокрифический Новый Завет, pp.364–436; Евсевий, История, глава 4:30; J.N. Фаркуар, Апостол Фома в Северной Индии, глава 4:30; В.А. Смит, Ранняя история Индии, стр.235; Л.В. Коричневый, Индийские христиане святого Фомы, стр.49–59
  25. ^ stthoma.com, stthoma.com, заархивировано с оригинал 8 февраля 2011 г., получено 8 августа 2013
  26. ^ Макмаллен, стр. 37, 83.
  27. ^ Дэвидсон, Рождение церкви (2005), стр. 115
  28. ^ Маккалок, христианство, п. 109.
  29. ^ Чедвик, Генри, стр. 37.
  30. ^ Дэвидсон, Рождение церкви (2005), стр. 146
  31. ^ Дэвидсон, Рождение церкви (2005), стр. 149
  32. ^ Маккалок, христианство, стр.127–131.
  33. ^ Даффи, стр. 9–10.
  34. ^ Маркус, стр. 75.
  35. ^ Маккалок, христианство, п. 134.
  36. ^ Чедвик, Генри, стр. 37.
  37. ^ Маккалок, христианство, п. 141.
  38. ^ Дэвидсон, Рождение церкви (2005), стр.169, 181
  39. ^ Норман, Римско-католическая церковь - иллюстрированная история (2007), стр. 27–8, цитата: «Выдающаяся последовательность богословских апологетов добавила интеллектуального авторитета к ресурсам, находящимся в распоряжении папства, как раз в тот момент его раннего развития, когда отсутствие централизованного учебного офиса могло иметь раздробил универсальное свидетельство до единой совокупности идей: в конце первого века на престоле был св. Климент Римский, третий преемник св. Петра; во втором столетии - св. Игнатий Антиохийский, св. Ириней Лионский и святой мученик Иустин; в четвертом веке святой Августин Гиппопотам.
  40. ^ Маккалок, христианствоС. 155–159, 164.
  41. ^ Чедвик, Генри, стр. 41.
  42. ^ Чедвик, Генри, стр. 41–42, 55.
  43. ^ Хейкки Ряйсянен (2010). Возникновение христианских верований: мир мысли ранних христиан. Fortress Press. п. 292. ISBN  9781451409536.
  44. ^ Маккалок, христианство, п. 174.
  45. ^ Даффи, стр. 20.
  46. ^ Коллинз, История христианства (1999), стр. 58–9
  47. ^ Коллинз, История христианства (1999), стр. 59
  48. ^ Вейль, Письмо священнику, отрывок 35
  49. ^ Макмаллен, стр. 44.
  50. ^ Bokenkotter, p. 41.
  51. ^ а б МакМаллен, стр. 49–50.
  52. ^ Даффи, стр. 64.
  53. ^ Макмаллен, стр. 54.
  54. ^ Маккалок, христианство, п. 199.
  55. ^ Макмаллен, стр. 93.
  56. ^ Даффи, стр. 27. Chadwick, Henry, p. 56.
  57. ^ Даффи, стр. 29. МакКуллох христианство, п. 212.
  58. ^ Маккалок, христианство, п. 221.
  59. ^ Маккалок, христианство, п. 225.
  60. ^ Чедвик, Генри, стр. 56–57.
  61. ^ Даффи, стр. 34.
  62. ^ Маккалок, христианствоС. 185, 212.
  63. ^ «Лекция 27: Еретики, ереси и церковь». 2009. Получено 24 апреля 2010. Обзор политики Церкви в отношении ереси, включая смертную казнь (см. Синод в Сарагосе).
  64. ^ Коллинз, История христианства (1999), стр. 61–2
  65. ^ Дензингер 186 в новой нумерации, 92 В архиве 18 апреля 2010 г. Wayback Machine в старом
  66. ^ Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 35 год
  67. ^ Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр. 84–93.
  68. ^ Макманнерс, Оксфордская иллюстрированная история христианства (2002), стр. 142, Глава 4 Восточное христианство. Каллистос Уэр
  69. ^ Ле Гофф, Средневековая цивилизация (1964), стр. 5–20
  70. ^ а б Ле Гофф, Средневековая цивилизация (1964), стр. 21 год
  71. ^ Лес, Как Церковь построила западную цивилизацию (2005), стр. 27
  72. ^ Ле Гофф, Средневековая цивилизация (1964), стр. 120
  73. ^ Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 50–2
  74. ^ Коллинз, История христианства (1999), стр. 84–6
  75. ^ Видмар, Джедин 34
  76. ^ а б Даффи, Святые и грешники (1997), стр.63, 74
  77. ^ Franzen 35
  78. ^ Джедин 36
  79. ^ Видмар, Католическая церковь сквозь века (2005), стр. 107–11
  80. ^ Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 78, цитата: «Напротив, преемник Пасхалии Евгений II (824-87), избранный с имперским влиянием, отдал большую часть этих папских достижений. Он признал суверенитет Императора в папском государстве, и он принял конституцию, наложенную Лотаром, которая установила имперский надзор за администрацией Рима, наложила присягу Императору на всех граждан и потребовала, чтобы избранный Папа присягнул на верность, прежде чем он сможет быть освященным. Под Сергий II (844-87) было даже решено, что Папа не может быть посвящен без императорского мандата, и что церемония должна проводиться в присутствии его представителя, что является возрождением некоторых из наиболее раздражающих ограничений византийского правления ».
  81. ^ Франзен. 36–42
  82. ^ Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 88–9
  83. ^ Лес, Как Церковь построила западную цивилизацию (2005), стр. 40
  84. ^ Ле Гофф, Средневековая цивилизация (1964), стр. 80–2
  85. ^ а б Лес, Как Церковь построила западную цивилизацию (2005), стр. 44–8
  86. ^ а б Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр. 158–9
  87. ^ а б Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 91
  88. ^ Коллинз, История христианства (1999), стр. 103
  89. ^ а б Видмар, Католическая церковь сквозь века (2005), стр. 104
  90. ^ Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 119, 131
  91. ^ "Восточно-католический". Новости католического мира. Тринити Коммуникации. 2008. Архивировано с оригинал 9 апреля 2005 г.. Получено 30 мая 2008.
  92. ^ Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 278
  93. ^ Райли-Смит, Первые крестоносцы (1997), стр. 8
  94. ^ Видмар, Католическая церковь сквозь века (2005), стр. 130–1
  95. ^ Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр. Цитата из 140: «И поэтому, когда Урбан призвал к крестовому походу в Клермон в 1095 году, одним из его мотивов было помочь осажденным восточным христианам».
  96. ^ Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр. 155 цитата: «Ходили также истории о жестоком обращении с христианскими паломниками в Иерусалим со стороны неверных, разжигая западное мнение».
  97. ^ Ле Гофф, Средневековая цивилизация (1964), стр. 65–7
  98. ^ Тайерман, Божья война: новая история крестовых походов (2006), стр. 525–60.
  99. ^ "Папа скорбит о Константинополе". Новости BBC. 29 июня 2004 г.. Получено 6 апреля 2008.
  100. ^ а б Лес, Как Церковь построила западную цивилизацию (2005), стр. 119–22.
  101. ^ а б Норман, Римско-католическая церковь (2007), стр. 62
  102. ^ Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 101
  103. ^ Ле Гофф, Средневековая цивилизация (1964), стр. 87
  104. ^ Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 112
  105. ^ Видмар, Католическая церковь сквозь века (2005), стр. 144–7, цитата: «Альбигойский крестовый поход, как он стал известен, длился до 1219 года. Папа, Иннокентий III, был юристом и видел, как легко крестовый поход вышел из-под контроля, и как он можно было смягчить. Он призвал местных правителей принять антиеретическое законодательство и предать людей суду. К 1231 году началась папская инквизиция, и монахам было поручено руководить следственными трибуналами ».
  106. ^ а б Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр. 132, цитата: «Против этих альбигойцев, как их иногда называли, был провозглашен крестовый поход ... Именно в связи с этим крестовым походом возникла папская система инквизиции - специальный трибунал, назначенный папами и обвиненный в разыскивании еретиков. До тех пор ответственность возлагалась на местных епископов. Однако Иннокентий счел необходимым, чтобы справиться с угрозой альбигойцев, направить делегатов, наделенных особыми полномочиями, которые делали их независимыми от епископальной власти. В 1233 году Григорий IX организовал это для этого случая тело в систему постоянных инквизиторов, которые обычно выбирались из нищенствующих монахов, доминиканцев и францисканцев, людей, которые часто отличались высокой степенью храбрости, порядочности, рассудительности и рвения ".
  107. ^ Норман, Римско-католическая церковь - иллюстрированная история (2007), стр. 93
  108. ^ а б Черный, Ранняя современная Италия (2001), стр. 200–2
  109. ^ Кейси, Ранняя современная Испания: социальная история (2002), стр. 229–30.
  110. ^ Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 122
  111. ^ Макманнерс, Оксфордская иллюстрированная история христианства (1990), стр. 232, Глава 6 Христианская цивилизация, Колин Моррис (Саутгемптонский университет)
  112. ^ Видмар, Католическая церковь сквозь века (2005), стр. 155
  113. ^ а б Макманнерс, Оксфордская иллюстрированная история христианства (1990), стр. 240, Глава 7 Позднее Средневековье Церковь и ее реформация Патрик Коллинсон (Кембриджский университет)
  114. ^ Кощорке, К. История христианства в Азии, Африке и Латинской Америке (2007), стр.13, 283
  115. ^ Дюссель, Энрике, История церкви в Латинской Америке, Wm B Eerdmans Publishing, 1981, стр. 39, 59.
  116. ^ Лес, Как Церковь построила западную цивилизацию (2005), стр. 135
  117. ^ Брюс Э. Йохансен, Коренные народы Северной Америки, Rutgers University Press, Нью-Брансуик, 2006, стр. 109, 110, цитата: «В Америке католический священник Бартоломе де лас Касас жадно поощрял расследование многих жестокостей испанского завоевания. Лас Касас в мучительных подробностях описал жестокость испанцев по отношению к коренным народам ".
  118. ^ а б c Кощорке, История христианства в Азии, Африке и Латинской Америке (2007), стр. 287
  119. ^ Дюссель, Энрике, История церкви в Латинской Америке, Wm B Eerdmans Publishing, 1981, стр. 45, 52, 53 цитата: «Миссионерская церковь с самого начала выступала против такого положения вещей, и почти все положительное, что было сделано на благо коренных народов, было результатом призыва и криков. Однако факт остается фактом: широко распространенную несправедливость было чрезвычайно трудно искоренить ... Еще более важным, чем Бартоломе де Лас Касас, был епископ Никарагуа Антонио де Вальдевисо, который в конечном итоге принял мученическую смерть за свою защиту индейцев. "
  120. ^ Брюс Э. Йохансен, Коренные народы Северной Америки, Rutgers University Press, New Brunswick, 2006, pp. 109, 110, цитата: Во многом благодаря работе Лас Касаса в Испании возникло движение за более гуманное обращение с коренными народами.
  121. ^ Лес, Как Церковь построила западную цивилизацию (2005), стр. 137
  122. ^ Чедвик, Оуэн, Реформация, Пингвин, 1990, стр. 327
  123. ^ Кощорке, История христианства в Азии, Африке и Латинской Америке (2007), стр. 21 год
  124. ^ Брюс Э. Йохансен, Коренные народы Северной Америки, Rutgers University Press, Нью-Брансуик, 2006 г., стр. 110, цитата: «В папской булле Sublimis deus (1537 г.) Папа Павел III объявил, что индейцев следует рассматривать как полностью людей, и что их души бессмертны, как и души европейцев. Этот указ также объявил вне закона рабство индейцев в любой форме ... "
  125. ^ Кощорке, История христианства в Азии, Африке и Латинской Америке (2007), стр. 290
  126. ^ Самора и другие., История мексикано-американского народа (1993), стр. 20
  127. ^ Джексон, От дикарей к подданным: миссии в истории юго-запада Америки (2000), стр. 14
  128. ^ Джексон, От дикарей к подданным: миссии в истории юго-запада Америки (2000), стр. 13
  129. ^ Кощорке, История христианства в Азии, Африке и Латинской Америке (2007), стр.3, 17
  130. ^ Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 133
  131. ^ Норман, Римско-католическая церковь - иллюстрированная история (2007), стр. 86
  132. ^ а б Franzen 65–78
  133. ^ а б Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр. 201–5
  134. ^ Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 149
  135. ^ а б Видмар, Католическая церковь сквозь века (2005), стр. 184
  136. ^ а б Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр. 215
  137. ^ Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр. 223–4
  138. ^ Видмар, Католическая церковь сквозь века (2005), стр. 196–200
  139. ^ а б Видмар, Католическая церковь сквозь века (2005), стр. 233
  140. ^ а б Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 177–8
  141. ^ Ричард Р. Хендерсон; Международный совет по памятникам и достопримечательностям. Комитет США; Соединенные Штаты. Служба национальных парков (март 1989 г.). Предварительная инвентаризация испанских колониальных ресурсов, связанных с подразделениями Службы национальных парков и национальными историческими достопримечательностями, 1987 г.. Комитет Соединенных Штатов, Международный совет по памятникам и достопримечательностям, Департамент внутренних дел США, Служба национальных парков. п. 87. ISBN  9780911697032.
  142. ^ Умолять живот: щадящая просьба? Беременные осужденные и суды в средневековой Англии Сара М. Батлер в Пересечение границ: границы и поля в средневековой и ранней современной Британии DOI: https://doi.org/10.1163/9789004364950_009
  143. ^ Роджер Скратон (1996). Словарь политической мысли. п. 470. (Английскую) Реформацию не следует путать с изменениями, внесенными в англиканскую церковь во время «Парламента Реформации» 1529–1536 годов, которые носили политический, а не религиозный характер, призванные объединить светские и религиозные источники власти. в пределах единой суверенной державы: Англиканская церковь лишь позднее не внес существенных изменений в доктрину.
  144. ^ Шама, История Британии 1: На краю света? (2003), стр. 309–11
  145. ^ а б Видмар, Католическая церковь сквозь века (2005), стр. 220, цитата: «Генрих, видя, как далеко Кранмер пытался завести его в превращении земли в лютеранскую или кальвинистскую, в сентябре 1538 г. отключил вилку и принял Шесть статей, которые пытались восстановить древнюю веру, включая соблюдение целибата для К 1543 году большая часть законодательства Реформации была отменена. В ноябре 1538 года в качестве примера был приведен один человек, Джон Ламберт. Его сожгли, затащив в огонь и вытащив из огня за то, что он придерживался тех же верований о Евхаристии, что и Кранмер Кранмера заставили наблюдать за всем этим зверским событием. Ему также пришлось отправить свою жену обратно в Германию ».
  146. ^ Гонсалес, История христианства, том 2 (1985), стр. 75, цитата: «В Англии он предпринял шаги к тому, чтобы церковь максимально соответствовала католицизму, за исключением вопроса послушания папе. Он также отказался восстанавливать монастыри, которые он подавлял и конфисковал под предлогом реформации, и чью собственность он не собирался возвращать ".
  147. ^ а б c d е Видмар, Католическая церковь сквозь века (2005), стр. 225–6
  148. ^ Хей, Пересмотренная английская реформация (1987), стр. 159, цитата: «Мария хотела как можно быстрее сделать Англию католической страной: восстановить власть папы, отменить те парламентские законы, которые так радикально изменили отношения церкви и государства, и вернуть церкви ее католическое учение и Ничто не должно было стоять на ее пути. Никакой ропот среди людей, никакие бунты, восстания или интриги, даже совет испанского посла поторопиться медленно не могли отвратить королеву от ее замысла ... Смерть сожжение от рук шерифов стало наказанием для тех, кто, признанный церковным судом виновным в ереси, отказался отречься ».
  149. ^ Солт, Церковь и государство в Англии раннего Нового времени, 1509–1640 гг., (1990), стр. 149
  150. ^ Шама, История Британии 1: На краю света? (2003), стр. 272–3.
  151. ^ Джексон, Ирландия ее собственная (1991), стр. 514
  152. ^ а б Норман, Римско-католическая церковь - иллюстрированная история (2007), стр. 131–2
  153. ^ Потемра, Майкл (13 июля 2004 г.). «Горнило свободы». Национальное обозрение. Архивировано из оригинал 26 апреля 2007 г.. Получено 21 июн 2008.
  154. ^ а б Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр. 242–4
  155. ^ Видмар, Католическая церковь сквозь века (2005), стр. 237
  156. ^ Норман, Римско-католическая церковь - иллюстрированная история (2007), стр. 91–2
  157. ^ Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр. 251
  158. ^ Видмар, Католическая церковь сквозь века (2005), стр. 241
  159. ^ Мюррей, Словарь искусств (1994), стр. 45
  160. ^ а б Кощорке, История христианства в Азии, Африке и Латинской Америке (2007), стр. 31–2
  161. ^ Макманнерс, Оксфордская иллюстрированная история христианства (1990), стр. 318, Глава 9 Распространение христианства Джон Макманнерс
  162. ^ Отто Штегмюллер, Барок, в Мариенкунде, 1967 566
  163. ^ F Zöpfl, Barocke Frömmigkeit, в Мариенкунде, 577
  164. ^ Zöpfl 579
  165. ^ Лорц, И.В., 7–11
  166. ^ Даффи 188–189
  167. ^ а б Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 188–91.
  168. ^ Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр. 267–9
  169. ^ Franzen 326
  170. ^ Норман, Римско-католическая церковь - иллюстрированная история (2007), стр. 137
  171. ^ а б Franzen 328
  172. ^ Ульрих Л. Ленер, Католическое Просвещение. Забытая история глобального движения (Oxford University Press, 2016).
  173. ^ Франзен, 362
  174. ^ Норман, Римско-католическая церковь - иллюстрированная история (2007), стр. 111–2
  175. ^ Король, Миссия в рай(1975), стр. 169
  176. ^ Franzen 362
  177. ^ Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 221
  178. ^ Франзена, 323
  179. ^ Роберт Эрик Фрикенберг, Христианство в Индии: от истоков до наших дней (Издательство Оксфордского университета, 2008 г.)
  180. ^ Стивен Нил, История христианства в Индии (Издательство Кембриджского университета, 1984)
  181. ^ Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр. 283–5
  182. ^ Кеннет Скотт Латуретт, Христианство в эпоху революции. Vol. I: XIX век в Европе; Предпосылки и римско-католическая фаза (1958) стр 120–27
  183. ^ Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 214–6
  184. ^ Латуретт, Vol. I: XIX век в Европе; Предпосылки и римско-католическая фаза (1958) стр 127–29, 399–462
  185. ^ Роберт Гилдеа, Дети революции: французы, 1799–1914 гг.(2008) стр.120
  186. ^ Роджер Прайс, Социальная история Франции девятнадцатого века (1987) ч 7
  187. ^ Кеннет Скотт Латуретт, Христианство в эпоху революции. Vol. I: XIX век в Европе; Предпосылки и римско-католическая фаза (1958) стр 400–412
  188. ^ Теодор Зельдин, Франция, 1848–1945 гг. (1977) том 2, стр. 983–1040
  189. ^ Филипп Ригуло, «Протестанты и французская нация в период Третьей республики: между признанием и ассимиляцией», Национальные идентичности, Март 2009 г. 11 Выпуск 1, стр 45–57
  190. ^ Барнетт Б. Сингер, «Меньшая религия и создание светской школьной системы во Франции», Третья республика (1976) № 2, с. 228–259.
  191. ^ Патрик Дж.Харриган, "Церковь, государство и образование во Франции от Фаллу до законов о паромах: переоценка", Канадский исторический журнал, Апрель 2001 г., 36, № 1, стр. 51–83.
  192. ^ Фрэнк Таллетт и Николас Аткин, Религия, общество и политика во Франции с 1789 г. (1991) стр. 152
  193. ^ Роберт Гилдеа, Дети революции: французы, 1799–1914 гг. (2010) ч 12
  194. ^ Гастингс, стр. 397–410.
  195. ^ Иоанн Павел II, Аудитория, Vatican.va, 24 марта 1993 г., архивировано с оригинал 10 августа 2011 г., получено 8 августа 2013
  196. ^ Пия IX в Боймер, 245
  197. ^ и добавить Immaculata в Литания Лорето.
  198. ^ Bauer 566
  199. ^ Civilta Catolica 6 февраля 1869 г.
  200. ^ Лейт, Символы веры церквей (1963), стр. 143
  201. ^ Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 232
  202. ^ Фальбуш, Энциклопедия христианства (2001), стр. 729
  203. ^ Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 240
  204. ^ Даффи 260
  205. ^ Франзен, 368
  206. ^ Фелисити О'Брайен, Пий XII, Лондон 2000, стр.13.
  207. ^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Пингвин Викинг; 2011 г.
  208. ^ а б 140-летие крупнейшего женского религиозного института: заголовки новостей, Католическая культура, 3 мая 2012 г., получено 8 августа 2013
  209. ^ Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Сестры милосердия". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  210. ^ PD-icon.svg Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Сестры бедняков". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: компания Роберта Эпплтона. Получено 8 августа 2013.
  211. ^ Actualités, Ватикан: cinq bienheureux, dont une Française et un Belge, canonisés ce dimanche - Actualités: Toute l'actualité et l'info en France et dans le Monde-MSN & M6, MSN, заархивировано из оригинал 3 декабря 2013 г., получено 8 августа 2013
  212. ^ «Мэри Маккиллоп станет первой святой Австралии 17 октября». news.com.au. 19 февраля 2010 г.
  213. ^ Мать Марианна становится американской святой, CNN, получено 8 августа 2013
  214. ^ Университет Ксавьера Луизианы, Xula.edu, заархивировано с оригинал 13 апреля 2013 г., получено 8 августа 2013
  215. ^ Mystici corporis, Lumen gentium и Redemptoris Mater дать современное католическое понимание этой связи.
  216. ^ см. Пий XII, Mystici corporis, а также Иоанн Павел II в Redemptoris Mater: Второй Ватиканский собор, представляя Марию в тайне Христа, также находит путь к более глубокому пониманию тайны Церкви. Мария, как Мать Христа, особым образом соединена с Церковью, «которую Господь утвердил как Свое тело».
  217. ^ Баумана в Мариенкунде 1163
  218. ^ ↑ Бауманн в Мариенкунде, 672 г.
  219. ^ а б Чедвик, Оуэн, стр. 264–265.
  220. ^ Scheina, p. 33.
  221. ^ Рязановский 617
  222. ^ Рязановский 634
  223. ^ Пейн, Стэнли G (2008). Франко и Гитлер: Испания, Германия и Вторая мировая война. Издательство Йельского университета. п. 13. ISBN  978-0-300-12282-4.
  224. ^ Фернандес-Алонсо, Дж. (2002). Новая католическая энциклопедия. 13. Издательство Католического университета / Томас Гейл. С. 395–396. ISBN  0-7876-4017-4.
  225. ^ Мэри Винсент, католицизм во Второй испанской республике ISBN  0-19-820613-5 стр.218
  226. ^ Эмма Фатторини, Гитлер, Муссолини и Ватикан: Папа Пий XI и речь, которой никогда не было (2011) ч 1
  227. ^ Фрэнк Дж. Коппа, Спорные конкордаты: отношения Ватикана с Наполеоном, Муссолини и Гитлером (1999)
  228. ^ Киприан Бламирес (2006). Мировой фашизм: историческая энциклопедия. ABC-CLIO. п. 120. ISBN  9781576079409.
  229. ^ Кеннет Скотт Латуретт, Христианство в революционную эпоху История христианства в XIX и XX веках: Том 4 ХХ век в Европе (1961) стр. 32–35, 153, 156, 371
  230. ^ Эймон Даффи (2002). Святые и грешники: история пап; Второе издание. Издательство Йельского университета. п.340. ISBN  0300091656.
  231. ^ Латуретт, Христианство в революционную эпоху История христианства в XIX и XX веках: Том 4 XX век в Европе (1961) стр 188–91
  232. ^ Латуретт, Христианство в революционную эпоху: история христианства в 19-м и 20-м веках: том 4 20-й век в Европе (1961) стр 176–88
  233. ^ Марк Эдвард Русс, «Религиозная политика нацистов: оценка современной литературы», Католический исторический обзор (2006) 92 # 3 стр 252–267
  234. ^ Вольфганг Диркер, "Himmlers Glaubenskrieger. Der Sicherheitsdienst der SS, Seine Religionspolitik und die 'Politische Religion' des Nationalsozialismus", Historisches Jahrbuch (2002), т. 122. С. 321–344.
  235. ^ Мартин Хаусден (1997). Сопротивление и конформизм в Третьем рейхе. Психология Press. п. 52. ISBN  9780415121347.
  236. ^ Повар, стр. 983
  237. ^ Bokenkotter p. 192
  238. ^ а б Деак, стр. 182.
  239. ^ Икин, Эмили. «Новые обвинения Ватикана в антисемитизме».
  240. ^ «Линия битвы была проведена после беатификации Папы Пия IX». Нью-Йорк Таймс. 1 сентября 2001 г.. Получено 9 марта 2008.
  241. ^ Phayer, стр. 50–57.
  242. ^ а б c Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 270–6
  243. ^ Дж. Дерек Холмс; Бернард Бикерс (5 августа 2002 г.). Краткая история католической церкви. A&C Black. ISBN  978-0-86012-308-8.
  244. ^ Павел VI, Папа (4 декабря 1963 г.). "Sacrosanctum Concilium". Ватикан. Архивировано из оригинал 21 февраля 2008 г.. Получено 9 февраля 2008.
  245. ^ Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 274
  246. ^ «Диалог между католиками и православными». Служба общественного вещания. 14 июля 2000 г.. Получено 16 февраля 2008.
  247. ^ а б Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр. 410
  248. ^ Бокхэм, Ричард, в Новый богословский словарь, Ред. Фергюсон, (1988), стр. 373
  249. ^ Апостольское письмо "Motu Proprio data" Summorum Pontificum об использовании Римская литургия до реформы 1970 г. (7 июля 2007 г.)
  250. ^ а б "Теология освобождения". BBC. 2005 г.. Получено 2 июн 2008.
  251. ^ Агилар, Марио (2007). История и политика латиноамериканского богословия, том 1. Лондон: SCM Press. п. 31. ISBN  978-0-334-04023-1.
  252. ^ Подробнее о Ромеро от бывшего коллеги см. Собрино, Джон (1990). Архиепископ Ромеро: воспоминания и размышления. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Орбис. ISBN  978-0-88344-667-6.
  253. ^ Рохтер, Ларри (7 мая 2007 г.). «Пока Папа направляется в Бразилию, противостояние теологии сохраняется». Нью-Йорк Таймс. Получено 21 февраля 2008. Основное участие Бенедикта в теологии освобождения было, когда он был еще кардиналом Ратцингером.
  254. ^ Агилар, Марио (2007). История и политика латиноамериканского богословия, том 1. Лондон: SCM Press. п. 121. ISBN  978-0-334-04023-1.
  255. ^ О настойчивости теологии освобождения см. Рохтер, Ларри (7 мая 2007 г.). «Пока Папа направляется в Бразилию, противостояние теологии сохраняется». Нью-Йорк Таймс. Получено 2 июн 2008. Об угрозе пятидесятничества см. Столл, Дэвид (1990). Становится ли Латинская Америка протестантской?: Политика евангельского роста. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-06499-7.
  256. ^ Павел VI, Папа (1968). "Humanae Vitae". Ватикан. Архивировано из оригинал 19 марта 2011 г.. Получено 2 февраля 2008.
  257. ^ Норман, Римско-католическая церковь - иллюстрированная история (2007), стр. 184
  258. ^ Иоанн Павел II, Папа (1988). "Mulieris Dignitatem". Ватикан. Архивировано из оригинал 7 января 2007 г.. Получено 21 февраля 2008.
  259. ^ Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр. 467
  260. ^ Папа Бенедикт XVI, Иисус из Назарета (2008), стр. 180–1, цитирует: «Разница между ученичеством Двенадцати и ученичеством женщин очевидна; задачи, возложенные на каждую группу, совершенно разные. Однако Лука делает ясно - и другие Евангелия также демонстрируют это во всех смыслах, - что «многие» женщины принадлежали к более близкому сообществу верующих и что их верное следование за Иисусом было существенным элементом этого сообщества, что можно наглядно продемонстрировать у подножия Креста и Воскресения ».
  261. ^ Иоанн Павел II, Папа (22 мая 1994 г.). "Апостольское послание епископам Католической церкви о сохранении священства только для мужчин". Ватикан. Получено 2 февраля 2008.
  262. ^ Коуэлл, Алан (31 мая 1994 г.). «Папа исключает дебаты о назначении женщин священниками». Нью-Йорк Таймс. Получено 12 февраля 2008.
  263. ^ Отчет о католико-православных отношениях
  264. ^ Презентация праздника В архиве 6 августа 2004 г. Wayback Machine
  265. ^ Общая декларация
  266. ^ Missale Romanum 2002 (Римский миссал на латыни), стр. 513
  267. ^ Ρωμαϊκό Λειτουργικό 2006 (Римский миссал на греческом языке), т. 1, стр. 347
  268. ^ программа праздника В архиве 6 августа 2004 г. Wayback Machine
  269. ^ Видеозапись совместного чтения
  270. ^ Собственный блог митрополита, сообщает также это агентство религиозных новостей и Русский православный В архиве 21 сентября 2009 г. Wayback Machine
  271. ^ а б Бруни, Евангелие стыда (2002), стр. 336
  272. ^ Дэвид Уилли (15 июля 2010 г.). "Ватикан" ускоряет "дела о злоупотреблениях". Новости BBC. Получено 11 августа 2013.
  273. ^ Ньюман, Энди (31 августа 2006 г.). "Выбор для священников Нью-Йорка в случаях злоупотреблений". Нью-Йорк Таймс. Получено 13 марта 2008.
  274. ^ Moto Proprio, De Aliquibus Mutationibus, 11 июня 2007 г.
  275. ^ Кардинал Вальтер Каспер говорит, что Папа Франциск принесет новую жизнь Второму Ватикану
  276. ^ Валлели, Пол (14 марта 2013 г.). «Профиль Папы Франциска: Хорхе Марио Бергольо, скромный человек, который переехал из дворца в квартиру, сам готовит себе еду и путешествует на автобусе». Независимый. Получено 4 июн 2013.
  277. ^ Элизабет Диас, «Папа Франциск готов« оценить »гражданские союзы, но не принимать однополых браков» ВРЕМЯ 5 марта 2014 г.
  278. ^ Мариано Кастильо, «Папа Франциск переназначает консервативного американского кардинала», CNN 10 ноября 2014 г.

Библиография