Католическое догматическое богословие - Catholic dogmatic theology

В история Католик догматичный богословие делится на три основных периода: святоотеческий, средневековый, современный.[требуется дальнейшее объяснение ][1]

Святоотеческий период (около 100–800 гг. Н. Э.)

В Отцы Церкви почитаются церковью как ее главные богословы. Тертуллиан (р. около 160) умер в Монтанист, и Ориген (ум. 254) показал явную склонность к Эллинизм. Некоторые из отцов, например Святой Киприан (г. 258) и Григорий Нисский, были необычными по отдельным пунктам; первое в отношении крещение еретиков, последнее в отношении апокатастаз.[1]

Это было не так уж много в катехизический школ Александрии, Антиохии и Эдессы, как и в борьбе с великими ересями того времени, которое развивало святоотеческое богословие. Этим объясняется характер святоотеческой литературы, апологетической и полемической, парнетической и аскетической, с изобилием экзегетической мудрости на каждой странице; ибо корни теологии в Библия, особенно в Евангелия и в Послания апостола Павла. В намерения отцов не входило систематическое рассмотрение теологии; Мёлер обратил внимание на разнообразие их сочинений: апологетический стиль представлен буквой Диогнет и буквы Святой Игнатий; догматика в псевдо-Варнава; мораль в Пастырь Ермы; каноническое право, в письме Климент Римский; церковной истории, в Деяниях мученичества Поликарп и Игнатий. После восстановления утерянных рукописей могут быть добавлены: литургический стиль, в Didache; катехизис, в Доказательство апостольской проповеди к Irenus.[1]

Хотя разные эпохи святоотеческой эпохи накладываются друг на друга, в целом можно сказать, что апологетический стиль преобладал в первую эпоху до Константин Великий, а во вторую эпоху, то есть до времени Карл Великий.[1]

Христианские писатели против язычество и Иудаизм, пришлось объяснять правду естественная религия, например, Бог, душа, творение, бессмертие и свобода воли; в то же время они должны были защищать главные тайны христианской веры, такие как Троица, Воплощение и т. д., и должны были доказывать свою возвышенность, красоту и соответствие разуму. Список тех, кто против языческого политеизма, велик: Джастин, Афинагор, Татиан, Феофил Антиохийский, Гермий, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Киприан, Минуций Феликс, Коммодиан, Арнобиус, Лактанций, Пруденций, Фирмиций Матернус, Евсевий Кесарийский, Афанасий, Григорий Назианзин, Кирилл Александрийский, Нилус, Теодорет, Орозий, и Августин Гиппопотам. Самыми выдающимися писателями против иудаизма были: Юстин, Тертуллиан, Ипполит Римский, Киприан, Афанасий, Григорий Нисский, Епифаний Саламинский, Златоуст, Кирилл Александрийский, Исидор Севильский, с нападками на евреев, которые отказались признать пророческое христианское толкование Ветхого Завета.[1]

Усилия отцов по определению и борьбе ересь предъявил писания против Гностицизм, Манихейство, и Присциллианство, с упором на принципы веры и авторитет Церкви. В борьбе против Монархианство, Сабеллианство, и Арианство акцент был сделан на истинном значении догмата о Троице. Когда конкурс с Евномианство разразился, богословская и философская критика обратилась к учению о Боге и нашему познанию о Нем. В Христологический споры начались с подъемом аполлинария, достигли апогея в Несторианство, Монофизитство, и Монотелитизм, и были возрождены еще раз в Адопционизм. В этой долгой и ожесточенной борьбе учение о личности Христа, Воплощении и Искуплении, и в связи с этим Мариология также был положен на православный фундамент. Восточные христиане в этом споре о Троице и христологии включали: александрийцев, Климента, Оригена и Дидим Слепой; Афанасий и трое каппадокийцев, Бэзил, Григорий Назианзин, и Григорий Нисский; Кирилл Александрийский и Леонтий Византийский; наконец-то, Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин. На Западе лидерами были: Тертуллиан, Киприан, Хилари Пуатье, Амвросий, Августин, Джером, Фульгентий из Ruspe, Папа Лев I и Папа Григорий I. Поскольку соревнование с Пелагианство и Полупелагианство прояснил догмы Грейс и Свобода, провидение и предопределение, первородный грех и состояние наших прародителей в Раю, а также соревнования с Донатисты внес кодификацию учения о таинствах (крещение ), иерархическое устройство Церкви ее магистериум или преподавательский авторитет, и ее непогрешимость. Августин здесь был вождем, а рядом с ним шел Optatus of Mileve и ученики. Кульминационный конкурс был определен Второй Никейский собор (787); именно в этой борьбе под руководством Иоанна Дамаскина общение святых, то призыв святых, почитание реликвии и святые изображения были размещены на основе православия.[1]

Эти разработки оставили догматическое учение отцов в виде собрания монографий, а не систематического изложения.[1] Irenus[2] показывает попытки синтеза; трилогия Климента Александрийского (ум. 217) знаменует собой продвижение в том же направлении; но наиболее успешная попытка в христианской древности систематизировать основные догматы веры была предпринята Оригеном в его работе. De Principiis, что неортодоксально. Затем Григорий Нисский (ум. 394) в своем «Большом катехизическом трактате» (logos katechetikos ho megas) попытался сопоставить в широком синтетическом виде фундаментальные догматы Троицы, Воплощения и Таинств. Таким же образом, хотя и несколько фрагментарно, Хилари (ум. 366) развил в своей работе «De Trinitate» основные истины христианства.[1]

Катехизические инструкции Кирилл Иерусалимский (ум. 386), особенно его пять мистагогических трактатов, посвященных Апостольский символ веры и три таинства крещения, Подтверждение, а Святая Евхаристия, содержат почти полный догматический трактат Епифания (ум. 496 г.) в двух его трудах. Анкорат и Панариум, направленный на законченный догматический трактат, а Амвросий (ум. 397) в своих главных сочинениях: «De fide», «De Spiritu S.», «De incarnatione», «De mysteryiis», «De poenitentia» трактовал основные точки догмы в классической Латинской, хотя без какой-либо попытки объединяющего синтеза. Что касается Троицы и христологии, Кирилл Александрийский (ум. 444) был образцом для более поздних догматических богословов. Августин Гиппопотам (ум. 430) написал одну или две работы, такие как «De fide et symbolo» и «Enchiridium», которые являются сборниками догматической и моральной теологии, а также его умозрительные работы. De Trinitate. Его ученик Фульгентий из Ruspe (ум. 533) написал обширное и исчерпывающее исповедание веры под заголовком «De fide ad Petrum, seu regula rectæ fidei».[1]

К концу святоотеческой эпохи Исидор Севильский (ум. 636) на Западе и Иоанн Дамаскин (род. Ок. 700) на Востоке проложили путь для систематического рассмотрения догматического богословия. Тщательно следуя учениям Августина и Григория Великого, Исидор предложил собрать все сочинения ранних отцов и передать их как драгоценное наследство потомкам. Результатом этого начинания стало "Libri III sententiarum seu de summo bono". Таджус Сарагосский (650) имел такую ​​же цель в своем «Libri V sententiarum». Работа Иоанна Дамаскина (ум. После 754 г.) не только собрала учения и взгляды греческих отцов, но и свела их к систематическому целому; он заслуживает того, чтобы называться первым и единственным схоластом среди греков. Его основная работа, разделенная на три части, называется: "Fons scientiæ" (Пеж Гносеос), потому что он должен был стать источником не только богословия, но также философии и истории Церкви. Третья или богословская часть, известная как Expositio fidei orthodoxæ (ekthesis tes orthodoxou pisteos), представляет собой сочетание позитивного и схоластического богословия и стремится к тщательности.[1]

После Иоанна Дамаскина греческое богословие прошло через Фотийский раскол (869). Единственным греком до него, который разработал полную систему богословия, был Псевдо-Дионисий Ареопагит, в пятом веке; но он был более популярен на Западе, по крайней мере, с восьмого века, чем на Востоке. Хотя он открыто вплелся в католическую систему неоплатонический мысли и фразы, тем не менее он пользовался беспримерной репутацией среди схоластов Средневековья. За все это, Схоластика руководствовался не Иоанном Дамаскином или Псевдо-Дионисием, а Августином. Мысль Августина проходит через весь прогресс западной католической философии и теологии.[1]

В Преподобный Беда (ум. 735), современник Иоанна Дамаскина, имел солидное богословское образование,[требуется дальнейшее объяснение ] и обширное знание Библии и Отцов Церкви. Он является звеном, соединяющим святоотеческое со средневековой историей богословия.[1]

Средние века (800–1500)

Начало Схоластика можно проследить до времен Карла Великого (ум. 814). Оттуда он прогрессировал в вечно ужасающем[требуется разъяснение ] развитие ко времени Ансельм Кентерберийский, Бернар Клервоский, и Петр Ломбард, а затем до его полного роста в средние века (первая эпоха, 800–1200 гг.). Самый блестящий период схоластики охватывает около 100 лет (вторая эпоха, 1200–1300 гг.), И с ним связаны имена Александр Хейлз, Альбертус Магнус, Бонавентура, Фома Аквинский, и Дунс Скот. С начала XIV века из-за преобладания Номинализм и к печальному состоянию Церкви,[требуется дальнейшее объяснение ] Схоластика пришла в упадок (третья эпоха, 1300–1500).[1]

Эпоха первая: начало и развитие схоластики (800–1200 гг.)

В первой половине этой эпохи, до времени Ансельм Кентерберийский, богословы были больше озабочены сохранением, чем развитием писаний отцов. Нигде богословие не культивировалось с большим усердием, чем в соборных и монастырских школах, основанных и воспитанных Карлом Великим.[1]

Первые признаки новой мысли появились в девятом веке во время дискуссий, касающихся Последний ужин (Пасхазий Радберт, Ратрамнус, Рабан Маврус ). Эти рассуждения были углублены во второй главе. Евхаристическая полемика против Беренгариус Турский (г. 1088), (Lanfranc, Guitmund, Алжир, Хью из Лангре, так далее.). Единственный систематический богослов того времени, Скот Эриугена (ум. после 870 г.), пантеист.[1]

Ансельм Кентерберийский (ум. 1109) был первым, кто применил острую логику к основным догматам христианства и составил план догматического богословия. Переняв суть своего учения у Августина, Ансельм как философ был не столько учеником Аристотель с Платон, чьим диалогам он обучался.[1]

Другой столп Церкви был Бернар Клервоский (ум. 1153), «Отец мистицизма». Хотя по большей части автор аскетических сочинений с мистической направленностью, он использовал оружие научного богословия против Абеляр рационализма и реализма Жильбер де ла Порре. Именно на учении Ансельма и Бернара стояли схоластики последующих поколений, и именно их дух жил в богословских усилиях Парижского университета. Менее заметными, но заслуживающими внимания являются: Рупрехт из Дойца, Вильгельм Тьерри, Гауфрид, и другие.[ВОЗ? ][1]

Первые попытки богословской системы можно увидеть в так называемом Книги приговоров, сборники и интерпретации цитат отцов, особенно Августина. Одна из самых ранних из этих книг - Summa sententiarum, анонимный сборник, созданный в Кредитной школе спустя некоторое время после 1125 года. Таинства христианской веры написано Хью Святого Виктора около 1135 г. Его произведения во всем характеризуются тесной приверженностью Августину и, согласно приговору Scheeben, может служить руководством для начинающих в богословии Августина. Аналогичная работа Роберт Пуллейн (ум. 1146) небрежно подходит к делу и путает различные вопросы, которые он рассматривает. Напротив, Петр Ломбард, прозванный «Magister Sententiarum» (ум. 1164), стоит выше всех. Что Грациан сделали для канонического права, ломбард сделал для догматической и моральной теологии. Он проанализировал, объяснил и перефразировал святоотеческие предания в своей «Libri IV sententiarum», и принятая им схема была, несмотря на пробел, настолько превосходной, что вплоть до шестнадцатого века его работа была стандартным учебником богословия. Работа по толкованию этого текста началась в тринадцатом веке, и в средние века не было ни одного известного богослова, который бы не написал комментарий к этому тексту. Фразы Ломбардии. Сотни этих комментариев до сих пор не напечатаны; никакая другая работа не оказала столь сильного влияния на развитие схоластического богословия.[1]

Ни аналогичная работа его ученика, Петр Пуатье (ум. 1205), ни важная "Summa aurea" Вильгельм Осерский (ум. после 1230 г.) заменили "Приговоры" Ломбардии. Ален Лилльский (д, 1203), Вильгельм Оверньский (ум. 1248), который умер как епископ Парижа, заслуживает особого упоминания. Хотя он предпочитал свободный, нехоластический метод прежних времен, он тем не менее показывает себя одновременно оригинальным философом и глубоким теологом. Поскольку в своих многочисленных монографиях о Троице, Воплощении, Таинствах и т. Д. Он учитывал антихристианские нападки арабских писателей на аристотелизм, он является связующим звеном между этой эпохой и тринадцатым веком.[1]

Вторая эпоха: схоластика в зените (1200–1300 гг.)

Этот период схоластики отмечен появлением богословских Summae, так же хорошо как нищенские заказы. В тринадцатом веке поборников схоластики можно было найти в Францисканцы и Доминиканцы, рядом с которыми работали и Августинцы, Кармелиты, и Сервиты.[1]

Александр Хейлз (ум. около 1245) был францисканцем, а Альберт Великий (ум. 1280) был доминиканцем. В Summa theologiæ Александра Хейлза - это самая большая и всеобъемлющая работа в своем роде, приправленная Платонизм. Альберт был интеллектуалом, занимавшимся не только философскими и богословскими вопросами, но и естественными науками. Он сделал первую попытку представить всю философию Аристотеля и поставить ее на службу католическому богословию. Логика Аристотеля была переведена на латынь благодаря Боэций и использовался в школах с конца шестого века; но его физика и метафизика стали известны западному христианскому миру только через арабских философов тринадцатого века. Его работы были запрещены Синод Парижа, в 1210 г., и снова Быком Папа Григорий IX в 1231 году. Но после того, как схоластики во главе с Альбертом Великим снова просмотрели ошибочный латинский перевод и реконструировали учение Аристотеля и его принципы.[1]

Бонавентура (ум. 1274) и Фома Аквинский (ум. 1274 г.), знаменует собой высшее развитие схоластического богословия. Святой Бонавентура следует за Александром Халесским, своим единоверцем и предшественником, но превосходит его в мистике и ясности дикции. В отличие от других схоластов этого периода, он не писал богословских Сумма, но Комментарий к приговорам, а также его Breviloquium, сжатый Сумма. Александр Хейлз и Бонавентура представляют старые францисканские школы, из которых позднее вышла школа Дунс Скот существенно различались.[1]

Фома Аквинский занимает такое же положение среди богословов, как Августин среди отцов церкви. Его отличает богатство идей, их систематическое изложение и многогранность. Для догматического богословия его наиболее важной работой является Summa theologica. Папа Лев XIII в своей энциклике «terni Patris» (1879) восстановил изучение схоластов, особенно святого Фомы, во всех высших католических школах, что было снова подчеркнуто Папа Пий X.[1]

Ричард Миддлтон (ум. 1300) - классический представитель францисканской школы. Среди сервитов, Генрих Гентский (ум. 1293), ученик Альберта Великого, заслуживает упоминания; его стиль оригинален и риторический, его суждения независимы, его трактовка учения о Боге свидетельствует о глубоком мыслителе. Ученик Фомы Петр Тарантезский стал Папа Иннокентий V. (ум. 1276). Ульрик Страсбургский (ум. 1277) малоизвестен, хотя его без печати Сумма в Средние века в почете. Эгидий Римский (ум. 1316) в деталях отличался от учения Аквинского. Но попытка августинцев Гавардус в семнадцатом веке создать отчетливо «магидианскую школу» не удалось.[1]

С другой стороны, противники Аквинского возникали еще при его жизни. Первая атака пришла из Англии и была возглавлена Уильям де ла Маре, Оксфорд (ум. 1285). Дунс Скот (1266–1308) своей смелой и резкой критикой томистской системы в значительной степени ответственен за ее упадок. Скот - основатель новой шотландской школы спекулятивного рассмотрения догм. В то время как Фома Аквинский уподобляет систему теологии и философии животному организму, который душа объединяет, по словам самого Скота, с другой стороны, порядок вещей скорее символизируется растением, корнем, выпускающим ветви и ветки, которые имеют врожденная склонность отрастать от стебля.[требуется дальнейшее объяснение ][1]

Скотизм выиграл с[требуется дальнейшее объяснение ] победа над томизмом его учением о непорочное зачатие. Позднее францисканцы, среди них Константин Сарнан (Костанцо Торри) (1589) и Иоанн Рады (Хуан де Рада) (1599) приступил к минимизации или даже примирению доктринальных различий между ними.[1]

Третья эпоха: постепенный упадок схоластики (1300–1500).

Следующий период показал как консолидацию, так и разрушение: Fraticelli, номинализм, конфликт между церковью и государством (Филипп Прекрасный, Людовик Баварский, то Авиньонское папство ). Распространением номинализма во многом обязаны два ученика Дунса Скота: француз Питер Ауреолус (ум. 1321) и англичанин Уильям Оккам (ум. 1347). Марсилий Падуанский и Иоанн Джандун выступил против первенство папы. Принцип «Concilium supra Papam» был важен во времена Констанцский собор и Совет Базеля. Пьер д'Айи (ум. 1425) и Жан Жерсон (ум. 1429) принял доктрины, от которых они отказались после Западный раскол был исцелен.[1]

Выдающиеся более поздние номиналисты были генералами августинцев, Григорий Римини (ум. 1359), и Габриэль Биль (ум. 1495), которого называли «последним схоластиком». Номиналистские тонкости вкупе со строгим августинизмом сделали Григория Римини предшественником Баянизм и Янсенизм. Габриэль Биль хвалил Оккама и комментировал его сочинения.[1]

Номинализм оказал меньшее влияние на доминиканских богословов. За возможными исключениями Дюран де Сен-Пурсен (ум. 1332) и Холкот (ум. 1349), его члены, как правило, были лояльными томистами. Наиболее известными среди них в первой половине четырнадцатого века были: Эрвеус де Неделлек (ум. 1323), противник Скота; Иоанн Парижский (ум. 1306); Петр Палудский (г. 1342); и особенно Райнерий Пизанский (ум. 1348), который написал краткое изложение учения Аквинского в алфавитном порядке. Выдающаяся фигура пятнадцатого века - Антонин Флорентийский (ум. 1459), составитель и разносторонний автор "Summa Theologiæ". Могущественный поборник томизма был Джон Капреолус (ум. 1444), «Принц Томистов» (princeps Thomistarum). В своем адамантиновом «Clypeus Thomistarum» он отразил противников томизма одними словами Фомы.[1]

Только в начале шестнадцатого века стали появляться комментарии к «Summa Theologica» Аквинского, среди первых, кто предпринял эту работу, будучи Кардинал Каэтан из Вио (ум. 1537) и Конрад Кёллин (ум. 1536). Философский Summa contra Gentiles нашел виртуозного комментатора в Франциск Феррарский (ум. 1528).[1]

Францисканцы отчасти поддерживали номинализм, отчасти придерживались чистого скотизма. Среди последних были: Фрэнсис Майронис (ум. 1327); Иоанн Колония; Петр Акилский (ум. около 1370 г.), которого в качестве аббревиатуры Скота звали Скотелл (маленький Скот); Николаус де Орбеллис (ок. 1460 г.) и Франциск Лихет (ум. 1520), известный комментатор Скота. Вильгельм Форрилонга (около 1400), Стивен Брюлефер (ум. 1485), и Николай Нийзский (Николаус Дениз) (ум. 1509) принадлежат к третьему классу, для которого характерна тенденция к более тесному контакту с Бонавентурой.[1]

Расколы заметны в школах других порядков. Хотя августинцы Джеймс Витербо (ум. 1308) и Томас Страсбургский (ум. 1357) присоединились к Эгидию из Рима, Григорий Римини, упомянутый выше, отстаивал неприкрытый номинализм. Альфонс Варгас Толедский (ум. 1366), с другой стороны, был сторонником томизма в его самой строгой форме. Среди кармелитов также появились расхождения в доктрине. Жерар Болонский (ум. 1317) был стойким томистом, в то время как Джон Бэконторп (ум. 1346) радовался пустяковым спорам против томистов и пытался основать новую школу в своем ордене. Однако в целом более поздние кармелиты были последователями Фомы Аквинского.[1]

Орден Картезианцы создал в пятнадцатом веке выдающегося и разностороннего богослова в лице Дионисий Рикель (ум. 1471), прозванный «картезианцем», потомок семьи Ливисов, который устроил свое кресло в Рурмонд, (Нидерланды). Из-под его пера мы располагаем комментариями к Библии, Псевдо-Дионисию, Петру Лангобарду и Фомы Аквинскому. Он одинаково хорошо разбирался в мистицизме и схоластике. Альберт Великий, Генрих Гентский и Дионисий - представители немецкого богословия средневековья. Анонимный Немецкое богословие, Отредактировано Мартин Лютер, отличается от Немецкое богословие епископа Бертольд Кимзее (ум. 1543).[1]

Вне религиозных орденов было много других. Англичанин Томас Брэдвардин (ум. 1340), был выдающимся математиком своего времени и Архиепископ Кентерберийский. Его мрачная работа De causa Dei contra Pelagianos позже использовался Кальвинист Англикане. Ричард Радульфус, Епископ Армы (ум. 1360) в своем споре с армянами проложил путь для Виклиф. (Кармелит Томас Неттер (ум. 1430), по прозвищу Вальденсис, выделяется как полемист против виклифитов и Гуситы.) Николай Кузанский (ум. 1404) положил начало новой и неортодоксальной спекулятивной системе в догматическом богословии. Подробный трактат о Церкви был написан Джон Торквемада (ум. 1468), и аналогичная работа автора Святой Иоанн Капистран (ум. 1456). Альфонсус Тостатус (ум. 1454) был ученым, равным Николай Лиры (ум. 1341) в изучении Священных Писаний; он перемежал свои библейские комментарии к Священным Писаниям догматическими трактатами. Его работа "Quinque paradoxa" - это трактат о Христология и Мариология.[1]

Новое время (1500–1900 гг.)

В Протестантская реформация привел к более точному определению важных католических догматов веры. С периода эпоха Возрождения возрождение классических исследований придало новый импульс экзегетика и патрология, в то время как Реформация стимулировала университеты, которые оставались католическими, особенно в Испании (Саламанка, Алькала, Коимбра) и в Нидерландах (Лувен), к интеллектуальным исследованиям. Испания, отставшая в средние века, теперь смело вышла на фронт. В Сорбонна Парижский собор вернул себе утраченный престиж только к концу шестнадцатого века.Среди религиозных орденов недавно основанные Общество Иисуса вероятно, наибольший вклад в возрождение и рост богословия. Шебен выделяет в этот период пять эпох.[1]

Первая эпоха: Трентскому собору (1500–1570).

Католическое богословие снова возродилось благодаря медленному процессу. Вся литература этого периода носит апологетический и противоречивый характер и касается тех предметов, которые подвергались наиболее ожесточенным нападкам: правила и источники веры, Церковь, благодать, таинства, особенно святая Евхаристия. Многочисленные защитники католической веры были немцами: Иоганн Эк (ум. 1543), Cochlus (ум. 1552), Стафил (ум. 1564), Джеймс из Hoogstraet (ум. 1527), Джон Гроппер (ум. 1559), Альберт Пигиус (ум. 1542), Кардинал Хозиус (ум. 1579), Мартин Кромер (ум. 1589), и Петр Канисиус (ум. 1597). Последний подарил католикам не только свой всемирно известный катехизис, но и ценнейшую мариологию.[1]

В Англии Джон Фишер, Епископ Рочестерский (ум. 1535) и Томас Мор (ум. 1535) своим пером отстаивал дело католической веры. Кардинал Полюс (ум. 1568), Стивен Гардинер (ум. 1555) и кардинал Уильям Аллен (ум. 1594) поставил свои знания на службу католической церкви, в то время как иезуиты Николас Сандерс написал один из лучших трактатов о Церкви. В Бельгии профессора Лувенского университета открыли новые пути изучения богословия, основными из которых были: Руардус Таппер (ум. 1559), Джон Дриедо (ум. 1535), Йодокус Равестейн (ум. 1570), Джон Хессельс (ум. 1566), Йоханнес Моланус (ум. 1585), и Гаретиус (ум. 1571). Последним мы обязаны прекрасным трактатом о Святой Евхаристии.[1]

Во Франции Жак Мерлен, Кристофер Шефонтейн (ум. 1595), и Жильбер Генебрар (ум. 1597) оказал большие услуги догматическому богословию. Сильвестр Приериас (ум. 1523), Амвросий Катарин (d; 1553), и Кардинал Серипандус хвастовство Италии. Но, прежде всего, Испания выделяется: Альфонс Кастро (ум. 1558), Майкл де Медина (ум. 1578), Питер де Сото (ум. 1563). Некоторые из их работ остались классикой, например "De natura et gratia" (Венеция, 1547 г.) Доминик Сото; "De justificatione libri XV" (Венеция, 1546 г.) Эндрю Вега; "De locis theologicis" (Саламанка, 1563 г.) Мельхиор Кано.[1]

Вторая эпоха: поздняя схоластика на пике (1570–1660)

После закрытия Совет Трента (1545–1563) католическое богословие было активной областью.

Спорная теология

Спорные богословие специальность Кардинал Беллармин (ум. 1621), который защищал почти всю католическую теологию от нападок реформаторов. Другими защитниками были испанский иезуит. Григорий Валенсийский (ум. 1603) и его ученики Адам Таннер (ум. 1632) и Джеймс Гретсер (ум. 1625), который преподавал в Университет Ингольштадта. Томас Стэплтон (ум. 1608) писал о материальных и формальных принципах протестантизма. Кардинал дю Перрон (ум. 1618) Франция вышла на арену против Джеймс I Англии и Филип Морней, и написал трактат о Святой Евхаристии. Оратор с кафедры Bossuet (ум. 1627) напал на протестантизм с точки зрения истории.[1]

В Præscriptiones Catholicae был объемным произведением итальянского Гравина (7 томов, Неаполь, 1619–1639). Мартин Беканус (Мартин Вербек) (ум. 1624), бельгийский иезуит, опубликовал свой удобный Manuale controversiarum. В Нидерландах защитой религии занимались два ученых брата. Адриан (ум. 1669) и Питер де Валембург (ум. 1675), как вспомогательные епископы Кельна, так и сторонники полемики, которые легко входили в число лучших. Восточная церковь была представлена ​​в двух обращенных греках, Петр Аркудий (ум. 1640) и Лев Аллатиус (ум. 1669).[1]

Позитивное богословие

Развитие позитивного богословия шло рука об руку с прогрессом исследований святоотеческой эпохи и истории догматов. Эти исследования особенно культивировались во Франции и Бельгии. Ряд ученых, досконально разбирающихся в истории, опубликовали в монографиях результаты своих исследований по истории тех или иных догм. Иоанн Моринус (ум. 1659 г.) сделал Таинство покаяния предметом особого изучения; Исаак Хаберт (ум. 1668), учение греческих отцов о благодати; Hallier (ум. 1659), Таинство Святых орденов, Жан Гарнье (ум. 1681), пелагианство; Этьен Агар де Шамп (ум. 1701), янсенизм; Трикассинус (ум. 1681), учение Августина о благодати.[1]

Неортодоксальные голоса были Байус, Янсений Младший, Launoy, де Марка, Дюпен, и другие. Пьер Николь и Антуан Арно были янсенистами, написавшими монументальный труд о Евхаристии «Perpétuité de la foi» (Париж, 1669–74).[1]

Иезуит Петавиус (ум. 1647) и ораториан Луи Томассен (ум. 1695), написал "Dogmata theologica". Они поместили позитивное богословие на новую основу, не оставив без внимания спекулятивный элемент.[1]

Нео-схоластика

Религиозные ордена способствовали развитию схоластического богословия. Фома Аквинский и Бонавентура были провозглашены Врачи Церкви соответственно Папа Пий V и Папа Сикст V.[1]

Во главе томистов стоял Доминго Баньес (ум. 1604), первый и величайший противник иезуитов Луис Молина (г. 1600). Он написал комментарий к богословской Сумма Аквинского, что в сочетании с аналогичным произведением Варфоломея Медина (ум. 1581), образует гармоничное целое. Под руководством Баньеса группа ученых-доминиканцев встала на защиту томистского учения о благодати: Альварес (ум. 1635), Томас де Лемос (ум. 1629), Педро де Ледесма (ум. 1616), Антуан Массулье (ум. 1706), Реджинальдус (Антонин Реджинальд или Рено) (ум. 1676 г.), Иоанн Павел Назарий (ум. 1646), Иоанн Святой Фомы (ум. 1644), Ксантес Мариалес (ум. 1660), Жан Батист Гоне (ум. 1681), Антуан Гуден (ум. 1695), Винсент Контенсон (ум. 1674) и др. Кармелиты Саламанки произвели Cursus Salmanticensis (Саламанка, 1631–1712) на 15 листах, как комментарий к Сумма (имена авторов этого произведения не известны).[1]

Помимо доминиканского ордена, у томизма были сторонники: бенедиктинцы. Альфонс Куриэль (ум. 1609), Фрэнсис Цумель (ум. 1607), Иоанн Путеан (ум. 1623) и ирландец Августин Гиббон ​​де Бурго (ум. 1676), трудившийся в Испании и в Эрфурт в Германии. Католические университеты действовали в интересах томизма. В Лувене Уильям Эстиус (ум. 1613) написал томистский комментарий к "Liber Sententiarum" Петра Ломбардского, в то время как его коллеги Йоханнес Виггерс и Фрэнсис Сильвий (ум. 1649) объяснил богословские Сумма самого мастера. в Сорбонна Томизм был представлен Гаммаше (ум. 1625), Эндрю Дюваль (ум. 1637), и Николас Исамберт (ум. 1624). В Зальцбургский университет также предоставил Theologia Scholastica из Августин Рединг, который занимал кафедру теологии в этом университете с 1645 по 1658 год и умер как аббат Айнзидельна в 1692 году.[1]

Францисканцы этой эпохи поддерживали доктринальную оппозицию томистам, неуклонно продолжая скотистские комментарии к Петру Лангобарду. Ирландские францисканцы, пропагандировавшие богословскую деятельность: Маврикий Гиберник (ум. 1603), Энтони Хикей (Hiquæus, ум. 1641), Хью Кавеллус, и Джон Понсе (Понтий, ум. 1660). Также следует упомянуть следующих итальянцев и бельгийцев: Фрэнсис де Эррера (ок. 1590 г.), Ангелус Вулпес (ум. 1647), Филип Фабри (ум. 1630), Bosco (ум. 1684) и кардинал Бранкатус де Лауреа (ум. 1693). Скотические пособия для использования в школах были опубликованы около 1580 г. Кардинал Сарнан и по Уильям Херинкс, последний действует под руководством францисканцев. В Капуцины, с другой стороны, придерживался Бонавентуры, например, Питер Тригос (ум. 1593), Джозеф Замора (ум. 1649), Гаудентиус Брешийский, (ум. 1672), Маркус а Бодунио (Марк де Бодуэн) (ум. 1673) и другие.[1]

Иезуитские богословы

Общество Иисуса в значительной степени придерживалось Сумма Фомы Аквинского, но в то же время он использовал эклектическую свободу. Луис Молина (ум. 1600) был первым иезуитом, написавшим комментарий к Сумма Святого Фомы. За ним последовал Кардинал Толетус (ум. 1596) и Григорием Валенсийским (ум. 1603), упомянутым выше как спорщик.[1]

Ведущую группу иезуитов составляют испанцы. Франсиско Суарес, Габриэль Васкес, и Дидак Руис. Франсиско Суарес (ум. 1617), самый выдающийся из них, имел титул «Доктор Эксимиус», который Папа Бенедикт XIV дал ему. В лице своего коллеги Габриэля Васкеса (ум. 1604 г.) Суарес нашел хорошего критика. Дидак Руис (ум. 1632) писал о Боге и Троице, предметах, которые также тщательно рассматривались Кристофер Жиль (ум. 1608). Харруабал (ум. 1608), Фердинанд Бастида (ум. около 1609 г.), Валентин Херис принадлежат истории Молинизм.[1]

В последующий период Джеймс Гранадо (ум. 1632), Иоанн Прэпозитус (ум. 1634), Каспар Уртадо (ум. 1646), и Энтони Перес (ум. 1694) написал комментарии к Аквинскому. Теологические руководства были написаны Арриага (ум. 1667), Мартин Эспарса (ум. 1670), Фрэнсис Амикус (ум. 1651), Мартин Бекан (ум. 1625), Адам Таннер (ум. 1632), и, наконец, Сильвестр Маурус (ум. 1687), ясный и философ.[1]

Основными монографиями были:[1]

Кардинал Паллавичини, (ум. 1667), известный как историограф Трентского Собора, заслужил репутацию догматического богослова благодаря нескольким своим работам.[1]

Третья эпоха: закат схоластики (1660–1760).

Возникли и другие встречные потоки мысли: Картезианство в философии, Галликанизм, и Янсенизм. Меньше всего пострадала Италия. Теология в школах старых религиозных орденов не осталась неизменной; им принадлежит почти вся богословская литература этого периода и возрождение схоластики.[1]

Продукт томистской школы, широко использовавшийся, был стандартным трудом доминиканцев. Шарль Рене Биллуарт (ум. 1757), квалифицированное объяснение и защита томистской системы в схоластической форме. Догматическое богословие Винсент Луи Готти был соперником. Другие томисты выпустили монографии: Друин на таинствах и Бернар де Рубе (ум. 1775) о первородном грехе. Более эклектичными в своей приверженности томизму были Селестин Сфондрато (ум. 1696) и Хосе Саенс д'Агирре (ум. 1699); труд последнего «Богословие святого Ансельма» состоит из трех томов. Среди францисканцев Клавдий Фрассен (ум. 1680 г.) издал свой элегантный Скот академический, аналог томистической теологии Биллуарта. Шотландской школы также были Габриэль Бойвин, Кресентиус Криспер (ум. 1721), и Далмаций Удар (ум. 1769). Евсевий Аморт (ум. 1775), выдающийся теолог Германии, сочетал консерватизм с должным учетом требований современности.[1]

Иезуиты все еще были активны: Эдмон Симонет, Жоаннес де Уллоа (ум. около 1723 г.), и Марин были авторами объемных учебных работ. Учебники богословия были написаны Плателем (ум. 1681), Антуаном (ум. 1743), Пихлером (ум. 1736), Сардагной (ум. 1775), Эрбером, Моншайном (ум. 1769) и Генером. "Theologia Wirceburgensis" была опубликована в 1766–1771 годах иезуитами Вюрцбурга.[1]

Новая школа августинцев, которые основывали свое богословие на системе Григория Римини, а не на системе Эгидия Римского. Из-за того, что в учении Августина о благодати они делали упор на строгости, их подозревали в Баянизм и янсенизм; но были очищены от этого подозрения Папа Бенедикт XIV. К этой школе принадлежал ученый Волчанка (ум. 1681) в Лувене и Кардинал Норис (ум. 1704). Его лучшие работы по догматическому богословию были написаны пером Джованни Лоренцо Берти (ум. 1766). Его соработники в той же области были Фульгентиус Беллелли (ум. 1742) и Джозеф Бертьери.[1]

Французский Ораторское искусство занялся янсенизмом, с Паскье Кенель, Лебрен, и Гаспар Женин. Парижская Сорбонна также приняла аспекты янсенизма и галликанизма; лидеры были Луи Абер (ум. 1718), дю Амель (ум. 1706), Николя Л'Эрминье, Чарльз Витасс (ум. 1716). Исключения были Луи Абелли (ум. 1691) и Мартин Грандин, которые были папскими лоялистами, как и Honoratus Tournély (ум. 1729), чьи «Догматические предвыборы» входят в число лучших учебников богословия.[1]

Против янсенизма выступили иезуиты. Доминик Вива (ум. 1726), La Fontaine (ум. 1728), Лоренцо Альтикоцци (ум. 1777), и Фор (ум. 1779). Галликанизм и Иосифинизм на них также оказывали давление иезуитские богословы, особенно Франческо Антонио Дзаккария (ум. 1795), Альфонсо Муццарелли (ум. 1813), Bolgeni (ум. 1811), Ронкалья и другие. Иезуитов поддержали доминиканцы. Джузеппе Агостино Орси (ум. 1761) и Томас Мария Мамачи (ум. 1792). Еще одним чемпионом в этой борьбе был Кардинал Гердил (ум. 1802). Альфонс Лигуори (ум. 1787) написал популярные произведения.[1]

Четвертая эпоха: на закате (1760–1840 гг.)

Во Франции все еще были сильны влияния янсенизма и галликанизма; в германской империи Иосифинизм и Февронианство распространять. В подавление Общества Иисуса к Папа Климент XIV произошло в 1773 году. В этот период преобладали Европейское Просвещение, то французская революция, и Немецкий идеализм.

Де Ламенне (ум. 1854) и Игнац Генрих фон Вессенберг (1774–1860), оба были неортодоксальными. Существовали стандартные руководства Wiest (1791), Klüpfel (1789), Мариан Добмайер (1807) и Бреннер (1826). Бывший иезуит Бенедикт Статтлер (ум. 1797) пытался применить к догме философию Кристиан Вольф, Циммер (1802), даже Фридрих Шеллинг. Либерманн (ум. 1844), преподававший в Страсбурге и Майнце, разработал более традиционное догматическое богословие, но скрывал свою неприязнь к схоластам. Он появился в 1819–1826 годах и выдержал множество изданий.[1]

Георг Гермес (ум. 1831) из Бонна пытался рассматривать католическое богословие в Кантианский дух, как и Антон Гюнтер (ум. 1863) в Вене, который стремился разгадать тайны христианства с помощью современного Гнозис и преобразовать их в чисто естественные истины.[1]

Пятая эпоха: восстановление догматического богословия (1840–1900)

Гарольд Актон отметил большое количество историй догматизма, опубликованных в Германии с 1838 по 1841 год.[3] Йозеф Гёррес (ум. 1848) и Игнац фон Деллингер (ум. 1890) предполагал, что католическое богословие должно влиять на развитие немецких государств.[4]

Иоганн Адам Мёлер передовой патрология и символика. И позитивное, и спекулятивное богословие получили новую жизнь. Генрих Клее (ум. 1840), последний через Франц Антон Штауденмайер (ум. 1856). В то же время мужчинам нравится Йозеф Клейтген (ум. 1883), Карл Вернер (ум. 1888), и Альберт Штёкль (ум. 1895) поддерживал схоластику подробными историческими и систематическими трудами.[1]

Во Франции и Бельгии догматическое богословие Кардинал Гуссе (ум. 1866) из Реймса и сочинения Жан-Батист Малу, Епископ Брюгге (ум. 1865) оказал большое влияние. В Северной Америке были работы Фрэнсис Кенрик (ум. 1863); Кардинал Камилло Маццелла (ум. 1900) писал свои догматические труды, занимая кафедру богословия в Вудсток Колледж, Мэриленд. В Англии Николас Уайзман (ум. 1865), Кардинал Мэннинг (ум. 1892), и Джон Генри Ньюман (ум. 1890) передовое католическое богословие.[1]

В Италии, Гаэтано Сансеверино (ум. 1865), Маттео Либераторе (ум. 1892), и Сальватор Тонгиорги (ум. 1865) работал над восстановлением схоластической философии против традиционализм и онтологизм, у которого было множество последователей среди католических ученых в Италии, Франции и Бельгии. Пионерская работа в области позитивного богословия выпала на долю иезуитов. Джованни Перроне (ум. 1876) в Риме. Другие богословы, как Карло Пассалья (ум. 1887), Клемент Шредер (ум. 1875), Кардинал Франзелин (ум. 1886), Доменико Пальмиери (ум. 1909) и другие продолжили его работу.[1]

Среди доминиканцев было Кардинал Зильяра, вдохновляющий учитель и плодотворный автор. Германия, где Франц Ксавер фон Баадер (ум. 1841), Гюнтер и Якоб Фрохшаммер (ум. 1893) продолжал проповедовать неортодоксальные взгляды, породил ряд выдающихся богословов, таких как Йоханнес фон Кун (ум. 1887), Антон Берлаге (ум. 1881), Франц Ксавер Диерингер (ум. 1876), Иоганн Генрих Освальд (ум. 1903), Альберт Кнолль (ум. 1863), Генрих Джозеф Доминикус Дензингер (ум. 1883), Константин фон Шезлер (ум. 1880), Бернард Юнгманн (ум. 1895), Иоганн Баптист Генрих (ум. 1891) и др. Ведущий ортодоксальный теолог Германии в то время был Джозеф Шибен (ум. 1888).[1]

В Первый Ватиканский собор (1870 г.), а Энциклика Папа Лев XIII о ценности схоластической, особенно томистической, философии и богословия (1879). Оба эти события стали вехами в истории догматического богословия.[1]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай эй ак аль являюсь ан ао ap водный ар в качестве в au средний ау топор ай az ба bb до н.э bd быть парень bg бх би Ъ bk бл бм Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Pohle, J. (1913). "История догматического богословия ". В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  2. ^ Adversus haereses, III – V.
  3. ^ Оуэн Чедвик (29 мая 1987 г.). От Босуэ до Ньюмана. Издательство Кембриджского университета. п. 225, примечание к стр. 102. ISBN  978-0-521-33676-5. Получено 24 августа 2013.
  4. ^ Марк А. Нолл (2006). Гражданская война как теологический кризис. Univ of North Carolina Press. п. 139. ISBN  978-0-8078-7720-3. Получено 24 августа 2013.