Николя Мальбранш - Nicolas Malebranche

Николя Мальбранш
Николя Мальбранш.jpg
Родился(1638-08-06)6 августа 1638 г.
Умер13 октября 1715 г.(1715-10-13) (77 лет)
Париж, Королевство Франция
Альма-матерПарижский университет (Коллеж де ла Марш и Коллеж де Сорбонна )
ЭраФилософия 17 века
Область, крайЗападная философия
ШколаРационализм
Картезианство
Августинизм
Окказионализм
Основные интересы
Метафизика, эпистемология
Известные идеи
Синтез философии Святой Августин и Декарт, окказионализм, онтологизм, теодицея, видение в Боге

Николя Мальбранш, Ораторское искусство Иисуса (/мæлˈбрɑːпʃ/; Французский:[nikɔlɑ malbrɑ̃ʃ]; 6 августа 1638 - 13 октября 1715), был Французский Оратор[1] священник и рационалист философ. В своих работах он стремился синтезировать мысль о Святой Августин и Декарт, чтобы продемонстрировать активную роль Бог во всех аспектах мира. Мальбранш наиболее известен своими доктринами видение в Боге, окказионализм и онтологизм.

биография

Ранние года

Мальбранш родился в Париж в 1638 году младший ребенок Николя Мальбранша, секретаря короля Людовик XIII Франции, и Катрин де Лаузон, сестра Жан де Лозон, а Губернатор Новой Франции. Из-за уродства позвоночника Мальбранш получил начальное образование у частного репетитора. Он ушел из дома в возрасте шестнадцати лет, чтобы продолжить курс философии в Коллеж де ла Марш, а затем изучить богословие на Коллеж де Сорбонна, оба колледжа из Парижский университет. В конце концов он покинул Сорбонну, отвергнув схоластика, и поступил в Ораторское искусство в 1660 году. Там он посвятил себя церковная история, лингвистика, то Библия, и произведения Святой Августин. Мальбранш был рукоположен в священники в 1664 году.

В 1664 году Мальбранш впервые прочитал Декарт ' Трактат о человеке, счет физиология человеческого тела. Биограф Мальбранша отец Ив Андре сообщил, что на Мальбранша повлияла книга Декарта, потому что она позволяла ему смотреть на мир природы без Аристотелевский схоластика. Мальбранш провел следующее десятилетие, изучая Декартова система.

Философская карьера

В 1674–75 Мальбранш опубликовал два тома своего первого и наиболее обширного философского труда. Под названием О поисках истины. В котором рассматривается природа человеческого разума и его использование, чтобы избежать ошибок в науках. (Французский: De la recherche de la vérité. Où l’on traite de la Nature de l’Esprit de l’homme, et de l’usage qu’il en doit faire pour éviter l’erreur dans les Sciences), книга заложила фундамент философской репутации и идей Мальбранша. Это касалось причин человеческая ошибка и как избежать таких ошибок. Что наиболее важно, в третьей книге, в которой обсуждалось чистое понимание, он защищал утверждение, что идеи, посредством которых мы воспринимаем объекты, существуют в Боге.

Первым критиком Мальбранша был Аббат Саймон Фуше, который напал на Поиск еще до выхода в свет второго тома. Мальбранш ответил в коротком предисловии, добавленном ко второму тому, а затем, в третьем издании 1678 года, он добавил 50% к и без того значительному размеру книги с последовательностью (в конечном итоге) семнадцати. Разъяснения. Они ответили на дальнейшую критику, но они также расширили исходные аргументы и развили их по-новому. В десятом Разъяснение, например, Мальбранш представил свою теорию "понятное расширение ", единственная архетипическая идея расширения, в которой могут быть объединены идеи всех конкретных видов тел. В других случаях Мальбранш уделял больше внимания, чем он делал ранее, своему окказионалистскому объяснению причинности, и особенно его утверждению, что Бог действовал по большей части «по общему желанию» и лишь изредка, как в случае с чудесами, по «частному желанию».

Мальбранш подробно остановился на этом последнем пункте в 1680 г., когда опубликовал Трактат о природе и благодати. Здесь он ясно дал понять, что общие законы, посредством которых Бог регулирует Свое поведение, распространяется не только на Его деятельность в естественном мире, но также распространяется на Его дар Грейс людям. Книга подверглась нападкам со стороны коллег-картезианцев-философов. Антуан Арно и, хотя вначале Арнальд беспокоился о богословии, ожесточенный спор, который последовал за этим, очень быстро перекинулся на большинство других областей их соответствующих систем. В течение следующих нескольких лет двое мужчин написали достаточно полемика друг против друга, чтобы заполнить четыре тома собрания сочинений Мальбранша и три тома Арно. Сторонникам Арно удалось убедить Римский католик Церковь разместить Природа и благодать на его Указатель запрещенных книг в 1690 г., а затем последовал Поиск девятнадцать лет спустя. (По иронии судьбы, Указатель уже содержал несколько работ Янсенист Сам Арно.) Среди других критиков, с которыми Мальбранш вступил в серьезную дискуссию, был еще один картезианец, Пьер Сильвен Регис, а также Дортоус де Майран. Де Майран с пониманием относился к взглядам Барух Спиноза И чувствовал, что он нашел подобные взгляды в его чтении Мальбранша: Мальбранш усердно сопротивлялся такой ассоциации.

Лента новостей

  • 1638 - Родился в Париже у Николя Мальбранша и Катрин де Лозон.
  • 1654 г. - поступает в Коллеж де ла Марш, а затем в Сорбонну для изучения философии и теологии.
  • 1660 - Рукоположен в члены Французского ораторского искусства.
  • 1664 - Впервые читает Декарта Трактат о человеке и следующие десять лет изучает философию.
  • 1674–75 - Издает В поисках истины.
  • 1678 - Добавляет Разъяснения к новой редакции Поиск.
  • 1680 - Издает Трактат о природе и благодати.
  • 1683 - Издает Христианские и метафизические медитации. Арно издает Об истинных и ложных идеяхОткрывающий залп в их споре.
  • 1684 - Издает Трактат по этике.
  • 1688 - Издает Диалоги о метафизике и религии (Диалоги о метафизике и религии).
  • 1690 - Трактат о природе и благодати размещается на Указатель запрещенных книг.
  • 1694 - Смерть Арно.
  • 1708 - издает Диалог между христианским философом и китайским философом.
  • 1709 - В поисках истины также находится в Индексе.
  • 1713–14 - Переписка с Жан-Жак д'Орту де Майран по спинозизму.
  • 1715 - умирает Мальбранш.

Философия

Видение в Боге

Подобно тому, как все человеческие действия (как и действия любого другого существа) полностью зависят от Бога, так же и все человеческое познание. Мальбранш утверждал, что человеческое знание зависит от божественного понимания аналогично тому, как движение тел зависит от божественной воли. подобно Рене Декарт Мальбранш считал, что люди получают знания через идеи - нематериальные представления, представленные в уме. Но в то время как Декарт считал идеи ментальными сущностями, Мальбранш утверждал, что все идеи существуют только в Боге. Следовательно, эти идеи не созданы и не зависят от ограниченных умов. Когда мы получаем доступ к ним интеллектуально, мы постигаем объективную истину. Мальбранш определил "правда «как отношение между идеями: поскольку эти идеи находятся в Боге, они вечны и неизменны, и, следовательно, единственные истины, достойные этого названия, сами будут вечными и неизменными. Мальбранш разделил эти отношения между идеями на две категории: отношения величин и отношения качества или совершенства. Первые составляют «умозрительные» истины, такие как истины геометрии, а вторые - «практические» истины этики. Этические принципы Следовательно, для Мальбранша, они божественны по своей основе, универсальны по своему применению и могут быть открыты интеллектуальным созерцанием, как и геометрические принципы.

Что касается этого описания интеллектуального знания, Мальбранш более или менее следовал Святой Августин. Его величайшим нововведением было объяснение того, как те же самые божественные идеи могут также служить непосредственными объектами человеческого разума в чувственном восприятии. Проблема в том, что божественные идеи универсальный, тогда как все восприятие кажется частным. Решение Мальбранша заключалось в том, чтобы предположить, что, хотя интеллектуальная концепция этих идей чиста и прямолинейна, его чувственное восприятие их будет изменено «ощущениями». Эти ощущения, в отличие от идей, действительно присущи индивидуальному сотворенному разуму и существуют как его формы. Идея будет представлять только геометрический или механический свойства тел (размер, форма, движение), а ощущение будет заключаться в цвет или какое-то другое разумное качество. Последнее ограничивает восприятие умом первого таким образом, чтобы оно представляло конкретную личность для этого ума. Для другого ума, человека с другим ощущением, одна и та же идея может представлять другого человека того же самого общего вида. в Диалоги о метафизике и религии (диалог 1) Мальбранш добавил, что та же самая базовая структура может также объяснять (ментальный, а не физиологический элемент в) воображение, в этом случае, когда идея лишь «слегка касается» ума.

Мальбранш находился под сильным влиянием Декарта, но не принимал его философию некритически. Он особенно известен своим взглядом, что мы видим все в Боге, и принятием психофизического параллелизма и «окказионализма» для решения проблемы взаимодействия между разумом и телом. Однако его приписывание Богу эпистемологического и объяснительного приматов приводит к затруднениям.

(1) Если мы видим все в Боге в том смысле, что Он вкладывает идеи в наши умы, мы не можем иметь прямого знания о внешнем мире. Мы можем апеллировать к ясным и ясным идеям как к критерию достоверности суждений о физических вещах, но в конечном итоге ответственность за наши идеи несет Бог.

(2) Если все находится под непосредственным контролем Бога, подчиняется Его воле, что можно сказать о человеческой свободе? Мнение Мальбранша о том, что у нас есть свобода выбора, но только в отношении конечных благ, неубедительно, поскольку оно отрицает возможность сопротивления движению к Богу как универсальному благу. (Это может быть искажением точки зрения Мальбранша; см. Первую главу В поисках истины, где он указывает, что, хотя мы не можем не желать добра в целом, мы свободны применять эту любовь к частным и можем делать это беспорядочно, что ведет к греху. В этом отношении его рассказ не отличается от рассказа святого Августина.)

(3) Поскольку Бог не может быть отождествлен с архетипическими вечными истинами в его разуме, Мальбранш не пантеист. Но, как и в средневековой философии, здесь возникает проблема примирения свободы Бога с Его предполагаемой неизменностью.

Теодицея

Мальбранша теодицея его решение проблема зла. Хотя он признал, что у Бога есть сила создать более совершенный мир, свободный от всех дефектов, такой мир потребовал бы большей сложности в божественном отношении. Таким образом, Бог производит естественное зло, которое вытекает из простых законов не потому, что Он желает этих конкретных эффектов, а потому, что Он желает мира, который лучше всего отражает его мудрость, достигая наилучшего возможного баланса между внутренним совершенством работы и простотой и общностью свои законы.

Дуализм Мальбранша

В то время как Мальбранш followed Августин в его описании интеллектуальный знания в своем подходе к проблемы разума и тела он начал как последователь Декарт. Но в отличие от Декарта, который считал возможным сформировать ясное и отчетливое представление о разуме, Мальбранш утверждает, что Диалоги по метафизике, диалог между Теодором и Аристом, что у нас нет полного представления о силах разума, и, следовательно, нет ясного представления о природе разума.

Когда я обращаюсь к самому себе, я не могу распознать свои способности или способности. Внутреннее ощущение самого себя сообщает мне, что я, что я думаю, что я буду, что у меня есть сенсорная осведомленность, что я страдать, и так далее; но это не дает мне знания независимо от какая Я - по своей природе мысль мои ощущения мои страсти, или мой боль - или взаимоотношений между всеми этими вещами. ... Я не имею ни малейшего представления о своей душе.[2]

Это приводит к тому, что Теодор заявляет, что «я не являюсь своим светом самому себе»; природа нашего собственного разума очень неясна. Более того, что касается психофизического взаимодействия, Мальбранш утверждает, что тело не может воздействовать на разум, а разум на тело. Единственная действующая сила (следовательно, единственная действенная причина перемен в мире) - это Бог. Когда я хочу, чтобы моя рука поднялась, моя воля является «поводом» или «случайной причиной» движения моей руки; действенной причиной моей воли и движения руки является Бог. Доктрина Мальбранша, которую можно найти в современных комментариях к Аристотелю и которая впервые появилась у некоторых арабских философов, поэтому называется «окказионализмом».[2]

Окказионализм

В общем, окказионализм это точка зрения, что нет никаких действенных причин в полном смысле слова, кроме Бога. Созданные вещи в лучшем случае являются «поводом» для божественной деятельности. Тела и умы не действуют ни на себя, ни друг на друга; Только Бог вызывает все явления природы и разума. Изменения, происходящие в созданных вещах, будут обнаруживать закономерности (и, таким образом, будут удовлетворять Humean определение причинности), потому что Бог, создавая мир, наблюдает то, что Мальбранш называет «порядком»: он обязывает себя действовать в соответствии с законами природы, выбранными в соответствии со своей общей волей, чтобы мир был как можно лучше, и таким образом (например) чтобы законы были простыми и немногочисленными.

В частности, будут существовать законы, управляющие тем, что мы обычно называем «взаимодействием» тела и разума, так что подобные движения в теле будут «вызывать» подобные идеи в уме. Это отношение имеет некоторые черты причинного отношения (оно удовлетворяет, например, универсальным условным выражениям вида «Когда бы C происходит, E происходит "). Но в действительности и идея в уме, и движение в теле вызваны Богом.

Научный вклад

Хотя Мальбранш более известен своими философскими работами, он внес заметный вклад в физика, работающий в широком картезианских рамках, но, тем не менее, готовый отойти от Декарта, где это необходимо. В 1699 году он выступил с обращением к Королевская академия наук о природе свет и цвет, в котором он утверждал, что разные цвета являются результатом разных частот колебаний давления тонкой материи, так же как разные музыкальные тона происходят из разных частот колебаний воздуха. Его теория была представлена ​​как поправка к точке зрения Декарта, а не ее опровержение, но она имеет важные параллели с конкурирующей оптической теорией Исаак Ньютон. Ньютон уже сформулировал свою позицию примерно тридцатью годами ранее, но Малебранш, вероятно, не знал бы об этом, пока она не была наконец опубликована в Opticks 1704 года, или, что более вероятно, в его латинском переводе 1706 года. Когда Мальбранш пересмотрел свою статью 1699 года для включения в качестве шестнадцатой Разъяснение издания 1712 г. В поисках истины, он вставил ряд ссылок на «прекрасную работу Ньютона».

Кроме того, Мальбранш писал на законы движения, тема, которую он активно обсуждал с Лейбниц. Он также писал на математика и, хотя он не сделал собственных крупных математических открытий, он сыграл важную роль в представлении и распространении вклада Декарт и Лейбниц во Франции. Представил Мальбранш l'Hôpital к Иоганн Бернулли, в результате чего был издан первый учебник в исчисление бесконечно малых.

Мальбранш также разработал оригинальную теорию, связанную с преформизм, предполагая, что каждый эмбрион, вероятно, содержал еще более мелкие эмбрионы до бесконечности, как идеализированный Матрешка. По словам Мальбранша, «в семени или яйце содержался бесконечный ряд растений и животных, но только натуралисты с достаточными навыками и опытом могли обнаружить их присутствие» (Магнер 158–9).[3]

Наследие

Помимо, пожалуй, Джон Норрис (который, в любом случае, почерпнул по крайней мере столько же из собственных источников Мальбранша, в первую очередь святого Августина, сколько он сделал из самого Мальбранша), есть несколько философов, которых можно считать верными последователями Мальбранша во всех вопросах. Тем не менее, он пользовался большим уважением при жизни и в течение некоторого времени после него, и влияние некоторых его идей можно увидеть в работах нескольких важных деятелей.

Пьер Бейль считал Мальбранша "одним из величайших философов нашего века" (хотя, по общему признанию, не как то наибольшая, как часто сообщается).[4] В примечании H к его "Зенон Элейский В статье Бейль с особым одобрением обсуждал взгляды Мальбранша на материальную субстанцию. Оккасионализм и видение в Боге, кажется, делают реальное существование материальной субстанции излишним. Это не только не может быть напрямую воспринято, но и не может повлиять на нас или что-либо еще Декарт также утверждал, что материю нельзя непосредственно постичь, но он утверждал, что правдивость Бога может служить доказательством ее несомненного существования. Мальбранш, однако, ослабил аргумент Декарта, заключив, что из философского точки зрения, его существование можно было только показать как вероятное. Бейль продвинулся еще дальше по тому же пути, тем самым заложив большую часть фундаментальных работ для нематериализм из Джордж Беркли. Беркли, находящийся под влиянием Бейля и непосредственно самого Мальбранша, просто сделал последний шаг к полному отрицанию существования материальной субстанции. (Артур Кольер, который также находился под непосредственным влиянием Мальбранша и Норриса, сделал тот же шаг примерно в то же время, что и Беркли, но, по-видимому, совершенно независимо от него.) Беркли, по общему признанию, отверг теорию видения в Боге. . «Очевидно, - настаивал он, - что вещи, которые я воспринимаю, являются моими собственными идеями».[5] Но на него повлиял окказионализм Мальбранша, хотя он исключил деятельность сотворенных умов из его области. Кроме того, Беркли согласился с Мальбраншем против Декарт, что мы не могли достичь ясного представления о самом уме. Джон Локк также приводил доводы в пользу этого, но он не делал различий между разумом и телом в этом вопросе, тогда как и Беркли, и Мальбранш утверждали (каждый по-своему), что у нас могут быть представления о телах, но не о разуме.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (который встретился с Мальбраншем в Париже примерно в 1675 году и впоследствии переписывался с ним) также отверг видение в Боге и его теорию предустановленная гармония был разработан как новая альтернатива окказионализму, а также более традиционной теории эффективного причинного взаимодействия. Однако в его собственном теодицея даже если оно было несколько более сложным, чем у Мальбранша, он, по крайней мере, согласился с фундаментальным утверждением Мальбранша о том, что простоте Божьих путей нужно уделять столько же внимания, сколько и совершенству мира.

Дэвид Хьюм поддержал и использовал отрицательные аргументы Мальбранша, чтобы показать, что между отдельными материальными сущностями невозможно представить себе настоящих причинно-следственных связей. Однако, когда дело дошло до поиска позитивной замены таким причинным связям, он обратился внутрь себя, к работе человеческого разума, вместо того, чтобы обращаться к Богу. Относительно второй половины окказионализма Мальбранша Юм писал:

Мы попали в сказочную страну, задолго до того, как достигли последних ступеней нашей теории. ... Наша линия слишком коротка, чтобы постичь такие необъятные бездны.[6]

Юма эмпирик эпистемология заставили его не доверять уверенности Мальбранша в открытии непонятных метафизический истины через интеллектуальный союз с Богом. Точно так же Локк считал, что метафизические рассуждения Мальбранша не имеют должного основания и, хотя и являются остроумными, в конечном итоге непонятны. В некоторой степени аналогичным образом Артур Шопенгауэр считал теорию видения в Боге «объяснением чего-то неизвестного чем-то еще более неизвестным».[7]

Локк воздержался от публикации своего «Изучение мнения П [ère] Мальбранша о видении всего в Боге», поскольку он считал его мнением, которое не будет распространяться, но похоже на самоубийство или, по крайней мере, на смерть. никакого большого вреда ". [8] Как и предсказывал Локк, репутация Мальбранша за пределами Франции (где он всегда пользовался большим уважением) начала уменьшаться в 18 веке и после этого оставалась на низком уровне. Однако за последние три или четыре десятилетия работа Мальбранша вызвала новый и постоянно растущий интерес. Некоторые из его работ были впервые переведены на английский язык, поскольку ученые пересматривают его идеи. Много[кто? ] начали утверждать, что оригинальность и единство его философской системы заслуживают его места рядом с такими фигурами, как Декарт, Спиноза, и Лейбниц.

Список используемой литературы

Работает на английском
  • В поисках истины и Разъяснения, ред. Томас М. Леннон и Пол Дж. Олскэмп. (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1997). Впервые опубликовано с философским комментарием в издательстве Ohio State University Press, 1980 г.).
  • Диалоги о метафизике и религии, ред. Николас Джолли и Дэвид Скотт. (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1997). Заменяет перевод Морриса Гинзберга 1923 года.
  • Трактат о природе и благодати, тр. Патрик Райли. (Оксфорд: Clarendon Press, 1992).
  • Философские отборы, изд. Стивен Надлер. (Индианаполис: издательство Hackett Publishing Company, 1992). Содержит отрывки (некоторые в альтернативных переводах) из трех вышеперечисленных работ.
  • Трактат по этике, тр. Крейг Уолтон. (Дордрехт: Kluwer Academic Publishers, 1993).
  • Диалог между христианским философом и китайским философом о существовании и природе Бога, тр. Доминик А. Иорио. (University Press of America, 1980).
  • Переписка с Дортоусом де Майраном в Первые и последние критики Мальбранша, тр. Ричард А. Уотсон и Марджори Грен. (Карбондейл и Эдвардсвилль: издательство Южного Иллинойского университета, 1995).

Перевод Томаса Тейлора Поиск (1694; второе издание 1700 г.) включает материал, не вошедший в издание Леннона и Олскэмпа (которое основано на версии текста 1712 г.). Он связан с книгой Мальбранша. Защита от обвинения г-на де ла Виля, который вообще не был доступен на английском языке с семнадцатого века. В Трактат о природе и благодати также входит в тот же том. Конкурирующие переводы всех трех этих работ были также опубликованы Ричард Солт в 1694–95 гг. В дополнение Беседы chrétiennes были переведены в 1695 г. как Христианские конференции ... к которым добавлено: Размышления о смирении и покаянии: эта работа также была недоступна на английском языке с семнадцатого века.

Стандартным изданием произведений Мальбранша на французском языке является Oeuvres Complètes, изд. Андре Робине, двадцать томов (Париж: Ж. Врин, 1958–78).

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Не путать с Конгрегация молельни святого Филиппа Нери.
  2. ^ а б Мальбранш, Николя; Коттингем, Джон (редактор) (1996), Диалоги о метафизике [Entretiens sur la métaphysique, 1688] в Западная философия, антология, Диалог III, Блэквелл, стр. 155–156, ISBN  0-631-18627-1CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  3. ^ Магнер, Лоис. История наук о жизни. Нью-Йорк: Марсель Деккер, Inc, 2002
  4. ^ См Бейля Историко-критический словарь, статья на тему "Эпикур ", Примечания.
  5. ^ Три диалога между Гиласом и Филонусом, второй диалог.
  6. ^ Вопрос о человеческом понимании, раздел 7, часть 1.
  7. ^ Парерга и Паралипомены, Vol. I, «Очерк истории доктрины идеального и реального»
  8. ^ "Реклама для читателя" Локка Посмертные произведения.

дальнейшее чтение

  • Альки, Фердинанд. Le cartésianisme de Malebranche (Париж: Ж. Врин, 1974).
  • Бадью, Ален. Malebranche (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 2019)
  • Коннелл, Десмонд. Видение в Боге. Схоластические источники Мальбранша (Лувен: Nauwelaerts, 1967).
  • Фабиани, Паоло "Философия воображения в Вико и Мальбранше". F.U.P. (Florence UP), итальянское издание 2002 г., английское издание 2009 г.
  • Левин, Джеймс. Die Lehre von den Ideen bei Malebranche (Галле: Э. Каррас, 1912).
  • Героль, Марсьяль. Malebranche (три тома, Париж: Обье, 1955–59).
  • Маккракен, Чарльз. Мальбранш и британская философия (Оксфорд: Clarendon Press, 1983).
  • Надлер, Стивен. Мальбранш и идеи (Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1992).
  • Надлер, Стивен, изд. Кембриджский компаньон Malebranche (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 2000).
  • Раднер, Дейзи. Мальбранш: исследование декартовой системы (Ассен: Ван Горкум, 1978).
  • Робине, Андре. Système et exist dans l'oeuvre de Malebranche (Париж: Ж. Врин, 1965).
  • Родис-Льюис, Женевьева. Николя Мальбранш (Париж: Press Universitaires de France, 1963).
  • Шмальц, Тэд. Теория души Мальбранша (Оксфорд: издательство Оксфордского университета, 1996).

внешняя ссылка