Доказательство правды - Proof of the Truthful - Wikipedia

Авиценна, сторонник аргумента, изображенный на 1999 г. Таджикский денежная купюра
Портрет (1271)
Часть серия на
Авиценна
(Ибн Сина)
Работает
Мысли
Зрачки
Памятники
Часть серия на
Философия религии
Бог
Концепции
Существование
Аргументы за
Аргументы против
По религии
Указатель статей по философии религии

В Доказательство правды[1] (арабский: برهان الصديقين‎, романизированный: Бурхан аль-Хиддикин,[2] также перевел Демонстрация правды[2] или же Доказательство правдивости,[3] среди прочих) является формальный аргумент для доказательства существование Бога представленный Исламский философ Авиценна (также известный как Ибн Сина, 980–1037). Авиценна утверждал, что должно быть «необходимое существующее» (арабский: واجب الوجود‎, романизированный: ваджиб аль-вуджуд), сущность, которая не может нет существовать.[4] Аргумент говорит, что весь набор условные вещи должна иметь причину, которая не является случайной, потому что в противном случае она была бы включена в набор. Кроме того, с помощью ряда аргументов он пришел к выводу, что необходимое существующее должно иметь атрибуты, с которыми он отождествлял себя. Бог в исламе, включая единство, простоту, нематериальность, интеллект, силу, щедрость и доброту.[5]

Историк философии Питер Адамсон назвал этот аргумент одним из самых влиятельных средневековых аргументов в пользу существования Бога и самым большим вкладом Авиценны в историю философии.[4] Его с энтузиазмом восприняли и повторили (иногда с модификациями) более поздние философы, включая поколения мусульманских философов, западных христианских философов, таких как Фома Аквинский и Дунс Скот, и еврейские философы, такие как Маймонид.

Критики аргумента включают Аверроэс, кто возражал против его методологии, Аль-Газали, которые не согласны с его характеристикой Бога, и современные критики, которые утверждают, что его частичное получение атрибутов Бога позволяет людям принимать части аргументов, но все же отвергать существование Бога. Среди современных ученых нет единого мнения относительно классификации аргумента; некоторые говорят, что это онтологический в то время как другие говорят, что это космологический.[6]

Источник

Аргумент изложен в различных работах Авиценны. Наиболее краткая и влиятельная форма обнаруживается в четвертом «классе» его Замечания и увещевания (Аль-ишарат ва ат-танбихат).[7] Он также присутствует в Книге II, Глава 12 из Книга Спасения (Китаб ан-Наджат) и во всем Метафизика раздел из Книга исцеления (аль-Шифа).[8] Отрывки в Замечания и увещевания провести различие между двумя типами доказательств существования Бога: первое основано на размышлениях ни о чем, кроме существование сам; второй требует размышлений о таких вещах, как творения Бога или действия Бога.[1][9] Авиценна говорит, что первый тип - это доказательство для «правдивых», более прочное и благородное, чем второй, который является доказательством для определенной «группы людей».[10][11] По мнению профессора исламской философии Шамс К. Инати под "правдивым" Авиценна подразумевает философы, а «группа людей» означает теологи и другие, которые стремятся продемонстрировать существование Бога через его творения.[10] Затем доказательство стало известно в арабской традиции как «Доказательство правды» (Бурхан ас-Сиддикин).[2]

Аргумент

Необходимые существующие

Авиценна проводит различие между вещами, которым для существования нужна внешняя причина, - условный вещь - и вещь, существование которой гарантировано своим сущность или внутренняя природа - необходимый существующий.[12] Аргумент пытается доказать, что действительно существует необходимое.[12] Он делает это, сначала рассматривая, может ли быть обратное: все, что существует, случайно. Каждой случайной вещи потребуется нечто иное, чем она сама, чтобы вызвать ее к существованию, что, в свою очередь, потребует другой причины, чтобы вызвать ее к существованию, и так далее.[12] Потому что это, казалось, привело к бесконечный регресс, космологические аргументы прежде, чем Авиценна пришел к выводу, что для завершения бесконечной цепи необходима какая-то необходимая причина (например, Бог).[13] Однако аргумент Авиценны не исключает возможности бесконечного регресса.[12][13]

Вместо этого аргумент рассматривает всю коллекцию (Джумла) случайных вещей, сумма всех случайных вещей, которые существуют, существовали или будут существовать.[12][13] Авиценна утверждает, что эта совокупность также должна подчиняться правилу, применимому к единственной случайной вещи; другими словами, он должен иметь что-то вне себя, что заставляет его существовать.[12] Эта причина должна быть случайной или необходимой. Однако это не может быть условным, потому что, если бы это было так, оно уже было бы включено в совокупность. Таким образом, единственная оставшаяся возможность состоит в том, что необходима внешняя причина, и эта причина должна быть необходимым существующим.[12]

Авиценна предполагает, что можно отвергнуть этот аргумент, заявив, что совокупность случайных вещей не может быть случайной. Целое не разделяет автоматически характеристики своих частей; например, в математика а набор чисел не является числом.[14] Следовательно, возражение идет, шаг в аргументе, который предполагает, что совокупность случайных вещей также случайна, неверен.[14] Однако Авиценна отвергает этот контраргумент как капитуляцию, а вовсе не возражение. Если вся совокупность случайных вещей не случайна, значит, это необходимо. Это также приводит к выводу, что существует необходимое, именно то, что пытается доказать Авиценна. Авиценна замечает: «В определенном смысле именно этого и ищут».[14]

От необходимого к Богу

Бисмиллахир Рахманир Рахим
Часть серия на
Бог в исламе
«Аллах» в арабской каллиграфии
Список
Аллах-green.svg Исламский портал  · Категория

Ограничение аргумента до сих пор состоит в том, что он показывает только существование необходимого существования, а это отличается от показа существования Бога, которому поклоняются в исламе.[5] Атеист может согласиться с тем, что необходимое сущее существует, но это может быть сама вселенная или может быть много необходимых сущностей, ни одно из которых не является Богом.[5] Авиценна осознает это ограничение, и его работы содержат множество аргументов, чтобы показать, что необходимое существующее должно иметь атрибуты, связанные с Богом, определенные в исламе.[14]

Например, Авиценна дает философское обоснование исламской доктрины таухид (единство Бога), показывая уникальность и простоту необходимого сущего.[15] Он утверждает, что необходимое существующее должно быть уникальным, используя доказательство от противного, или же сокращение, показывая, что противоречие возникнет, если предположить, что существует более одного необходимого. Если постулировать два необходимых существования, A и B, упрощенная версия аргумента рассматривает две возможности: если A отличается от B в результате чего-то подразумеваемого из необходимости существования, то B тоже разделяет это (будучи необходимым существующим сам), и в конце концов они не различны. Если, с другой стороны, различие возникло в результате чего-то, не подразумеваемого необходимостью существования, тогда этот индивидуализирующий фактор будет причиной для A, а это означает, что A имеет причину и не является необходимым существующим в конце концов. В любом случае противоположное утверждение привело к противоречию, которое, по мнению Авиценны, доказывает правильность аргументации.[16] Авиценна утверждал, что необходимое существующее должно быть простым (а не составным) аналогичным сокращение стратегия. Если бы он был составным, его внутренним частям потребовалась бы особенность, которая отличала бы их друг от друга. Отличительная черта не может быть выведена исключительно из необходимости существования частей, потому что тогда они обе будут иметь одну и ту же черту и не будут различаться: противоречие. Но и быть не может случайный или требуя внешней причины, потому что это противоречило бы его необходимости существования.[17]

Авиценна выводит из множества текстов необходимые атрибуты, чтобы оправдать свое отождествление с Богом.[5] Он показывает, что необходимое существующее также должно быть нематериальным,[5] интеллектуальный,[18] мощный,[5] щедрый,[5] чистого добра (Хайр Махд),[19] умышленный (Ирада),[20] "богатый" или "достаточный" (гани),[21] и самодостаточный (Qayyum),[22] среди других качеств. Эти атрибуты часто соответствуют эпитеты Бога найдены в Коране.[21][22] Обсуждая происхождение некоторых атрибутов, Адамсон отметил, что «полное рассмотрение производных Авиценной всех атрибутов ... потребует изучения всей книги».[23] В общем, Авиценна выводит атрибуты на основе двух аспектов необходимого существующего: (1) его необходимость, которая, как можно показать, подразумевает его явное существование и ряд отрицаний (например, не вызывается, не является множественным) и (2) его статус как причины других существований, которые, как можно показать, подразумевают ряд положительных отношений (например, знающих и сильных).[24]

Реакция

Прием

Сегодняшний день историк философии Питер Адамсон назвал этот аргумент одним из самых влиятельных средневековых аргументов в пользу существования Бога и самым большим вкладом Авиценны в историю философии.[4] Поколения мусульманских философов и теологов восприняли доказательство и его концепцию Бога как необходимое существование с одобрением, а иногда и с изменениями.[4] Фраза ваджиб аль-вуджуд (обязательно существующий) стал широко использоваться для обозначения Бога даже в работах стойких критиков Авиценны, что свидетельствует о влиянии доказательства.[2] Вне мусульманской традиции это еще и «восторженно»[2] получены, повторены и изменены более поздними философами, такими как Фома Аквинский (1225–1274) и Дунс Скот (1266–1308) Западный христианин традиции, а также еврейскими философами, такими как Маймонид (d. 1204).[2][4]

Адамсон сказал, что одной из причин его популярности является то, что он соответствует «основному обоснованию веры многих людей в Бога»,[2] который он противопоставил Ансельм с онтологический аргумент, сформулированная несколько лет спустя, которая больше похожа на «хитрый трюк», чем на философское обоснование своей веры.[2] Профессор средневековая философия Джон МакГиннис сказал, что этот аргумент требует лишь нескольких предпосылок, а именно различия между необходимым и условным, что «что-то существует» и что множество существует через их членов (предположение, которое МакГиннис назвал «почти истинным по определению»). ).[25]

Критика

Исламская Андалуси философ Аверроэс или Ибн Рушд (1126–1198) подверг критике аргумент о его методологии. Аверроэс, заядлый Аристотелевский, утверждал, что существование Бога должно быть показано на основе природного мира, как это сделал Аристотель. По словам Аверроэса, доказательство должно основываться на физика, а не на метафизических размышлениях, как в Доказательстве Истины.[26] Другие мусульманские философы, такие как Аль-Газали (1058–1111) подвергли критике аргумент о его последствиях, которые казались несовместимыми с Богом, известным из исламского откровения. Например, согласно Авиценне, Бог не может иметь случайных черт или отношений, поэтому его создание вселенной должно быть необходимым.[26] Аль-Газали оспаривал это как несовместимое с концепцией неограниченной свободы воли Бога, как учит Аль-Газали. Ашарите богословие.[27] Он также утверждал, что свободный выбор Бога может быть продемонстрирован произвольным характером точного размера Вселенной или времени ее создания.[27]

Питер Адамсон предложил еще несколько возможных линий критики. Он указал на то, что Авиценна применяет разрозненный подход к доказательству необходимого существования, а затем извлекает из него традиционные атрибуты Бога по отдельности. Это делает каждый аргумент предметом отдельной оценки. Некоторые могут принять доказательство необходимого существования, отвергнув другие аргументы; такой критик все еще мог отрицать существование Бога.[15] Другой тип критики может атаковать само доказательство необходимого существования. Такой критик мог бы отвергнуть концепцию Авиценны о случайности, исходную точку в первоначальном доказательстве, заявив, что вселенная может просто существовать без необходимости или зависеть от внешней причины.[26]

Классификация

Немецкий философ Иммануил Кант (1724–1804) разделили аргументы в пользу существования Бога на три группы: онтологический, космологический, или же телеологический.[28] Ученые расходятся во мнениях относительно того, является ли Доказательство Истины Авиценны онтологическим, то есть полученным посредством чистого концептуального анализа, или космологическим, то есть полученным путем обращения к эмпирическим предпосылкам (например, «случайная вещь существует»).[5][25][28] Ученые Герберт А. Дэвидсон, Ленн Э. Гудман, Майкл Э. Мармура, М. Саид Шейх и Сохейл Афнан утверждал, что это было космологическим.[29] Дэвидсон сказал, что Авиценна не считал «анализ концепции, необходимой для существования в силу самого себя, достаточным для установления фактического существования чего-либо во внешнем мире», и что он предложил новую форму космологического аргумента.[29] Другие, в том числе Парвиз Мореведж, Гэри Легенхаузен, Абдель Рахман Бадави, Мигель Крус Эрнандес и М. М. Шариф, утверждал, что аргумент Авиценны был онтологическим.[28] Морведж назвал этот аргумент «онтологическим аргументом Ибн Сины в пользу существования Бога» и сказал, что он основан исключительно на его аналитической спецификации этого понятия [Необходимого Существующего] ».[28] Стив А. Джонсон и Тоби Майер заявили, что спор был гибридом двух.[25][28]

Рекомендации

Сноски

  1. ^ а б Инати 2014, п. 28.
  2. ^ а б c d е ж грамм час Адамсон 2016, п. 126.
  3. ^ Ризви 2009.
  4. ^ а б c d е Адамсон 2013, п. 170.
  5. ^ а б c d е ж грамм час Адамсон 2013, п. 171.
  6. ^ Майер 2001 С. 18–19.
  7. ^ Адамсон 2016, п. 459.
  8. ^ Адамсон 2013, п. 176.
  9. ^ Инати 2014, стр.130.
  10. ^ а б Инати 2014 С. 28–29.
  11. ^ Инати 2014 С. 130–131.
  12. ^ а б c d е ж грамм Адамсон 2016, п. 127.
  13. ^ а б c Макгиннис 2011, п. 72.
  14. ^ а б c d Адамсон 2016, п. 128.
  15. ^ а б Адамсон 2016, п. 130.
  16. ^ Адамсон 2013 С. 177–178.
  17. ^ Адамсон 2013, п. 180.
  18. ^ Адамсон 2013, п. 183.
  19. ^ Адамсон 2013 С. 185–186.
  20. ^ Адамсон 2013, п. 188.
  21. ^ а б Адамсон 2013, п. 187.
  22. ^ а б Адамсон 2013, п. 175.
  23. ^ Адамсон 2013, п. 172.
  24. ^ Адамсон 2013 С. 172–176.
  25. ^ а б c Макгиннис 2011, п. 74.
  26. ^ а б c Адамсон 2016, п. 131.
  27. ^ а б Адамсон 2016, п. 150.
  28. ^ а б c d е Майер 2001, п. 19.
  29. ^ а б Майер 2001, п. 18.

Библиография