Линн де Сильва - Lynn de Silva

Линн Альтон де Сильва
Линн де Сильва.jpg
де Сильва в 1970-х
Родившийся(1919-06-16)16 июня 1919 г.
Курана, Британский Цейлон
Умер22 мая 1982 г.(1982-05-22) (62 года)
Коломбо, Шри-Ланка
Место отдыхаКоломбо, Шри-Ланка
НациональностьШри-ланкийский
Альма-матерСоюзная теологическая семинария в городе Нью-Йорк (S.T.M ), Бирмингемский университет (M.A ), Серампурский колледж (BD, Th.D )
Род занятийметодист министр и директор Экуменический институт изучения и диалога
ИзвестенБуддистско-христианский Диалог
ЗаголовокПреподобный Врач
Супруг (а)Лакшми Сирима, урожденная Мендис
Дети4

Линн Альтон де Сильва (16 июня 1919 - 22 мая 1982) был шри-ланкийским теологом и методист министр. Он был основателем и редактором одного из первых теологических журналов на Буддистско-христианский встреча называется Диалог (1961–1981),[1][2] главный переводчик по редакции Ветхий Завет сингальской Библии, опубликованной как Новый Сингальский Библия (1973–1982) и директор Экуменический институт изучения и диалога (EISD)[3] в Шри-Ланке (1962–1982). Линн де Силва широко считается одним из ведущих христианских практиков буддийско-христианского диалога в Шри-Ланке, а также одним из пионеров этого диалога.[4]

Книга Линн де Сильва под названием Буддизм: верования и практики в Шри-Ланке (де Сильва 1974 ) был упомянут в двух журналах в начале 1980-х годов как не имеющий аналогов как введение в буддизм в Шри-Ланке. Возможно, его самый заметный вклад в теологию - это книга под названием Проблема самости в буддизме и христианстве (де Сильва 1979 ),[5] в котором он указывает на извечное заблуждение буддистов и христиан, согласно которому представление о бессмертной душе является библейским учением. Эту книгу считают Шмидт-Лейкель быть одним из классиков буддистско-христианского диалога, который стал хорошо известен среди тех, кто активно участвует в этом диалоге. Книга также вошла в Джон Хик с Библиотека философии и религии серии.

Отец Линн де Сильва и трое его братьев были методистскими священниками. Согласно Уолтеру Смоллу, Линн де Сильва и его братья Фред и Дензил были одними из самых значительных методистских писателей в период 1931–1964 гг. В Шри-Ланке.[6][7] После поступления на действительную службу в методистском служении в 1946 году де Силва продолжил свое высшее образование, получив квалификацию, включая Бакалавр богословия степень, два Магистра градусов, а Доктор богословия степень. Помимо служения в министерстве, де Сильва в течение двадцати лет участвовал в диалогической и экуменической деятельности Церкви. Всемирный совет церквей, и он был исполнительным президентом Президиум Национального совета по религии и миру в Шри-Ланке (1979–1980). Он умер вскоре после этой роли, выступая перед аудиторией на конференции, продолжая работать до конца. В 1999 году здание учебного центра EISD было посвящено памяти Линн де Сильва и преподобного Дж. Б. Джексона, первого директора EISD.

Семья, образование и карьера

Линн Антон де Сильва родилась в семье методист семья 16 июня 1919 г. в г. Курана в Катунаяке, Шри-Ланка.[8] Его отец, Джон Саймон де Сильва (1868-1940), был методистом. министр,[9] и его мать, Клара де Сильва, была домохозяйка. Линн де Сильва была второй младшей из сестры: Перл (? -1999) и пяти братьев: Фредерика Стэнли (1904-1980), Роя, Джорджа Дензила (? -1996), Эрика и Хью. О детстве де Сильвы известно немного, кроме того, что он имел христианское воспитание, вырос под влиянием благочестивых родителей.[10] Линн де Сильва и трое его братьев - Фред, Дензил и Рой - выросли и стали методистскими священниками.[9] Хью де Сильва умер во время подготовки к рукоположению.

Образование

Прежде чем быть принятым в качестве кандидата в министерство, де Силва был учителем с 1938 по 1942 год.[5] В 1942 году он готовился к служению в Объединенный теологический колледж в Бангалор и поступил на действительную службу в методистском служении в 1946 году.[5] Он служил министром на станциях, включая Коллупитию, Wellawatte, Канди, Бадулла, Галле, Калахе, Мутвал и Седува; в общей сложности он проработал два года на первых двух станциях, полгода в Канди, два года в Калахе, три года в Мутувале и три с половиной года в Седуве.[8] В сентябре 1950 года де Силва был рукоположен в сан методистского священника.[11]

Линн и Лакшми в начале 1950-х гг.

Через несколько месяцев после рукоположения Линн де Сильва вышла замуж за Лакшми Мендис 3 февраля 1951 года.[12] в методистской церкви Колпетти в Коломбо. К концу года, 16 ноября 1951 года, у Линн и Лакшми родился первый сын Лахан Джаялат де Силва.

Начиная с 1950-х годов де Сильва продолжил свое высшее образование. Он получил Бакалавр богословия (B.D.) степень от Серампурский колледж в Индии; а Магистр священного богословия (S.T.M.) степень от Союзная теологическая семинария в городе Нью-Йорк; Диплом по буддизму со специализацией в Тхеравада Буддизм, из Университет Видьяланкара в Шри-Ланке; а Мастер искусства (MA) степень от Бирмингемский университет в Англии; и Доктор богословия (Th.D.) степень от Сенат Серампурского колледжа.[5] Он также прошел курс обучения в Махаяна Буддизм в Видьодая университет в Шри-Ланке. Во время учебы у Линн и Лакшми 16 сентября 1954 года родился второй сын, Лалит Кристанна де Силва.

Карьера и деятельность

Новаторская работа Линна де Сильвы в буддийско-христианском диалоге и его работа по переводу Библии началась в начале 1960-х годов после того, как он завершил свое служение в Седуве. В 1962 году де Сильва был назначен служить в Национальном христианском совете Исследовательского центра религии и общества в г. Wellawatte, который позже стал Экуменическим институтом изучения и диалога - важным центром буддийских исследований.[11] Незадолго до начала работы в Учебном центре 3 сентября 1961 года у Линн и Лакшми родился третий ребенок, Широми Прияла де Силва (позже Родриго).

Во время управления учебным центром де Сильва был назначен со-переводчиком Комитет по пересмотру сингальской Библии в 1964 г.[13] В состав комитета входило около сорока ученых, в том числе Протестантский и Римский католик духовенство, буддист монахи, и академики.[13] С 1964 по 1973 год комитет сосредоточился на переводе греческой версии Новый Завет Библии в Сингальский.[13] В том же году, когда де Сильва начал работать с переводческим комитетом, 6 марта 1964 года у Линн и Лакшми родился последний ребенок и третий сын, Шанта Асири де Сильва.

Линн де Сильва с семьей в 1977 году на свадьбе старшего сына. (Слева направо) Шанта, Лакшми, Лахан, Пис, Линн, Лалит и Широми

В конце 1960-х годов, когда ему было около пятидесяти лет, де Сильва пережил тяжелый сердечный приступ.[5] Во время выздоровления Лакшми управлял домом, следил за своим здоровьем и вел встречи.[5] Кроме того, она руководила работой Учебного центра, выполняя большинство административных обязанностей, организовывая конференции и задачи, связанные с публикациями.[5] Она продолжала брать на себя эти обязанности даже после выздоровления де Сильвы, чтобы он мог сосредоточиться на своих исследованиях, писательстве и путешествиях.[5]

С 1970 по 1971 год де Силва жил в Англии с Лакшми, когда служил Всемирным церквям в качестве Лектор Уильяма Патона в Селли Оук Колледжи в Бирмингеме.[12] Находясь в Англии, де Сильва также был Приглашенный лектор в азиатских религиях в Бристольский университет.[5]

По возвращении в Шри-Ланку де Сильва продолжил работу по переводу Библии и был назначен главным переводчиком Ветхий Завет на сингальский язык в 1973 году.[13] Пт. Алоизиус Пейрис С.Дж. заявляет следующее в отношении новой должности де Силвы в качестве главного переводчика:

Его знание родного языка в сочетании с его знакомством с греческим и ивритом, а также глубокое знание библейского богословия обеспечили ему выдающееся положение в команде, которая сделала новый перевод Библии на сингальский. Именно благодаря его безжалостной критике многие традиционные христианские термины на сингальском ... были исключены из библейского и литургического употребления. Он указал, как никто раньше, такие слова, когда они произносятся в буддийском контексте, искажают послание Евангелия, одновременно нанося насилие также и сингальскому языку.

Лакшми де Силва также сыграла важную роль в переводе Библии. После трех месяцев обучения ее назначили секретарем переводческой комиссии.[12][13] Ее роль в комитете включала техническую работу, такую ​​как корректура, и канцелярскую работу, такую ​​как набор текста и общение с прессой.[12] Она обладала достаточными знаниями греческого и иврита, чтобы иметь возможность проверить точность и непротиворечивость перевода Библии, который она продолжала на постоянной основе даже после того, как заболела ближе к концу своей жизни.[12] Обладая накопленным опытом, Лакшми собрала ценный материал для использования в будущих переводах Библии.[12] Хотя она обладала навыками, необходимыми для самостоятельного становления ученым, она была довольна тем, что отошла на второй план, поддерживая работу своего мужа.[12] Она умерла в 1980 году, чуть более чем за год до Сингальская Библия перевод был завершен.[12]

Линн де Сильва в начале 1980-х годов с семьей и большой семьей.

Экуменические обязанности Линн де Сильва включали членство в комитетах Всемирный совет церквей (ВСЦ), которые сосредоточились на христианском подходе к другим конфессиям. В частности, он был членом комитета ВСЦ (Париж 1962 г., Женева 1967 и 1973 гг.); член рабочей группы Отделения всемирной миссии и евангелизма (Мексика, 1963, Цюрих, 1966, Кентебери, 1969); и член рабочей группы по диалогу с религиями и идеологиями (DFI) с 1969 года.[14] Некоторыми из его других значительных экуменических мероприятий были посещения буддийских учебных центров в Германии, Англии и США, а также ознакомительные поездки по буддизму в Бирму, Таиланд, Сингапур, Гонконг и Японию.[5][14]

Стремление Линна де Сильвы к единству выходило за рамки его диалога с буддистами. Он был среди группы людей, возглавлявших движение "контекстуализация и инкультурация из Евангелие, "а также среди тех, кто" отстаивал и боролся за Церковный союз в Шри-Ланке ".[10] После межрасовые беспорядки в 1977 году между сингальцами и Тамилы Де Сильва глубоко погрузился в вопросы единства и примирения двух культур. Он возглавил команду сингальских лидеров для диалога с тамилами в Джафна, и написал статьи по истории конфликта, а также его анализу, чтобы способствовать межрасовому взаимопониманию.[10] В 1979 году де Сильва был назначен Президиум Национального совета по религии и миру Шри-Ланки, где он был исполнительным президентом в течение одного года.[5][14] Некоторые из его других неэкуменических действий включали работу в качестве редактора журнала Методистский свидетель и Суба Хасун Сингальские журналы.[10]

Интересы Линн де Сильва включали написание сингальских рассказов (например, Премаушадая (де Сильва 1952a ) и Премай Рахаса (де Сильва 1952b )) и покраска.[5] Одна из его картин появилась на выставке в Галерея Лайонела Вендта в Коломбо, Шри-Ланка.[5] Помимо владения английским и сингальским языками, де Силва был знаком с Греческий и иврит и грамотный в пали.[5][15]

История буддийско-христианских отношений на Шри-Ланке

Смотрите также: Буддизм в Шри-Ланке, Христианство на Шри-Ланке, и Буддизм и христианство

Еще с 16 века, во время колонизации Шри-Ланки португальцами, голландцами и англичанами, Христианские миссионеры предпринял попытку обратить буддийское население в христианство, поскольку в течение этого периода считалось, что в нехристианских религиях нет ничего достойного изучения.[16][17] В начале 19 века эта точка зрения начала меняться, в результате чего стало ясно, что каждый евангелист должен хорошо знать буддизм.[18] Наиболее известными христианскими учеными, поддерживавшими это убеждение, были Дэниел Джон Гогерли, К. Х. С. Уорд и Роберт Спенс Харди.[18]

Несмотря на то, что они считали, что знания в буддизме необходимы, их отношение к буддизму было отрицательным. Через их полемический писания, они раскрыли свое негативное отношение и убеждения, что буддизм ошибался и что христианство должно заменить буддизм.[18] Это вызвало недовольство буддистов и в конечном итоге привело к национальному буддийскому движению, начавшемуся из разногласий в Баддегама (1865), Уданвита (1866) и Гампола (1871).[19] Последним и самым популярным из этих противоречий были исторические дебаты. Панадура Вадая, проведенный в Панадура (1873 г.), между преподобным Давидом де Сильвой и Мигеттуватте Гунананда Тхера. Одно из правил дискуссии заключалось в том, что христиане должны пытаться доказать, что буддизм ложен, и наоборот.[20]

Постепенно это негативное отношение между буддистами и христианами начало меняться. Основные факторы, повлиявшие на изменение, включали (1) более точное знание буддизма, чем было доступно в прошлом; (2) интерес и признание буддизма со стороны западных ученых, таких как Артур Шопенгауэр, чья философия была похожа на философию Будды; (3) книга Эдвин Арнольд названный Свет Азии, что вызвало у людей интерес к буддизму; (4) Эдинбургская миссионерская конференция 1910 года, задавшего тон новому христианскому экуменическому движению; (5) миссионерская деятельность буддистов, таких как Анагарика Дхармапала на Западе; и (6) Тамбарамская миссионерская конференция 1938 г., где одной из основных тем для обсуждения была Христианское послание в нехристианском мире.[21]

Возможно, первым методистским миссионером, проявившим такое более позитивное отношение к буддизму, был преподобный Стэнли Бишоп, который выразил свое отношение к нему в книге под названием Гаутама или Иисус (1907).[22] Во вступительной главе Бишоп утверждает:

Очевидно большие различия между учениями Гаутамы Будды и Иисуса Христа заставили многих предположить, что между этими двумя системами очень мало общего. Некоторые даже попали в ловушку утверждения, что буддийское учение прямо противоположно христианству, или наоборот, и что нет общей основы, на которой буддист и христианин могут встретиться для взаимопомощи. Трудно любому, кто хоть немного знаком с буддизмом, придерживаться столь часто принятой позиции, что христианину нечему учиться и всему чему учить. Ни одно из утверждений не основано на чем-то более верном, чем невежество ... Эти страницы написаны в попытке показать, что, хотя христианин может получить много света и стимулов от учения Будды, буддист может получить от Христа то, чем Гаутама никогда не был. возможность дать.[23]

Еще один значительный шаг к диалогу между христианами и буддистами был сделан Дэниелом Т. Найлзом в его книге Вечная жизнь сейчас (1946).[24] У этой книги двоякая цель: (1) передать христианское послание в буддийском контексте, используя такие термины, как Аничка, дуккха, сансара, сарана, Анатта, Сила, самадхи, панна и арахант; и (2) передать буддийские истины в контексте христианства.[24]

С возрождением буддизма после Шри-Ланки независимость Убеждение в том, что христианство необходимо рассматривать в свете культуры и наследия, которые являются преимущественно буддийскими, еще более усилилось, что привело к возросшей потребности в диалоге между двумя религиями.[25] Следовательно, Учебный центр религии и общества, который позже был переименован в Экуменический институт изучения и диалога (EISD), была создана в Коломбо в 1951 г.[25][26] Первоначально центром руководил преподобный Г. Б. Джексон, а затем руководила Линн де Сильва, которая занималась изучением буддизма.[25]

Экуменический институт изучения и диалога

Основная статья: Экуменический институт изучения и диалога
Новое здание Экуменического института изучения и диалога, построенное после смерти Линн де Сильва, на средства, которые он собрал.

Линн де Сильва была директором Учебный центр религии и общества с 1962 года. Центр был организован в два подразделения: Отдел буддийских исследований, и Отдел пограничных исследований. Целью первого отдела было содействие изучению и исследованию буддизма, в то время как цель второго отдела заключалась в изучении теологических и социальных последствий христианской веры в Шри-Ланке.[27] Центр участвовал в успешной организации ряда диалогов, встреч и семинаров,[28] и он стал всемирно признанным центром диалога с буддизмом и другими экуменическими проблемами.[29] Кроме того, центр был признан в 1970-х и 1980-х годах одним из самых активных среди всех подобных учебных центров во всем мире.[30][31]

В 1977 году центр был переименован в Экуменический институт изучения и диалога (EISD), и создан как автономный орган, независимый от контроля религиозных организаций и учреждений.[28][32] Хотя основное внимание по-прежнему уделялось буддийско-христианским исследованиям и диалогу, третий дополнительный раздел назывался Отдел исследований иных вероисповеданий и идеологий был основан для изучения других религий.[28] Помимо публикации книг и статей о диалоге между христианством и другими религиями, EISD опубликовал Диалог журнал на ежеквартальной основе, который был основан и первоначально редактировался Линн де Сильва.[28][33]

Ассамблея Всемирного совета церквей в Найроби

Сборка на Найроби в 1975 г. Всемирный совет церквей стал важной вехой в истории межрелигиозного диалога. Впервые на собрании присутствовали представители пяти различных конфессий, и дискуссии были сосредоточены вокруг темы межрелигиозного диалога.[34]

На сессии, на которой был сделан акцент на «поиске сообщества» с людьми других вероисповеданий, культур и идеологий, презентации были организованы бывшим директором подразделения ВСЦ. Диалог с людьми живых верований и идеологий (DFI) - С. Дж. Самарта - выражаясь словами: «страх потерять« уникальность »Христа, страх ослабить чувство« миссии »и постоянный страх перед»синкретизм '."[34] Выступления на этой сессии были отмечены противоречивыми мнениями между группой европейских богословов и группой азиатских и африканских богословов, которые возникли в результате противоречивых точек зрения между теологиями, практикуемыми этими двумя группами.[35] В то время как европейцы высказывали опасения по поводу межрелигиозного диалога, африканские и азиатские участники призвали к более решительной поддержке диалога.[34]

По словам Спербера и де Альвиса,[36][37] де Сильва в этих дебатах был одним из ведущих голосов азиатской точки зрения. С. Дж. Самарта отмечает вклад де Сильвы как «одно из самых мощных вмешательств в Ассамблею в поддержку диалога», а Карл Халленкрейц описывает его как «личное свидетельство опытного теолога из Шри-Ланки».[38]

В своем выступлении на генеральной ассамблее в Найроби де Силва утверждал, что его заботой было ослабить страх, выражаемый европейцами по поводу диалога, который, как он утверждал, возникает у людей, которые не жили среди людей других вероисповеданий.[39] Он утверждал, что духовность других можно разделить, не умаляя верности собственной вере.[39] Кроме того, он утверждал, что диалог - это гарантия против синкретизма, а не соблазн синкретизма, и что азиатские христиане должны преодолевать препятствия, отделяющие одну религию от другой, и стремиться выражать христианскую веру в мыслеформах и формах жизни. Азия.[39]

В публикации под названием Свобода от тевтонского плена (Диалог, Новая серия, Vol. 3, No. 1), де Силва поделился своими мыслями о дебатах в Найроби и следующим образом представил значение дебатов:

1. Он показал силу афро-азиатской солидарности в их приверженности диалогу; 2. он показал более ясно, чем когда-либо прежде, что церкви третьего мира больше не потерпят диктата со стороны западных церквей; 3. Он показал их решимость вырваться из тевтонского плена и открыть Христа, «Освобождающего и объединяющего» в жизненном контексте азиатских и африканских религий.

Азиатское богословие Линн де Сильва

Основная статья: Богословие Линн де Сильва

Линн де Сильва заинтересовался буддизмом и его культурой на раннем этапе своего служения.[10] Он считал, что доверие к христианству зависит от его способности относиться к буддизму, который является верой большинства населения Шри-Ланки.[10] Его цель заключалась в том, чтобы лучше понять сходство между буддизмом и христианством, в частности, чтобы передать христианское послание в манере, понятной шри-ланкийской культуре, и создать теологию, ориентированную на буддийскую культурную среду. С этой целью он использовал буддийские концепции для передачи христианских верований на языке, понятном из буддийского контекста, и стремился расширить христианское богословие буддийскими концепциями, чтобы получить более полное понимание христианства.[40]

Чтобы получить необходимый опыт в буддийских практиках Шри-Ланки, де Силва консультировался с известными буддийскими монахами и учеными, посещал буддийские места поклонения и обращался к письменным источникам по буддизму Шри-Ланки.[5] Хотя большинство его исследований было завершено на английском языке, он приложил особые усилия, чтобы освоить сингальский язык и культуру Шри-Ланки.[10] Более того, он овладел пали, языком буддийских писаний.[5][10][15] Его открытия в конечном итоге привели к книге под названием Буддизм: верования и практики в Шри-Ланке (де Сильва 1974 ), который широко цитируется в религиозной литературе (например,[41][42][43][44][45][46][47]). По мнению двух журналов, эта книга не имела аналогов в качестве введения в буддизм в Шри-Ланке в начале 1980-х годов, а также была самой полной, обстоятельной и чувствительной книгой по буддизму в Шри-Ланке, в результате чего ее обычно рекомендовали профессора и монахи. как стандартная книга по буддийским практикам в Шри-Ланке.[10][33]

Анатта-Пневма

В 1979 году де Сильва выпустил книгу под названием Проблема самости в буддизме и христианстве (де Сильва 1979 ), который с тех пор широко цитируется (например,[48][49][50][51][52]) и привлекли обзоры из международных журналов (например,[30][53][54]). Эту книгу также рассмотрели Алоизиус Пиерис быть самым выдающимся вкладом де Сильвы в теологию,[5] и Перри Шмидт-Лейкель, чтобы быть одним из классиков буддистско-христианского диалога, и тот, который стал хорошо известен среди тех, кто активно участвует в этом диалоге.[1] Кроме того, эта книга была включена в Джон Хик с Библиотека философии и религии серии.[30] В этой книге де Сильва сравнивает библейский понятие " душа " (пневма ) или "я" с буддийской доктрина "без души" (анатта ) или «без себя». Вопреки распространенному мнению, де Сильва показывает, что современная христианская наука не поддерживает представление о душе как о бессмертной сущности, отдельной от тела.[5][33][53] Он утверждает, что такое заблуждение возникло в результате перевода Библии на греческий язык. Основываясь на своих наблюдениях, де Сильва показывает, как буддийское учение анатта дополняет христианское понятие личность – пневма.[53] Он отличает это, а пневма фокусируется на человеке как на реляционной сущности, анатта фокусируется на человеке как изолированном объекте. Более того, де Сильва заключает, что если мы действительно рассмотрим анатта быть реальным в буддизме или христианстве, пневма также должен быть реальным для Ниббана или Царство божье быть положительным идеалом.[53]

В своей рецензии на книгу де Сильвы Джозеф Китагава утверждает, что де Силва слишком узок в своем анализе доктрины анатта; он утверждает, что для де Сильвы лучшим анализом было бы принять во внимание более широкий смысл доктрины анатта и бросить вызов самой основе греческой философии, которая во многом повлияла на христианское богословие.[30] Кроме того, Китагава утверждает, что де Силва мог допустить возможность того, что Тхеравада Буддизм может искать Высшая реальность охотнее в Махаяна Буддийская традиция, а не обращение к христианству.[30] В анализе Дональда Митчелла той же книги де Сильвы он заявляет, что можно было бы создать лучшую основу для диалога с индуистскими традициями, если бы де Сильва рассмотрел расширенную герменевтический круг, включающий более позитивное понятие души, совместимое с библейским пониманием человека.[53] Поступая таким образом, утверждает Митчелл, де Сильва сможет «включить ценные идеи христианской традиции о природе человека».[53]

Со слов евангелических богословов Тисса Вирасингхе полагала, что де Сильва должен сделать больший акцент на «вопиющей дисгармонии» между христианством и буддизмом, чтобы их разные взгляды на библейское понятие душа предложить.[55] Что касается трактовки этого понятия де Сильвой, Дирнесс заявляет, что понимание библейской картины человеческой жизни отдельно от Бога не может быть найдено путем диалога с буддизмом, а может быть найдено азиатскими христианами, внимательно изучающими Священное Писание и свое собственное азиатское окружение.[55] Аналогичную точку зрения придерживаются Лим и др., Которые настаивают на том, что де Сильва должен передавать христианское послание буддистам вместо того, чтобы придавать буддийское значение христианским концепциям и согласовывать синкретическим образом концепции, принадлежащие к двум религиям.[56] В публикации, направленной на евангельский подход к религиям и культурам, Юнг интерпретирует вклад де Сильвы не столько как умелое упражнение в диалоге, сколько, скорее, как блестящий христианин. извиняющийся, адресованный буддистам Тхеравады.[57]

спасение

С инклюзивный взглянув на религию на ранних этапах своей карьеры, Линн де Сильва считал, что спасение относится не только к христианам, но и к другим религиям. Он утверждал, что, хотя христиане могут использовать Христа как средство спасения, другие религии могут использовать свои собственные средства для спасения. Позже в своей жизни де Сильва развил плюралистический взгляд на религию, полагая, что ни одна из двух религий не превосходит другую. Перри Шмидт-Лейкель отмечает, что это изменение взглядов очевидно в посмертной статье де Сильвы. Релятивизация буддизма и христианства, в томе 9 Диалог журнал.[1]

В своей докторской диссертации, содержащей главу о работе де Сильвы, Дамаянти Найлс утверждает, что есть проблема с аргументом де Сильвы в отношении спасения, поскольку он «примиряет исключительное событие Христа и всеобъемлющее видение Божьего плана спасения исключительно на христианском языке. термины "и что он не принимает всерьез" религиозные взгляды и обязательства других конфессий ".[58] Кроме того, она утверждает, что понимание де Сильвой спасения, как оно обнаружено в его статье Нехристианские религии и Божий план спасения (де Сильва 1967b ), заимствует религиозную идею из других религий и использует эту идею, чтобы сделать христианство более приемлемым для других религий и христиан, чувствительных к плюрализм.[58]

Танатология

В последние несколько лет перед смертью де Сильва сосредоточил свои исследования на изучении человеческой смерти, а именно на области Танатология. Его поиски были мотивированы, главным образом, смертью его жены Лакшми в декабре 1980 года, но также и его любопытством по поводу значения слова воскрешение.[5] С таким настроем де Сильва изучал верования и обычаи людей в отношении смерти, такие как феномен смерти. среды, с помощью буддийских сторонников реинкарнации.[5] Хотя следы его находок можно увидеть в его последних трудах, де Сильва умер, не завершив свое исследование.[5] Его последние открытия были опубликованы посмертно его другом и коллегой, Пт. Алоизиус Пиерис С.Дж., в газете Релятивизация буддизма и христианства, который появился в 9 томе Диалог журнал.

В этой статье де Сильва говорит о «жизни после смерти» и пишет, что теологи не должны игнорировать данные из Парапсихология. Он настаивает на том, что свидетельства паранормальных явлений убедительны и что эта область заслуживает тщательного изучения. Чистилище, де Сильва заявляет в этой статье, что индуистско-буддийское воззрение, согласно которому Абсолютная Реальность достигается через процесс очищения через освобождение от себя и достижение ступеней духовного развития более приемлемо, чем вера в единственную жизнь на земле и в вечный ад или рай после смерти. Кроме того, он настаивает на том, что индуистско-буддийские взгляды соответствуют современным теологическим, а также психический исследование. В соответствии с индуистско-буддийскими взглядами, де Сильва в этой статье рассматривает Чистилище как место очищения, которое в конечном итоге делает человека готовым к вечной жизни в Небеса.

Тисса де Алвис в своей книге «Th.D. В диссертации, изучающей работы Линн де Сильва, утверждается, что «попытка де Сильвы гармонизировать Возрождение, Чистилище и промежуточное состояние, которое является своего рода континуумом, в котором человек переходит от состояния близкого к уничтожению к самому тесному единению с Богом, несовместима с радикальной картиной библейской анатты »; более того, де Альвис утверждает, что де Сильва «не дает окончательного определения потерянности и скатывается в неограниченное универсализм."[59]

Смерть и наследие

22 мая 1982 года, обращаясь к аудитории на конференции, Линн де Сильва скончалась от остановки сердца. Конференция была организована Национальным христианским советом на тему «Иисус Христос, жизнь мира».[5] Будучи третьим и последним оратором, он завершил свою речь на 2 Тимофею 3: 15–17 и снова встал, чтобы ответить на вопрос аудитории, но с трудом смог сформулировать ответ и откинулся на стуле.[5] Вскоре после этого он умер, продолжая работать до конца.

Мемориальная доска, посвященная Учебному центру памяти преподобных Дж. Б. Джексона и Линн де Сильва.

После смерти Линн де Сильва EISD был направлен преподобным Кеннетом Фернандо, а в настоящее время (по состоянию на 2008 год) - маршалом Фернандо. Пт. Алоизиус Пиерис С. Дж., который сотрудничал с де Сильвой с 1968 года и который в партнерстве с де Сильва официально отвечал за редактирование Новая серия из Диалог, продолжил работать редактором журнала после смерти де Сильвы.[60] Невестка Линн де Сильва, Лангани Мендис, которую де Сильва обучал секретарю после смерти своей жены Лакшми,[60] продолжает работать (с 2008 г.) административным секретарем в институте. Г-жа Мендис считается главным человеком, ответственным за бесперебойное функционирование института после смерти Линн де Сильва.[60] Кроме того, в 2003 году Пиерис считал ее «опорой [для Экуменического института] более 20 лет».[32]

В марте 1999 г. здание Учебного центра EISD было посвящено памяти преподобных Дж. Б. Джексона и Линн де Сильва, Rt. Ред. Эндрю Оливер Кумараг (Епископ Курунегала ). Это здание используется рядом учреждений и церковных организаций для размещения участников, участвующих в учебных программах EISD.[61] 17 ноября 2009 г. статья в Daily News Газета, продвигающая Всемирный день философии, опубликовала фотографию и краткое описание Линн де Силва и других шри-ланкийских философов, таких как К. Н. Джаятиллеке и Ананда Кумарасвами.

Публикации

Основная статья: Богословие Линн де Сильва

Избранные книги и статьи

  • де Сильва, Линн А. (1950), Пурана Даршаная (сингальский), Коломбо, Шри-Ланка: доктор медицины Гунасена
  • де Сильва, Линн А. (1961), Лукге Субаранчи Прадипая (сингальский), Коломбо, Шри-Ланка: Комитет по публикациям христианской литературы
  • де Сильва, Линн А. (1964), Сотворение, искупление и завершение в буддийской и христианской мысли, Чиангмай, Таиланд: Тайская духовная семинария
  • де Сильва, Линн А. (1968), Реинкарнация в буддийской и христианской мысли, Коломбо, Шри-Ланка: Общество христианской литературы, КАК В  B0006C3NP6
  • де Сильва, Линн А. (1974), Буддизм: верования и практики в Шри-Ланке, Коломбо, Шри-Ланка: Уэсли Пресс, КАК В  B0000CQC8X
  • де Сильва, Линн А. (1979), Проблема самости в буддизме и христианстве (второе издание) [Первое издание опубликовано Исследовательским центром религии и общества, Коломбо, 1975], Лондон: Macmillan Press, ISBN  978-0-333-23660-4
  • де Сильва, Линн А. (1980), Лакдива Парихараика Буддхагама (сингальский), Коломбо, Шри-Ланка: Экуменический институт изучения и диалога
  • де Сильва, Линн А. (1952a), Премаушадая (сингальский), Коломбо, Шри-Ланка: Liberty Press
  • де Сильва, Линн А. (1952b), Премай Рахаса (сингальский), Коломбо, Шри-Ланка: Пресса Армии Спасения
  • де Сильва, Линн А. (1967b), Хейворд, Виктор Э. У. (редактор), «Нехристианские религии и Божий план спасения», Учебная встреча, 2, WCC, 3: 61–67

Линн де Сильва как субъект

  • де Альвис, Тисса Брайан (1982), «Христианско-буддийский диалог в трудах Линн А. де Сильва», Th.D. Тезис, Университет Эндрюса, США: Международный университет микрофильмов
  • Дорнберг, Ульрих (1992), "Линн А. де Сильва", В поисках кризиса: христиане, контекстуальное богословие и социальные изменения в Шри-Ланке в 1970-х и 1980-х годах, Коломбо: Центр общества и религии: 137–140.
  • Баласундарам, Франклин Дж. (1994). Пророческие голоса Азии. Коломбо: Центр общества и религии. С. 107–115.
  • Хёнштайгер, Петрус (1998). Mit Buddha und Christus auf dem Weg (антология шести основных произведений Линн де Сильва). Freiburg i.Br .: Herder.
  • Найлс, Дамаянти Милосердие Арулратнум (1998), «Религия и христианская вера в Южной Азии: критическое исследование сочинений Хендрика Кремера, Линн де Сильва и М. М. Томаса в отношении использования понимания религии в теологической задаче», Докторская диссертация, Чикагский университет, США: Международный университет микрофильмов: 50

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Шмидт-Лейкель, Перри (2003), «Буддизм и христианство: антагонизм или взаимодополняемость?», Исследования мирового христианства (на немецком), 9 (2): 265–279, Дои:10.3366 / swc.2003.9.2.265
  2. ^ Пт. Алоизиус Пейрис С.Дж. стал соредактором, когда журнал начал Новая серия в 1974 г.
  3. ^ ранее назывался Исследовательским центром религии и общества
  4. ^ Существует множество ссылок на Линн де Сильва как на такого первооткрывателя. Вот некоторые примеры: [1] (де Альвис 1982, стр. 29,34); [2] Шмидт-Лейкель, Перри (ред.) (2005), Буддизм и христианство в диалоге (Лекции Джеральда Вайсфельда, 2004 г.), SCM Press, стр. 12, ISBN  9780334040088CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт); [3] (Буддийско-христианские исследования 1983 г., стр.157).; [4] Ариараджа, С. Уэсли (1991), Индусы и христиане: век протестантской экуменической мысли, Нидерланды: Родопи, стр. 132, 148, ISBN  90-5183-206-0; [5] (Митчелл 1980, с. 543).; [6] Англия, Джон К. (1988), «К изучению азиатского богословия» (PDF), Межрелигиозный, 14: 55–62; [7] Дирнесс, Уильям А. (1990), Изучение теологии из стран третьего мира, Зондерван, с. 132, ISBN  0-310-20971-4; [8] Форд, Дэвид и Муэрс, Рэйчел (2005), Современные богословы: введение в христианское богословие с 1918 г., Blackwell Publishing, стр. = 691–692, ISBN  1-4051-0277-2; [9] Ён, Амос (2008), Гостеприимство и другое: Пятидесятница, христианские обычаи и ближний (серия «Вера встречает веру»), Orbis Books, стр. 82, ISBN  978-1-57075-772-3; [10] Вейле, Арман (1985), «Новые паломники или культурные гироваги?», Монастырские этюды (в честь дома Жана Леклерка), 16: 215–225; [11] Лай, Уэлен и фон Брук, Майкл (2001), Христианство и буддизм: мультикультурная история их диалога (серия «Вера встречает веру»), Мэрикнолл, Нью-Йорк: Орбис Букс, стр. 41, ISBN  1-57075-362-8; [12] Англия, Джон К. и Куттианиматтатил, Хосе и Мэнсфорд, Джон и Квинтос, Лили А. и Сух Кванг-Сан, Дэвид и Викери, Дженис (2002), Азиатские христианские богословия: Путеводитель по авторам, движениям, источникам. Том 1: Азиатский регион, Южная Азия, Австралия. (Азиатское христианское богословие), 1, 1-57075-481-0: ИСППК в доц. с Claretian Publishers, стр. 118CS1 maint: location (ссылка на сайт); [13] Маклеод, Хью (2006), Мировые христианства C. 1914-c. 2000 г., Cambridge University Press, стр. 503, г. ISBN  978-0-521-81500-0; [14] Фальбуш, Эрвин и Бромили, Джеффри Уильям (2008), «Линн де Сильва», Энциклопедия христианства, Вт. Б. Эрдманс Паблишинг, 5 (Si – Z): 866, ISBN  978-0-8028-2417-2; и [15] Смит, Дэвид Л. (2014), Богословие 21 века: тенденции современного богословия, Wipf & Stock, стр. 334–336, ISBN  9781625648648.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Пиерис С.Дж., Алоизиус (1982), «Преподобный доктор Линн А. де Сильва: Дань», Диалог, Экуменический институт изучения и диалога, 9: 1–3
  6. ^ Смолл, Уолтер Дж. Т. (1971), История методистской церкви на Цейлоне, 1814–1964 гг., Уэсли Пресс, стр. 531
  7. ^ Самый значительный методистский писатель того периода, согласно (Маленький 1971, pp. 529,530,531), является преподобным Д.Т. Найлзом. Некоторые другие включают преподобного C.H. С. Уорд и преподобный Дж. Симон де Сильва. Следующая цитата из (Маленький 1971, стр. 531) описывает работы Фреда и Дензила: «Фред, который более 10 лет был редактором« Methodist Witness »(сингальский), а также« Church Record », издал две книги ClS,« Christhiani Wivahaya »и« Vishudi Kamaya », а также« Почему люди страдают? »Гунасены, а также ряд брошюр, в том числе« Проблемы в мире Бога ». Дензил написал« Сохон Этара »».
  8. ^ а б (Маленький 1971, стр.615).
  9. ^ а б (Маленький 1971, стр.616).
  10. ^ а б c d е ж грамм час я "Некролог - преподобный доктор Линн А. де Сильва", Отчет методистской конференции, 1982
  11. ^ а б (де Альвис 1982, стр.35).
  12. ^ а б c d е ж грамм час "Миссис Лакшми де Сильва", Рекорд методистской церкви Шри-Ланки, 1, Коломбо, Шри-Ланка: Ceylon Business Appliances Limited, 125: 14–15, 1981
  13. ^ а б c d е Служба благодарения и посвящения в публикации новой сингальской межконфессиональной Библии, Коломбо, Шри-Ланка: под эгидой Цейлонского библейского общества и Конференции католических епископов, 1983 г.
  14. ^ а б c (де Альвис 1982, стр.32)
  15. ^ а б Найлс, Дамаянти Милосердие Арулратнум (1998), «Религия и христианская вера в Южной Азии: критическое исследование сочинений Хендрика Кремера, Линн де Сильва и М. М. Томаса в отношении использования понимания религии в теологической задаче», Докторская диссертация, Чикагский университет, США: Международный университет микрофильмов: 50
  16. ^ Буддизм в Шри-Ланке
  17. ^ (Маленький 1971, стр.571).
  18. ^ а б c (Маленький 1971, стр.570).
  19. ^ Панадура # Исторические Панадурские дебаты .27 Панадура Вадая 27
  20. ^ (Маленький 1971, стр.574).
  21. ^ (Маленький 1971, стр. 574,575)
  22. ^ (Маленький 1971, стр.575).
  23. ^ Цитируется в (Маленький 1971, стр.575).
  24. ^ а б (Маленький 1971, стр.576).
  25. ^ а б c (Маленький 1971, стр. 577).
  26. ^ «Интернет-издание Sunday Observer - Business». Архивировано из оригинал 12 апреля 2008 г.. Получено 16 июля 2008.
  27. ^ (де Альвис 1982, стр. 35,36)
  28. ^ а б c d (де Альвис 1982, стр.36)
  29. ^ (Англия 2002, стр. 528).
  30. ^ а б c d е Китагава, Джозеф М. (1983), "(Обзор) Проблема самости в буддизме и христианстве Линн А. де Сильва", Журнал религии, 63 (1): 102–106, Дои:10.1086/487007, JSTOR  1203142
  31. ^ Спае, Джозеф Дж. (1975), «Три заметки о христианско-буддийском диалоге», Zeitschrift für Missionswissenschaft und Religionswissenschaft, 1, 59: 24
  32. ^ а б «Интернет-издание Sunday Observer - Business». Архивировано из оригинал 5 июня 2011 г.. Получено 2 июн 2008.
  33. ^ а б c "Линн А. де Сильва (1919–1982)", Буддийско-христианские исследования, Гавайи, США: Гавайский университет Press, 3: 157–158, 1983, JSTOR  1389922
  34. ^ а б c (де Альвис 1982, стр.28)
  35. ^ (де Альвис 1982, стр. 28,29)
  36. ^ Спербер, Ютта, изд. (2000), Христиане и мусульмане: диалогическая деятельность Всемирного совета церквей и их теологического фонда, Вальтер де Грюйтер, стр. 254, 255, ISBN  3-11-016795-6
  37. ^ (де Альвис 1982, стр.29).
  38. ^ (де Альвис 1982, стр.31)
  39. ^ а б c (де Альвис 1982, стр.33)
  40. ^ Брейггеманн, Вальтер (2001), Надежда для мира: миссия в глобальном контексте, Westminster John Knox Press, стр. 110, ISBN  0-664-22461-X
  41. ^ Фредерик Хок-Мин Чунг; Мин-цю Лай (1999), Политика и религия в древней и средневековой Европе и Китае, БРИЛЛ, стр. 72, ISBN  962-201-850-5
  42. ^ Сверер, Дональд К. (2004), «Становление Буддой: ритуал освящения изображений в Таиланде», Становление Буддой: ритуал освящения изображений в Таиланде, Издательство Принстонского университета, ISBN  0-691-11435-8
  43. ^ Дигалле, Махинда (1997), "Библиография сингальского буддизма", Журнал буддийской этики, 4: 216–56, ISSN  1076-9005
  44. ^ Пфаффенбергер, Брайан (1984), «Колониализм четвертого мира, коренные меньшинства и тамильский сепаратизм в Шри-Ланке», Бюллетень обеспокоенных азиатских ученых, 16 (1): 15–22, Дои:10.1080/14672715.1984.10409778, ISSN  1076-9005
  45. ^ Терпи, Дэвид (2001), «Весак и воссоздание буддийской традиции» (PDF), Дипломная работа, Монреаль, Квебек: Университет Макгилла, 16: 11, 12, 21
  46. ^ Кац, Натан (1978), Блуждание Колеса Дхаммы, 257, Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество, стр.http://www.bps.lk/wheels_library/wh_257.html
  47. ^ Кац, Натан (1990), Буддийские образы человеческого совершенства: архат сутта-питаки в сравнении с бодхисаттвой и махасиддхой, Дели: Издательство Motilal Banarsidass, стр. 177, ISBN  81-208-0647-6
  48. ^ Ланган, Роберт (1999), «То, что исчезает при ближайшем рассмотрении», Американский журнал психоанализа, Springer Нидерланды, 59 (1): 87–96, Дои:10.1023 / А: 1021496922983, PMID  10078326, S2CID  34960691
  49. ^ Бернс, Шарлин (2003), ""Бездушный "Христианство и буддийское эмпирическое Я: буддийско-христианское сближение?", Буддийско-христианские исследования, Гавайи, США: Гавайский университет Press, 23: 87–100, Дои:10.1353 / bcs.2003.0004, JSTOR  1390369, S2CID  170456297
  50. ^ Мок, Алекс (2005), «Человечество, внеземная жизнь и космический Христос в эволюционной перспективе», Австралийский электронный журнал богословия (4), ISSN  1448-6326, заархивировано из оригинал 17 октября 2009 г., получено 3 мая 2008
  51. ^ Фернандо, Антоний и Свидлер, Леонард (1998), «Буддизм прояснил: введение для христиан и евреев», Буддизм стал простым: введение для христиан и евреев, Нью-Йорк: Orbis Books, ISBN  0-88344-198-5CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  52. ^ Цитируется в:Гриффит-Диксон, Гвен (31 января 2002 г.), «От« Я »и« Другой »- к« Мы »'", Лекция Gresham College, Barnard's Inn Hall, Холборн, Лондон, как «отличный источник для консультации по буддийской доктрине не-я».
  53. ^ а б c d е ж Митчелл, Дональд У .; Де Сильва, Линн А. (1980), "(Обзор) Проблема самости в буддизме и христианстве Линн А. де Сильва", Философия Востока и Запада, Гавайский университет Press, 30 (4): 542–544, Дои:10.2307/1398982, JSTOR  1398982
  54. ^ Аморе, Рой С. (1980), "(Обзор) Проблема самости в буддизме и христианстве Линн А. де Сильва", Журнал Американской академии религии, Журнал Американской академии религии, Vol. 48, №4, 48 (4): 630–631, Дои:10.1093 / jaarel / XLVIII.4.630, JSTOR  1463468
  55. ^ а б Дирнесс, Уильям А. (1990), Изучение теологии из стран третьего мира, Зондерван, с. 132, 133, ISBN  0-310-20971-4
  56. ^ Лим, Дэвид и Сполдинг, Стив (2005), Целостное деление Иисуса с буддийским миром, Библиотека Уильяма Кэри, ISBN  0-87808-508-4
  57. ^ Юнг, Хва (2000), «К евангельскому подходу к религиям и культурам», Трансформация, 17 (3): 86–91, Дои:10.1177/026537880001700303, S2CID  149288562
  58. ^ а б (Найлз 1998, стр.55).
  59. ^ де Альвис, Тисса Брайан (1983), «Христианский буддийский диалог в трудах Линн А. де Сильва», Диалог, Коломбо, Шри-Ланка: Экуменический институт изучения и диалога, 10 (1)
  60. ^ а б c Пиерис С. Дж., Алоизиус (1983) "'Диалог »и EISD имени доктора Линн А. де Сильва», Диалог, 1, 10: 39
  61. ^ http://www.globalministries.org/sasia/partners/ecumenical-institute-for.html