Инкультурация - Inculturation

Эта статья об адаптации христианства к культурным различиям. Не следует путать с Инкультурация или же Аккультурация.

В христианство, инкультурация представляет собой адаптацию способа представления учений Церкви другим, в основном нехристианским, культурам и, в свою очередь, влияние этих культур на эволюцию этих учений. Это термин, который обычно используют Католики, то Всемирный совет церквей и немного Протестанты; другие протестанты предпочитают использовать термин "контекстное богословие ".[1][2]

Фон

Сосуществование христианства и других культур восходит к апостольской эпохе. Перед его Вознесение, Иисус поручил своим ученикам распространить его учение до концов земли (Мф 28,18; Мк 16,15), речь Святого Павла к грекам в Ареопаге Афины (Деяния 17: 22-33) можно рассматривать как первую попытку инкультурации. Речь не всеми была принята, согласно стиху 32: «Услышав о воскресении мертвых, некоторые насмехались».[3] Примерно в 50 году апостолы созвали первый церковный собор, Совет Иерусалима, чтобы решить, включать ли язычников и прививать ли нееврейскую культуру.[4][5] Совет подтвердил, что Язычники могли быть приняты как христиане без предварительного обращения в иудаизм.

Культурные конфликты продолжались до тех пор, пока христианство не включило Греко-римский культура.[6] Подобная инкультурация произошла, когда Римская империя прекратились, и германские и средневековые культуры стали доминирующими, и этот процесс длился века.[7] Среди первых практиков инкультурации в истории миссий Святой Патрик в Ирландии и Св. Кирилл и Мефодий для Славянские народы Восточной Европы. После раскола 1054 г. католическая церковь в основном ограничивался западными частями Европы. Попытки вернуть сферу влияния культурам Средний Восток с крестовые походы и Латинская империя в Константинополе (1204–1261). В Протестантская реформация вызвал разделение в Западной церкви. Однако в то же время испанский и португальский открытия Северной и Южной Америки, Азии и Африки расширили контакты с другими культурами и цивилизациями.[8]

Инкультурация после открытий

После открытий новых территорий и Совет Трента (1545–1563) движение стало более систематическим, когда католической церкви пришлось задуматься о том, как и оценивать элементы древнего не-Христианские культуры. Примечательными фигурами были, среди прочего, Хосе де Аншиета для коренного населения Бразилии, Томас Стивенс (иезуит) в Гоа, Роберто де Нобили в Южной Индии, Александр де Родос в Вьетнам.

Китай

Маттео Риччи (слева) и Сюй Гуанци (справа) в китайском издании Элементы Евклида, опубликовано в 1607 г.
Основная статья: Споры о китайских обрядах

В Иезуиты Маттео Риччи, Адам Шалл фон Белл и другие успешно вернули христианство в Китай. Риччи и Шалл были назначены Китайский император в Пекин быть судом математики, корт астрономы и даже Мандарины. Первая католическая церковь была построена в Пекине в 1650 году.[9] Император даровал католикам свободу вероисповедания. Риччи адаптировал католическую веру к китайскому мышлению, допустив, среди прочего, культовое почитание предков, которое он назвал простой культурной практикой. Святой Престол не согласился, считая поклонение актом поклонения и, следовательно, идолопоклонство, и запретил любую адаптацию в так называемом Споры о китайских обрядах в 1692 и 1742 годах. Китайский император почувствовал себя обманутым и отказался разрешить какие-либо изменения существующих христианских практик. Церковь испытала неудачи в миссионерской работе в 1721 году, когда Канси Император объявили христианские миссии вне закона.[10] По словам Франзена, «политика Ватикана привела к гибели миссий в Китае».[11]

Папское учение

Лев XIII

Папа Лев XIII способствовал межкультурному разнообразию, что привело к реинтеграции Армянская Католическая Церковь в католическую церковь в 1879 году. Он выступал против попыток латинизации Восточный обряд Церкви, заявляя, что они представляют собой ценнейшую древнюю традицию и символ божественного единства католической церкви. Его энциклика 1894 г. Praeclara gratulationis высоко оценил культурное и литургическое разнообразие проявлений веры в Церкви. В Orientalum Dignitatis он повторил необходимость сохранения и развития разнообразия и объявил различные культуры сокровищем.[12] Он выступил против политики латинизации своего собственного Ватикана и издал ряд мер, которые сохраняли целостность и самобытность других форм культурного самовыражения.[12]

Бенедикт XV и Пий XI

Пока Папа Пий IX и Папа Пий X имели тенденцию быть немного более ориентированными на латынь, Бенедикт XV был особенно озабочен развитием миссионерской деятельности, которая так сильно пострадала во время Первая Мировая Война. Инкультурация для него означала прежде всего развитие домашнего духовенства. 20 ноября 1919 года он обратился к католикам всего мира с призывом поддержать миссии и особенно развитие местного духовенства, выступая за де-европеизацию католических миссий.[13] Папа Пий XI последовали его примеру, продвигая местное духовенство, чтобы местные культуры были лучше узнаваемы. Он провел миссионерский конгресс в Риме в 1922 году и ежегодно лично хиротонировал епископов из Азии, Африки и Латинской Америки.[14] На момент его смерти 240 епархий и администраций находились в руках домашних епископов.

Пий XII

В 1939 г. Папа Пий XII в течение нескольких недель после его коронации радикально отменил 250-летнюю политику Ватикана и разрешили почитание умерших членов семьи в Китай.[11] Выпуск от 8 декабря 1939 г. Священная община распространения веры изданный по просьбе Пия XII, указывал, что китайские обычаи больше не считаются суеверными, а, скорее, почетным способом уважать родственников и, следовательно, разрешены католиками.[15] Церковь снова начала процветать с двадцатью новыми архиепархиями, семьюдесятью девятью епархиями и тридцатью восемью апостольскими префектами, но только до 1949 года, когда коммунистическая революция захватила страну.[16]

Введение Евангелия означает инкультурацию, а не уничтожение местных культур. Пий подчеркнул это, потому что не все, казалось, понимали этот момент. Он писал в Summi Pontificatus что для проповеди Евангелия Христа необходимо более глубокое понимание различных цивилизаций и их хороших качеств.[17] И в своей речи 1944 года перед директорами Папского миссионерского общества он сказал:

  • Вестник Евангелия и вестник Христа - апостол. Его офис не требует, чтобы он пересадил европейскую цивилизацию и культуру, и никакие другие, на чужую почву, чтобы там пустить корни и распространиться. Его задача в общении с этими народами, которые иногда хвастаются своей очень старой и высокоразвитой культурой, состоит в том, чтобы научить и формировать их так, чтобы они были готовы добровольно и на практике принять принципы христианской жизни и морали; Могу добавить, что принципы, которые вписываются в любую культуру, при условии, что она хорошая и здоровая, и которые придают этой культуре большую силу в защите человеческого достоинства и достижении человеческого счастья.[18]

Инкультурация была рассмотрена в его энцикликах. Evangelii praecones и Фидей донум, выпущены 2 июня 1951 г. и 21 апреля 1957 г. соответственно. Пий усилил принятие решений католическими миссиями, многие из которых стали независимыми епархиями. Пий XII требовал признания местных культур полностью равными европейской.[19][20] Продолжая линию своих предшественников, Пий XII поддержал установление местного управления церковными делами: в 1950 году иерархия Западной Африки стала независимой; в 1951 г. - юг Африки; а в 1953 г. - Британская Восточная Африка. Финляндия, Бирма и Французская Африка стали независимыми епархиями в 1955 году.

Павел VI

в Второй Ватиканский собор, Павел VI обнародовал указ Ad gentes, учить, что инкультурация имитирует "экономику Воплощение ".[21]

Иоанн Павел II

Иоанн Павел II затронул этот вопрос в нескольких энцикликах и публичных выступлениях. Этот термин снова использовался энцикликой Redemptoris Missio Иоанна Павла II в 1990 году.

  • «Воплощение Евангелия в местных культурах, а также внедрение этих культур в жизнь Церкви».[22]
  • «Глубокая трансформация аутентичных культурных ценностей через их интеграцию в христианство и включение христианства в различные человеческие культуры».[23]
  • "Сейчас признается, что инкультурация это теологический термин, который был определен в Redemptoris Missio 52 как непрерывный диалог между верой и культурой ».[24]

Бенедикт XVI

Бенедикт XVI как и его предшественник, высоко ценил диалог между культурами и религиями. Хотя в какой-то момент он попытался перейти от понятия «инкультурация» к «межкультурности»,[25] Позже он скажет, что инкультурация веры необходима, пока не будут нарушены специфика и целостность «культуры веры».[26]

Проблемы и критика

Христианские подходы к инкультурации не всегда положительно воспринимались инкультурацией в контексте.

В Фрэнсис Ксавьер во время миссионерской работы в Японии, Ксавьер попросил у новообращенного Анжиро японское слово, которое было бы эквивалентом Деус и было предложено слово Дайничи. Впервые принимая это, Ксавьер позже понял, что Анжиро Дайничи происходит от центральной божественности Сингон-буддизм. Чтобы избежать обращения к богу конкурирующей религии, Ксавьер перевел Деус в простой фонетический эквивалент Дайусу. Это оказалось катастрофой из-за фонетического сходства с фразой дай усо, что означает «Великая ложь». Как избежать трудностей Ксавьера Маттео Риччи в Китае и Роберто де Нобили в Индии не пытались использовать те же фонетические симуляции в инкультурации.[27]

Смотрите также

Примечания и ссылки

  1. ^ Босх, Дэвид Дж. (1991). Преобразование миссии: смена парадигмы в теологии миссии. Мэрикнолл, штат Нью-Йорк: Orbis Books. С. 447–457. ISBN  9780883447192.
  2. ^ Беванс, Стивен Б. (2002). Модели контекстного богословия (ред. и эксп. ред.). Мэрикнолл, штат Нью-Йорк: Orbis Books. С. 26–27. ISBN  9781570754388.
  3. ^ (ESV)
  4. ^ Макманнерс, Оксфордская иллюстрированная история христианства (2002), стр. 37, Глава 1 В подразделе раннехристианской общины, озаглавленном «Рим», цитируется: «В 15-й главе Деяний Священные Писания записали, как апостолы собрались в синоде для выработки общей политики в отношении языческой миссии».
  5. ^ Макманнерс, Оксфордская иллюстрированная история христианства (2002), стр. 37–8, глава 1 В подразделе раннехристианской общины, озаглавленном «Рим», цитируется: «Синод или, по-латыни, собор» (современное различие, делающее синод чем-то меньшим, чем собор, было неизвестный в древности) стал незаменимым средством сохранения единого ума и помогал уберечь отдельных индивидуумов от центробежных тенденций. В течение третьего века синодальное управление стало настолько развитым, что синоды собирались не только во время кризиса, но и регулярно, каждый год, обычно между Пасхой и Пятидесятницей ".
  6. ^ Франзен, 319
  7. ^ Franzen 319
  8. ^ Franzen 321
  9. ^ Franzen 323
  10. ^ Макманнерс, Оксфордская иллюстрированная история христианства (1990), стр. 328, Глава 9 Распространение христианства Джон Макманнерс
  11. ^ а б Franzen 324
  12. ^ а б Даффи 241
  13. ^ Franzen 382
  14. ^ Franzen 385
  15. ^ Дж. Смит, Папа Пий XII, Нью-Йорк, 1950, стр. 186–187.
  16. ^ Franzen 325
  17. ^ Евангелии 56
  18. ^ Евангелии 60
  19. ^ Аудиенция руководителей миссий в 1944 г. A.A.S., 1944 г., с. 208.
  20. ^ Evangelii praecones. п. 56.
  21. ^ Уокер, К. (2009). Папа-миссионер: Католическая церковь и положительные элементы других религий в Магистериуме Павла VI. IVE Press, Нью-Йорк. [1].
  22. ^ Иоанн Павел II, энциклика Славорум Апостоли, 2 июня 1985 г., № 21: AAS 77 (1985), 802–803; Обращение к пленарному заседанию Папского совета по культуре, 17 января 1987 г., № 5: AAS 79 (1987), 1204–1205.
  23. ^ Redemptoris Missio 52–54.
  24. ^ Эфиопия и инкультурация, Брендан Когавин C.S.Sp.
  25. ^ Ратцингер, Джозеф Кардинал (2004). Правда и терпимость: Христианская вера и мировые религии. Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. [2].
  26. ^ Фолло, Ф. (2010). Инкультурация и межкультурность у Иоанна Павла II и Бенедикта XVI. Оазис, 29/03/2010. [3].
  27. ^ Ким, Sangkeun (2004). Странные имена Бога: миссионерский перевод имени Бога и ответы китайцев на слова Маттео Риччи Шанти в Китае в эпоху позднего минга, 1583–1644 гг.. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Питера Ланга. С. 84–85.

Общие источники

  • История церкви Августа Францена, Kirchengeschichte, Herder Freiburg, 1988 г.
  • Шинеллер, Питер. Справочник по инкультурации. Нью-Йорк, 1990 год.
  • Короче, Эйлуорд. К теологии инкультурации. Мэрикнолл, штат Нью-Йорк, 1988 год.

внешняя ссылка