Восточно-сирийский обряд - East Syriac Rite

Эта статья о восточно-сирийском литургическом обряде, зародившемся в исторической Месопотамии. О Божественной литургии восточно-сирийской традиции см. Литургия Аддаи и Мари.
Восточно-сирийский крест
Часть серия на
Восточное христианство
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
  • Портал христианства
Эмблема Папства SE.svg
Часть серия на
Особые церкви Sui iuris
из католическая церковь
Латинский крест, используемый в Латинской церкви Патриарший крест, используемый в восточных традициях
Отдельные церкви сгруппированы по обряду.
Александрийский обряд
Армянский обряд
Византийский обряд
Восточно-сирийский обряд
Латинские литургические обряды
Западно-сирийский обряд
046CupolaSPietro.jpg Портал католицизма
P christianity.svg Портал христианства

В Восточно-сирийский обряд или Восточно-сирийский обряд, также называемый Ассирийский обряд, Персидский обряд, Халдейский обряд, Несторианский обряд или Сиро-восточный обряд, является Восточно-христианский литургический обряд который использует Божественная литургия святых Аддаи и Мари и Восточно-сирийский диалект как его литургический язык. Это один из двух основных литургических обрядов Сирийское христианство, другой - Западно-сирийский обряд (Антиохийский обряд).[1][2].[3]

Восточно-сирийский обряд возник в Эдесса, Месопотамия, и исторически использовался в Церковь Востока, крупнейшая ветвь христианства, действовавшая в основном к востоку от Римская империя, с карманами приверженцев до Южная Индия, Центральная и Внутренняя Азия и самый сильный в Сасанидская (Персидская) Империя. Церковь Востока берет свое начало в I веке, когда Святой апостол Фома и его ученики, Святой Аддаи и Святой Мари принес веру в древнюю Месопотамию, ныне современную Ирак, восточная часть Сирия, юго-восток индюк, и регионы вдоль Турецкий - сирийский и Иран – Ирак границы.[4] Согласно традиционным источникам, считается, что апостол Фома путешествовал до Малабарское побережье, юго-западное побережье г. Индия.[5][6][7][8]

Восточно-сирийский обряд по-прежнему используется в церквях, произошедших от церкви Востока, а именно: Ассирийская Церковь Востока из Ирак (включая ее архиепископию Халдейская Сирийская Церковь из Индия ) и Древняя Церковь Востока, а также в двух Восточно-католический церкви, Халдейская католическая церковь Ирака и Сыро-Малабарская церковь Индии, которые сейчас находятся в полное общение с папский престол.

Хотя древняя церковь Востока и католическая церковь разделились в 431 году нашей эры через Эфесский собор, в 1994 году Патриарх Ассирийской Церкви Мар Динха IV и Папа Иоанн Павел II подписал совместную декларацию в Ватикане. В Общая христологическая декларация (1994) документ утверждал, что раскол, произошедший из-за Эфесского Собора в 431 году, был «в значительной степени вызван недоразумением», и для обоих утверждалось, что «Христос является истинным Богом и истинным человеком,« признали »друг друга как сестринские церкви» и поклялся разрешить оставшиеся разногласия. В 2001 году комитет, созданный на основе диалога 1994 года, разработал руководящие принципы для взаимного допуска к Евхаристии между Халдейской католической церковью и Ассирийской церковью Востока, преодолев все другие проблемы.[9][10]

Применение

Версии Восточно-сирийского обряда в настоящее время используются:

Сфера использования

Иллюстрация Мара Элиаса, епископа Церкви Востока, XVIII – XIX веков.

Разнообразие терминов, используемых для обозначения этого обряда, отражает его сложную историю и, как следствие, религиозное разнообразие. Общий термин Восточно-сирийский обряд основан на литургическом использовании Восточно-сирийский диалект, в то время как другие термины отражают определенные исторические и конфессиональные характеристики.

Сирийских и месопотамских (иракских) восточных католиков теперь обычно называют Халдеи (или же Ассиро-халдеи ). Период, термин Халдейский, который в Сирийский обычно означал маг или астролог, обозначался на латыни и других европейских языках (Большой) сирийской национальности, а Сирийский или арамейский язык. Для арамейского языка это особенно относится к той форме, которая встречается в некоторых главах Даниила. Это употребление продолжалось до тех пор, пока латинские миссионеры в Мосуле в семнадцатом веке не приняли его, чтобы отличать католиков Восточно-сирийского обряда от католиков Западно-сирийский обряд, которых они называют «сирийцами». Он также используется, чтобы отличать Ассирийская Церковь Востока, некоторые из которых называют себя Ассирийцы или Сураи, и даже только "христиане", хотя они не отвергают богословское имя "Несторианский ". Современные члены Ассирийской церкви Востока и Древней церкви Востока отличаются от остальных. Христианский мир как "Церковь Востока "или" пасхи "в отличие от" вестернов ", которыми они обозначают православных, Сирийский православный или сирийцы.[11]

В последнее время они называются, в основном англиканами, «Ассирийской церковью», и это имя можно защитить на основании археологических раскопок. Брайтман в своих «Восточных и западных литургиях» включает халдейских и малабарских католиков и ассирийцев в «персидский обряд».[11]

Каталог литургий в британский музей принял обычную римско-католическую номенклатуру:

Большинство печатных литургий этих обрядов является католическим восточным обрядом.[11]

Язык всех трех форм Восточно-сирийского обряда - восточный диалект Сирийский, о современной форме которой до сих пор говорят Ассирийская Церковь Востока,[11] то Древняя Церковь Востока (которая отделилась от Ассирийской церкви Востока в 1960-х годах из-за спора, связанного с изменениями в литургическом календаре, но в настоящее время находится в процессе воссоединения),[12] и Халдейская католическая церковь.

История

Халдейский обряд изначально вырос из иерусалимско-антиохийской литургии. Традиция, основанная на легенде об Авгаре и его переписке со Христом, которая оказалась апокрифической, заключается в том, что Святой апостол Фома по пути в Индию утвердил христианство в Месопотамии, Ассирии и Персии и уехал Фаддей Эдесский (или Аддаи), «один из семидесяти» и Святой Мари ответственный там. Этим двум приписывается литургия Церкви Востока, но, как говорят, она была изменена Патриархом. Иешуяб III примерно в 650 году. Некоторые, однако, считают эту литургию развитием антиохийской.[11]

После Первый Эфесский собор (431) - третий Вселенский Собор - церковь Селевкии-Ктесифон, которой до сих пор управлял католикос, отказался осудить Несторий. Поэтому в рамках Несторианский раскол Церковь Селевкии-Ктесифон откололась от православия. В 498 году Католикос принял титул "Патриарх Востока ", и до 1400-х годов Церковь Востока распространилась по Персии, Тартарии, Монголии, Китаю и Индии благодаря усилиям миссионеров.[11]

Однако в конце четырнадцатого века из-за завоеваний Тамерлан и его разрушение христианских поселений по всей Азии. В дополнение к другим факторам, таким как антихристианское и буддийское угнетение во время Династия Мин,[13] большая ассирийская церковная структура была почти разрушена - в результате осталось несколько небольших общин в Персии, их родине в Месопотамии, Кипре, Малабарское побережье Индии и острова Сокотра. Эти оставшиеся общины позже были уничтожены в ходе других мероприятий. Церковь Востока на Кипре объединилась с Римом в 1445 году. Раскол 1552 года между Мар Шимун и Мар Элиа что ослабило Церковь, христиане Сокотры были исламизированы в 16 веке, Ассирийская Церковь в Индии была разделена и отрезана от своей иерархии из-за поддержки португальцев Синод Диампера в 1599 году, а линия Элии Ассирийской церкви Востока присоединилась к халдейской католической церкви в 1830 году. В результате этих событий Церковь Востока превратилась в небольшую общину с населением около 50 000 человек в Горы Хаккари под руководством линии Шиумн. Небольшая группа индейцев в конце концов присоединилась к Ассирийской церкви Востока, сформировав Халдейская Сирийская Церковь в 1900-х годах, хотя основная часть Малабарские христиане присоединился к католикам или Западно-сирийский обряд церкви в их собственном множестве расколов. Кроме того, отделение большого количества людей от Русской Церкви из-за Русская Духовная Миссия в Урмии, резня курдов в 1843 году и попытка сформировать Независимую католическую халдейскую церковь по образцу Старые католики все привело к разделению ассирийцев восточного обряда.

Евхаристическое служение

А Сиро-Малабарский католик епископ, держащий христианский крест Мар Тома, который символизирует наследие и самобытность Сирийская Церковь из Христиане святого Фомы из Индия

Есть три Анафоры; те из Святые апостолы (Святые Аддаи и Мари ), Мар Несториус, и Мар Теодор Переводчик. Первый из них наиболее широко и широко используется. Второй традиционно использовался на Богоявление и праздники Святой Иоанн Креститель и из Греческие врачи, оба из которых происходят во время прилива Крещения в среду разбоя ниневитян и в Великий четверг. Третий используется (кроме случаев, когда второй заказывается) от Адвент к Вербное воскресенье. Одна и та же анафоральная часть служит для всех троих.[11]

Евхаристической литургии предшествует подготовка, или «служба Протезиса», которая включает в себя торжественное замешивание и выпекание хлебов. Традиционно они заквашивались, мука смешивалась с небольшим количеством масла и святая закваска (Малка), который, согласно традиции, «был дан и передан нам нашими святыми отцами Мар Аддаем, Мар Мари и Мар Тома», и о котором и о святом масле рассказывается очень странная история. Настоящая закваска, однако, происходит при помощи заквашенного теста (хмира), приготовленного во время последней евхаристической литургии. Халдейские и сиро-малабарские католики теперь используют пресный хлеб.[11]

Сама литургия начинается с первого стиха Gloria in Excelsis и молитвы Господней с «фарсингом» (giyura), состоящим из формы Sanctus. Затем следуйте:[11]

  • В Вступительный Псалом (переменная), называется Мармитас предварительной молитвой, меняющейся для воскресенья и больших праздников, а также для "Памяти" и ферий. В Малабарском обряде, Пс. xiv, cl и cxvi произносятся священниками и дьяконами в альтернативных стихах.
  • «Антифон святилища» (Unitha d 'qanki), переменный, с аналогичным изменением молитвы.
  • Лакхумара, начало антифона «Тебе, Господи», которое встречается в других службах, которым также предшествует такая же различная молитва.
  • В Trisagion. Перед этим используют благовония. В восточном обряде при низкой мессе элементы кладут на алтарь перед возведением.

Есть четыре или пять лекций: (а) Закон и (б) Пророчество из Ветхого Завета, (в) Лекция из Деяний, (г) Послание, всегда от Святого Павла, (д) ​​Евангелие . Иногда проходят все пять лекций, некоторые четыре, некоторые только три. У всех есть Послание и Евангелие, но, как правило, когда есть Лекция из Закона, нет никакой из Деяний, и наоборот. Иногда нет ни закона, ни закона. Первые три называются Кирьяни (Лекции), третья Шлиха (Апостол). Перед Посланием и Евангелием гимны назывались Тургама (интерпретация) говорится или должно быть сказано; что до Послания неизменно, Евангелия меняется в зависимости от дня. Они отвечают греческому прокеймену. Тургаме Послания предшествуют соответствующие стихи псалма, называемые Шурая (начало), и Евангелия другими собственными псалмовыми стихами, называемыми Зумара (песня). Последний включает Аллилуиа между стихами.[11]

Литания диакона, или Эклин, называлась Каразута (провозглашение), напоминает "Великий Синапт" греков. Во время него народ поет собственный «Антифон [Unitha] Евангелия».[11]

В Предложение

Дьяконы провозглашают изгнание некрещеных и заставляют «слушателей» бодрствовать у дверей. Священник кладет хлеб и вино на алтарь со словами (в церкви Востока, но не в халдейском католическом обряде), которые кажутся уже освященными. Он откладывает «памятник Деве Марии, Матери Христа» (халдейский; обычный малабарский обряд, «Богородица»; но, согласно латинскому тексту Раулина Малабарского обряда, «Сама Богородица и Господа Иисуса Христа») ), а также покровителя Церкви (в Малабарском обряде «Святого Фомы»). Затем следует собственно «Антифон мистерий» (Unitha d 'razi), отвечающий на приношение.[11]

Кредо

Это вариант Никейский символ веры. Возможно, что порядок или слова «и воплотился Святым Духом, и был сотворен человеком, и был зачат и рожден от Дева Мария ", может закрепить несторианскую идею, но халдейские католики, похоже, не заметили этого, их единственное изменение - добавление Filioque. В Малабарской книге есть точный перевод на латынь. В переводе Малабарского обряда Каразута, приношение и изгнание некрещеных предшествуют проповедям, а Символ веры следует сразу за Евангелием, но в пропагандистском издании 1774 года приношение следует за Символом веры, которое следует за Евангелием.[11]

За первым лавабо следует кушапа («мольба», т. Е. Молитва, произносимая на коленях) и форма «братства оратов» с ее ответом. Затем начинаются вариации трех анафор.[11]

Поцелуй мира, которому предшествует гханта, то есть молитва, произнесенная с опущенной головой.[11]

Молитва поминовения (Духрана) живых и мертвых и диптихи; последнее в настоящее время устарело в Церкви Востока.[11]

Анафора

Как и во всех литургиях, это начинается с формы Sursum Corda, но восточно-сирийская форма более сложна, чем любая другая, особенно в анафоре Теодора. Затем следует Предисловие обычного типа, оканчивающегося на Sanctus.[11]

Post-Sanctus (если использовать латино-галликанский термин) - это расширение, сходное по идее и часто по фразеологии с теми, что используются во всех литургиях, кроме римский - об идее Sanctus в подробный рассказ о работе Redemption, расширяющийся до некоторой длины и заканчивающийся в Anaphorae Нестория и Феодора, с подробным описанием Института. В «Анафоре Апостолов» отсутствует подробное описание Учреждения, хотя оно было представлено в англиканском издании книги «Церковь Востока». Хаммонд (Liturgies Eastern and Western, стр. Lix) и большинство других авторов считают, что Слова Учреждения относятся к этой Литургии и должны быть где-то предоставлены; Хаммонд (loc.cit) предлагает множество аргументов в пользу их прежнего присутствия. Причина их отсутствия неизвестна. В то время как некоторые считают, что этот существенный отрывок выпадал во времена невежества, другие говорят, что его вообще не было, поскольку в нем нет необходимости, поскольку освящение было совершено только последующим Эпиклесисом. Другая теория, очевидно западного происхождения и не вполне совместимая с общей восточной теорией посвящения эпиклезом после слов Христа, заключается в том, что, будучи формулой освящение, это считалось слишком священным, чтобы его можно было записать. Кажется не вполне определенным, вставляли ли священники Церкви Востока в прежние времена или не вставляли Слова Учреждения, но похоже, что многие из них не делают этого сейчас.[11]

Молитва Великого Приношения со вторым памятником Живым и Мертвым, Кушапой.[11]

Гханта Эпиклезис, или Призыв Святого Духа. Сам Эпиклесис от первых слов называется Нити Мар (Да придет, о Господь). Литургия Апостолов настолько расплывчата относительно цели Призывания, что, когда не произносятся слова Учреждения, было бы трудно представить себе, что этой формулы будет достаточно для любой гипотезы, восточной или западной. Анафоры Нестория и Феодора, помимо слов установления, имеют определенные заклинания, очевидно скопированные с антиохийских или византийских форм. В более древних халдейских и малабарских католических книгах после эпиклезиса были вставлены слова установления с возвышением. Но в издании Мосула 1901 года на первое место ставятся слова учреждения.[11]

Далее следуют молитва о мире, второй лавабо и заклинание.[11]

Дробь, передача, соединение и смешение

Хозяин разделен на две части, и знак Крест делается в чаше с одной половиной, после чего другая с той половиной, которая была опущена в чашу. Затем две половинки воссоединяются на патене. Затем в Хозяине делается расселина «qua parte intincta est in Sanguine» (тр. Ренодо), и в чашу помещается частица, после некоторой замысловатой компоновки на патене.[11]

Причастие

Завеса распахивается, диакон увещевает причастников приблизиться, священники разбивают Воин для раздачи. Затем следует Отче наш, с введением и эмболией, и Sancta Sanctis, а затем поется "Antiphon of the Bema" (Причастие). Причастие есть у обоих видов отдельно, священник дает Сонму, а диакон - Чашу. Затем следует переменный антифон благодарения, послесловия и отпущения. После этого Мкапрана, неосвященная часть святого хлеба, раздается причащимся, но не, как в случае с греческим антидороном, и, как следует из названия последнего, не причастным. Халдейские католики общаются с Сонмом, окунувшимся в Чашу. Они сохраняют то, что осталось от Святых Даров, в то время как священники Церкви Востока поглощают все, прежде чем покинуть церковь.[11]

Правильно и в соответствии со своими собственными канонами, Церковь Востока должна проводить мессу каждое воскресенье и пятницу, на каждом празднике и ежедневно в течение первой, средней и последней недели Великого поста и октавы Пасхи. На практике это в лучшем случае произносится только по воскресеньям и большим праздникам, а во многих церквях не так часто, вместо этого используется своего рода «сухая месса». Халдейские католические священники проводят мессу ежедневно, и там, где священников много, в одной церкви будет много месс в один день, что противоречит канонам церкви Востока. Англиканские издания литургий опускают имена еретиков и называют Анафоры Нестория и Феодора «Вторым освящением» и «Третьим освящением». В остальном нет никаких изменений, кроме добавления слов учреждения к первым анафорам. В недавнем католическом издании были внесены такие же изменения и заменено «Богородица» на «Мать Христа». В каждом издании добавленные слова установления следуют форме обряда издания. Молитвы мессы, как и в Православной Восточной церкви, обычно длинные и рассеянные. Часто они заканчиваются своего рода славословием, называемым кануна, которое произносится вслух, а все остальное произносится низким тоном. Кануна по форме и употреблению напоминает греческий экфонис.[11]

Одежды священника на мессе - это Судра, опоясанный альб с тремя крестами красного или черного на плече, Урара (орарь) или палантин носили священники, но не епископы (как на Западе), а МаапраЭтакое белье справляется. Дьякон носит судхру с урарой на левом плече.[11]

Божественный Офис

Ядром этого является, как обычно, чтение псалтырь. Есть только три обычных часа служения (вечер, полночь и утро) с редко используемым повиновением. На практике обычно используются только утро и вечер, но они ежедневно очень хорошо посещаются мирянами, а также духовенством. Когда в Церкви Востока были монастыри (что уже не так), в них было обычным делом по семь часов молитвы, и в каждом читалось по три хулали из Псалтири. Это означало бы ежедневное чтение всей Псалтири. Настоящая договоренность предусматривает семь хулали на каждой праздничной вечерней службе, десять в воскресенье, три на «Вечерние воспоминания» и всю Псалтирь в праздники Господа нашего.[11]

На вечернем богослужении предлагается от четырех до семи псалмов, в зависимости от дня недели, а также шурая, или короткий псалом, обычно с отрывком из Пс. cxviii, меняющееся в зависимости от дня двух недель.[11]

На утренней службе неизменными псалмами являются cix, xc, ciii (1–6), cxii, xcii, cxlviii, cl, cxvi. О феериях и "Мемориалах" Пс. cxlvi говорится после Пс. cxlviii и на Ferias Ps. 1, 1–18, стоит в конце псалмов. Остальные службы состоят из молитв, антифонов, ектений и стихов (гиюра), вставленных, как и греческие стихиры, но в более широком смысле, между стихами псалмов. По воскресеньям вместо Псалтыри произносят «Глорию в Excelsis» и «Бенедикт». cxlvi.[11]

И утренние, и вечерние службы заканчиваются несколькими молитвами, благословением (Хутхама, «Запечатывание»), поцелуем мира и Символом веры. Переменными, помимо псалмов, являются праздники или дни, которых очень мало, и те, которые относятся к двухнедельному дню. Эти две недели состоят из недель, называемых «до» (Qdham) и «After» (Wathar), в соответствии с которыми из двух хоров начинается служба. Поэтому книга Божественного служения называется Кдхам уатхар, или полностью Ктхава такдхам вадхватар, «Книга до и после».[11]

Литургические календари

Аминь на восточно-сирийском арамейском

Год делится на периоды продолжительностью около семи недель каждый, называемые шауи; это Адвент (называемый Субара, «Благовещение»), Ефифания, Великий пост, Пасха, Апостолы, Лето, «Илия и Крест», «Моисей» и «Посвящение» (Кудаш идта). У «Моисея» и «Посвящения» всего по четыре недели. Воскресенье обычно называют в честь Шаууа, в котором они происходят: «Четвертое воскресенье Богоявления», «Второе воскресенье Благовещения» и т.д., хотя иногда название меняется в середине Шаууа. Большинство «поминовений» (духрани) или дней святых, для которых проводятся особые чины, происходят по пятницам между Рождеством и Великим постом и, следовательно, являются подвижными праздниками, такими как Рождество, Ефифания, Успение, и около тридцати меньших дней без надлежащие лекции проводятся в определенные дни. Помимо Великого поста (поста) есть четыре более коротких периода поста; это:[11]

  • пост Мар-Зая, три дня после второго воскресенья Рождества;
  • пост Девственниц после первого воскресенья Богоявления;
  • Разбойник ниневитян за семьдесят дней до Пасхи;
  • Пост Марты Мариам (Богородицы) с первого по четырнадцатое августа.

Пост ниневитян отмечает покаяние Ниневии во время проповеди Ионы и тщательно соблюдается. Те, что написаны Мар Зая и Девственницами, почти устарели. По сравнению с латинским и греческим календарями халдейский, католический или ассирийский, очень скуден. Малабарский обряд в значительной степени принял римский календарь, и несколько римских дней были добавлены к календарю халдейских католиков. Халдейская Пасха совпадает с Пасхой Римско-католической церкви.[11]

Другие таинства и разовые службы

Церемония коронации в халдейской сирийской церкви

Другие Таинства, используемые в Церкви Востока: Крещение, с которым всегда ассоциируется помазание, который, как и в других восточных обрядах, отвечает на Подтверждение, Святой Орден и Брак, но не Покаяние или Соборование больных. Халдейские католики теперь имеют форму, мало чем отличную от византийской и западно-сирийской. Ближайший подход к покаянию среди несториан - это форма, считающаяся таинством, для примирения отступников и отлученных от церкви, молитвы из которой иногда используются в случаях других кающихся. Аргументы Ассемани (там же, cclxxxvi – viii) в пользу веры в покаяние как таинства у древних несториан или в пользу практики аурикулярного исповедания у малабарских несториан неубедительны. У халдеев есть форма, подобная римскому обряду. Ассирийская Церковь Востока исключает брак в списке и сводит число тайн до семи, включая Святая закваска и Знак Креста, но сейчас они довольно расплывчаты относительно определения или нумерации.[14]

Единственный другой обряд, представляющий интерес, - это освящение церквей. Масло, но не мир, играет значительную роль в этих обрядах, его используют при крещении, возможно, в конфирмации, при примирении отступников и т.д., при освящении церквей и приготовлении хлеба для Евхаристии. Он не используется при рукоположении или для больных. Есть два вида масла; первое - обычное оливковое масло, благословенное или не благословенное для данного случая, другое - масло Святого Рога. Последний, который на самом деле представляет собой всего лишь простое масло, олицетворяет мир (или мирон) других обрядов, считается, что он был передан от апостолов со Святой закваской. Легенда гласит, что Креститель поймал воду, которая упала с тела Христа при Его крещении, и сохранил ее. Он отдал его святому Иоанну Евангелисту, который добавил к нему немного воды, которая упала с проткнутой стороны. На Тайной вечере Иисус дал святому Иоанну две хлеба, приказав оставить одну для Святой закваски. С этим святой Иоанн смешал немного Крови со стороны Христа. После Пятидесятницы апостолы смешали масло со священной водой, и каждый взял его по рогу, а хлеб измельчили на куски и смешали с мукой и солью, чтобы получилась Святая закваска. Святой Рог постоянно обновляется путем добавления масла, благословленного епископом в Великий четверг.[11]

Служба крещения построена по образцу Евхаристии. Месса Катехуменов почти идентична, конечно, с соответствующими Сборниками, псалмами, ектениями и лекциями.После вступительной Глории, Отче наш, Мармита (в данном случае Псалом 88) и ее Собрание, следуют возложение рук и подписание маслом, после чего следует Антифон из Святилища и Пс. xliv, cix, cxxxi, с гиюри, литаниями и сборниками, затем лахумара, трисагион и лекции (послание и Евангелие) и каразута, после чего священник произносит молитву возложения рук, и некрещеные отпускаются . Далее следует антифон, отвечающий на вопрос «таинств», и затем произносится Символ веры. Принесение Святого Рога и освящение масла заменяют Приношение. Анафора проходит параллельно с Sursum corda, Preface, и Sanctus, Nithi Mar, или Epiklesis, на масле, смесью нового масла с маслом Святого Рога и молитвой Господней. Затем купель освящается и подписывается святым маслом, а на место причастия приходит само крещение. Детей подписывают маслом на груди, затем промазывают все и трижды окунают в купель. Формула такова: «Н., крестись во имя Отца, во имя Сына, во имя Святого Духа. Аминь». Затем следует благодарение после крещения. Подтверждение следует немедленно. Есть две подтверждающие молитвы и подписание между глазами с формулой: «Н., крестится и совершенствуется во имя и т. Д.» Не совсем понятно, следует ли использовать масло с этой подписью или нет. Затем любое оставшееся масло выливается в Святой Рог, который держат над купелью, и вода из купели сливается с прежнего освящения с помощью довольно любопытных церемоний. Халдейские католики добавили отречения, исповедание веры и ответы спонсоров из римского ритуала и помазали его миром.[11]

Брачная служба (Бураха, «Благословение») не имеет ничего особенного и очень напоминает византийский и до некоторой степени еврейский обряд.[11]

Порядки Церкви Востока принадлежат читателю (Каруя ), иподиакон (Hiupathiaqna ), диакон (Шамаша ), священник (Кашиша ), архидиакон (Аркидхьякуна ) и епископ (Apisqupa ). Степень архидиакона, хотя и имеет собственное посвящение, считается только степенью пресвитера, и некоторые считают ее такой же, как и степень хорепископа (Kurapisqupa), который никогда не предполагал епископского рукоположения в Церкви Восток. Когда священник выполняет священнические функции, его называют Кахна (т.е. lereus; sacerdos), а епископом также является Раб Кахни (глава священников, архиерей, понтифик ). Quashisha и Apisqupa обозначают только степень. Кахнутха, священство, используется для обозначения трех степеней дьякона, священника и епископа. Формула рукоположения такова: «Н. был отделен, освящен и усовершенствован для работы диаконата [или пресвитера] в служении левитов и стефанитов [или в служении священства Ааронова] во Имя, и т. д. В случае епископа это: «к великому делу епископата города ...» Подобная формула используется для архидиаконов и митрополитов.[11]

Освящение церквей (Сиамида или Кудаш Мадхбха) состоит в основном из соборов. Жертвенник весь помазан, а их четыре освящающие кресты на четырех внутренних стенах святилища, и на них, и на косяке дверей, и на других местах помазаны. Это не масло Святого Рога, а свежее оливковое масло, освященное епископом.[11]

Рукописи и издания

Некоторые рукописи, за исключением некоторых лекционариев в Британском музее, были написаны до 15 века, а большинство, будь то халдейские или несторианские, относятся к 17 и 18 векам. Используются следующие книги:[11]

Эти последние шесть - отрывки из Тахсы.

Из вышеперечисленного следующие напечатаны на сирийском языке:[11]За Церковь Востока:[11]

Для халдейских католиков:[11]

Для сиро-малабарских католиков:[11]

Эти три, которые вместе образуют Тахсу и Лекционарий, обычно связаны вместе. Пропаганда перепечатала третью часть в 1845 году.

Малабарский обряд был переработан в римском направлении. Алейшо де Менезеш, Архиепископ Гоа, и исправление было санкционировано неоднозначным Синод Диампера в 1599 году. Так эффективно был отменен первоначальный Малабарский обряд Синодом в пользу этого пересмотра и раскольниками (когда в 1649 году, будучи отрезанными от своего патриарха испанцами и португальцами, они поставили себя под власть Сирийский православный патриарх Антиохии ) в пользу Западно-сирийская литургия, что о существовании копии не известно, но из пересмотренной формы очевидно, что она не могла существенно отличаться от существующего Восточно-сирийского обряда.[11]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Британская энциклопедия: "Антиохийский обряд"
  2. ^ Обряды христианского посвящения: их эволюция и толкование
  3. ^ Джонсон, Максвелл Э. (26 сентября 2018 г.). «Обряды христианского посвящения: их эволюция и толкование». Литургическая пресса - через Google Книги.
  4. ^ «Древняя история в глубине: Месопотамия». История BBC. Получено 2017-07-21.
  5. ^ Fahlbusch et al. 2008 г., п. 285.
  6. ^ Slapak 1995, п. 27.
  7. ^ Medlycott 1905 г..
  8. ^ Путиакуннель 1973.
  9. ^ «Руководство по допуску к Евхаристии между Халдейской Церковью и Ассирийской Церковью Востока». Vatican.va. Архивировано из оригинал на 2015-11-03. Получено 2010-07-26.
  10. ^ «АССИРИЙСКАЯ ЦЕРКОВЬ НАХОДИТ ДОМ В ГОРОДЕ». Chicagotribune.com. Получено 2019-10-01.
  11. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай эй ак аль являюсь ан ао ap PD-icon.svg Дженнер, Генри (1913). "Восточно-сирийский обряд". В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  12. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2015-05-07. Получено 2013-07-21.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  13. ^ Дональд Дэниел Лесли (1998). «Интеграция религиозных меньшинств в Китае: пример китайских мусульман» (PDF). Пятьдесят девятая лекция Джорджа Эрнеста Моррисона по этнологии. п. 15.
  14. ^ http://assyrianchurch.org.au/about-us/the-sacraments/

Источники

внешняя ссылка

СМИ, связанные с Восточно-сирийский обряд в Wikimedia Commons

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Герберманн, Чарльз, изд. (1913). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. Отсутствует или пусто | название = (Помогите)