Ассирийская Церковь Востока - Assyrian Church of the East

Не путать с Церковь Востока или же Древняя Церковь Востока.

Свято-Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока
ܥܕܬܐ ܩܕܝܫܬܐ ܘܫܠܝܚܝܬܐ ܩܬܘܠܝܩܝ ܕܡܕܢܚܐ ܕܐܬܘܪ̈ܝܐ
Дом Кудшанис-Хаккари Мар Шимон.jpg
СокращениеACOE
КлассификацияВосточно-христианский
ОриентацияСирийский христианин
ТеологияНесторианство[а][b][10][11][12]
Католикос -ПатриархГеваргис III
Область, крайЦентральная Средний Восток, Индия; диаспора
ЯзыкВосточно-сирийский,[13] арамейский
ЛитургияВосточно-сирийский обряд
Штаб-квартираАнкава, Эрбиль, Ирак
ИсточникАпостольская эпоха
ВпитываетсяХалдейская Сирийская Церковь (1870-е годы)
РазлукиХалдейская католическая церковь (1830) (линия Элиа)
Древняя Церковь Востока (1968)
Члены400,000+ (2011)[14]
Официальный веб-сайтОфициальный веб-сайт
Часть серия на
Восточное христианство
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
  • Портал христианства
Часть серия на
христианство
Главный символ христианства
Христианский крест Портал христианства

В Ассирийская Церковь Востока (Классический сирийский: ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ ܕܐܬܘܖ̈ܝܐ‎, романизированный:ʿĒḏtā ḏ-Maḏnḥā ḏ-ūrāyē,[15] арабский: كنيسة المشرق الآشورية‎),[15] официально Свято-Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока[16] (Классический сирийский: ܥܕܬܐ ܩܕܝܫܬܐ ܘܫܠܝܚܝܬܐ ܩܬܘܠܝܩܝ ܕܡܕܢܚܐ ܕܐܬܘܪ̈ܝܐ‎, романизированный:ʿĒḏtā Qaddīštā wa-Šlīḥāytā Qālīqī ḏ-Maḏnḥā ḏ-ūrāyē; арабский: كنيسة المشرق الآشورية الرسولية الجاثلقية المقدسة‎),[17] является Восточно-христианский церковь что следует традиционному христология и экклезиология исторического Церковь Востока.[18] Он принадлежит к восточной ветви Сирийское христианство, и использует Божественная литургия святых Аддаи и Мари принадлежащий к Восточно-сирийский обряд. Его основной разговорный язык - Сирийский, диалект Восточно-арамейский, а большинство его приверженцев - этнические Ассирийцы.

У церкви также есть архиепископия в Индии, известная как Халдейская сирийская церковь Индии. Ассирийская Церковь Востока официально размещена в городе Эрбиль, Иракский Курдистан на севере Ирак; его первоначальная территория также распространилась на юго-восток индюк, северо-восток Сирия и северо-запад Иран, что примерно соответствует древнему Ассирия. С 2015 года предстоятелем Ассирийской Церкви Востока является Католикос-Патриарх. Мар Геваргис III.[13]

Ассирийская Церковь Востока претендует на преемственность с исторической Церковью Востока, и не находится в общении ни с одной из них. Восточные Православные Церкви или Восточная Православная Церковь. Фракция Ассирийской церкви, которая полностью присоединилась к Святой Престол Рима является Халдейская католическая церковь. После Общая христологическая декларация в 1994 году между Ассирийской церковью и Католической церковью и в теологическом диалоге 2001 года между церквями они разработали руководящие принципы для верующих по взаимному допуску к евхаристии между Халдейской католической церковью и Ассирийской церковью Востока.[19]

Ассирийская Церковь Востока имеет традиционную епископальную структуру во главе с Католикос-Патриарх. Его иерархия состоит из митрополиты и епархиальные архиереи, а низшее духовенство состоит из священники и дьяконы, которые служат в епархиях (епархиях) и приходах на всей территории Средний Восток, Индия, Северная Америка, Океания, и Европа (в том числе Кавказ и Россия ).[20]

История

Несторианская церковь VI века Св. Иоанна Араба в Ассирийский деревня Герамон

Ассирийская Церковь Востока считает себя продолжением Церковь Востока, церковь, которая первоначально развивалась среди Ассирийцы в течение первого века нашей эры в Ассирия, Верхняя Месопотамия и северо-запад Персия, к востоку от Византийская империя. Это Апостольский церковь основана Апостол Фома, Фаддей Эдесский, и Варфоломей апостол. Святой Петр, глава Апостолов, добавил свое благословение Церкви Востока во время своего посещения Престола в Вавилон в самые ранние дни Церкви, заявляя: «Приветствует тебя избранная Церковь, которая в Вавилоне; и Марк, сын мой». (1 Петра 5:13).[21]

Историческая самобытность Ассирийской церкви Востока возникла в результате серии сложных процессов и событий, которые произошли внутри Церкви Востока в переходный период, начавшийся в середине 16 века и продолжавшийся до начала 19 века. .[22] Этот неспокойный период был отмечен несколькими последовательными расколами и слияниями, в результате которых образовались отдельные ветви и соперничающие патриархальные линии. На протяжении всего периода одним из главных спорных вопросов был союз с католическая церковь. В конечном итоге прокатолические ветви были консолидированы как Халдейская католическая церковь, в то время как традиционные ветви были объединены в Ассирийскую Церковь Востока.[23]

Расколы и ветви

Основные статьи: Церковь Востока и Раскол 1552 года

Во время патриархального правления Шемон VII Ишояб (1539–1558), проживавшие в древнем Монастырь Раббан Гормизд возле Алькош, внутреннее разногласие возникло по нескольким вопросам, включая вопрос о наследственной преемственности патриархального престола и вопрос о союзе с католической церковью. К тому времени, Францисканский миссионеры уже получили некоторое влияние в нескольких местных сообществах,[24] и они приняли активное участие в организации оппозиции Патриарху в то время. К концу 1552 г. в городе была организована прокатолическая партия. Мосул под руководством священника Йоханнан Сулака,[25] который решил узаконить свое положение, отправившись в Рим и ища подтверждения от Папа Юлий III (1550–1555).[26] Получив поддержку от францисканских миссионеров, он прибыл в Рим и в феврале 1553 г. вступил в полное общение с католической церковью. Римская курия были даны неверные сведения о том, что престарелый Патриарх Шемон VII действительно умер. После некоторых раздумий Папа решил назначить Йоханнана Сулаку «Патриархом Вавилона» в апреле 1553 года.[27]

После освящения Йоханнан Сулака взял имя Шимун и к концу года вернулся на родину. Он начал организовывать прокатолическую партию, назначив нескольких митрополитов и епископов,[26] таким образом устанавливая первую группу иерархов во вновь созданном Восточно-католический Патриархат Мосула. Это было знаменательным событием в ранней истории халдейской католической церкви. Создание отдельной восточно-католической иерархии не приветствовалось традиционалистским патриархом Шемоном VII Ишояхбом; Так зародилось церковное соперничество между двумя партиями, продолжавшееся веками. Первоначальные расколы и конфликты затронули оба сообщества и положили начало длинной серии расколов и слияний внутри обеих ветвей.

Старшая линия Элии Алкоша

Унии с Римом активно противостоял Патриарх Шемон VII Ишояхб, который продолжал проживать в монастыре Раббан Хормизд близ Алькоша. Ему наследовал его племянник Элия (1558–1591), который был обозначен как Элия «VII» в более ранней историографии,[28][29] но в недавних научных работах он был изменен на Элия "VI".[30][31][32] Такая же перенумерация была применена к его преемникам, которые взяли одно и то же имя, создавая тем самым Линия Элии. Во время своего патриархального правления Линия Элии сохранила свою традиционную христологию и полную церковную независимость.[33] Его преемником стал Патриарх Элия ​​VII (VIII) (1591–1617), который несколько раз вел переговоры с католической церковью в 1605 и 1610 годах и снова в 1615–1616 годах, но без каких-либо выводов.[34] Следующий Патриарх отказался от дальнейших переговоров. Элия ​​VIII (IX) (1617–1660).[35] Дэвид Уилмсхерст отмечал, что его преемник, Патриарх Илия IX (X) (1660–1700), также был «решительным защитником традиционной веры».[36]

Линия патриархов-традиционалистов Элия продолжалась на протяжении всего 18 века, проживая в древнем монастыре Раббан Хормизд, который в конечном итоге подвергся нападению и разграблению в 1743 году, в начале XIX века. Османско-персидская война (1743–1746).[37] Столкнувшись с многовековым соперничеством и частыми конфликты между двумя могущественными исламскими империями (Османский и Персидский ), все христианские общины в приграничных регионах постоянно подвергались опасности - и не только во время войны, поскольку местные, в основном Курдский полководцы привыкли нападать на христианские общины и монастыри. Патриархи Элия X (XI) (1700–1722) и Илия XI (XII) (1722–1778) пытались улучшить все более ухудшающееся положение своей христианской паствы, оставаясь верными османским властям, но местная администрация часто не могла обеспечить эффективную работу. охрана.[38] Линия Элийских патриархов-традиционалистов закончилась в 1804 году со смертью Илии XII (XIII) (1778–1804).[39][32]

Младшая линия симун Кочаниса

Во второй половине XVI века традиционалистские патриархи линии Элия столкнулись с постоянным присутствием прокатолического движения, возглавляемого преемниками Шимун VIII Йоханнан Сулака. После его смерти в 1555 году вновь созданная линия патриархов, объединенных с католической церковью, была продолжена Абдишо IV Марон (1555–1570), оставшиеся в полное общение с католической церковью. Он посетил Рим и был официально подтвержден Папа Римский в 1562 г.[40] Вскоре после его смерти связи с Римом были ослаблены впервые за время правления Патриарха. Яхбаллаха IV который не искал подтверждения у Папы.[41] Эту интерлюдию закончил его преемник Шимун IX Динха (1580–1600), который восстановил полное общение с католической церковью и был официально подтвержден Папой в 1584 году.[42]

После его смерти патриархальная служба стала наследственной, и патриархи этой линии продолжали использовать имя Шимун, таким образом создавая линию Шимун. Наследование по наследству было неприемлемо для Рима, и во время правления следующего Патриарха Шимун Х Элия (1600–1638) снова ослабли связи с католической церковью. В 1616 году Шимун X подписал традиционное исповедание веры, которое не было принято Папой, оставив Патриарха без подтверждения Рима.[43] Его преемник Шимун Си Эшуйов (1638–1656) восстановил общение с католической церковью только в 1653 году, в конечном итоге получив подтверждение от Папы.[36] К тому времени в линии Симун постоянно усиливалось движение к полной приверженности традиционной вере. Когда следующий Патриарх Шимун XII Йоалаха решил послать свое исповедание веры Папе, он был свергнут своими епископами из-за его прокатолической позиции. Папа попытался вмешаться в его защиту, но безуспешно.[36]

Окончательное разрешение конфликтов внутри линии Симун произошло при следующем Патриархе Шимун XIII Динха (1662–1700), окончательно разорвавшего общение с католической церковью. В 1670 году он дал традиционалистский ответ на подход Папы, и к 1672 году все связи с католической церковью были прекращены.[44][45] В то же время Патриарх Шимун XIII перенес свое кресло из Среди к Кочанис. После окончательного возвращения к традиционной вере, патриархи линии Симун решили сохранить свою независимость, и с тех пор возникли две независимые линии традиционных патриархов: старшая линия Элия в Алкоше и младшая линия Симун в Кочанисе.[46]

Такое разделение было дополнительно вызвано сложной структурой местных ассирийских общин, традиционно организованных в виде племенных конфедераций, где каждое племя возглавлял местный властитель (малик), а каждый малик в конечном итоге подчинялся патриарху, который выступал посредником между ассирийскими христианами и властями Османской империи.[47] Несмотря на длительное соперничество между двумя патриархальными линиями, они часто сталкивались с аналогичными проблемами, и в течение 18-го века время от времени достигалось сотрудничество, открывшее путь для восстановления единства.

Объединение остальных филиалов

Мар Элиас (Элия), несторианский епископ из деревни Геогтапа на равнине Урмия, около 1831 года. Изображение взято из Восьмилетняя резиденция в Персии среди несториан с заметками мусульман Джастина Перкинса (Андовер, 1843).

В 1780 году, в начале патриархального правления Элии (XII) XIII (1778–1804 гг.), Группа отделилась от линии Элия в Алькоше и избрала Йоханнан Хормизд, который вошел в полное общение с католической церковью и был официально назначен Архиепископ Мосула патриархальный администратор халдейской католической церкви в 1783 году. Только после смерти в 1827 году последнего представителя иосифианской линии, Джозеф V Августин Хинди В 1830 году Папа признал Йоханнана халдейским католическим патриархом. Этим официальным назначением было достигнуто окончательное слияние различных фракций, приверженных единству с католической церковью, в результате чего образовалась современная халдейская католическая церковь.

В то же время долгое сосуществование и соперничество между двумя традиционалистскими патриархальными ветвями - старшей линией Элия Алкоша и младшей линией Симун Кочани - закончилось в 1804 году, когда умер последний предстоятель линии Элия Патриарх Элия (XII) XIII и был похоронен в древнем Монастырь Раббан Гормизд. Его ветвь решила не избирать нового патриарха, что позволило оставшемуся патриарху Шимун XVI Йоханнан (1780–1820) из линии Шимун, чтобы стать единственным приматом обеих ассирийских традиционалистских ветвей.[48][49][46] Объединенная после 1804 года объединенная традиционалистская церковь во главе с патриархами линии Шимун стала широко известна как «Ассирийская церковь Востока». Все еще базирующийся в Кодчанисе, ассирийский патриарх Шимун XVI Йоханнан не смог обеспечить контроль над традиционной резиденцией бывшей линии Элия в древнем монастыре Раббан Хормизд; и около 1808 года это почитаемое монастырское учреждение перешло к халдейским католикам.[50]

Следующий ассирийский патриарх Шимун XVII Авраам (1820–1861) также руководил своей церковью из Кодшанис. В течение многих лет, отмеченных политической нестабильностью, он пытался поддерживать хорошие отношения с местными властями Османской империи. В 1843 году он столкнулся с возобновлением военных действий со стороны Курдский полевые командиры, которые напали и разграбили многие христианские деревни, убив 10 000 мужчин-христиан и забрав женщин и детей в плен. Сам Патриарх был вынужден укрыться в Мосул.[51] Его сменил Патриарх Шимун XVIII Рубиль (1861–1903), который также проживал в Кодшанисе. В 1869 году он получил открытое приглашение от Ватикан посетить Рим присутствовать на Первый Ватиканский собор в качестве наблюдателя, но он не принял приглашение,[52] В последующие годы он также отверг другие инициативы по объединению с католической церковью.[53]

Ассирийский архиепископ и слуги начала 20 века

К концу 19 века Ассирийская церковь Востока утвердилась как единственный представитель всех традиционалистских ассирийцев. Ему также удалось обеспечить определенный уровень автономии в очень сложной системе османского местного управления в приграничных регионах.[54] Несколько раз ассирийские патриархи отказывались вступать в общение с католической церковью или сливаться с халдейской католической церковью.[46] С другой стороны, к концу 19 века некоторые из его общин были преобразованы в Протестантизм различными западными миссионерами,[55] в то время как другие сообщества были привлечены к Восточное православие. Это движение возглавил ассирийский епископ Мар Йонан из Супурган в районе Урмия, принявшие восточное православие в 1898 г. Русская Духовная Миссия в Урмии.[56] Деятельность иностранных миссий среди ассирийцев представляла не только религиозный, но и политический вызов, поскольку османские власти очень подозрительно относились к любому иностранному присутствию среди своих христианских подданных.

20 век

Ассирийская церковь Святой Марии в Москва. Несмотря на этнические и религиозные преследования и серьезное сокращение членства с момента своего пика примерно в четвертом веке, Ассирийская церковь Востока дожила до 21 века.

Среди всех трагедий и расколов, которые истощили Церковь, ни одна другая не была столь серьезной, как Ассирийский геноцид. В то время Ассирийская Церковь Востока базировалась в горах Хаккари, как это было с 1681 года. В 1915 году Молодые турки вторглись в регион - несмотря на призывы ассирийцев к нейтралитету во время Кавказская кампания со стороны России и их армянских союзников - из страха перед Ассирийское движение за независимость. В ответ на это ассирийцы всех конфессий (Ассирийская церковь Востока, Халдейская католическая церковь, Сирийская Православная Церковь и Ассирийские протестанты ) вступили в войну за независимость и объединились с объединенное Королевство, то Российская империя и Армяне против османов и их исламских курдов, Иранский и Араб союзники.[57] Несмотря на все трудности, ассирийцы успешно сражались против османов и их союзников в течение трех лет на юго-востоке Турции, северном Ираке, северо-западе Ирана и северо-востоке Сирии. В конце концов, однако, они были оставлены их союзниками, Российской Империей и Первая Республика Армения, из-за Русская революция и крах армянской обороны, в результате чего ассирийцы оказались в меньшинстве, окружены и отрезаны от поставок боеприпасов и продовольствия. В этот период их престол в Кодчанисе был полностью разрушен, а турки и их исламские союзники вырезали всех ассирийцев в горах Хаккари. Те, кто выжил, бежали в Иран вместе с остатками ассирийской обороны. Ага Петрос, но их преследовали на иранскую территорию, несмотря на то, что они бежали. Позже, в 1918 году, после убийства их де-факто вождь и патриарх Шимун XIX Беньямин и 150 его последователей во время переговоров, опасаясь дальнейших массовых убийств со стороны турок и курдов, большинство выживших бежали поездом из Ирана в то, что должно было стать Ираком. Они искали там защиты в соответствии с британским мандатом и присоединились к уже существующим коренным ассирийским общинам как восточно-православных, так и католических обрядов на севере, где они сформировали общины в Багдад, Басра, и другие области. [58]

Ассирийцы были одними из Британской администрации наиболее лояльные подданные, поэтому они использовали ассирийские войска ("Иракские сборы "), чтобы подавить арабские и курдские восстания после Первая Мировая Война и для защиты турецких и иранских границ британского Ирака от вторжения. Вследствие этого ассирийцы всех христианских конфессий подверглись гонениям в Хашемиты, завершившейся Симеле резня в 1933 году, в результате чего тысячи людей бежали в Запад, в частности Соединенные Штаты. Патриарх Шимун XXI Эшай сам отправился в ссылку в 1940–1941 гг. и перенес Патриархат в Чикаго который стал центром Ассирийско-халдейско-сирийская диаспора.[59] Однако оставшиеся ассирийцы продолжали работать вместе с британцами, даже сыграв важную роль в подавлении пронацистских иракских сил во время войны. Вторая Мировая Война, и они оставались прикрепленными к британским войскам до 1955 года.

Патриарх Шимун XXI Эшай

Основная статья: Шимун XXI Эшай

В этот период патриарх, получивший образование в Великобритании, Шимун XXI Эшай родился в семье патриархов в Кодчанисе, агитировал за независимое ассирийское государство. После окончания британского мандата в 1933 г.[58] и резня ассирийских мирных жителей в Симеле иракской армией патриарх был вынужден укрыться в Кипр.[60] Там Шимун подал прошение Лига Наций относительно судьбы его народа, но безуспешно, и, как следствие, ему запретили въезд в Сирию и Ирак. Он путешествовал по Европе, прежде чем переехать в Чикаго в 1940 году, чтобы присоединиться к растущей там ассирийско-халдейско-сирийской общине.[60]

Из-за неорганизованного состояния церкви и ассирийской общины в результате конфликтов 20 века патриарх Шимун XXI Эшай был вынужден реорганизовать церковную структуру в США. Он перевел свое место жительства в Сан-Франциско в 1954 году и смог поехать в Иран, Ливан, Кувейт, и Индия, где он работал над укреплением церкви.[61]

В 1964 году патриарх издал указ о внесении ряда изменений в церковь, в том числе литургической реформе, принятии Григорианский календарь, и сокращение Пост. Эти изменения в сочетании с длительным отсутствием Симуна в Ираке вызвали раскол в местной общине, что привело к новому расколу. В 1968 году традиционалисты в церкви избрали Тома Дармо в качестве конкурирующего патриарха Симуна XXI Эшаи, сформировав независимую Древняя Церковь Востока, основанный в Багдад, Ирак.[62]

В 1972 году Шимун решил уйти с поста патриарха, а в следующем году женился, что противоречит давнему церковному обычаю. Это привело к созданию синода в 1973 году, в ходе которого были проведены дальнейшие реформы, наиболее важные из которых включали безвозвратную отмену наследования по наследству - практику, введенную в середине пятнадцатого века Патриархом Шемоном IV Басиди (умершим в 1497 году) - и было также решено, что Симун должен быть восстановлен. Второй вопрос предполагалось решить на другом синоде в 1975 году; однако Шимун был убит отчужденным родственником до того, как это могло произойти.[63]

Патриарх Динха IV

Основная статья: Динха IV

В 1976 г. Динха IV был избран преемником Шимуна XXI Эшаи. 33-летний Динха ранее был митрополитом Тегерана и работал там до Иранско-иракская война 1980–1988 гг. После этого Динха IV отправился в изгнание в США и перевел Патриарший престол в Чикаго.[64] Большая часть его патриархата была озабочена заботой об ассирийско-халдейско-сирийской диаспоре и экуменическими усилиями по укреплению отношений с другими церквями.[64] 26 марта 2015 года Динха IV скончался в Соединенных Штатах, покинув Ассирийскую Церковь Востока в период Sede Vacante до 18 сентября 2015 года. В течение этого времени Апрем Мукен служил хранителем Патриархат Селевкии-Ктесифон.[65][66]

Патриарх Геваргис III

Основная статья: Геваргис III

18 сентября 2015 года Священный синод Ассирийской церкви Востока избрал митрополита Ирака, Иордании и России Варду Сливу на место покойного Динха IV в качестве Католикос-Патриарх Ассирийской Церкви Востока. 27 сентября 2015 г. он был рукоположен в сан Католикоса-Патриарха в Кафедральном соборе Иоанна Крестителя, г. Эрбиль, Ирак. После своего посвящения он принял церковное имя Геваргис III.

Руководители церкви предложили перенести Патриарший престол из Чикаго обратно в Эрбиль.[67]

Также были разговоры о воссоединении. в Общая христологическая декларация Католической церкви и Ассирийской церкви Востока в 1994 году две церкви признали законность и правомерность присвоения друг другу титулов. Мэри.[68]

В 2010 году Ассирийская церковь Востока насчитывала около 170 000 членов, в основном проживающих в Соединенных Штатах. Иран, Ирак, и Сирия.[69][противоречивый ]

Доктрина

Следуя доктринальным традициям древних Церковь Востока, современная Ассирийская Церковь Востока признает первые два вселенские соборы: the Никейский совет (325), а Константинопольский собор (381). Ассирийская церковь следует тринитарный доктрины, выраженные в Никейско-константинопольский символ веры, и исповедует вечное шествие Святого Духа от Отец,[70] как определено в Христианская библия (Иоанна 15:26) и Символ веры. Таким образом, пневматология Ассирийской церкви Востока признан полностью ортодоксальным и идентичным пневматологическим доктринам Восточное православие и Восточное Православие. С другой стороны, его христология имеет несколько специфических особенностей.

Христология

С богословской точки зрения Ассирийская церковь Востока не принимает доктринальные определения, принятые в Эфесский собор (431) и Халкидонский собор (451) и по-прежнему придерживается Церковь Востока традиционный Христология, который часто обозначается как Несторианский. Использование и точное значение этого термина было предметом многих споров не только на протяжении всей истории, но и в наше время, поскольку Ассирийская Церковь Востока имеет особые взгляды на несколько христологических вопросов и утверждает, что ее богословские доктрины и традиции по существу являются ортодоксальных, признавая при этом необходимость дальнейшего межхристианского диалога, который разрешил бы различные вопросы в области сравнительной христологической терминологии.[71] В отличие от большинства других церквей, берущих свое начало в древности, современная Ассирийская Церковь Востока не находится в общение с любой другой церковью.

В Несторианский Природа ассирийского христианства остается предметом споров. Элементы несторианской доктрины были категорически отвергнуты Патриархом. Динха IV по случаю его вступления в должность в 1976 г.[72]

Христология Церкви Востока уходит корнями в Антиохен богословская традиция ранней церкви. Основоположниками ассирийского богословия являются Диодор из Тарса и Теодор Мопсуестийский, оба преподавали в Антиохия. «Антиохийский» - это современное обозначение стиля богословия, связанного с ранней антиохийской церковью, в отличие от богословия Александрийской церкви.[73]

Антиохен богословие подчеркивает человечность Христа и реальность морального выбора, с которым он столкнулся. Чтобы сохранить бесстрастие Божественной природы Христа, единство Его человек определяется более свободно, чем в александрийской традиции.[73] Нормативная христология Ассирийской церкви была написана Бабай Великий (ум. 628) во время спора, последовавшего за 431 г. Эфесский собор. Бабай считал, что во Христе существуют два qnome (Сирийский: ܩܢܘܡܐ / qnômâ, сложный термин, эквивалентный для Греческий срок отек ), несмешанные, но вечно соединенные в одном просопон (личность) Христа.

Точные христологические учения Несторий окутаны безвестностью. Остерегайтесь монофизитства, Несторий отверг теорию Кирилла о гипостатический союз, предлагая вместо этого гораздо более свободную концепцию прозопический союз. Несторианство стал означать радикальный диофизитизм,[74] в котором две природы Христа вечно разделены, хотя сомнительно, Несторий когда-либо преподавал такое учение. Отказ Нестория от термина Богородица («Богоносец» или «Богородица») традиционно считался доказательством того, что он утверждал существование двух личностей (диопросопизм) - а не просто двух природ - в Иисусе Христе, но нет никаких доказательств того, что Несторий отрицал единство Христа.[75] В споре, последовавшем за Эфесским собором, термин «несторианин» применялся ко всем доктринам, придерживающимся строго антиохийской христологии. Вследствие этого Церковь Востока была названа несторианской, хотя ее официальная христология фактически определялась Бабай Великий, на соборе 612 г.[71]

Литургия

В церкви работают Сирийский диалект Восточно-арамейский в его литургия, то Восточно-сирийский обряд, который включает три анафоры, приписываемый Фаддей (Аддай) и Мари, Теодор Мопсуестийский а позже также Несторий.[58]

Иконография

В своих домах христиане, принадлежащие к Ассирийской церкви Востока, вешают Христианский крест (без корпуса) на восточная стена главной комнаты.[76]

Ассирийская Церковь Востока в настоящее время не использует иконки а интерьер его молельных домов прост.[77] Иконография присутствовала в истории Церкви Востока; противостояние религиозным образам в итоге стало нормой из-за рост ислама в регионе, где запрещено любое изображение святых и библейские пророки. Таким образом, церковь была вынуждена избавиться от своих икон.[78][77]

Несторианец Пешитта Евангелие, написанное на Estrangela, с 13 века, в настоящее время проживает в Государственная библиотека Берлина. Эта иллюстрированная рукопись из северной Месопотамии или Тур Абдин доказывает, что в 13 веке церкви еще не было аниконный.[79] Еще одна рукопись несторианского Евангелия, сохранившаяся в Национальная библиотека Франции, который содержит иллюстрацию, изображающую Иисус Христос (не распятие ) в кругу окольцованный крест (в виде кельтский крест ) в окружении четырех ангелов.[80]

Три Сирийский рукописи начала 19 века и ранее - они были отредактированы в сборник под названием Книга защиты к Герман Голланц - содержит ряд иллюстраций, которые являются более или менее грубыми. Эти рукописи доказывают постоянное использование изображений. Более того, мужская лепная фигура в натуральную величину была обнаружена в церкви г. Селевкия-Ктесифон с конца 6 века. Под этой церковью были найдены остатки более ранней церкви. Хотя невозможно определить, какая несторианская церковь была вовлечена, это открытие, тем не менее, доказывает, что Церковь Востока также использовались образные изображения.[79]

Организация

Смотрите также: Епархии Церкви Востока после 1552 г.

Ассирийская церковь Востока управляется епископское государство, как и другие апостольские церкви. Церковь поддерживает систему географических приходы организован в епархии и архиепископии. В Католикос-Патриарх является главой церкви. Его синод состоит из епископов, которые курируют отдельные епархии, и митрополитов, которые контролируют епископальные епархии в своей территориальной юрисдикции.

В Халдейская Сирийская Церковь, который включает Индия и Персидский залив, является самой большой епархией церкви. Его история восходит к Церковь Востока что установило присутствие в Керала, но эти две общины поддерживали лишь спорадические связи в течение нескольких столетий, а устойчивые отношения установились только с приходом Португальский в Индии около 1500 г. Церковь представлена ​​Ассирийской церковью Востока и находится в общение с этим.

Членство оценивается в 170 000 человек,[69] хотя некоторые источники говорят, что до 500 000[81]

Иерархия

Престол патриарха перемещался несколько раз на протяжении всей истории. Вплоть до 1804 г. патриархи старшей линии Элии проживали в древних Монастырь Раббан Гормизд, а патриархи младшей линии Симун проживали в Кафедральном соборе Мар-Шаллита в селе Кудшанис в Горы Хаккари Османской империи, и продолжал это делать до Первой мировой войны. После начала конфликта в 1915 году патриархи временно проживали между Урмия и Салмас, а после 1918 г. патриархи жили в Мосул. После Симеле Резня 1933 г. тогдашний патриарх Шимун XXI Эшай был сослан в Кипр из-за его агитации за независимость. В 1940 году его приняли в Соединенные Штаты где он обосновался в Чикаго, и управлял Соединенными Штатами и Канада как его патриархальная провинция. Патриархат был перенесен в Модесто, Калифорния в 1954 г. и, наконец, Сан-Франциско в 1958 г. по состоянию здоровья. После убийства патриарха и избрания Динха IV в 1976 г. патриархат временно располагался в г. Тегеран, где в то время проживал новый патриарх. После Иранско-иракская война и Иранская революция, патриархат снова вернулся в Чикаго, где он оставался до 2015 года, когда он восстановился на Ближнем Востоке, организовав Эрбиль с Анкава район в Ирак после Геваргис III был назначен католикосом-патриархом. Восточно-американская епархия была провинцией патриарха с 1994 по 2012 год.

Из-за нестабильной политической, религиозной и экономической ситуации на исторической родине церкви, Ближнем Востоке, многие члены церкви сейчас проживают в западные страны. Церкви и епархии были созданы повсюду Европа, Америка, и Океания.[20] Самая большая концентрация иностранных членов церкви находится в Соединенных Штатах, в основном в Иллинойс и Калифорния.

Архиепископии

  1. Архиепископия Индии Халдейская Сирийская Церковь - остается в общении и является крупнейшей церковной провинцией с около 30 действующими церквями, начальными и средними школами, больницами и т. Д.
  2. Архиепископия Ирака - охватывает территорию коренных народов церкви в Ирак. Территория архиепископии включает города и окрестности Багдад, Басра, Киркук, и Мосул.
  3. Архиепископия Австралии, Новой Зеландии и Ливана - создана в октябре 1984 года.

Епархии

  1. Сирийская епархия - юрисдикция распространяется по всей Сирии, особенно в мухафаза Аль-Хасака, где проживает большая часть сообщества аль-Хасака, Камишли и 35 деревень вдоль Река Хабур. Есть также небольшие общины в Дамаск и Алеппо.
  2. Иранская епархия - территория включает столицу Тегеран, то Урмия и Салмас равнины.
  3. Епархия Нохадра и Россия - создана в 1999 г., в юрисдикцию входят коренные общины Дахук, вместе с Россия и бывшие советские государства, такие как Армения.
  4. Епархия Скандинавии и Германии - территория находится в Западной Европе и включает около 5 суверенных государств: Дания, Швеция, Германия, Финляндия и Норвегия.
  5. Восточно-американская епархия - бывшая патриархальная архиепархия с 1994 по 2012 год. На территории находится большая Иллинойс общины, наряду с небольшими приходами в Мичиган, Новая Англия и Нью-Йорк.
  6. Калифорнийская епархия - юрисдикция включает приходы в Западной США и Северной Калифорнии. Некоторые из приходов Сан-Франциско, Сан - Хосе, Модесто, Turlock, Церера, Сиэтл, и Сакраменто.
  7. Западная епархия США-Юг - юрисдикция включает приходы в Аризоне и южной Калифорнии.
  8. Канадская епархия - включает территорию Торонто, Виндзор, Гамильтон и все Канада.
  9. Епархия Эрбиль
  10. Епархия Виктории и Новой Зеландии - включает Мельбурн и Новую Зеландию.
  11. Западноевропейская епархия - территория находится в Западной Европе и включает семь суверенных государств: Великобританию, Францию, Бельгию, Люксембург, Австрию, Нидерланды и Грецию.
  12. Багдадская епархия, Украина и Грузия.

Члены Священного Синода

На апрель 2020 г.

  1. Мар Геваргис Слива: 121-й Католикос-Патриарх
  2. Апрем Мукен: Митрополит Малабарский и Индийский
  3. Меэлис Зайя: Митрополит Австралии, Новой Зеландии и Ливана
  4. Ава Ройэль: Епископ Калифорнии
  5. Априм Хамис: Епископ Западных Соединенных Штатов
  6. Эммануаль Юсип: Епископ Канады
  7. Одишо Аварам: епископ Европы
  8. Апрем Натниэль: Епископ Сирии
  9. Исаак Юсиф: епископ Дахук-Эрбильский и России
  10. Йоханнан Йосеф: Епископ в Индии
  11. Авгин Куриакосе:[82] Епископ в Индии
  12. Нарсай Беньямин: епископ Ирана
  13. Паулюс Бенджамин: епископ Востока Соединенных Штатов
  14. Абрис Авшалем: епископ Эрбиля
  15. Беньямин Илья: епископ Виктории и Новой Зеландии
  16. Авраам Юханис:[83] Епископ Западной Европы
  17. Элиа Тамрас:[84] Епископ Багдадский, Украинский и Грузинский.

На пенсии :

Экуменические отношения

Папа Иоанн XXIII пригласил многие другие христианские конфессии, включая Ассирийскую церковь Востока, прислать «наблюдателей» на Второй Ватиканский собор (1962–1965). Эти наблюдатели, любезно принятые и усаженные в качестве почетных гостей прямо перед трибуной на полу зала совета, не участвовали в прениях совета, но свободно общались с католическими епископами и теологами, составлявшими совет, и с а также другие наблюдатели в зоне отдыха во время заседаний совета. Там сердечные разговоры положили начало сближению, которое переросло в расширение отношений между католической церковью, церквями православного причастия и древними церквями Востока.[нужна цитата ]

11 ноября 1994 г. состоялась историческая встреча Патриарха Динха IV и Папа Иоанн Павел II проходил в Риме. Оба патриарха подписали документ под названием "Общая христологическая декларация Католической церкви и Ассирийской церкви Востока ". Одним из побочных эффектов этой встречи было то, что отношения Ассирийской церкви с этим человеком Халдейская католическая церковь начал улучшаться.[85]

В 1996 году Патриарх Динха IV подписал договор о сотрудничестве с Халдейская католическая церковь Патриарх Багдад, Рафаэль I Бидавид, в Саутфилд, Мичиган Сам Бидавид стремится устранить теологические разногласия среди ассирийцев всех конфессий. В 1997 году он вступил в переговоры с Сирийская Православная Церковь и две церкви перестали предание анафеме друг друга.

Отсутствие последовательного институционального нарратива в Анафора Аддаи и Мари, который восходит к апостольским временам, заставил многих западных христиан, особенно католиков, усомниться в справедливости этого анафора, широко используется Ассирийской церковью Востока как молитва освящения евхаристические элементы. В 2001 году после изучения этого вопроса Кардинал Джозеф Ратцингер (позже Папа Бенедикт XVI), затем префект Конгрегация Доктрины Веры, обнародовал декларацию, утвержденную Папа Иоанн Павел II заявив, что это действительная анафора. Эта декларация открыла дверь для совместного синодального указа, официально вводящего настоящую Правила приема в Евхаристию между Халдейской Церковью и Ассирийской Церковью Востока,[86] который синоды Ассирийской церкви Востока и Халдейской католической церкви подписали и обнародовали 20 июля 2001 г.

Этот совместный синодальный указ предусматривал:

  1. Верующие Ассирии могут участвовать и причащаться в халдейском праздновании Святой Евхаристии.
  2. Верующие халдейские католики могут участвовать и причащаться в ассирийском церковном праздновании Святой Евхаристии, даже если оно совершается с использованием анафоры Аддаи и Мари в ее первоначальной форме.
  3. Ассирийское духовенство приглашается (но не обязано) вставлять повествование об учреждении в Анафора Аддаи и Мари когда присутствуют верные халдеи.

Совместным синодальным указом определено несколько вопросов, требующих разрешения, чтобы разрешить отношения между полное общение,[c] хотя из экуменическая перспектива он знаменует собой важный шаг к полному сотрудничеству в пастырской заботе своих членов.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Справедливость вменения Несторианство к Несторий, которого Ассирийская Церковь Востока почитала как святого, оспаривается.[1][2] Дэвид Уилмсхерст утверждает, что на протяжении веков «слово« несторианское »использовалось как термин, ругающий тех, кто не одобрял традиционное восточно-сирийское богословие, как выражение гордости многих его защитников [...] и как нейтральный и удобный описательный термин другими. В настоящее время принято считать, что этот термин несет клеймо ".[3] Себастьян П. Брок говорит: «Связь между Церковью Востока и Несторием носит очень слабый характер, и продолжать называть эту Церковь« несторианской »- с исторической точки зрения, полностью вводит в заблуждение и неверно. от оскорбления и нарушения экуменических хороших манер ".[4] Помимо религиозного значения, слово «несторианцы» также использовалось в этническом смысле, о чем свидетельствует фраза «католические несториане».[5][6][7]В свете систематически неправильно используемого несторианского термина, Себастьян Брок, а Член Британской академии, в своей статье 1996 года, озаглавленной: «Несторианская церковь: прискорбное неправильное название», назвал название Церкви Востока «Несторианская церковь '' как «одновременно неуместное и вводящее в заблуждение», цитируемое в более широком контексте: «... термин« несторианская церковь »стал стандартным обозначением древней восточной церкви, которая в прошлом называла себя« церковью Востока », но который сегодня предпочитает более полное название «Ассирийская Церковь Востока». Такое обозначение не только невежливо по отношению к современным членам этой почтенной церкви, но также - как стремится показать эта статья - и неуместно, и вводит в заблуждение ».[8]
  2. ^ В 1994 г. Общая христологическая декларация Католической церкви и Ассирийской церкви Востока ознаменовало собой разрешение спора между двумя церквями, существовавшего со времен Ефесского собора. Они выразили свое общее понимание доктрины о божественности и человечности Христа и признали законность и правильность своих соответствующих описаний Марии как, с ассирийской стороны, «Матери Христа, нашего Бога и Спасителя», а с католической стороны. сбоку, как «Богородица», а также как «Матерь Христова».[9]
  3. ^ От католика канонический с точки зрения, положения совместного синодального указа полностью соответствуют положениям канона 671 от 1991 г. Свод канонов восточных церквей, в котором говорится: "Если этого требует необходимость или подлинное духовное преимущество предполагает это и при условии избежания опасности ошибки или индифферентизма, верующим католикам, для которых физически или морально невозможно приблизиться к католическому священнику, разрешено обращаться получают таинства покаяния, евхаристии и помазания больных от некатолических служителей, в чьих церквях действуют эти таинства. 3. Подобным образом католические служители законно совершают таинства покаяния, евхаристии и помазания больных христианским верующим. Восточные церкви, которые не имеют полного общения с католической церковью, если они сами просят об этом и должным образом расположены ». Каноны 843 и 844 Кодекс канонического права 1983 года сделать аналогичные положения для Латинская церковь. Ассирийская Церковь Востока следует открытое общение подход, позволяющий любому крещеному христианину получить свою Евхаристию после исповедания Настоящее присутствие Христа в Евхаристии[87] так что также нет никаких изменений в ассирийской практике.

Рекомендации

  1. ^ Бетьюн-Бейкер 1908, п. 82-100.
  2. ^ Вальберт Бюльманн, Мечтая о церкви (Роуман и Литтлфилд, 1987), стр. 111 и 164.
  3. ^ Wilmshurst 2000, п. 4.
  4. ^ Брок 2006, п. 14.
  5. ^ Йост Йонгерден, Йелле Верхей, Социальные отношения в Османской империи Диярбекир, 1870–1915 гг. (BRILL 2012), стр. 21 год
  6. ^ Гертруда Лоутиан Белл, Амурат к Амурату (Heinemann 1911), стр. 281
  7. ^ Габриэль Уссани, «Современные халдеи и несториане, и изучение сирийского языка среди них» в Журнал Американского восточного общества, т. 22 (1901), стр. 81 год; ср. Альбрехт Классен (редактор), Восток встречается с Западом в средние века и раннее Новое время (Вальтер де Грюйтер 2013), стр. 704
  8. ^ Брок 1996, п. 23-35.
  9. ^ Общая христологическая декларация Католической церкви и Ассирийской церкви Востока В архиве 4 января 2009 г. Wayback Machine
  10. ^ Джошуа Кастеллино (25 апреля 2013 г.). Права меньшинств на Ближнем Востоке. ISBN  978-0191668883. Большинство ассирийцев принадлежат к одной из четырех церквей: Сирийская Православная Церковь, то Сирийская католическая церковь, то Халдейский униат (Католическая) и Ассирийская церковь Востока (несторианская)
  11. ^ Тан, Ли; Винклер, Дитмар В. (2013). От реки Оксус до берегов Китая: исследования восточно-сирийского христианства в Китае и Центральной Азии. ISBN  9783643903297. Так называемая несторианская церковь также известна как Ассирийская церковь Востока.
  12. ^ Ли Самуэль (октябрь 2009 г.). Понимание Японии глазами христианской веры Третье издание. ISBN  9789490179014. Несторианские миссионеры, представлявшие Ассирийскую Церковь Востока
  13. ^ а б Свято-Апостольская Ассирийская Церковь Востока Официальный новостной сайт
  14. ^ Мюрре ван ден Берг, Хелен (25 ноября 2011 г.). «Ассирийская Апостольская Церковь Востока». Энциклопедия христианской цивилизации. Дои:10.1002 / 9780470670606.wbecc0096. ISBN  9781405157629.
  15. ^ а б "Østens Assyriske Kirke i Danmark". assyrianchurch.dk. Получено 2020-07-02.
  16. ^ Биннс 2002, п. 28.
  17. ^ "اخبار كنيسة المشرق الاشورية". اخبار كنيسة المشرق الاشورية (по-арабски). Получено 2020-07-02.
  18. ^ Охотник 2014, п. 601-620.
  19. ^ «Руководство по допуску к Евхаристии между Халдейской Церковью и Ассирийской Церковью Востока». Vatican.va. Архивировано из оригинал на 2015-11-03. Получено 2010-07-26.
  20. ^ а б Охотник 2014, п. 614-615.
  21. ^ «Свято-Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока». Oikoumene.org. Получено 2016-05-15. Святой Петр, глава Апостолов, добавил свое благословение Церкви Востока во время своего посещения кафедры в Вавилоне, в первые дни Церкви: «... Избранная Церковь, которая в Вавилоне, и Марк, сын мой, приветствуй тебя ... приветствуй друг друга святым поцелуем ... »(I Петра 5: 13–14).
  22. ^ Wilmshurst 2000.
  23. ^ Баум и Винклер, 2003 г..
  24. ^ Лемменс 1926, п. 17-28.
  25. ^ Хабби 1966, п. 99-132.
  26. ^ а б Wilmshurst 2000, п. 22.
  27. ^ Гулик 1904 г., п. 261-277.
  28. ^ Тиссеран 1931, п. 261-263.
  29. ^ Fiey 1993, п. 37.
  30. ^ Мюрре ван ден Берг 1999, п. 243-244.
  31. ^ Баум и Винклер, 2003 г., п. 116, 174.
  32. ^ а б Hage 2007, п. 473.
  33. ^ Wilmshurst 2000, п. 22, 42 194, 260, 355.
  34. ^ Wilmshurst 2000, п. 24.
  35. ^ Wilmshurst 2000, п. 24-25.
  36. ^ а б c Wilmshurst 2000, п. 25.
  37. ^ Wilmshurst 2000, п. 205, 263.
  38. ^ Wilmshurst 2000, п. 28, 195, 242, 250–251, 355.
  39. ^ Wilmshurst 2000, п. 263.
  40. ^ Wilmshurst 2000, п. 22-23.
  41. ^ Wilmshurst 2000, п. 23.
  42. ^ Wilmshurst 2000, п. 23-24.
  43. ^ Wilmshurst 2000, п. 24, 315.
  44. ^ Wilmshurst 2000, п. 25, 316.
  45. ^ Баум и Винклер, 2003 г., п. 114, 118, 174–175.
  46. ^ а б c Мюрре ван ден Берг 1999, п. 235-264.
  47. ^ Виграмма 1914 г..
  48. ^ Баум и Винклер, 2003 г., п. 120, 175.
  49. ^ Wilmshurst 2000, п. 316-319, 356.
  50. ^ Wilmshurst 2000, п. 125, 263–264.
  51. ^ Wilmshurst 2000, п. 33, 212.
  52. ^ Баум и Винклер, 2003 г., п. 129-130.
  53. ^ Wilmshurst 2000, п. 35-36.
  54. ^ Wilmshurst 2000, п. 275-276.
  55. ^ Wilmshurst 2000, п. 324.
  56. ^ Wilmshurst 2000, п. 36, 281, 314.
  57. ^ Якоуб, А. (2020). Путь в Ассирию. Тигрис Пресс. ISBN  978-91-981541-6-0.
  58. ^ а б c Кросс и Ливингстон 2005, п. 354.
  59. ^ Баум и Винклер, 2003 г., п. 143-144.
  60. ^ а б Баум и Винклер, 2003 г., п. 144.
  61. ^ Баум и Винклер, 2003 г., п. 147-148.
  62. ^ Баум и Винклер, 2003 г., п. 148-149.
  63. ^ Баум и Винклер, 2003 г., п. 149.
  64. ^ а б Баум и Винклер, 2003 г., п. 150-155.
  65. ^ "Сообщение Священного Синода - Прохождение Католикоса-Патриарха". Священный синод Ассирийской церкви Востока. Архивировано из оригинал на 2015-10-08. Получено 2015-09-18.
  66. ^ "Извещение Местоблюстителя". Священный синод Ассирийской церкви Востока. Архивировано из оригинал на 2015-05-24. Получено 2015-09-18.
  67. ^ Нагл, Курт (26 сентября 2015 г.). «Ассирийская церковь Востока избирает нового лидера». Rudaw Media Network.
  68. ^ «Общая христологическая декларация католической церкви и Ассирийской церкви Востока». Святой Престол. 11 ноября 1994 г. Архивировано с оригинал 4 января 2009 г.. Получено 25 января, 2010.
  69. ^ а б «Несторианец». Британская энциклопедия. Проверено 19 апреля 2010 года.
  70. ^ Брок 1999, п. 293.
  71. ^ а б Брок 2006.
  72. ^ Хилл 1988, п. 107.
  73. ^ а б Кросс и Ливингстон 2005, п. 79.
  74. ^ Берджесс 1989, п. 90, 229, 231.
  75. ^ Кросс и Ливингстон 2005, п. 339.
  76. ^ «Знак Креста». Свято-Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока - Архиепископия Австралии, Новой Зеландии и Ливана. Свято-Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока - Архиепископия Австралии, Новой Зеландии и Ливана. Архивировано из оригинал 14 апреля 2020 г.. Получено 11 августа 2020. Внутри их домов на восточной стене первой комнаты помещен крест. Если кто-то видит крест в доме и не находит распятия или изображений, почти наверняка эта семья принадлежит к Церкви Востока.
  77. ^ а б Хорнер, Норман А. (1989). Путеводитель по христианским церквям на Ближнем Востоке: современное христианство на Ближнем Востоке и в Северной Африке. Фокус миссии. п. 23. ISBN  978-1-877736-00-1. Ассирийская Церковь Востока не использует ни изображений, ни икон. На стенде с копией Евангелий, покрытой тканью, изображен простой крест, который почитается поцелуем мира, который люди в других восточных церквях прикладывают к своим иконам. Простота их церковных интерьеров может отражать уступку исламским возражениям против религиозных изображений в местах отправления культа или может просто свидетельствовать о бедности изолированного христианского народа.
  78. ^ "Тень Нестория".
  79. ^ а б Баумер, Кристоф (2016). Церковь Востока: иллюстрированная история ассирийского христианства (Новое изд.). Лондон: И. Тавриды. С. 75 и 94. ISBN  978-1-78453-683-1.
  80. ^ Дреж, Жан-Пьер (1992) [1989]. Марко Поло и ла Рута де ла Седа. Коллекция »Агилар Универсал " (на испанском). 31. Перевод Лопеса Кармона, Мари Пепа. Мадрид: Агилар, С. А. де Эдисионес. С. 43 и 187. ISBN  978-84-0360-187-1. OCLC  1024004171. Doctrinas persas
  81. ^ «Церковь Востока - Марк Диккенс». Американский фонд сирийских исследований. 2012-10-05. Получено 2012-12-25.
  82. ^ «Церковь Востока - Индия».
  83. ^ «Наши церкви».
  84. ^ "Элиа Исаак Тамрс - Имена - Ортодоксия".
  85. ^ Mooken 2003, п. 18.
  86. ^ «Руководство по допуску к Евхаристии между Халдейской Церковью и Ассирийской Церковью Востока». vatican.va.
  87. ^ "см. например". Churchoftheeastflint.org. Архивировано из оригинал на 2011-06-27. Получено 2012-06-12.

Источники

дальнейшее чтение

  • Афрам Якоуб: Путь в Ассирию - призыв к национальному обновлению. Тигрис Пресс, Сёдертелье, Швеция 2020, ISBN  978-91-981541-6-0
  • Сванте Лундгрен: Ассирийцы - от Ниневии до Седертелье. Nineveh Press, Mölndal, Швеция, 2016 г., ISBN  978-9198344127

внешняя ссылка