Рождество Иисуса - Nativity of Jesus

Для использования в других целях см. Рождество Христово (значения).
Поклонение пастырей голландским художником Маттиас Стомер, 1632
Средневековая миниатюра Рождества Христова, c. 1350
Часть серия на
Иисус
Иисус в христианстве

В рождение Иисуса, Рождество Христово, рождение Христа или же рождение Иисуса описан в библейских евангелиях Люк и Мэтью. Оба аккаунта соглашаются, что Иисус родился в Вифлеем в Иудея, его мать Мэри была обручена с человеком по имени Джозеф, кто был произошел от царя Давида и не был его биологическим отцом, и что его рождение было вызвано божественным вмешательством.[1][2]

Рождество - это основа для Христианин праздник Рождество 25 декабря и играет важную роль в христианском литургическом году. Многие христиане традиционно демонстрируют маленькие сцены в яслях изображать Рождество в своих домах, или посещать Рождественские пьесы или рождественские представления, посвященные циклу Рождества Христова в Библии. Сложные рождественские вертепы, называемые «ясельными сценами», со статуями в натуральную величину, являются традицией во многих странах континентальной Европы во время рождественского сезона.

Христианские общины западной традиции (в том числе католическая церковь, то Православный западный обряд, то Англиканская община, и многие другие Протестанты, такой как Моравская церковь ) начать наблюдение за сезоном Адвент четыре воскресенья до Рождество. Христиане Восточная Православная Церковь и Восточная Православная Церковь соблюдайте аналогичный сезон, иногда называемый Адвентом, но также называемый "Рождественский пост ", который начинается за сорок дней до Рождества. Некоторые православные христиане (например, греки и сирийцы) празднуют Рождество 25 декабря. Другие православные (например, копты, эфиопы, грузины и русские) празднуют Рождество (по григорианскому календарю) 7 января (Кояк 29 на Коптский календарь )[3] в результате того, что их церкви продолжают следовать Юлианский календарь, а не в наши дни Григорианский календарь.[4] В Армянская Апостольская Церковь однако продолжает первоначальную древневосточную христианскую практику празднования рождения Христа не как отдельного праздника, а в тот же день, что и празднование Его крещения (Богоявление ), то есть 6 января.

В художественное изображение рождества был важной темой для Христианские художники с 4 века. Художественные изображения вертеп с 13 века подчеркивали смирение Иисуса и продвигал его более нежный образ, что является серьезным изменением по сравнению с ранним образом «Господа и Учителя», отражая изменения в общих подходах христианского пастырского служения в ту же эпоху.[5][6][7]

Дата и место рождения

Дальнейшая информация: Дата рождения Иисуса
Алтарь в Церковь Рождества Христова, Вифлеем
Рождество Иисуса, к Боттичелли, c. 1473–1475

Евангелия от Матфея и Луки помещают рождение Иисуса в Вифлеем.[8][9] Евангелие от Луки утверждает, что Мария родила Иисуса и поместила его в ясли «Потому что им негде было в трактире».[10] Греческое слово Каталума может быть переведено как «гостиница» или «комната для гостей», и некоторые ученые предположили, что Иосиф и Мария, возможно, стремились остаться с родственниками, а не в гостинице, только для того, чтобы обнаружить, что дом полон, после чего они прибегли к приюту комната с яслями. Это могло быть место для содержания овец в районе Вифлеема, называемом Мигдал Эдер («башня из стада»), как предсказал пророк Мика в Михей 4: 8.[11] Хотя Матфей прямо не указывает место происхождения Иосифа или место, где он жил до рождения Иисуса,[12][13] из рассказа следует, что семья жила в Вифлееме.[14] Луки 1: 26–27 утверждает, что Мэри изначально жил в Назарет во время Благовещение, до рождения Иисуса в Вифлееме.[13]

Во 2 веке Джастин Мученик заявил, что Иисус родился в пещере за городом, а Протоэвангелий Иакова описал легендарное рождение в пещере неподалеку.[15][16] В Церковь Рождества Христова внутри города, построенного Св. Елены, содержит место пещерных яслей, традиционно почитаемое как место рождения Иисуса, которое, возможно, изначально было местом культа бога. Таммуз.[17] В Contra Celsum 1.51, Ориген, который примерно из 215 путешествовал по Палестине, писал о «яслях Иисуса».[18]

Дата рождения Иисуса из Назарета не указана ни в евангелиях, ни в каких-либо светских текстах, но большинство ученых полагают, что это дата между 6 и 4 годом до нашей эры.[19] Исторические свидетельства слишком неоднозначны, чтобы дать окончательную датировку,[20] но дата была определена на основе известных исторических событий, упомянутых в Евангелиях от Луки. Глава 2 и Мэтью, или работая в обратном направлении от предполагаемого начала служение Иисуса.[21][22] Луки 2: 1 утверждает, что Иисус родился, когда «Цезарь Август издал указ о проведении переписи всего римского мира. Это была первая перепись, которая проводилась, когда Квириний был губернатором Сирии». Все, что принято считать, это то, что Иисус родился примерно до 4 г. до н.э., предполагаемого года смерти Ирода.[23]

Как и христианские Евангелия, Ислам ставит девственное рождение Иисуса в Вифлеем.[24][25][26]

Повествования Нового Завета

Два аккаунта: Матфей и Лука.

Из четырех канонических евангелий только два предлагают повествования о рождении Иисуса: Мэтью (Матфея 1: 18-25, плюс генеалогия Иосифа в Матфея 1: 1-17) и Люк (Луки 2: 1-7, плюс генеалогия Иосифа в Луки 3: 21-38). Из этих двух только Лука предлагает подробности рождения Иисуса в Вифлеем.

Евангелие от Матфея

Страница XI века Бамбергский апокалипсис показывает от Матфея 1:21

Мария, мать Иисуса, была обручена с Иосифом, но беременность оказалась беременной. Святой Дух. Иосиф намеревался тихо развестись с ней, но ангел сказал ему в мечтать что он должен взять Марию в жену и назвать ребенка Иисусом, потому что он спасет свой народ от их грехов. Иосиф проснулся и сделал все, что велел ангел.

Евангелие младенцев является частью Пролога к Матфею в 1: 1–4,16. В основном разделе 1: 1.18-4: 16 Иисус представлен как сын Давида, Иосифа и Бога с помощью существительного «сын», в то время как Матфей в 1: 2-17 описывает происхождение Иисуса Христа с помощью глагола «давать или рожать».[27]

Глава 1 Евангелия от Матфея рассказывает о рождении Иисуса и его имени[28] и начало Глава 2 заявляет, что Иисус родился в Вифлееме во времена Ирод Великий. Волхвы с востока пришел к Ироду и спросил его, где они найдут Король евреев, потому что они видели его звезда. По совету первосвященников и учителей Ирод послал волхвов в Вифлеем, где они поклонились младенцу и преподнесли ему дары. Когда они ушли, Иосифу во сне явился ангел и предупредил, чтобы он взял ребенка, его мать и бежать в Египет, ибо Ирод намеревался убить его. В Святое семейство оставались в Египте до смерти Ирода, когда Иосиф привел их в Назарет в Галилее, опасаясь сына Ирода, который теперь правил в Иерусалиме.

Евангелие от Луки

Смотрите также: Посещение Марии
Ангел Габриэль с Благовещение Мэри, к Мурильо, c. 1655

В те дни, когда Ирод был царем Иудеи, Бог послал ангел Гавриил в Назарет в Галилее, чтобы объявить деве по имени Мария, которая была обручена с человеком по имени Иосиф, что у нее родится ребенок, и она должна была назвать его Иисусом, потому что он будет сын Божий и править Израилем вечно. Когда приблизилось время рождения, Цезарь Август приказал провести перепись римских владений, и Иосиф взял Марию в Вифлеем, древний город Давида, поскольку он был из Дом Давида. Так было, что Иисус родился в Вифлееме; а поскольку им негде было остановиться в городе, младенца положили в яслях, пока ангелы объявили о его рождении группе пастухов ВОЗ поклонялись ему как Мессии и Господу.

В соответствии с Еврейский закон, его родители представил младенца Иисуса в Храме в Иерусалиме, где два человека в храме, Симеон и Анна пророчица, благодарил Бога, пославшего его спасение. Затем Иосиф и Мария вернулись в Назарет. Там «дитя росло и укреплялось, и наполнялось мудростью, и благодать Божия была на нем». Каждый год его родители ездили в Иерусалим, чтобы отпраздновать Пасха, и когда Иисусу было двенадцать лет, они нашли его в Храме, слушая учителей и задавая вопросы, так что «все, кто слышал Его, были изумлены». Его мать упрекала его в том, что он вызывает у них беспокойство, потому что его семья не знала, где он находится, но он ответил, что находится в доме своего отца. «Затем он пошел с ними в Назарет и был послушен им, но его мать хранила все это в своем сердце, и Иисус возрастал в мудрости и величии и в любви у Бога и людей».

Темы и аналогии

Тематический анализ

Евангелие от Матфея из эфиопской Библии, 1700 г.

Гельмут Кестер пишет, что, хотя повествование Матфея было сформировано в еврейской среде, повествование Луки было смоделировано так, чтобы апеллировать к Греко-римский мир.[29] В частности, по словам Кестера, хотя во времена Иисуса евреи относились к пастухам отрицательно, в греко-римской культуре они рассматривались как «символы золотого века, когда боги и люди жили в мире, а природа - в гармонии».[29] К. Т. Раддик-младший пишет, что рассказы Луки о рождении Иисуса и Иоанна были смоделированы отрывками из Книга Бытия (Глава 27–43).[30] Тем не менее, рождение Луки изображает Иисуса как спасителя для всех людей, прослеживая генеалогию вплоть до Адама, демонстрируя его общую человечность, а также демонстрируя скромные обстоятельства его рождения. Люк пишет для язычник аудитория изображает младенца Иисуса как спасителя для язычников, а также евреев.[31] Матфей использует цитаты из еврейских Священных Писаний, сцены напоминают Моисей 'жизнь, и числовой образец в его генеалогии, чтобы идентифицировать Иисуса как сына Давида, Авраама и Бога. Прелюдия Луки намного длиннее, подчеркивая возраст Святой Дух и приход Спасителя для всех людей, как евреев, так и язычников.[32]

Традиционные ученые интерпретируют рождение Матфея как изображение Иисуса как нового Моисея, родословная которого восходит к Аврааму,[33][34] пока Ульрих Луз рассматривает изображение Матфеем Иисуса одновременно как нового Моисея и его противоположность, а не просто пересказ истории Моисея.[35] Луз также указывает, что в повествовании о резне, опять же, приводится цитата исполнения: Рэйчел, прародительница Израиля, оплакивающая своих мертвых детей (Матфея 2:18 )[36]

Ученые, которые интерпретируют Матфея как отводящего Иисуса на роль второго Моисей утверждают, что, как и Моисей, младенец Иисус спасен от тирана-убийцы; и он бежит из страны своего рождения до тех пор, пока его гонитель не умрет, и можно будет безопасно вернуться в качестве спасителя своего народа.[37] С этой точки зрения, рассказ от Матфея основан на более раннем повествовании, основанном на традициях о рождении Моисей. Волхвы возвещают фараону о рождении Моисея; ребенку угрожают и его спасают; Израильские дети мужского пола также были убиты злым царем.[33][37]

По словам Ульриха Луза, начало повествования Матфея похоже на более ранние библейские истории, например, Благовещение рождения Иисуса (Матфея 1: 18–25 ) напоминает библейские рассказы о рождении Измаил (Бытие 16:11, Бытие 17 ), Исаак (Бытие 21: 1 ), и Самсон (Судей 13: 3, Судей 13: 5 ), и это напоминает Хаггадический традиции рождения Моисея. Тем не менее, с точки зрения Луса, контуры кажутся отчасти странно перекрывающимися и перевернутыми: «Египет, прежде страна угнетения, становится местом убежища, и именно царь Израиля теперь берет на себя роль фараон. однако Матфей не просто пересказывает историю Моисея. Напротив, история Иисуса - это действительно новая история: Иисус одновременно является новым Моисеем и обратным Моисею ».[35]

Параллели с Ветхим Заветом

Смотрите также: Назарянин (титул) и Назарянин (секта)
Страница из Codex Sinaiticus, 4 век

Ученые спорили о том, Матфея 1:22 и Матфея 2:23 относятся к конкретным Ветхий Завет проходы. Документы четвертого века, такие как Codex Sinaiticus не упоминай пророка Исайя в заявлении в Матфея 1:22: «Все это произошло, чтобы исполнить то, что Господь сказал через пророка», но некоторые копии Матфея с 5-6 веков, такие как Кодекс Безаэ Прочтите "пророка Исаию".[38] Заявление в Матфея 1:23 «Вот, девственница будет беременна» - это греческий термин. парфенос ("девственница") как в Септуагинта Исайя, а Книга Исайи 7:14 использует иврит Альма, что может означать «дева», «молодая женщина» или «девственница».[39] Раймонд Э. Браун заявляет, что переводчики Септуагинты в 3 веке до н.э. могли понимать еврейское слово «almah» как означающее девственница в этом контексте.[39]

Заявление в Матфея 2:23 «Он будет называться назореем» не упоминает конкретный отрывок из Ветхого Завета, и существует множество научных интерпретаций того, к чему это может относиться.[40] Барбара Аланд и другие ученые считают, что греческое «Ναζωραίος» (Назореос) используется для обозначения Назарянина неопределенной этимологии и значения,[41] но М. Дж. Дж. Менкен утверждает, что это демоним это относится к «жителю Назарета».[42] Менкен также заявляет, что это может иметь отношение к Судей 13: 5, 7.[43] Гэри Смит утверждает, что Назорей может означать посвященного Богу, т. е. подвижника; или может относиться к Исайя 11: 1.[44] Оксфордский библейский комментарий заявляет, что это может быть игра слов в употреблении слова «назорит», «Святейший Божий», в Исайя 4: 3, чтобы отождествить Иисуса с Назареи, еврейская секта, отличавшаяся от Фарисеи только в том, что он считает Иисуса Мессией.[37] Швейцарский богослов Ульрих Луз, который находит общину Матфеев в Сирии, отметил, что Сирийские христиане также называли себя назареями.[45]

Христианское богословие

Богословское значение Рождества Иисуса было ключевым элементом христианских учений с самого начала Отцы Церкви богословам 20 века.[46][47][48] К богословским вопросам обращались еще Апостол Павел, но продолжали обсуждаться и в конечном итоге привели к обоим Христологический и Мариологический различия между христианами, которые привели к раннему расколы внутри церкви к 5 веку.

Рождение нового человека

Рождество в ночи, к Geertgen tot Sint Jans, c. 1490

Он - образ невидимого Бога, первенца всего творения. Ибо им было создано все на небе и на земле, видимое и невидимое.

— Колоссянам 1: 15–16 считает рождение Иисуса образцом для всего творения.[49][50][51][52]

Апостол Павел рассматривали рождение Иисуса как событие космического значения, которое породило «нового человека», который ликвидировал ущерб, нанесенный падением первого человека, Адам. Так же, как Иоанн взгляд на Иисуса как на воплощение Логотипы провозглашает универсальную значимость его рождения, точка зрения Павла подчеркивает рождение нового человека и нового мира в рождении Иисуса.[53] Пола эсхатологический взгляд на Иисуса противопоставляет его как нового человека нравственности и послушания, в отличие от Адам. В отличие от Адама, новый человек, рожденный в Иисусе, подчиняется Богу и возвещает мир нравственности и спасения.[53]

С точки зрения Павла, Адам позиционируется как первый человек, а Иисус - как второй: Адам, испорченный своим непослушанием, также заразил человечество и оставил ему проклятие как наследство. Рождение Иисуса, с другой стороны, уравновесило падение Адама, вызвав искупление и возместив ущерб, нанесенный Адамом.[54]

В святоотеческий Теологии, противопоставление Павлом Иисуса как нового человека Адаму послужило основой для обсуждения уникальности рождения Иисуса и последующих событий его жизни. Таким образом, Рождество Иисуса стало отправной точкой для «космической христологии», в которой рождение, жизнь и Воскресение Иисуса имеют универсальные значения.[53][55][56] Представление об Иисусе как «новом человеке» повторяется в цикле рождения и возрождения Иисуса от его Рождества до его Воскрешение: после своего рождения, благодаря своей морали и послушанию Отцу, Иисус начал новая гармония в отношениях между Богом Отцом и человеком. Таким образом, Рождество и Воскресение Иисуса создали автора и образец нового человечества.[23]

Отец церкви II века Ириней пишет:

"Когда Он воплотился и стал человеком, Он заново начал длинную линию человеческих существ и дал нам в краткой и всеобъемлющей форме спасение; так что то, что мы потеряли в Адаме, а именно, чтобы быть по образу и подобие Божие - чтобы исцелиться во Христе Иисусе ".[47][48]

Ириней также был одним из первых богословов, использовавших аналогию со «вторым Адамом и второй Евой». Он предложил Деву Марию как «вторую Еву» и написал, что Дева Мария «развязала узел греха, связанный девой Евой», и что точно так же, как Ева искушала Адама ослушаться Бога, Мария встала на путь послушания. для второго Адама (т.е. Иисуса) из Благовещение к Голгофа чтобы Иисус мог принести спасение, устраняя ущерб, нанесенный Адаму.[57]

В 4-м веке эта уникальность обстоятельств, связанных с Рождеством Иисуса, и их взаимодействие с тайной воплощения стали центральным элементом как богословия, так и гимнов святого. Ефрем Сириец. Для него уникальность Рождества Иисуса была дополнена знаком Величия Творца через способность могучего Бога войти в мир маленьким новорожденным.[58]

в Средний возраст рождение Иисуса как второго Адама стало рассматриваться в контексте Святой Августин с Феликс Калпа (т. е. счастливого падения) и переплетался с популярными учениями о грехопадении. Адам и Ева.[59] Августин любил выступление святого на Рождество. Григорий Нисский и он процитировал его пять раз: «Почтите Рождество, через которое вы освободитесь от оков земного Рождества».[60] И он любил цитировать: «Как в Адаме все мы умерли, так и во Христе все мы оживим».[60][61]

Богословие сохранялось в Протестантская реформация, а второй Адам был одним из шести способов искупления, обсуждаемых Джон Кальвин.[62] В 20 веке ведущий богослов Карл Барт продолжил ту же линию рассуждений и рассматривал Рождество Иисуса как рождение нового человека, сменившего Адама. В богословии Барта, в отличие от Адама, Иисус действовал как покорный Сын в исполнении божественной воли и поэтому был свободен от греха и, следовательно, мог раскрыть праведность Бога Отца и принести спасение.[46]

Христология

В Summa Theologiæ, (Здесь показана 1471 копия) Фома Аквинский рассмотрел многие открытые христологические вопросы относительно Рождества Иисуса.

Рождество Иисуса повлияло на Христологический вопросы о Личность Христа с первых дней христианства. Христология Луки сосредоточена на диалектике двойственной природы земного и небесного проявлений существования Христа, в то время как христология Матфея фокусируется на миссии Иисуса и его роли как Спасителя.[63][64]

Вера в божественность Иисуса приводит к вопросу: «Был ли Иисус мужчиной, рожденным от женщины, или он был Богом, рожденным от женщины?» В первые четыре века христианства был представлен широкий спектр гипотез и верований относительно природы Рождества Христова. Некоторые дебаты касались названия Богородица (Богоносец) для Дева Мария и начал иллюстрировать влияние Мариология на Христология. Некоторые из этих точек зрения в конечном итоге были объявлены как ереси другие привели к расколам и образованию новых ветвей церкви.[65][66][67][68]

В спасительный акцент Матфея 1:21 позже повлиял на богословские вопросы и преданность Святое Имя Иисуса.[69][70][71] Матфея 1:23 дает единственный ключ к Эммануэль Христология в Новом Завете. Начиная с 1:23, Матфей демонстрирует явный интерес к определению Иисуса как «Богу с нами», а затем к развитию характеристики Иисуса Эммануилом в ключевых моментах остальной части его Евангелия.[72] Имя Эммануил больше нигде в Новом Завете не встречается, но Матфей использует его в Матфея 28:20 («Я с вами всегда, до скончания века»), чтобы указать, что Иисус будет с верными до скончания века.[72][73] В соответствии с Ульрих Луз, мотив Эммануила связывает все Евангелие от Матфея между 1:23 и 28:20, явно и неявно присутствуя в нескольких других отрывках.[74]

Номер вселенские соборы были созваны в IV и V веках для решения этих проблем. В Эфесский собор обсуждался отек (сосуществующие натуры) против Монофизитство (только одна природа) против Миафизитизм (две природы, объединенные как одна) против Несторианство (разобщение двух натур).[75][76] 451 Халкидонский собор был очень влиятельным и стал ключевым поворотным моментом в христологических дебатах, которые разделили церковь Восточная Римская Империя в 5 веке. В Халкидоне был провозглашен ипостатический союз, а именно, что Иисус является одновременно полностью божественным и полностью человеческим, что сделало эту часть веры веры. православное христианство.[77][78][79][80]

В V веке ведущие Отец Церкви Папа Лев I использовал рождество как ключевой элемент своего богословия. Лев дал 10 проповедей по поводу Рождества Христова, 7 сохранились. Одно от 25 декабря 451 года демонстрирует его стремление повысить важность праздника Рождества и вместе с этим подчеркнуть две природы Христа в защиту христологической доктрины ипостатического союза.[81] Лев часто использовал свои рождественские проповеди как повод для нападок на противоположные точки зрения, не называя оппозиционеров. Таким образом, Лев использовал праздник Рождества, чтобы установить границы того, что можно было считать ересью относительно рождения и природы Христа.[65]

В 13 веке Святой Фома Аквинский обратились к христологическому атрибуции Рождества: следует ли приписывать его человеку (слово ) или только предполагаемой человеческой природе этого человека. Фома Аквинский рассказал о Рождестве в 8 отдельных статьях в Summa Theologica каждый ставит отдельный вопрос. «Разве Рождество больше относится к природе, чем к Личности?» "Следует ли приписывать временное Рождество Христу?" "Должна ли Пресвятая Дева называться Матерью Христа?" "Должна ли Пресвятая Дева называться Богородицей?" «Есть ли два родства во Христе?» И т. Д.[82] Чтобы решить эту проблему, Фома Аквинский проводит различие между рожденным человеком и природой, в которой происходит рождение.[83] Таким образом, Фома Аквинский разрешил вопрос, утверждая, что в ипостатическом союзе Христос имеет две природы, одна получена от Отца от вечности, а другая от его матери во времени. Этот подход также разрешил Мариологическая проблема Марии получил титул Богородица поскольку в этом сценарии она "Матерь Божья ".[83]

Вовремя Реформация, Джон Кальвин утверждал, что Иисус не был освящен как «Бог, проявленный как Воплощенный» (Deus manifestatus в карне) только из-за его непорочного рождения, но через действие Святого Духа в момент его рождения. Таким образом, Кальвин утверждал, что Иисус был свободен от первородного греха, потому что он был освящен в момент рождения, так что его поколение было безупречным; поскольку поколение было безупречным до падение Адама.[84]

Влияние на христианство

Рождество, праздник Рождества Господа нашего

Основные статьи: Рождество и Рождество
На Рождество Христос Свеча в центре Рождественский венок традиционно горит во многих церковные услуги.

Христианские церкви праздновать Рождество Иисуса на Рождество, который 25 декабря отмечен знаком Западные христианские церкви, в то время как многие Восточные христианские церкви отмечают праздник Рождества Христова 7 января.[85] Это не разногласия по поводу даты Рождества как таковой, а скорее предпочтение того, какой календарь следует использовать для определения дня 25 декабря. Совет Туров 567 г., Церковь, с ее желанием быть универсальной », - заявил двенадцать дней между Рождеством и Крещением быть одним единый праздничный цикл ", что придает значение как западной, так и восточной датам Рождества.[86][87][88][89][90] Литургический сезон Адвент предшествует и используется для подготовки к празднованию Рождества.[91] Обычаи Рождественский сезон включать завершение пришествия ежедневное религиозное служение и Рождественский венок,[92] Кэрол поет,[93] дарение подарков,[94] видя Рождественские пьесы,[95] посещение церковные услуги,[96] и есть специальную пищу, например Рождественский пирог.[97] Во многих странах, например в Швеции, люди начинают устанавливать свои рождественские и рождественские украшения на первый день из Адвент.[98][99] Литургически, это делается в некоторых приходы через развешивание зелени церемония.[100]

История праздников и литургических элементов

Вертеп в Баумкирхен, Австрия

В I и II вв. День Господень (Воскресенье) было самым ранним христианским праздником и включало ряд богословских тем. Во 2 веке Воскресение Иисуса стал отдельным праздником как Пасхальный и в том же веке Богоявление стали отмечаться в церквях Востока 6 января.[101] Празднование праздника Волхвы 6 января может относиться к дохристианскому празднованию благословения Нил в Египте 5 января, но это исторически не достоверно.[102] Праздник Рождества, который позже превратился в Рождество, был праздником IV века в Западная Церковь особенно в Риме и Северной Африке, хотя точно неизвестно, где и когда он впервые отмечался.[103]

Самый ранний источник, указывающий 25 декабря как дату рождения Иисус был Ипполит Римский (170–236), написанные в самом начале III века, основанные на предположении, что зачатие Иисуса произошло в Весеннее равноденствие который он разместил 25 марта, а затем добавил девять месяцев.[104] Есть исторические свидетельства того, что к середине IV века христианские церкви Востока праздновали рождение и Крещение Иисуса в тот же день, 6 января, в то время как на Западе праздновали праздник Рождества Христова 25 декабря (возможно, под влиянием Зимнее солнцестояние ); и что к последней четверти 4 века календари обеих церквей включали оба праздника.[105] Самые ранние предположения о праздновании Крещения Иисуса 6 января во 2 веке исходят от Климент Александрийский, но больше нет упоминаний о таком празднике до 361 г., когда Император Юлиан присутствовал на пиршестве 6 января 361 года.[105]

Рождество Христово в Воскресенской лютеранской церкви, Фредериксбург, Вирджиния

В Хронография 354 г. В иллюминированной рукописи, составленной в Риме, содержится раннее упоминание о праздновании Рождества. В проповеди, произнесенной в Антиохия 25 декабря, гр. 386, Санкт Иоанн Златоуст предоставляет конкретную информацию о празднике там, утверждая, что праздник существовал около 10 лет.[105] Примерно к 385 году праздник рождения Иисуса отличался от праздника Крещения и проводился 25 декабря в Константинополе, Нисе и Амасее. В проповеди 386 г. Григорий Нисский определенно связывает праздник Рождества с мученической кончиной Святой Стефан, отмечается днем ​​позже. К 390 г. праздник проводился также в Иконий в тот день.[105]

Папа Лев I установил праздник «Тайны воплощения» в V веке, фактически как первый официальный праздник Рождества Христова. Папа Сикст III затем учредил практику полуночной мессы непосредственно перед этим праздником.[106] В VI веке император Юстиниан объявил Рождество официальным праздником.[107]

В XIV и XV веках богословское значение Рождества Иисуса сочеталось с акцентом на любящей природе ребенок Иисус в проповедях такими фигурами, как Жан Жерсон. В своих проповедях Герсон подчеркивал любящую природу Иисуса во время его Рождества, а также его космический план спасения человечества.[108]

К началу 20-го века Рождество стало «культурной подписью» христианства и даже западной культуры даже в таких странах, как Соединенные Штаты, которые официально не являются религиозными. К началу 21 века эти страны стали уделять больше внимания чувствительности нехристиан во время праздников в конце календарного года.[109]

Преобразование образа Иисуса

Бумага на дереве Вертеп с 1750 г. Милан, представляя нежный образ Иисуса

Ранние христиане считали Иисуса «Господом», и слово Кириос появляется более 700 раз в Новый Завет, обращаясь к нему.[110] Использование слова Кириос в Септуагинта Библия также приписывает Иисусу Ветхий Завет атрибуты всемогущего Бога.[110] Использование термина Кириос и, следовательно, господство Иисуса, предшествовало Послания Павла, но Святой Павел расширен и детализирован по этой теме.[110]

Писания Павла установили среди ранних христиан образ Кириоса и атрибуты Иисуса не только как относящиеся к его эсхатологической победе, но и как к «божественному образу» (Греческий εἰκών Eikōn), в чьем лице сияет слава Божья. Этот образ сохранялся среди христиан как преобладающее представление об Иисусе на протяжении ряда столетий.[111] Кириос больше, чем какой-либо другой титул, определял отношения между Иисусом и теми, кто верил в него как в Христа: Иисус был их Господом и Учителем, которому нужно было служить всем сердцем и который однажды будет судить их действия на протяжении всей их жизни.[112]

Атрибуты господства, связанные с образом Иисуса Кириоса, также подразумевали его власть над всем творением.[113][114] Затем Павел оглянулся и рассудил, что окончательное господство Иисуса было уготовано с самого начала, начиная с предсуществование и Рождество, основанное на его послушании как образ Божий.[115] Со временем, исходя из влияния Ансельм Кентерберийский, Бернар Клервоский и других, образ Иисуса Кириоса стал дополняться более «нежным образом Иисуса», а Францисканский подход к народному благочестию сыграл важную роль в создании этого образа.[114]

В 13 веке произошел поворотный момент в развитии нового «нежного образа Иисуса» в христианстве. Францисканцы начал подчеркивать смирение Иисуса как при его рождении, так и при его смерти. Строительство вертеп Святым Франциск Ассизский сыграл важную роль в изображении более мягкого образа Иисуса, который контрастировал с мощным и сияющим образом на Преображенский и подчеркнул, как Бог пошел скромным путем к своему собственному рождению.[5] Поскольку Черная смерть бушевали в средневековой Европе, два нищенские заказы из Францисканцы и Доминиканцы помогал верующим справиться с трагедиями. Одним из элементов францисканского подхода был упор на смирение Иисуса и бедность его рождения: образ Бога был образом Иисуса, не сурового и карающего Бога, но Самого смиренного при рождении и принесенного в жертву после смерти.[6] Представление о том, что всемогущий Творец откажется от всей силы, чтобы завоевать сердца людей любовью, и что его беспомощно поместят в яслях, было столь же чудесно и трогательно для верующих, как жертва смерти на кресте в Голгофа.[7]

Таким образом, к XIII веку нежные радости Рождества Христова добавились к его агонии. Распятие и возник целый ряд одобренных религиозных эмоций, оказавших широкомасштабное культурное воздействие на столетия спустя.[7] Францисканцы подходили к обоим концам этого спектра эмоций. С одной стороны, представление сцены Рождества поощряло нежный образ Иисуса, а с другой стороны, сам Франциск Ассизский был глубоко привязан к крестным страданиям Иисуса и, как говорят, получил Стигматы как выражение этой любви. Двойственная природа францисканского благочестия, основанная как на радости Рождества, так и на жертве в Голгофа была очень привлекательна для городских жителей, и по мере того как францисканские монахи путешествовали, эти эмоции распространились по всему миру, преобразовав образ Иисуса Кириоса в более нежный, любящий и сострадательный образ.[7] Эти традиции не ограничивались Европой и вскоре распространились на другие части мира, такие как Латинская Америка, Филиппины и США.[116][117]

По словам архиепископа Роуэн Уильямс эта трансформация, сопровождаемая размножением нежного образа Иисуса в Мадонна с младенцем картины, оказали важное влияние на христианское служение, позволив христианам ощутить живое присутствие Иисуса как любящей фигуры, «которая всегда рядом, чтобы укрывать и лелеять тех, кто обращается к нему за помощью.[118][119]

Гимны, искусство и музыка

Песни в Евангелии от Луки

Текст Рождества Луки породил четыре хорошо известных песни: the Бенедикт и Магнификат в первой главе, а Глория в Excelsis и Nunc dimittis во второй главе.[120] Эти «евангельские песнопения» теперь являются неотъемлемой частью христианского литургический традиция.[121] Параллельная структура у Луки относительно рождений Иоанн Креститель и Иисус распространяется на три песнопения Бенедикт (Песнь Захарии), Nunc dimittis и Magnificat.[122]

Магнификат, в Луки 1: 46–55, говорит Мария и является одним из восьми самых древних христианских гимны, возможно, самый ранний Марианский гимн.[123] Бенедикт, в Луки 1: 68–79, говорит Захария, а Nunc dimittis в Луки 2: 29–32, говорит Симеон.[124] Традиционная Gloria в Excelsis длиннее, чем первая строка, представленная в Луки 2:14, и ее часто называют "Песней ангелов", поскольку она была произнесена ангелами в Благовещение пастырям.[125]

Три песнопения Бенедикт, Нунк Димиттис и Магнификат, если не происходят от самого Луки, могут иметь свои корни в самых ранних христианских литургических службах в Иерусалиме, но их точное происхождение остается неизвестным.[126]

Изобразительное искусство

Основная статья: Рождество Христово в искусстве
Благовещение к Нестеров, 19 век, Россия

Одна из самых заметных традиций в период Рождества - показ сцен из яслей, изображающих Рождество, обычно в виде статуй или фигурок, в частных домах, на предприятиях и в церквях, внутри или снаружи здания. Эту традицию обычно приписывают святому Франциск Ассизский[127][128] кто был описан как создание такого дисплея в Greccio, Италия, 1223 г.[127][129][130] как сообщает св. Бонавентура в его Жизнь святого Франциска Ассизского написано около 1260 г.[131]

До того, как появилась традиция сцены в яслях, существовали картины, изображающие предмет. Самые ранние художественные изображения Рождества Христова относятся к катакомбы и дальше саркофаги в Риме. В качестве Язычник посетителей, Волхвы были популярны в этих сценах, представляя значение прибытия Мессия всем народам. Бык и осел также использовались как символы евреев и язычников и оставались неизменными с самых ранних изображений. Вскоре во время посещения волхвов Мария села на трон.[132]

Изображения Рождества вскоре стали нормальным компонентом художественных циклов, иллюстрирующих как Жизнь Христа и Жизнь Богородицы. Рождественские образы также несут в себе послание искупления: единение Бога с материей образует тайну Воплощения, поворотный момент в христианской перспективе. спасение.[133]

в Восточная Церковь иконки Рождества Христова часто соответствуют определенным гимны Марии, например к Кондак: «Сегодня Дева рождает Трансубстанциальное, и земля предлагает пещеру Неприступному».[134] Во многих восточных иконах Рождества (часто сопровождаемых соответствующими гимнами) подчеркиваются два основных элемента. Во-первых, событие изображает тайну воплощения как основу христианской веры и объединенную природу Христа как божественного и человеческого. Во-вторых, оно связывает событие с естественной жизнью мира и его последствиями для человечества.[134]

Гимны, музыка и спектакли

Смотрите также: Рождественская музыка и Рождественский спектакль
Рождество, изображенное в английской литургической рукописи, ок. 1310–1320
А Рождественский гимн карта, Бостон, 1880 г.

Как и евреи 1-го века, первые христиане отвергали использование музыкальных инструментов в религиозных церемониях и вместо этого полагались на песнопения и равнина что привело к использованию термина а капелла (в часовне) для этих песнопений.

Один из самых ранних рождественских гимнов был Veni redemptor gentium составленный Saint Амвросий в Милане в 4 веке. К началу V века испанский поэт Пруденций написал «От сердца Отца», где девятый строфа сосредоточился на Рождестве и изображал Иисуса как создателя вселенной. В V веке галльский поэт Седулиус составлен «Из земель, видящих восход Солнца», в котором изображено смирение рождения Иисуса.[132] В Магнификат, один из восьми древнейших христианских гимны и, возможно, самый ранний Марианский гимн, основан на Благовещение.[123][124]

Святой Романус Мелодист приснился Дева Мария в ночь перед праздником Рождества и когда он проснулся на следующее утро, сочинил свой первый гимн «На Рождество» и продолжал сочинять гимны (возможно, несколько сотен) до конца своей жизни.[135] Реконструкции Рождества Христова, которые теперь называются Рождественские пьесы были частью тропарь гимны в литургия из Византийский обряд Церкви, из Святой Софроний в 7 веке.[136] К 13 веку Францисканцы поощрял прочную традицию популярных рождественских песен на родных языках.[137] Рождественские гимны на английском языке впервые появляются в произведении 1426 г. Джон Одлей, а Шропшир капеллан, который перечисляет двадцать пять «гимнов Кристемы».[138]

Самая большая часть музыкальных произведений о Христе, в которых он не говорит, относятся к Рождеству. Большое тело литургическая музыка, а также существует множество паралитургических текстов, колядок и народной музыки о Рождестве Христовом. Рождественские гимны стали рассматриваться как культурная подпись Рождества Иисуса.[139]

Большинство музыкальных повествований о Рождестве Христовых не являются библейскими и возникли только в 17 веке, когда церковная музыка ассимилировала оперу. Но после этого был поток новой музыки, например, Генрих Шютц 1660 г., Марк-Антуан Шарпантье (Полуночная месса, Пасторали, Оратория, инструментальная музыка, 11 настроек), Рождественская история и Бах с Рождественская оратория в 18 веке. И Кристус Лиза, Берлиоз С L’Enfance du Christ (1850), Камилла Сен-Санс Рождественская оратория (1858 г.) и др.[139] Джон Милтон классическая поэма 1629 года Ода на утро Рождества Христова был использован Джоном Макьюэном в 1901 году.[139]

Исторический анализ

Смотрите также: Генеалогия Иисуса, Избиение младенцев, и Историчность Иисуса

Традиционные взгляды

Начало византийский копия Евангелие от Луки, 1020

По словам Кристиана фундаментализм, эти две версии исторически точны и не противоречат друг другу,[140] со сходными чертами, такими как место рождения Вифлеема и девственное рождение. Джордж Килпатрик и Майкл Пателла заявляют, что сравнение рассказов о рождении Луки и Матфея показывает общие элементы с точки зрения непорочного зачатия, рождения в Вифлееме и воспитания в Назарете, и что, хотя в рассказах о рождении у Луки и Матфея есть различия, общее повествование может быть построено путем их объединения.[141][142] Ряд исследователей Библии попытались показать, как текст из обоих повествований может быть переплетен как единое целое. евангельская гармония для создания одной учетной записи, которая начинается с поездки из Назарета в Вифлеем, где родился Иисус, за которым следует бегство в Египет и заканчивается возвращением в Назарет.[143][144][145][146][147]

Ни Лука, ни Мэтью не утверждают, что их рассказы о рождении основаны на прямых свидетельствах.[148] Раймонд Э. Браун предположил в 1973 году, что Иосиф был источником рассказа Матфея и Марии Луки, но современные ученые считают это «весьма маловероятным», учитывая, что история появилась так поздно.[149]

Римско-католические ученые, такие как Джон Л. Маккензи, Раймонд Э. Браун, и Дэниел Дж. Харрингтон выражают мнение, что из-за нехватки древних записей ряд вопросов, касающихся историчности некоторых эпизодов Рождества, никогда не может быть полностью определен, и что более важная задача - решить, что повествования о Рождестве значили для ранних христианских общин.[150][151][152]

Критический анализ

Многие современные ученые считают повествования о рождении неисторическими, потому что они пронизаны теологией и представляют два разных рассказа.[153][154] Например, они указывают на рассказ Матфея о явлении ангела Иосифу во сне; мудрецы с Востока; массовые убийства невинных людей; и бегство в Египет, которых нет у Луки, где вместо этого описывается явление ангела Марии; римская перепись; рождение в яслях; и хор ангелов.[155]

Сравнение повествований о Рождестве Христовых Лукана и Матфея
Евангелие от ЛукиЕвангелие от Матфея
Карта Рождества Иисуса - Евангелие от Луки.png

1. Благовещение Марии в Назарете
2. Перепись Квириния (6–7 г. н.э.)
3. Иосиф и Мария едут из Назарета в Вифлеем.
4. Рождение Иисуса в Вифлееме.
5. Благовещение пастухам в полях
6. Поклонение пастухов в Вифлееме
7. Представление Иисуса в храме в Иерусалиме
–
–
–
–
8. Иосиф, Мария и Иисус вернуться домой в Назарет

Карта Рождества Иисуса - Евангелие от Матфея.png

1. Благовещение Иосифу
–
–
2. Рождение Иисуса в Вифлееме.
3. Волхвы посещение Ирод в Иерусалиме
4. Поклонение волхвов в Вифлееме
–
5. Иосиф, Мария и Иисус » Бегство в Египет
6. Избиение младенцев в Вифлееме
7. Смерть Ирода (4 г. до н. Э.)
8. Иосиф, Мария и Иисус вернуться в Израиль
9. Иосиф, Мария и Иисус переехать в Назарет

Большинство современных ученых признают Марканский приоритет гипотеза, что счета Луки и Матфея основаны на Евангелие от Марка, но рассказы о рождении взяты из независимых источников евангелистов, известных как Источник M для Мэтью и L источник для Люка, которые были добавлены позже.[156]

Ученые считают, что рассказы от Луки и Матфея по-разному объясняют рождение в Вифлееме, давая отдельные генеалогии Иисуса и, наверное, не исторический.[153][157][158][159][160] Пока Геза Вермес и Э. П. Сандерс отклонить счета как набожная фантастика, Раймонд Э. Браун считает, что они созданы на основе исторических традиций, предшествовавших Евангелию.[161][162][163] Согласно Брауну, среди ученых нет единого мнения об историчности рассказов, например, большинство тех ученых, которые отвергают историчность рождения в Вифлееме, выступают за рождение в Назарете, некоторые предполагают Капернаум, и другие предположили местоположения так далеко, как Хоразин.[164] Брюс Чилтон и археолог Авирам Ошри предложили рождение в Вифлеем Галилейский, место, расположенное в 7 милях (11 км) от Назарета, на котором были раскопаны останки, относящиеся ко времени Ирода Великого.[165][166] Арманд П. Таррех заявляет, что гипотеза Чилтона не находит подтверждения ни в еврейских, ни в христианских источниках, хотя Чилтон, кажется, серьезно относится к заявлению в Луки 2: 4 что Иосиф также пошел из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, который называется Вифлеем.[167]

Сандерс считает перепись Луки, для которой все вернулись в свой дом предков, исторически не достоверной, поскольку это противоречило римской практике; они не стали бы изгонять всех из своих домов и ферм в Империи, заставляя их вернуться в свои родовые города. Более того, люди не могли проследить свою родословную до 42 поколений.[158]

Многие ученые не рассматривают истории Рождества Луки и Матфея как исторические факты.[157][158][168] Многие считают обсуждение историчности второстепенным, учитывая, что Евангелия были в первую очередь написаны как богословские документы, а не хронологические сроки.[169][170][171][172]

Например, Матфей уделяет гораздо больше внимания имени ребенка и его теологическим последствиям, чем самому событию рождения.[173] В соответствии с Карл Ранер евангелисты мало интересуются синхронизацией эпизодов рождения или последующей жизни Иисуса со светской историей того времени.[174] В результате современные ученые не используют большую часть рассказов о рождении для получения исторической информации.[153][159] Тем не менее, считается, что они содержат некоторую полезную биографическую информацию: Иисус родился ближе к концу правления Ирода и его отца назвали Джозеф считаются исторически правдоподобными.[153][175]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Исаак 2011, п. 144.
  2. ^ Робинсон 2009, п. 111.
  3. ^ "29 كيهك - اليوم التاسع والعشرين من ر كيهك - السنكسار". st-takla.org (по-арабски).
  4. ^ «Православное Рождество в США». timeanddate.com.
  5. ^ а б Образ Святого Франциска Розалинд Б. Брук, 2006 г. ISBN  0-521-78291-0 стр. 183–184
  6. ^ а б Традиция католической молитвы Кристиан Рааб, Гарри Хэган, Сент-Мейнрад Аркабби 2007 ISBN  0-8146-3184-3 стр. 86–87
  7. ^ а б c d Жизнеспособность христианской традиции Джордж Фингер Томас, 1944 г. ISBN  0-8369-2378-2 стр. 110–112
  8. ^ Матфея 2: 1.
  9. ^ Луки 2: 4.
  10. ^ Браун, Раймонд Эдвард (1977). Рождение Мессии: комментарий к рассказам о младенчестве у Матфея и Луки. Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday. п. 401. ISBN  978-0-385-05907-7.
  11. ^ Мигдал Эдер и первое пришествие Господа в Книге Михея. Это учение раввина Майка Л. Шорта.
  12. ^ Девственное рождение Криса, Дж. Грешам Мачен, 1987 ISBN  0-227-67630-0 п. 193
  13. ^ а б Мэтью Дэвид Л. Тернер (15 апреля 2008 г.), ISBN  0801026849, стр.98.
  14. ^ Джозеф Ф. Келли (2008). Рождение Иисуса по Евангелию. Литургическая пресса. п. 43. ISBN  978-0-8146-2948-2.
  15. ^ Тейлор, Джоан Э. (1993). Христиане и святые места: миф об еврейско-христианском происхождении. Оксфорд: Clarendon Press. С. 99–102. ISBN  978-0-19-814785-5.
  16. ^ Протоэвангелий 18; Джастин Мученик, Диалог с Трифоном; ср. Ориген, Contra Celsum 1.2.
  17. ^ Тейлор, Джоан Э. (1993). Христиане и святые места: миф об еврейско-христианском происхождении. Оксфорд: Clarendon Press. С. 99–100. ISBN  978-0-19-814785-5.
  18. ^ Библейский словарь Эрдмана 2000 ISBN  90-5356-503-5 п. 173
  19. ^ Данн, Джеймс Д.Г. (2003). «Вспомнил Иисуса». Издательство Эрдманса: 324. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  20. ^ Doggett 1992, p579: «Хотя ученые обычно считают, что Христос родился за несколько лет до 1 года нашей эры, исторические свидетельства слишком отрывочны, чтобы дать точную дату».
  21. ^ Пол Л. Майер «Дата Рождества и хронология Иисуса и Девы Марии». в Хронос, Кайрос, Христос: вертеп и хронологические исследования Джерри Вардаман, Эдвин М. Ямаути 1989 ISBN  0-931464-50-1 стр. 113–129
  22. ^ История Нового Завета Ричард Л. Нисвонгер 1992 IBN 0-310-31201-9 стр. 121–124
  23. ^ а б Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundi Карл Ранер 2004 ISBN  0-86012-006-6 С. 474 и 1434
  24. ^ Книга Иисуса обо всем Джон Кеннеди, 2006 г. ISBN  1-59337-712-6 п. 20
  25. ^ Что нужно знать об исламе и мусульманах Джордж Брасуэлл 2000 ISBN  0-8054-1829-6 п. 108
  26. ^ Ислам и судьба человека Гай Итон, 1986 ISBN  0-88706-163-X п. 108
  27. ^ Маттиас Бергхорн, "Die Genesis Jesu Christi aber war so ...". Die Herkunft Jesu Christi nach dem matthäischen Prolog (Mt 1,1-4,16), Göttingen 2019, S. 37-64
  28. ^ Матфея 1: 18–24
  29. ^ а б Гельмут Кёстер, «Древние христианские евангелия: их история и развитие», Международная издательская группа Continuum, (2004). стр. 307–308
  30. ^ К. Т. Раддик младший (1970) "Рассказы о рождении в Книге Бытия и Луки" Novum Testamentum 12(4):343–348.
  31. ^ Харрис, Стивен Л., Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985. "Люк", с. 297–301.
  32. ^ "Иисус Христос." Кросс, Ф. Л., изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  33. ^ а б Харрис, Стивен Л., Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985. «Мэтью», стр. 272–285.
  34. ^ Браун, Раймонд Эдвард (1977). Рождение Мессии: комментарий к рассказам о младенчестве у Матфея и Луки. Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday. С. 104–121. ISBN  978-0-385-05907-7.
  35. ^ а б Ульрих Луз, Богословие Евангелия от Матфея, ISBN  0-521-43576-5 п. 24/25
  36. ^ Ульрих Луз, Богословие Евангелия от Матфея, ISBN  0-521-43576-5 п. 28
  37. ^ а б c Бартон, Джон; Муддиман, Джон (6 сентября 2001 г.). Оксфордский библейский комментарий. ОУП Оксфорд. ISBN  9780198755005 - через Google Книги.
  38. ^ См. Aland, op. Cit., P. 3.
  39. ^ а б Браун, Раймонд Э.; Ахтемайер, Пол Дж. (1978). Мария в Новом Завете: совместная оценка протестантских и римско-католических ученых. Paulist Press. п. 92. ISBN  0-8091-2168-9.
  40. ^ Библия Матфея: ветхозаветный текст евангелиста М. Дж. Дж. Менкен, 2004 г. ISBN  90-429-1419-Х п. 161
  41. ^ Аланды, Барбара; Аланды, Курт; Мартини, Карло М.; Каравидопулос, Иоганнес; Мецгер, Брюс М. (Декабрь 1983 г.). Novum Testamentum Graece Et Latine - греческий / латинский Новый Завет. Американское библейское общество. п. 5. ISBN  978-3-438-05401-2.
  42. ^ Библия Матфея: ветхозаветный текст евангелиста М. Дж. Дж. Менкен, 2004 г. ISBN  90-429-1419-Х п. 164
  43. ^ Менкен, Маартен Дж. Дж. «Источники цитаты из Ветхого Завета в Матфея 2:23» Журнал библейской литературы120:3 (451–68), 467–8.
  44. ^ Смит, Гэри (30 августа 2007 г.). Новый американский комментарий: Исайя 1–33, Vol. 15A (Новый американский комментарий). Издательская группа B&H. п. 268. ISBN  978-0-8054-0115-8.
  45. ^ Ульрих Луз, Богословие Евангелия от Матфея, Cambridge University Press, ISBN  0-521-43576-5 п. 18
  46. ^ а б Церковная догматика, Том 4, Часть 1 Карл Барт, Джеффри Уильям Бромили, Томас Форсайт Торранс 2004 ISBN  0-567-05129-3 стр. 256–259
  47. ^ а б Введение в раннюю историю христианской доктрины Джеймс Франклин Бетюн-Бейкер, 2005 г. ISBN  1-4021-5770-3 п. 334
  48. ^ а б История христианской церкви Уиллистон Уокер, 2010 г. ISBN  1-4400-4446-5 стр. 65–66
  49. ^ Международная стандартная библейская энциклопедия Джеффри В. Бромили, 1988 ISBN  0-8028-3785-9 стр. 308
  50. ^ Вводный словарь богословия и религиоведения Орландо О. Эспин, Джеймс Б. Николофф 2007 ISBN  0-8146-5856-3 п. 238
  51. ^ Библейский словарь Мерсера Уотсон Э. Миллс, Роджер Обри Буллард 1998 ISBN  0-86554-373-9 п. 712
  52. ^ Основное богословие: Чарльз Колдуэлл Райри, 1999 ISBN  0-8024-2734-0 п. 275
  53. ^ а б c Систематическое богословие, Том 2 Вольфхарт Панненберг, 2004 г. ISBN  0567084663, стр. 297–303
  54. ^ Экспозиция послания апостола Павла к Филиппийцам Жан Дайл 1995 ISBN  0-8028-2511-7 стр. 194–195
  55. ^ Христос в христианской традиции: от апостольской эпохи до Халкидона Алоис Гриллмайер, Джон Боуден, 1975 ISBN  0-664-22301-X стр. 15–19
  56. ^ Свидетельство Иисуса, Павла и Иоанна: исследование библейского богословия Ларри Р. Хелер 2008 ISBN  0-8308-2888-5 п. 282
  57. ^ Берк, Раймонд Л .; и другие. (2008). Мариология: Руководство для священников, диаконов, семинаристов и посвященных лиц ISBN  978-1-57918-355-4 стр. 613–614
  58. ^ Ранний христианский мир, тома 1-2 Филип Фрэнсис Эслер 2004 ISBN  0-415-33312-1 п. 452
  59. ^ Справочник по жизни в средневековом мире, Том 1 Мадлен Пелнер Косман, Линда Гейл Джонс, 2008 г. ISBN  0-8160-4887-8 п. 329
  60. ^ а б Православные чтения Августина Джордж Э. Демакопулос, Аристотель Папаниколау 2008 ISBN  0-88141-327-5 стр. 92–96
  61. ^ 1 Коринфянам 15:22
  62. ^ Богословие Жана Кальвина Чарльз Парти, 2008 г. ISBN  0-664-23119-5 п. 159
  63. ^ Богословие Нового Завета Георг Стрекер 2000 ISBN  0-664-22336-2 стр. 401–403
  64. ^ Мэтью к Грант Р. Осборн 2010 ISBN  0-310-32370-3 lxxix
  65. ^ а б К истокам Рождества Сьюзан К. Ролл, 1995 г. ISBN  90-390-0531-1 стр. 208–211
  66. ^ МакГрат, Алистер Э. (2007), Христианское богословие: введение, Malden, Mass .: Blackwell, p. 282, г. ISBN  978-1-4051-5360-7
  67. ^ Эрман, Барт Д. (1993), Православное искажение Священного Писания: влияние ранних христологических споров на текст Нового Завета, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, ISBN  978-0-19-510279-6
  68. ^ Мария и святые Джеймс П. Кэмпбелл 2005 0829417257 стр. 17–20
  69. ^ Все доктрины Библии Герберт Локьер, 1988 ISBN  0-310-28051-6 п. 159
  70. ^ Матфея 1–13 Манлио Симонетти 2001 ISBN  0-8308-1486-8 п. 17
  71. ^ Матфея 1-2 / Луки 1-2 Луиза Перротта, 2004 г. ISBN  0-8294-1541-6 п. 19
  72. ^ а б Эммануэль Мэтью Дэвид Д. Купп 1997 ISBN  0-521-57007-7 стр. 220–224
  73. ^ Кто, по-вашему, я ?: очерки христологии Джек Дин Кингсбери, Марк Аллан Пауэлл, Дэвид Р. Бауэр, 1999 ISBN  0-664-25752-6 п. 17
  74. ^ Богословие Евангелия от Матфея Ульрих Луз, 1995 ISBN  0-521-43576-5 п. 31 год
  75. ^ Никейские и постникейские отцы, 2-я серия, Том XIV, с. 207, переведенное издание Х.Р. Персиваля. http://www.fordham.edu/halsall/basis/ephesus.html
  76. ^ Семь Вселенских соборов Неделимой Церкви, транс. Г. Р. Персиваль, в Никейских и постникейских отцах, 2-я серия, изд. П. Шафф и Х. Уэйс (отр. Гранд-Рапидс, штат Мичиган: Уильям Б. Эрдманс, 1955), XIV, стр. 192–242.
  77. ^ Акты Халкидонского Собора Совет Халкидона, Ричард Прайс, Майкл Гэддис, 2006 г. ISBN  0-85323-039-0 стр. 1–5
  78. ^ Символ веры: апостольская вера в современном богословии Берард Л. Марталер 2007 ISBN  0-89622-537-2 п. 114
  79. ^ Основные богословские термины Хусто Л. Гонсалес 2005 ISBN  0-664-22810-0 п. 120
  80. ^ Учение и практика в ранней церкви Стюарт Джордж Холл 1992 ISBN  0-8028-0629-5 стр. 211–218
  81. ^ Лев Великий Папой Львом I, Бронвен Нил 2009 ISBN  0-415-39480-5 стр. 61–62
  82. ^ Summa Theologica, том 4 (часть III, первая часть) Фома Аквинский 207 Cosimo Classics ISBN  1-60206-560-8 стр. 2197–2211
  83. ^ а б Фома Аквинский о доктрине: критическое введение Томас Джерард Вейнанди, Джон Йокум 2004 ISBN  0-567-08411-6 п. 98
  84. ^ Католическая христология Кальвина Э. Дэвид Уиллис, 1966 г. Опубликовано Э. Дж. Бриль, Нидерланды, стр. 83
  85. ^ Inc, World Book (1987). Рождество на Святой Земле. Всемирная книжная энциклопедия. п. 58. ISBN  9780716608875.
  86. ^ Форбс, Брюс Дэвид (13 ноября 2008 г.). Рождество: откровенная история. Калифорнийский университет Press. п. 27. ISBN  978-0-520-25802-0. В 567 году Совет Туров провозгласил, что весь период между Рождеством и Крещением должен считаться частью празднования, создав то, что стало известно как двенадцать дней Рождества, или то, что англичане назвали Рождественским полем. В последний из двенадцати дней, называемый «Двенадцатая ночь», различные культуры разработали широкий спектр дополнительных особых праздников. Вариация распространяется даже на вопрос о том, как считать дни. Если Рождество - первое из двенадцати дней, то Двенадцатая ночь будет 5 января, в канун Крещения. Если 26 декабря, день после Рождества, является первым днем, то Двенадцатая ночь выпадает на 6 января, вечер самого Крещения. После Рождества и Богоявления, 25 декабря и 6 января, с двенадцатью рождественскими днями между ними, христиане постепенно добавляли период, называемый Адвентом, как время духовной подготовки, ведущей к Рождеству.
  87. ^ Хайнс, Мэри Эллен (1993). Спутник календаря. Публикации по обучению литургии. п.8. ISBN  978-1-56854-011-5. В 567 году церковный совет Тура назвал 13 дней с 25 декабря по 6 января фестивальным сезоном. До этого времени единственным другим радостным церковным сезоном были 50 дней между Пасхальным воскресеньем и Пятидесятницей.
  88. ^ Рыцарь, Кевин (2012). "Рождество". Католическая энциклопедия. Новое пришествие. Получено 15 декабря, 2014. Второй Совет в Туре (кан. Xi, xvii) провозглашает в 566 или 567 гг. Святость «двенадцати дней» от Рождества до Богоявления и обязанность поста пришествия; что Агд (506) в канонах 63–64 предписывает всеобщее причастие, а Брага (563) запрещает пост в Рождество. Однако популярность веселья настолько возросла, что «Законы короля Кнута» сфабрикованы ок. 1110, закажите пост от Рождества до Крещения.
  89. ^ Хилл, Кристофер (2003). Праздники и святые ночи: празднование двенадцати сезонных фестивалей христианского года. Книги квестов. п. 91. ISBN  978-0-8356-0810-7. Такое расположение стало административной проблемой для Римской империи, поскольку она пыталась согласовать солнечный юлианский календарь с лунными календарями своих провинций на востоке. В то время как римляне могли примерно соответствовать месяцам в двух системах, четыре основных точки солнечного года - два равноденствия и солнцестояния - все же приходились на разные даты. Ко времени первого столетия календарная дата зимнего солнцестояния в Египте и Палестине была на одиннадцать-двенадцать дней позже даты в Риме. В результате Воплощение стало отмечаться в разные дни в разных частях Империи. Западная церковь, в своем стремлении быть универсальной, в конце концов взяла их обоих - одно стало Рождеством, одно Богоявление - в результате получилось двенадцать дней между ними. Со временем этот перерыв приобрел особое христианское значение. Церковь постепенно наполнялась в эти дни святыми, некоторые из которых связаны с повествованиями о рождении в Евангелиях (День святых младенцев, 28 декабря, в честь младенцев, заколотых Иродом; Иоанн Богослов, «Возлюбленный», 27 декабря; Стефан, первый христианский мученик, 26 декабря, Святое Семейство, 31 декабря, Дева Мария, 1 января). В 567 году Совет Туров объявил, что двенадцать дней между Рождеством и Крещением станут единым праздничным циклом.
  90. ^ Бансон, Мэтью (21 октября 2007 г.). «Истоки Рождества и пасхальных праздников». Телеканал Вечное Слово (EWTN). В архиве из оригинала 17 декабря 2014 г.. Получено 17 декабря, 2014. Совет в Туре (567 г.) объявил 12 дней от Рождества до Крещения священными и особенно радостными, тем самым подготовив почву для празднования рождения Господа не только в литургической обстановке, но и в сердцах всех христиан.
  91. ^ Журнал Англиканской церкви, том 49. Дж. Бернс. 1860. с. 369.
  92. ^ Кеннеди, Родни Уоллес; Хэтч, Дерек С. (27 августа 2013 г.). Баптисты за работой в поклонении. Wipf и Stock Publishers. п. 147. ISBN  978-1-62189-843-6. Существуют различные практики поклонения, которые позволяют прихожанам праздновать Адвент: зажигание адвентского венка, развешивание службы с зеленью, дерево Хризмон и буклет преданности Адвента.
  93. ^ Геддес, Гордон; Гриффитс, Джейн (2002). Христианская вера и практика. Heinemann. п. 102. ISBN  9780435306915. Пение Кэрол - обычный обычай во время рождественского сезона. Многие христиане объединяются в группы и ходят из дома в дом, распевая гимны. Слова гимнов помогают донести послание Рождества до других.
  94. ^ Кубеш, Кэти; Макнил, Ники; Беллотто, Кимм. 12 дней Рождества. В руках ребенка. п. 16. Двенадцать дней Рождества, также называемые Двенадцатью днями, также связаны с праздниками, которые начинаются вечером Рождества и продолжаются до утра Крещения. Этот период также называют Рождеством ... Одна из ранних американских традиций заключалась в том, чтобы в канун Рождества плести венок и в рождественскую ночь вешать на входную дверь. Венок остался на входной двери до Крещения Господня. Некоторые семьи также пекли особый торт на Крещение. Другие старинные традиции со всего мира включают: дарить подарки только в рождественскую ночь. Дарить подарки только в Двенадцатую ночь. Дарить подарки каждую ночь. В «Двенадцатую ночь» подают торт «Двенадцатую ночь» или королевский торт с запеченными в нем фасолью или горохом. Человек, который находит фасоль или горох в своей порции, является Королем Королевы на весь день.
  95. ^ Коллинз, Эйс (2010). Истории, лежащие в основе великих традиций Рождества. Зондерван. С. 139–141. ISBN  9780310873884.
  96. ^ Бхарати, Агеханада (1 января 1976 г.). Идеи и действия. Вальтер де Грюйтер. п. 454. ISBN  9783110805871. Это были богослужения, проводимые в христианских церквях на Рождество ...
  97. ^ Наир, Малини (15 декабря 2013 г.). «Прогулка по Аллахабаду». Таймс оф Индия. Получено 28 марта 2015. Примерно в начале декабря из Дели в Аллахабад отправляется необычный вид паломников: преданный поклонник рождественского торта Аллахабади. Это не элегантный западный пудинг - он пахнет дези топленым маслом, петха, имбирем, мускатным орехом, джавитри, саунфом, корицей, чем-то, что называется пирогом ка джира, и мармеладом из Локнатхи Галли. Все это доведено до совершенства в пекарне, которая приобрела культовый статус - Bushy's на Канпур-роуд. В древнем городе сохранились давние традиции выпечки. Это могло быть потому, что в Аллахабаде проживает значительное количество христиан.
  98. ^ Мишлен (10 октября 2012 г.). Зеленый гид Германии Мишлен 2012–2013. Мишлен. п. 73. ISBN  9782067182110. Адвент - четыре недели до Рождества отмечаются отсчетом дней с помощью адвент-календаря, вывешиванием рождественских украшений и зажиганием дополнительной свечи каждое воскресенье на рождественском венке из четырех свечей.
  99. ^ Нормарк, Елена (1997). «Современное Рождество». Графический сад. Получено 9 апреля 2014. Рождество в Швеции начинается с Адвента, который является ожиданием прибытия Иисуса. Его символом является адвентский подсвечник с четырьмя свечами в нем, и мы зажигаем еще по одной свече на каждое из четырех воскресений перед Рождеством. Большинство людей начинают расклеивать рождественские украшения в первый день Рождества Христова.
  100. ^ Rice, Howard L .; Хаффстатлер, Джеймс К. (1 января 2001 г.). Реформатское поклонение. Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 197. ISBN  978-0-664-50147-1. Еще одно популярное мероприятие - это «развешивание зелени», во время которого святилище украшают к Рождеству.
  101. ^ Вводный словарь богословия и религиоведения Орландо О. Эспин, Джеймс Б. Николофф 2007 ISBN  0-8146-5856-3 п. 237
  102. ^ Путешествие волхвов: значение в истории христианской истории Ричард К. Трекслер, 1997 г. ISBN  0-691-01126-5 п. 9
  103. ^ Христианское богослужение в реформатских церквях в прошлом и настоящем Лукас Вишер, 2002 г. ISBN  0-8028-0520-5 стр. 400–401
  104. ^ Миллс, Уотсон Э .; Эдгар В. Макнайт; Роджер Обри Буллард (1990). Библейский словарь Мерсера. Издательство Мерсерского университета. п. 142. ISBN  978-0-86554-373-7. Получено 10 июля, 2012.
  105. ^ а б c d Аспекты литургического года в Каппадокии (325–430) Джилл Бернетт. Прибытие в 2005 г. ISBN  0-8204-7464-9 стр. 61–71
  106. ^ Священная рождественская музыка Рональд М. Клэнси, 2008 г. ISBN  1-4027-5811-1 стр. 15–19
  107. ^ Праздник Рождества Джозеф Ф. Келли, 2010 г. ISBN  0-8146-3325-0 стр. 331–391
  108. ^ Пастор и миряне в теологии Жана Жерсона Дороти Кэтрин Браун, 1987 г. ISBN  0-521-33029-7 п. 32
  109. ^ Праздник Рождества Джозеф Ф. Келли, 2010 г. ISBN  0-8146-3325-0 стр. 112–114
  110. ^ а б c Библейский словарь Мерсера Уотсон Э. Миллс, Роджер Обри Буллард 1998 ISBN  0-86554-373-9 стр. 520–525
  111. ^ Господь Иисус Христос: преданность Иисусу в раннем христианстве Ларри У. Уртадо, 2005 г. ISBN  0-8028-3167-2 стр.113 и 179
  112. ^ 2 Коринфянам: комментарий Фрэнк Дж. Матера, 2003 г. ISBN  0-664-22117-3 стр. 11–13
  113. ^ Филиппийцам 2:10
  114. ^ а б Христология: библейская и историческая Мини С. Джонсон, 2005 г. ISBN  81-8324-007-0 стр. 74–76
  115. ^ Христология: библейская и историческая от Mini S. Johnson ISBN стр. 211
  116. ^ La vida sacra: современная латиноамериканская сакраментальная теология Джеймс Л. Эмпереур, Эдуардо Фернандес 2006 ISBN  0-7425-5157-1 стр. 3–5
  117. ^ Филиппины Лили Роуз Р. Топ, Детч П. Нонан-Меркадо 2005 ISBN  0-7614-1475-4 п. 109
  118. ^ Христология: основные положения христианской мысли Джефф Эстли, Дэвид Браун, Энн Лоудс, 2009 г. ISBN  0-664-23269-8 п. 106
  119. ^ Уильямс, Роуэн Вдумайтесь в эти вещи 2002 ISBN  1-85311-362-X п. 7
  120. ^ Введение в Библию Роберт Куглер, Патрик Хартин ISBN  0-8028-4636-X п. 394
  121. ^ Библейский словарь Мерсера Уотсон Э. Миллс, Роджер Обри Буллард 1998 ISBN  0-86554-373-9 п. 396
  122. ^ Святость времени и пространства в традициях и современности Альбердина Хаутман, Марсель Портуис, Джошуа Шварц 1998 ISBN  90-04-11233-2 стр. 61–62
  123. ^ а б История и использование гимнов и гимнов-мелодий Дэвид Р. Брид 2009 ISBN  1-110-47186-6 п. 17
  124. ^ а б Любимые гимны Марджори Ривз, 2006 г. ISBN  0-8264-8097-7 стр. 3–5
  125. ^ Вся музыка Библии Герберт Локьер 2004 ISBN  1-56563-531-0 п. 120
  126. ^ Музыка средневековья, Том 1 Джулио Каттин, Ф. Альберто Галло 1985 ISBN  0-521-28489-9 п. 2
  127. ^ а б Ошибка цитирования: указанная ссылка Сборы был вызван, но не определен (см. страница помощи).
  128. ^ Томас, Джордж Ф .. Жизнеспособность христианской традиции. Издательство Ayer Co., 1944 год.
  129. ^ Джонсон, Кевин Орлин. Почему католики так поступают? Рэндом Хаус, Инк., 1994.
  130. ^ Мазар, Питер и Эвелин Грала. Венчать год: Украшать церковь в течение года. Литургическое обучение, 1995. ISBN  1-56854-041-8
  131. ^ Святой Бонавентура. "Жизнь святого Франциска Ассизского". электронный католик 2000. В архиве из оригинала 14 июня 2014 г.. Получено 28 сентября 2013.
  132. ^ а б Праздник Рождества Джозеф Ф. Келли, 2010 г. ISBN  0-8146-3325-0 стр. 22–31
  133. ^ Мистический язык икон Автор: Солрун Нес, 2005 ISBN  0-8028-2916-3 п. 43 год
  134. ^ а б Значение иконок Леонида Успенского, Владимир Лосский 1999 ISBN  0-913836-77-X п. 157
  135. ^ Отцы и учителя церкви: от святого Льва Великого до Петра Ломбарда Папа Бенедикт XVI 2010 г. ISBN  1-58617-317-0 п. 32
  136. ^ Веллес, Эгон (1947). «Рождественский спектакль Византийской церкви». Журнал римских исследований. 37 (1–2): 145–151. Дои:10.2307/298465. JSTOR  298465.
  137. ^ Майлз, Клемент, Рождественские обычаи и традиции, Дувр 1976, ISBN  0-486-23354-5, стр. 31–37
  138. ^ Майлз, Клемент, Рождественские обычаи и традиции, Довер 1976, ISBN  0-486-23354-5, стр. 47–48
  139. ^ а б c Иисус в истории, мысли и культуре: энциклопедия, том 1 Джеймс Лесли Холден, 2003 г. ISBN  1-57607-856-6 стр. 631–635
  140. ^ Марк Д. Робертс Можем ли мы доверять Евангелиям?: Исследование надежности Матфея, Марка, Луки и Иоанна Издатели хороших новостей, 2007 с. 102
  141. ^ Истоки Евангелия от Матфея Джордж Данбар Килпатрик 2007 ISBN  0-86516-667-6 п. 54
  142. ^ Евангелие от Луки Майкл Пателла, 2005 г. ISBN  0-8146-2862-1 стр. 9–10
  143. ^ Международная стандартная библейская энциклопедия к Джеффри В. Бромили 1988 ISBN  0-8028-3785-9 п. 685
  144. ^ Джон Бернард Орчард, 1983 Синопсис четырех ЕвангелийISBN  0-567-09331-X стр. 4–12
  145. ^ Горизонтальная линия синопсиса Евангелий Рубен Дж. Свонсон, 1984 ISBN  0-87808-744-3 стр. xix
  146. ^ Евангельские параллели Бертон Х. Трокмортон, 1992 г. ISBN  0-8407-7484-2 стр. 2–7
  147. ^ Стивен Л. Кокс, Кенделл Х. Изли, 2007 г. Гармония Евангелий ISBN  0-8054-9444-8 стр. 289–290
  148. ^ Господь Иисус Христос к Ларри В. Уртадо 2005 ISBN  0-8028-3167-2 п. 322
  149. ^ Линкольн 2013, п. 144.
  150. ^ Маккензи, Джон Л. (1995). Словарь Библии. Пробирный камень.
  151. ^ Браун, Раймонд Эдвард (1977). Рождение Мессии: комментарий к рассказам о младенчестве у Матфея и Луки. Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday. ISBN  978-0-385-05907-7.
  152. ^ Дэниел Дж. Харрингтон 1991 Евангелие от Матфея ISBN  0-8146-5803-2 стр. 45–49
  153. ^ а б c d В Библейский словарь нового толкователя: Том 3 Abingdon Press, 2008. С. 42, 269–70.
  154. ^ Браун, Раймонд Эдвард (1999-05-18). Рождение Мессии: комментарий к рассказам о младенчестве в Евангелиях от Матфея и Луки (Библиотека справочных материалов по Библии в Йельском университете). Издательство Йельского университета. п. 36. ISBN  978-0-300-14008-8.
  155. ^ Кроссан, Джон Доминик; Уоттс, Ричард Дж. (Октябрь 1999 г.). Кто такой Иисус?: Ответы на ваши вопросы об историческом Иисусе. Луисвилл, штат Кентукки: Вестминстерская пресса Джона Нокса. стр.11–12. ISBN  978-0-664-25842-9.
  156. ^ Функ, Роберт В. и Иисус семинар. Деяния Иисуса: поиск подлинных деяний Иисуса. HarperSanFrancisco. 1998. "Истории о рождении и младенчестве", стр. 497–526.
  157. ^ а б Вермес, Геза (2006-11-02). Рождество Христово: история и легенда. Penguin Books Ltd. с. 64. ISBN  978-0-14-102446-2.
  158. ^ а б c Сандерс, Э. П. Историческая личность Иисуса. Penguin, 1993. Сандерс подробно обсуждает оба рассказа о рождении, противопоставляет их и считает их не историческими на стр. 85–88.
  159. ^ а б Джереми Корли Новые взгляды на Рождество Международная издательская группа «Континуум», 2009 г. с. 22.
  160. ^ Райт, Том (Март 2004 г.). Люк для всех. Лондон: Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 39. ISBN  978-0-664-22784-5.
  161. ^ Вермес, Геза (2006-11-02). Рождество Христово: история и легенда. Penguin Books Ltd. с. 22. ISBN  978-0-14-102446-2.
  162. ^ Сандерс, Эд Пэриш (1993). Историческая личность Иисуса. Лондон: Аллен Лейн. п. 85. ISBN  978-0-7139-9059-1.
  163. ^ Уртадо, Ларри В. (Июнь 2003 г.). Господь Иисус Христос: преданность Иисусу в раннем христианстве. Гранд-Рапидс, штат Мичиган: W.B. Эрдманс. С. 319–320. ISBN  978-0-8028-6070-5.
  164. ^ Рождение Мессии Раймонд Браун, 1993 ISBN  0-385-47202-1 п. 513
  165. ^ Ошри, Авирам (ноябрь – декабрь 2005 г.). "Где родился Иисус?". Археология. 58 (6). Получено 24 ноября 2012.
  166. ^ Чилтон, Брюс (2006), «Возвращение Мамзерута Иисуса», в Чарльзуорте, Джеймс Х. (ред.), Иисус и археология, Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, стр. 95–96, ISBN  9780802848802
  167. ^ Справочник по изучению исторического Иисуса под редакцией Тома Холмена и Стэнли Э. Портера (12 января 2011 г.) ISBN  9004163727 страницы 3411–3412
  168. ^ Маркус Борг, «Значение историй о рождении» у Маркуса Борга, Н. Т. Райт, Значение Иисуса: два видения (Harper One, 1999) стр. 179: «Я (и большинство основных ученых) не считаю эти истории историческими фактами».
  169. ^ Толкование евангельских повествований: сцены, Люди, и теология Тимоти Виарда, 2010 г. ISBN  0-8054-4843-8 стр. 75–78
  170. ^ Иисус Христос: современные перспективы Бреннан Р. Хилл 2004 ISBN  1-58595-303-2 п. 89
  171. ^ Евангелие от Луки Тимоти Джонсон 1992 ISBN  0-8146-5805-9 п. 72
  172. ^ Восстановление Иисуса: свидетельство Нового Завета Томас Р. Йодер Нойфельд 2007 ISBN  1-58743-202-1 п. 111
  173. ^ Мэтью к Томас Г. Лонг 1997 ISBN  0-664-25257-5 стр. 14–15
  174. ^ Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundi к Карл Ранер 2004 ISBN  0-86012-006-6 п. 731
  175. ^ Брюс М. Метцгер, Майкл Д. Куган, Оксфордский путеводитель по людям и местам Библии. Oxford University Press, США, 2004. стр. 137

Библиография

внешняя ссылка

Рождество Иисуса
Предшествует
Мэри навещает Елизавету		 Новый Завет
События		Преемник
Благовещение пастухам