Схоластическая лютеранская христология - Scholastic Lutheran Christology - Wikipedia

Схоластическая лютеранская христология это православный лютеранский богословие Иисуса Христа, разработанное с использованием методологии Лютеранская схоластика.

На общей основе Халкидонская христология и следуя указаниям Священные Писания как единственное правило веры, Протестантский (особенно Лютеранский ) схоласты в конце шестнадцатого и в течение семнадцатого веков создали некоторые дополнительные черты и разработали новые аспекты личности Христа. Побуждающей причиной послужила Лютеранский доктрина реальное присутствие или же вездесущность тела Христа в Вечеря Господня, и разногласия, возникающие из этого с Цвинглианцы и Кальвинисты, и среди самих лютеран. Эти новые функции относятся к общение двух природ, и состояниям, и офисы Христа. Первый был создан лютеранской церковью и никогда не был принят, а частично отвергнут. Реформатский; вторая и третья были совместными доктринами обоих, но с очень существенной разницей в понимании второй.^[1]

Communicatio idiomatum

Основная статья: Communicatio idiomatum

В коммуникативный идиоматум означает передачу атрибутов или свойств (греч. идиомы, Лат. владеет) одной природы к другой или ко всему человеку. Это получено из unio personalis и communio naturarum. Лютеранские богословы различают три вида или роды:^[1]

(1) род idiomaticum (или же идиопоэтикон), посредством чего свойства одной природы передаются и применяются ко всему человеку, для чего цитируются такие отрывки, как Рим. я. 3; Я Pet. iii. 18, iv. 1.^[1]

(2) род apotelesmaticum (koinopoietikon), посредством чего искупительные функции и действия, принадлежащие всей личности ( апотелезматы) относятся только к той или иной природе (I Тим. II. 5–6; Евр. I. 2 3).^[1]

(3) род auchematicum, или же Maiestaticum, посредством чего человеческая природа облачается в атрибуты божественной природы и усиливается ими (Иоанн III, 13, 27; Матф. XXVIII, 18, 20; Рим. IX, 5; Фил. II, 10). Под этим заголовком лютеранская церковь утверждает, что повсеместность или же вездесущность для тела Христа на основании личного союза двух естеств; но что касается степени вездесущности, то были две различные школы, обе представлены в Формула согласия (1577). Бренц и Швабский Лютеране с самого младенчества поддерживали абсолютную вездесущность Христа, таким образом воплощение не только предположение о человеческой природе, но и ее обожествление, хотя божественные атрибуты признавались скрытыми во время состояние унижения. Мартин Хемниц и Саксонский Богословы называли это воззрение чудовищем и учили лишь относительной повсеместности, зависящей от воли Христа (отсюда и название Volipraesentia, или же поливолипрезенция), который может присутствовать целиком, где бы он ни был или где бы он ни был.^[1]

(4) Четвертый вид - это род kenoticum (из кенозис ), или же tapeinoticum (от тейноза), Phil. II. 7, 8; то есть сообщение свойств человеческой природы божественной природе. Но это решительно отвергается старыми лютеранами как несовместимое с неизменностью божественной природы и как «ужасное и кощунственное» учение (Формула согласия, п. 612), но это утверждают современные кенотики.^[1]

В Реформатский богословы приняли коммуникативный идиоматум не соглашаясь с лютеранской формулировкой, особенно в отношении род maiestaticum^[2] (хотя они могли одобрить первые два вида, по крайней мере, Цвингли названный аллиоз, или риторический обмен одной части на другую); и они решительно отвергли третий вид, потому что вездесущность, будь то абсолютное или относительное, несовместимо с необходимым ограничением человеческого тела, а также с фактами Священного Писания о вознесении Христа на небо и обещанном возвращении (см. Черная Рубрика ). Третий род никогда не может быть осуществлен полностью, если человечество Христа также не будет увековечено. Более того, атрибуты являются не внешним приложением, а неотъемлемыми качествами субстанции, к которой они принадлежат, и неотделимы от нее. Следовательно, сообщение атрибутов будет означать общение или смешение природы. Божественная и человеческая природа действительно могут свободно и интимно общаться друг с другом; но божественная природа никогда не может быть преобразована в человеческую, а человеческая природа - в божественную. Христос обладал всеми качествами обеих природ; но природы, тем не менее, остаются отдельными и отчетливыми.^[1]

Двойное состояние Христа

Это состояние унижения и состояние экзальтации. Эта доктрина основана на Филиппийцам 2: 5-9. Состояние унижения охватывает сверхъестественное зачатие, рождение, обрезание, образование, земная жизнь, страсти, смерть и погребение Христа; состояние экзальтации включает в себя воскрешение, восхождение, и сидящим одесную Бога.^[3]

Но и здесь две конфессии очень сильно различаются. Сначала о спуске в Аид. В Схоластические лютеране (видеть: Лютеранский Высокое православие, 1600–1685 гг.) Расценил это как победу над Ад, и сделал это первой ступенью возвышения; в то время как Реформатский Богословы рассматривали это как последнюю стадию состояния унижения. Его можно рассматривать как поворотный момент от одного состояния к другому и, следовательно, принадлежащий обоим. Во-вторых, лютеранские исповедания Книга Согласия относят эти два состояния только к человеческой природе Христа, рассматривая божественное как неподвластное какому-либо унижению или возвышению.^[3]

Реформатские богословы относят их к обеим натурам; так что человеческая природа Христа была в состоянии унижения по сравнению с его будущим возвышением, а Его божественная природа была в состоянии унижения в отношении своего внешнего проявления (ratione occultationis). С ними воплощение сам по себе является началом состояния унижения, в то время как Книга Согласия исключает воплощение от унижения.^[3]

Наконец, лютеране схоластического толка рассматривают унижение лишь как частичное сокрытие фактического использования (греч. Krypsis Chreseos) божественных атрибутов воплощенным Логотипы.^[3]

Тройственное служение Христа

а) пророческое служение (мунус, или же officium propheticum) включает учение и чудеса Христа.^[3]

(б) Священническое служение (munus sacerdotale) состоит в удовлетворении грехов мира смертью на кресте и в постоянном заступничестве возвышенного Спасителя за Свой народ (redemptio et intercessio sacerdotalis).^[3]

(c) Королевская должность (munus regium), посредством чего Христос основал Свое Царство, защищает Свою Церковь от всех врагов и правит всем на небе и на земле. Древние богословы различают господство природы (regnum naturae sive Potentiae), который охватывает все; царствование благодати (regnum gratiae), что относится к Церковь воинствующая на земле; и царство славы (regnum gloriae), который принадлежит Церковь торжествующая в раю.^[3]

Трехчастное служение или функция Христа впервые была представлена Евсевий Кесарийский. Теологи, которые следовали Лютер и Меланхтон вплоть до середины семнадцатого века относились к спасительной работе Христа под двумя головами царя и священника. Кальвин, в первом издании его Институты христианской религии (1536 г.), сделал то же самое, и только после третьего издания (1559 г.) и Женевский катехизис что он полностью представил три офиса. Это удобное тройное разделение служения Христа использовалось богословами обеих конфессий в семнадцатом веке. Эрнести противился, но Шлейермахер восстановил это.^[3]

Смотрите также

• Экстра кальвинистик

Рекомендации

1. Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Джексон, Сэмюэл Макаули, изд. (1914). «Раздел 1. Идиоматическое общение». Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа – Герцога (третье изд.). Лондон и Нью-Йорк: фанк и Wagnalls. Получено 29 июля 2017.
2. Мюллер, Ричард (май 2006 г.) "Экстра кальвинистик", Словарь латинских и греческих богословских терминов: взяты преимущественно из протестантской схоластической теологии, Baker Book House, стр. 72–74, ISBN  978-0-8010-20643, получено 2012-12-06
3. Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Джексон, Сэмюэл Макаули, изд. (1914). «Раздел 3. Тройственное служение Христа». Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа – Герцога (третье изд.). Лондон и Нью-Йорк: фанк и Wagnalls. Получено 29 июля 2017.