Иисус в сравнительной мифологии - Jesus in comparative mythology

Иисуса сравнивали с множеством фигур из различных мифологических традиций в Средиземноморский бассейн, в том числе (в строках слева направо) Дионис, Митра, Sol Invictus, Осирис, Асклепий, Аттис, и Адонис
Часть серия на
Иисус

Изучение Иисус в сравнительной мифологии это исследование повествований о жизни Иисус в Христианские евангелия, традиции и богословие, поскольку они относятся к христианство и другие религии. Хотя подавляющее большинство Новый Завет ученые и историки древний Ближний Восток Согласен что Иисус существовал как историческая личность,[1][2][3][4][nb 1][nb 2][№ 3][№ 4][№ 5] большинство светских историков также согласны с тем, что Евангелия содержат большое количество неисторических легендарный детали смешались с историческими сведениями о жизни Иисуса.[10] В Синоптические Евангелия из отметка, Мэтью, и Люк в значительной степени сформированы иудейскими традициями, поскольку в Евангелии от Матфея Иисус намеренно изображается как «новый Моисей ".[11] Хотя маловероятно, что авторы синоптических Евангелий напрямую основывали свои рассказы на языческой мифологии,[12] возможно, они тонко сформировали свои отчеты о Чудеса исцеления Иисуса напоминать знакомые греческие рассказы о чудесах, связанных с Асклепий, бог исцеления и медицины.[13][14] В рассказы о рождении Матфея и Луки обычно рассматриваются светскими историками как легенды, призванные оправдать ожидания евреев в отношении Мессии.[15]

В Евангелие от Иоанна несет косвенное влияние Платонизм, через более ранние еврейские второканонические тексты, и, возможно, также испытали менее очевидное влияние культа Дионис, греческий бог вина, хотя эта возможность все еще оспаривается.[16] Потом Христианские предания об Иисусе вероятно были под влиянием Греко-римская религия и мифология. Много Традиционная иконография Иисуса очевидно происходит от средиземноморских божеств, таких как Гермес, Асклепий, Серапис, и Зевс и его традиционная дата рождения 25 декабря, который не объявлялся таковым до V века, однажды был назван праздником в честь римского бога солнца. Sol Invictus. Примерно в то же время во втором и третьем веках распространялось христианство, Митраический культ тоже процветал. Хотя отношения между двумя религиями все еще обсуждаются, Христианские апологеты в то время отмечалось сходство между ними, которое некоторые ученые приняли как свидетельство заимствования, но которое, скорее, является результатом общей культурной среды. Были также сделаны более общие сравнения между рассказами о рождении и воскресении Иисуса и рассказами о других божественных или героических персонажах со всего Средиземноморья, включая предполагаемые "умирающие и воскресающие боги " Такие как Таммуз, Адонис, Аттис, и Осирис, хотя сама концепция «умирающих и воскресающих богов» подвергалась критике.

Легендарный материал в евангелиях

Синоптические евангелия

В Нагорная проповедь от Евангелие от Матфея, изображенный на этой картине девятнадцатого века Карл Блох, является примером случая, когда один из авторов Евангелий формирует свой рассказ в свете еврейской традиции.[17][18] Хотя сама проповедь может содержать некоторые подлинные высказывания исторического Иисуса,[19] контекст проповеди - это литературное изобретение, чтобы сделать Иисуса "новым Моисей ".[19][17]
Основные статьи: Иисус, Историчность Иисуса, и Исторический Иисус

Большая часть чего-либо Новый Завет ученые и историки древний Ближний Восток Согласен что Иисус существовал как историческая личность.[1][2][3][4][№ 6][№ 7][№ 8][№ 9] Хотя некоторые ученые критиковали стипендию Иисуса за религиозную предвзятость и отсутствие методологическая обоснованность,[№ 10] за очень редкими исключениями такие критики обычно поддерживают историчность Иисуса и отвергают Теория мифа о Христе что Иисуса никогда не существовало.[21][№ 11][23][24][25] Среди ученых широко распространены разногласия по поводу точности деталей жизни Иисуса, описанных в евангельских повествованиях, и по поводу значения его учений,[№ 12][27][№ 13][29]:168–173[29] и единственные два события, которые подлежат "почти всеобщему согласию": Иисус был крещен к Иоанн Креститель и это он был распят по приказу римского префекта Понтий Пилат.[27][29][30][31][32] Также обычно, хотя и не повсеместно, принято, что Иисус был галилейским евреем, который назвал учеников и чья деятельность была ограничена Галилеей и Иудеей, что он полемика в Храме, и что после его распятия его служение продолжила группа его учеников, некоторые из которых подверглись гонениям.[33][34]

Тем не менее, большинство светских ученых в целом согласны с тем, что Евангелия содержат большое количество материалов, которые не являются исторически точными и их лучше отнести к категории легенд.[10] Обсуждая подлинно легендарные эпизоды из Евангелий, исследователь Нового Завета Барт Эрман упоминает повествования о рождении в Евангелиях от Матфея и Луки и выпуск Варавва.[35] Однако он указывает на то, что то, что эти истории не соответствуют действительности, не означает, что самого Иисуса не существовало.[10] По мнению теологов Пола Р. Эдди и Грегори А. Бойд, нет никаких доказательств того, что изображение Иисуса в Синоптические Евангелия (три самых ранних евангелия отметка, Мэтью, и Люк ) находился под непосредственным влиянием языческой мифологии.[12][36] Первыми последователями Иисуса были набожные палестинские евреи, ненавидевшие язычество.[37] и поэтому было бы крайне маловероятно смоделировать рассказы об их основателе на основе языческих мифов.[12]

Несмотря на это, некоторые ученые заметили, что некоторые из чудеса исцеления Иисуса записанные в синоптических Евангелиях, имеют сходство с греческими рассказами о чудесах, связанных с Асклепий, бог исцеления и медицины.[13][14][38] Бреннан Р. Хилл утверждает, что чудеса Иисуса, по большей части, ясно описаны в контексте еврейской веры в исцеляющую силу Яхве,[14] но отмечает, что авторы синоптических евангелий, возможно, тонко заимствовали из греческих литературных моделей.[39] Он утверждает, что чудеса исцеления Иисуса в основном отличаются от чудес Асклепия тем, что чудеса Иисуса приписываются человеку на земле;[39] тогда как чудеса Асклепия творит далекий бог.[39] По мнению историков-классиков Эмма Дж. Эдельштейн и Людвиг Эдельштейн, наиболее очевидное различие между Иисусом и Асклепием состоит в том, что Иисус распространил свое исцеление на «грешников и мытарей»;[40] тогда как Асклепий, как бог, отказывался исцелять тех, кто был ритуально нечист, и ограничивал свое исцеление исключительно теми, кто мыслил чистыми мыслями.[40] Ученые не согласны с тем, что притча о богатый человек и Лазарь записано в Луки 16: 19–31 происходит от Иисуса или, если это более позднее христианское изобретение,[41] но история очень похожа на разные народные сказки рассказали по всему Ближнему Востоку.[42]

Поклонение пастырей (1622) голландского художника Жерар ван Хонтхорст. Современные светские историки рассматривают повествование о рождении в Луки 1: 26–2: 52 как легенда, придуманная ранними христианами на основе предшественников Ветхого Завета.[15][43][44]

Однако широко распространено мнение о том, что изображение Иисуса в Евангелиях находится под сильным влиянием еврейской традиции.[11][45] В соответствии с Э. П. Сандерс, ведущего исследователя исторического Иисуса, синоптические Евангелия содержат множество эпизодов, в которых описанные действия Иисуса явно повторяют действия Иисуса Христа. пророки в еврейской Библии.[45] Сандерс заявляет, что в некоторых из этих случаев невозможно точно знать, происходят ли эти параллели от исторического Иисуса, который сознательно подражал еврейским пророкам, или от более поздних христиан, изобретающих мифологические истории, чтобы изобразить Иисуса как одного из них.[45] но во многих других случаях параллели явно являются работой авторов евангелий.[46] Автор Евангелие от Матфея в частности, намеренно стремится изобразить Иисуса как "нового Моисей ".[11][47] Рассказ Мэтью о Попытка Ирода убить младенца Иисуса, Семья Иисуса бегство в египет, и их последующее возвращение в Иудею - мифическое повествование, основанное на рассказе о Исход в Тора.[48][49][50][№ 14] В Евангелии от Матфея Иисус излагает первая публичная проповедь на горе в подражание подаче Закон Моисея наверху Гора Синай.[17][18] По мнению исследователей Нового Завета Герд Тайссен и Аннет Мерц, учения, сохраненные в проповеди, представляют собой утверждения, которые сам Иисус действительно говорил в разных случаях, которые изначально были записаны без контекста,[19] но автор Евангелия от Матфея собрал их в организованную лекцию и придумал для них контекст, чтобы соответствовать его изображению Иисуса как «нового Моисея».[19][17]

По словам Сандерса, рассказы о рождении в Евангелии от Матфея и Луки - ярчайшие примеры легенд синоптических Евангелий.[15] В обоих рассказах Иисус родился в Вифлеем, в соответствии с историей еврейского спасения, и у обоих он вырос в Назарете,[15] но они представляют два совершенно разных и несовместимых объяснения того, как это произошло.[15][55] Счета Благовещение зачатия Иисуса, найденного в Матфея 1: 18–22 и Луки 1: 26–38 оба созданы по образцу рассказов об объявлениях Измаил, Исаак, и Самсон в Ветхий Завет.[43][44][56] Мэтью цитирует Септуагинта перевод Исайя 7:14 чтобы поддержать его рассказ о непорочном рождении Иисуса.[57] Еврейский текст этого стиха гласит: «Вот, молодая женщина [хаальма] беременна и собирается родить сына, и она назовет его Эммануилом ".[57] Однако Септуагинта переводит еврейское слово ‘Алмах, что буквально означает "молодая женщина",[57] как греческое слово παρθένος (парфенос), что означает «девственница».[57] Поэтому большинство светских историков обычно рассматривают два отдельных рассказа о непорочном зачатии из Евангелий от Матфея и Луки как независимые легендарные изобретения, призванные восполнить неправильно переведенный отрывок из Исаии.[58][59][60] Сандерс поясняет, что повествования о рождении - это «крайний случай», связанный с отсутствием у авторов Евангелий знаний о рождении и детстве Иисуса;[61] никакая другая часть Евангелий так сильно не опирается на ветхозаветные параллели.[61] Сандерс также отмечает, что, несмотря на явно намеренные параллели, «поразительные различия» между Иисусом и пророками Ветхого Завета также весьма значительны.[62] и евангельские повествования о жизни Иисуса в целом не очень похожи на жизнь любого из персонажей еврейской Библии.[61]

Греческая рельефная резьба из Афродизиас показывая Геракл развязывающий Прометей от Кавказские горы. Мартин Хенгель отмечает, что единственный очевидный случай распятия бога из классической литературы - это сатирический пересказ связывания Прометея конца второго века.[63]

Несмотря на то, что распятие Иисуса - одно из немногих событий в его жизни, которое практически все ученые самого разного происхождения согласны с тем, что оно действительно произошло,[27][29][30][31][32] историки религии также сравнили это с греческими и римскими историями, чтобы лучше понять, как нехристиане восприняли бы истории о распятии Иисуса.[64] Немецкий историк религии Мартин Хенгель отмечает, что эллинизированный сирийский сатирик Лукиан Самосатский (" Вольтер античности ») в комическом диалоге Прометей, написанная во втором веке нашей эры (примерно через двести лет после Иисуса), описывает бога Прометей прикреплен к двум скалам в Кавказские горы используя всю терминологию римского распятия:[63] он прибивается руками таким образом, чтобы образовался «самый пригодный крест» («ἐπικαιρότατος ... ὁ σταυρος»).[63] Боги Гермес и Гефест, которые выполняют привязку, показаны как подчиненные, чей жестокий хозяин Зевс грозит таким же наказанием, если они ослабнут.[63] В отличие от распятия Иисуса в синоптических Евангелиях, распятие Прометея Лукианом является преднамеренным гневным издевательством над богами.[64] призван показать Зевса жестоким и своенравным тираном, не заслуживающим похвалы или обожания.[64] Это единственный случай из всей классической литературы, в котором бог явно распят.[64] и тот факт, что греки и римляне могли представить себе распятие бога только как форму «злонамеренной пародии», демонстрирует тот ужас, с которым они отнеслись бы к христианским историям о распятии Иисуса.[64]

Американский теолог Деннис Р. Макдональд утверждал, что Евангелие от Марка на самом деле является еврейским пересказом Одиссея, окончание которого происходит от Илиада, который использует Иисуса в качестве центрального персонажа вместо Одиссей.[65] По словам Макдональда, евангелия в первую очередь предназначены для того, чтобы показать Иисуса выше греческих героев.[65] и хотя сам Иисус был реальной исторической фигурой, Евангелия следует читать как произведения историческая фантастика сосредоточены на реальном главном герое, а не на точных описаниях жизни Иисуса.[65] Тезис Макдональда о том, что Евангелия построены по образцу гомеровских эпосов, был встречен в научных кругах с сильным скептицизмом из-за его почти полной уверенности в чрезвычайно расплывчатых и субъективных параллелях.[66][67][68][69] Другие ученые заявляют, что его аргумент также опровергается тем фактом, что Евангелие от Марка никогда не цитирует напрямую ни один из гомеровских эпосов.[66][70][71] и использует совершенно другой язык.[66][70][71] Фем Перкинс также отмечает, что многие инциденты в Евангелии от Марка, которые Макдональд утверждает, происходят от Одиссея имеют гораздо более близкие параллели в Ветхом Завете.[71] Аргумент Макдональда в неверно понятой форме, тем не менее, стал популярным в ненаучных кругах, в основном в Интернете, где он используется для поддержки теории Мифа о Христе.[72] Сам Макдональд отвергает эту интерпретацию как слишком радикальную.[72]

Евангелие от Иоанна

Конец шестого века до нашей эры. чернокожий картина показывает Дионис расширение кантарос, своего рода поилка. Некоторые ученые утверждали, что изображение Иисуса в Евангелие от Иоанна возможно, находился под влиянием дионисийского символизма.[16][73][74][75][76][77]

В Евангелие от Иоанна, последнее из четырех канонических Евангелий, содержит идеи, возникшие в Платонизм и греческая философия,[78][79] где "Логотипы "описанный в прологе Иоанна, был разработан Досократический философ Гераклит и адаптирован к иудаизму еврейским Средний платоник Филон Александрийский.[79] Однако автор Евангелия от Иоанна лично не был знаком с какой-либо греческой философией.[80] и, вероятно, не заимствовал богословие Логоса напрямую из платоновских текстов;[78][79] напротив, эта философия, вероятно, повлияла на более ранние еврейские второканонические тексты, от которых Иоанн унаследовал и расширил свою собственную теологию Логоса.[78][79] В платонической терминологии Логос был универсальной силой, олицетворяющей рациональность и понятность мира.[81] С другой стороны, как он адаптирован в иудаизме, Логос становится божественной фигурой-посредником между Богом и человеком и, в основном, благодаря влиянию Литература мудрости и библейские традиции, и к тому времени, когда они были переданы в иудаизм, кажется, только сохранили концепцию универсальности платоновского логоса. Дэвис и Финкельштейн пишут: «Эта первозданная и универсальная Мудрость, по повелению Бога, нашла дом на горе Сион в Иерусалиме. Эта посредническая фигура, которую по своей универсальности можно сравнить с платоновской« мировой душой »или стоическим логосом. ', здесь исключительно связан с Израилем, избранным Богом народом, и с его святилищем ».[82]

Ученые давно подозревали, что на Евангелие от Иоанна, возможно, также повлияла символика, связанная с культом Дионис, греческий бог вина.[16][73][74][75][76][77] Вопрос о том, действительно ли на Евангелие от Иоанна повлиял культ Диониса, горячо обсуждается.[16] с уважаемыми учеными, страстно защищающими обе стороны аргумента.[16] Дионис был одним из самых известных греческих божеств;[83] ему поклонялись на протяжении большей части Греко-римский мир[83] и его культ засвидетельствован в Палестине, Малой Азии и Италии.[83] В то же время другие ученые утверждали, что крайне маловероятно, чтобы набожный христианский автор Евангелия от Иоанна намеренно включил в свой рассказ дионисийские образы.[83] и вместо этого утверждают, что символизм вина в Евангелии от Иоанна, скорее всего, основан на множестве упоминаний о вине, встречающихся в Ветхом Завете.[83] В ответ на это возражение сторонники дионисийского влияния утверждали, что, возможно, автор Евангелия от Иоанна использовал дионисийские образы, чтобы показать Иисуса как «выше» Диониса.[83][84][85]

Первым примером возможного дионисийского влияния является чудо Иисуса превратить воду в вино в Брак в Кане в Иоанна 2: 1–11.[16][84] История имеет некоторое сходство с рядом историй, рассказанных о Дионисе.[86] Тесные ассоциации Диониса с вином засвидетельствованы еще в трудах Платон[86] и греческий географ II века нашей эры Павсаний описывает ритуал, в котором Дионис наполнял вином пустые бочки, оставленные запертыми в храме на ночь.[87][88] В греческом романе Левциппа и клитофон к Ахилл Татиус, написанная в первом или втором веке нашей эры, пастух приводит Диониса в свой дом и предлагает ему еду,[89] но может предложить ему только то же самое, что и его волы.[89] Чудом Дионис превращает напиток в вино.[89] Рассказ о превращении воды в вино не встречается ни в одном из синоптических Евангелий, а встречается только в Евангелии от Иоанна,[90] что указывает на то, что автор четвертого Евангелия, возможно, изобрел его.[90][84][85] Второй случай возможного дионисийского влияния - это аллегория, найденная в Иоанна 15: 1–17, в котором Иисус объявляет себя "Настоящая лоза ",[90] название напоминает Диониса, который, как говорят, открыл первую виноградную лозу.[90]

Римская настенная живопись I века н.э. Дом Веттиев в Помпеи показывая врага Диониса Пентей разрывается на части менады, Последователи Диониса, кульминационная сцена Еврипид с Вакханки

Марк В. Г. Стиббе утверждал, что Евангелие от Иоанна также содержит параллели с Вакханки, трагедия афинского драматурга Еврипид это было впервые выполнено в 405 г. до н.э. и включает Диониса в качестве центрального персонажа.[91][92] В обеих работах центральная фигура изображена как воплощенное божество, которое прибывает в страну, где его следует знать и поклоняться.[91][93] но из-за того, что он замаскирован под смертного, божество не признается и вместо этого преследуется правящей партией.[91][93] В Евангелии от Иоанна Иисус изображен как неуловимый, намеренно делающий двусмысленные заявления, чтобы избежать захвата, во многом как Дионис в Еврипиде. Вакханки.[91][94] В обоих произведениях божество поддерживается группой последователей женского пола.[91][94] Обе работы заканчиваются насильственной смертью одной из центральных фигур;[94] в Евангелии от Иоанна это сам Иисус, но в Вакханки это двоюродный брат и противник Диониса Пентей, царь Фив.[94][№ 15]

Стиббе подчеркивает, что два аккаунта также радикально отличаются,[98] но заявляет, что они разделяют схожие темы.[98] Одно из наиболее очевидных различий заключается в том, что в Вакханки, Дионис стал пропагандировать философию вина и гедонизм;[98] тогда как Иисус в Евангелии от Иоанна пришел, чтобы предложить своим последователям спасение от греха.[98] Еврипид изображает Диониса агрессивным и жестоким;[98] тогда как Евангелие от Иоанна показывает Иисуса мирным и милосердным.[98] Более того, Вакханки установлен в явно политеистическом мире,[98] но Евангелие от Иоанна допускает существование только двух богов: самого Иисуса и его Отец Небесный.[98]

Младенческое Евангелие от Фомы

В Младенческое Евангелие от Фомы - короткое апокрифическое евангелие, написанное, вероятно, во втором веке нашей эры и описывающее детство Иисуса.[99] Он уникален как единственный предполагаемый рассказ о детстве Иисуса, сохранившийся с раннехристианских времен.[99] Он описывает множество чудес, приписываемых юному Иисусу.[100] Он оставался популярным на протяжении всего средневековья вплоть до времен Реформация.[101] Рейдар Осгаард утверждал, что Евангелие для младенцев могло быть частично предназначено для детей.[102] и обсуждает, как истории из Евангелия соответствуют жанру греко-римских сказок.[103] Дж. Р. К. Кусленд утверждает, что Евангелие для младенцев, возможно, было первоначально написано для преимущественно языческой аудитории,[104] отмечая, что греки и римляне рассказывали истории о чудесных деяниях своих богов в детстве[105] и что рассказы о чудесах часто способствовали обращению язычников в христианство.[106]

Синкретизмы в поздней античности

Митраизм

Древнеримский тавроктония датируемый третьим веком нашей эры, изображающий Митру, убивающего быка, самая важная история Митраический культ[107][108][109]

Примерно в то же время, когда расширялось христианство, культ бога Митры также распространился по всей Римской империи.[110] О Митраическом культе известно очень мало, потому что это был "Таинственный культ ", что означает, что его членам было запрещено раскрывать то, во что верил культ, посторонним.[111][108] Никаких митраистских священных текстов не сохранилось, если они когда-либо существовали.[108][112] Следовательно, оспаривается, какое влияние христианство и митраизм могли оказать друг на друга.[112] Майкл Пателла утверждает, что сходство между христианством и митраизмом скорее является результатом их общей культурной среды, а не прямым заимствованием от одного к другому.[113] И христианство, и митраизм имели восточное происхождение.[114] и их обычаи, и соответствующие образы спасителей были сформированы социальными условиями в Римской империи того периода времени.[112]

Большая часть того, что известно о легендарной жизни Митры, происходит из археологических раскопок Митрея, подземные митраистские святилища поклонения, которые были обнаружены по всему римскому миру.[115][116] Как и Иисус, Митра считался божественным спасителем,[117][118] но, в отличие от Иисуса, не считалось, что Митра принес свое спасение страданиями и смертью.[115] Считалось, что Митра родился полностью выросшим из камня,[119][120] убеждение, которое подтверждается огромным количеством сохранившихся скульптур, изображающих его поднимающимся из скалы обнаженным, за исключением Фригийская шапка, сжимая меч в правой руке и факел в левой.[119][120] На многих изображениях скала также окружена змеей.[121] В митраистских культах, в основном из региона Рейн-Дунай, есть также изображения мифа, в котором Митра стреляет стрелой в скалу, заставляя хлынуть потоком воды.[122] Этот миф - одна из ближайших параллелей между Митрой и Иисусом.[123] И христиане, и митраисты использовали воду как символ своих спасителей.[123] В Новом Завете Иисус упоминается как "вода жизни "[123] и жертвенник Митре из Поэтовио объявляет его fons perennis («вечно текущий ручей»).[123]

В центре каждого митреума был тавроктония,[116][109][108] картина или скульптура, изображающие Митру в молодости, обычно в плаще и фригийской шапке, вонзающего нож в шею или плечо быка, когда он поворачивает к нему голову, одновременно отворачивая свою собственную голову.[109][124][108] Собака лакает кровь, льющуюся из бычьей раны, из которой вылезает кукурузный початок,[108] как скорпион жалит быка мошонка.[108] Люди-факелоносцы встаньте по обе стороны от сцены, один держит свой факел вертикально, а другой - вверх ногами.[108] Также присутствует змей.[124][108] Точная интерпретация этой сцены неясна,[108] но изображение, безусловно, изображает центральное повествование митраизма[107][109][108] и цифры в нем, похоже, соответствуют знакам зодиак.[125][108][109] Самая близкая параллель между Иисусом и Митрой - это использование ритуальной еды.[126] Считалось, что после убийства быка Митра разделил мясо быка с богом солнца. Sol Invictus, трапеза, показанная в митраистской иконографии и ритуально разыгрываемая митраистами как часть их литургии.[127] Манфред Клаус, знаток митраистского культа, предполагает, что сходство между христианством и митраизмом могло облегчить для членов митраистского культа обращение в христианство без необходимости отказываться от ритуальной трапезы, изображений солнца, свечей, благовоний и т. Д. или колокольчики,[128] тенденция, которая могла бы объяснить, почему даже в шестом веке христианская церковь все еще пыталась искоренить Stulti Homines которые до сих пор каждое утро поклонялись солнцу на ступенях самой церкви.[129]

Митра поднимается из скалы (Национальный музей истории Румынии )
Митра родился из камня (c. 186 ОБЪЯВЛЕНИЕ; Термы Диоклетиана )

Несколько христианских апологетов второго и третьего веков, которые никогда не были членами митраистского культа и никогда не разговаривали с его членами, утверждали, что практика митраистского культа была скопирована с христианства.[108] Христианский апологет второго века Джастин Мученик пишет в своем Первое извинение, после описания христианского Евхаристия, что «... нечестивые дьяволы подражали [этому] в мистериях Митры, приказывая сделать то же самое. Ибо этот хлеб и чаша воды помещаются с определенными заклинаниями в мистических обрядах того, кто является будучи инициированным, вы либо знаете, либо можете научиться ".[130] Поздний апологет Тертуллиан пишет в своем De praescriptione haereticorum:

Дьявол (вдохновитель еретиков), чья работа состоит в том, чтобы извращать истину, который своими идолопоклонническими мистериями пытается подражать реальностям божественных таинств.Некоторых он сам окропляет как бы в знак веры и преданности; он обещает прощение грехов через крещение; и если мне не изменяет память, я помечаю своих солдат знаком Митры на лбу, поминает приношение хлеба, вводит имитацию воскресения и мечом открывает путь к короне. Более того, не запретил ли он второй брак с верховным священником? Он также сохраняет своих дев и целомудрие.[131]

По словам Эрмана, эти писатели были идеологически мотивированы изображать христианство и митраизм как сходные, потому что они хотели убедить языческих чиновников в том, что христианство не так уж отличается от других религиозных традиций, чтобы эти официальные лица поняли, что нет причин для одиночных христиан преследование.[132] Поэтому эти апологеты намеренно преувеличивали сходство между христианством и митраизмом, чтобы поддержать свои аргументы.[132] Ученые, как правило, опасаются доверять всему, что эти источники говорят о предполагаемых практиках культа митраизма.[133]

Иконография

Основная статья: Изображение Иисуса
Христианская статуя Иисуса как "Хороший пастух " (c. 300-350) из Катакомбы Домициллы, Рим
Позднеримская копия греческой статуи V века до н.э. с изображением Гермес, бог путешественников, несущий на плечах барана в роли Криофор ("Овна-носитель")

В поздняя античность, ранние христиане часто адаптированная языческая иконография для христианских целей.[134][135] Это никоим образом не означает, что христианство произошло от язычества,[134] только то, что ранние христиане использовали ранее существовавшие символы, которые были легко доступны в их обществе.[134] Иногда христиане сознательно использовали языческую иконографию, чтобы показать Иисуса выше языческих богов.[136] В классической иконографии бог Гермес иногда показывался как криофор, красивый, безбородый юноша, несущий на плечах барана или овцу.[137] В поздней античности этот образ приобрел общую ассоциацию с благотворительностью.[137] Ранние христиане адаптировали изображения такого рода как изображения Иисуса в его роли "Хороший пастух ".[138]

Ранние христиане также отождествляли Иисуса с греческим героем. Орфей,[139] который, как говорили, приручил диких зверей музыкой своей лиры.[140] В Отец Церкви Климент Александрийский пишет, что Орфей и Иисус похожи в том, что они оба вызывали восхищение из-за их "песен",[141] но настаивает на том, что Орфей злоупотребил своим даром красноречия, убеждая людей поклоняться идолам и «привязывать себя к мирским вещам»;[141] тогда как Иисус, певец «Новой песни», приносит мир людям и освобождает их от плотских уз.[141] Поздний христианский историк Евсевий, опираясь на Климента, также сравнивает Орфея с Иисусом за то, что оба они принесли мир людям.[142] Одним из необычных возможных примеров отождествления Иисуса и Орфея является гематит драгоценный камень с изображением распятого человека, идентифицированного как ΟΡΦΕΩΣ ΒΑΚΧΙΚΟΣ (Орфей Вакчик).[143][144] Долгое время считалось, что этот драгоценный камень является подделкой, созданной в конце семнадцатого или начале восемнадцатого века.[145][144] но, если он подлинный, он может датироваться концом второго или началом третьего века нашей эры.[143][144] Если бы камень был подлинным, это был бы замечательный пример того, как язычники приняли христианскую иконографию, а не наоборот как это обычно бывает.[143] Жемчужина раньше находилась в Старый музей в Берлин, но был утерян или уничтожен во время Вторая Мировая Война.[146][144]

Ранним христианам было трудно критиковать Асклепия, потому что, хотя их обычная тактика заключалась в осуждении абсурдности веры в богов, которые были просто олицетворениями природы, и обвинении языческих богов в аморальности,[147] Ни то, ни другое нельзя было применить к Асклепию, который никогда не изображался как олицетворение природы и чьи истории были непостижимо моральными.[147] Ранний христианский апологет Джастин Мученик утверждал, что вера в божественность Иисуса не должна быть трудной для язычников, поскольку она ничем не отличается от веры в божественность Асклепия.[147] В конце концов христиане адаптировали большую часть иконографии Асклепия к чудесам Иисуса.[148][149] Образы Иисуса как целителя заменили образы Асклепия и Гиппократ как идеальный врач.[149] Иисус, который изначально был показан чисто выбритым, возможно, сначала был показан бородатым в результате этого синкретизма с Асклепием,[150][151] а также другие бородатые божества, такие как Зевс и Серапис.[151] Голова Асклепия во втором веке нашей эры была обнаружена под христианской церковью четвертого века нашей эры в Гераса, Иордания.[150]

На некоторых изображениях поздней античности Иисус изображался с гало бога солнца Sol Invictus.[152] Изображения "Христос в величии "восседающий на троне" вдохновлен классическими изображениями Зевса и других главных божеств.[151] К четвертому веку нашей эры полностью проявился узнаваемый образ Иисуса с длинными волосами, бородой и длинными рукавами с мешковатыми рукавами.[151] Эта широко распространенная адаптация языческой иконографии к Иисусу не понравилась многим христианам.[153] Фрагмент утерянной работы Теодора Лектора хранит чудо-историю, датируемую примерно 465 годом нашей эры, в которой епископ Геннадий Константинопольский Говорят, что он исцелил художника, который потерял всю силу в руке после того, как нарисовал изображение Христа с длинными вьющимися волосами, разделенными таким же образом, как традиционные изображения Зевса.[153]

Христиане также, возможно, адаптировали иконографию египетской богини. Исида ухаживает за своим сыном Horus и применил его к Дева Мария ухаживает за своим сыном Иисусом.[154][155] Некоторые христиане также могут смешивать истории о египетском боге. Осирис с воскресением Иисуса.[154][155] Название космократерос («Правитель Космоса»), которое впоследствии было применено к Иисусу, ранее носил Серапис.[156] В Отец Церкви Джером в письме, датированном 395 годом нашей эры, говорится, что «Вифлеем ... принадлежащий теперь нам ... был затенен рощей Таммуз, то есть Адонис, а в пещере, где когда-то плакал младенец Христос, возлюбленный Венера был сокрушен ".[157] Эта же пещера позже стала местом Церковь Рождества Христова.[157] Церковный историк Евсевий, однако, не упоминается о язычниках, когда-либо поклонявшихся в пещере,[157] как и другие раннехристианские писатели.[157] Питер Велтен утверждал, что пещера никогда не была посвящена Таммузу.[157] и что Иероним неверно истолковал христианский траур по Избиение младенцев как языческий ритуал смерти Таммуза.[157] Джоан Э. Тейлор возражает против этого аргумента, утверждая, что Джером, как образованный человек, не мог быть настолько наивным, чтобы принять христианское оплакивание резни невиновных за языческий ритуал Таммуза.[134] В шестом веке нашей эры некоторые христиане на Ближнем Востоке заимствовали элементы из стихов жены Таммуза. Иштар оплакивая смерть мужа, в свои пересказы Дева Мария оплакивает смерть своего сына Иисуса.[158][159] Сирийские писатели Иаков Сергия и Романос Мелодист оба написали сетования, в которых Дева Мария описывает свое сострадание к своему сыну у подножия креста в глубоко личных выражениях, очень похожих на сетования Иштар по поводу смерти Таммуза.[160]

Дата рождения

Основная статья: Рождество

В Библии никогда не говорится, когда родился Иисус,[161][162][163] но в поздней античности христиане начали праздновать его рождение 25 декабря.[162] В 274 году нашей эры римский император Аврелиан объявили 25 декабря датой рождения Sol Invictus, бог солнца сирийского происхождения, культ которого энергично продвигал предыдущий император Элагабал.[164][163] Христиане, возможно, думали, что смогут привлечь больше обращенных в христианство, позволив им продолжать праздновать в тот же день.[163] 25 декабря также приходится на то же время, что и римский фестиваль Сатурналии, который был намного старше и широко прославился.[165][162] Многие обычаи, изначально связанные с Сатурналиями, со временем стали ассоциироваться с Рождеством.[165][162] Ранние христиане, возможно, также находились под влиянием идеи, что Иисус умер в годовщину его зачатия;[163] потому что Иисус умер во время Пасхи, а в третьем веке нашей эры Пасха праздновалась 25 марта,[163] они могли предположить, что день рождения Иисуса должен был наступить девять месяцев спустя, 25 декабря.[163]

Общие сравнения

Аспекты жизни Иисуса, описанные в Евангелиях, имеют некоторое сходство с различными другими фигурами, как историческими, так и мифологическими.[166][167] Сторонники теории мифа о Христе часто преувеличивают эти сходства, пытаясь заявить, что Иисус никогда не существовал как историческая личность.[166][167] Морис Кейси, покойный почетный профессор языков и литературы Нового Завета в Ноттингемский университет, пишет, что эти параллели никоим образом не указывают на то, что Иисус был изобретен на основе языческих «божественных людей»,[168] а скорее то, что он просто не был таким уникальным, как многие евангельские христиане часто утверждают, что он был.[168]

Чудесное рождение

Чердак краснофигурный стамно (c. 470–460 гг. До н.э.), изображая рождение Эрихтоний из Гайя, афинская история, которая имеет некоторое сходство с христианским рассказом о непорочном рождении Иисуса.[169]
Основная статья: Чудесное рождение

Классическая мифология наполнена рассказами о чудесных рождениях разного рода,[170][171][172][173] но в большинстве случаев божественного потомства из классической мифологии отец - это бог, который буквально вступает в половую связь с матерью, смертной женщиной,[174][133] заставив ее родить сына, который буквально наполовину бог-наполовину человек.[175][133] Возможным языческим предшественником христианской истории о непорочном зачатии Иисуса является афинская легенда, рассказанная мифографом. Псевдо-Аполлодор.[169][176] Согласно этому счету, Гефест, бог кузнецов, однажды попытался изнасиловать Афину, девственную богиню мудрости, но она оттолкнула его, заставив его эякулят на бедре.[177][169][178] Афина стерла сперма с помощью пучка шерсть,[177][169][178] которую она бросила в прах,[177][169][178] пропитка Гайя и заставив ее родить Эрихтоний,[177][169][178] которого Афина усыновила как собственного ребенка.[177][179] Таким образом, Афина смогла произвести на свет «сына», не потеряв девственности.[179] Римский мифограф Hyginus[176] записывает похожую историю, в которой Гефест потребовал, чтобы Зевс позволил ему жениться на Афине, поскольку именно он разбил череп Зевса, позволив Афине родиться.[177] Зевс согласился на это, и Гефест и Афина поженились,[177] но, когда Гефест собирался завершить союз, Афина исчезла с свадебного ложа, заставив его эякулировать на полу, таким образом оплодотворив Гайю Эрихтонием.[177]

Древний Беотийский Bell-Krater показывая Зевса оплодотворяющего Даная в виде золотого ливня (c. 450-425 до н.э.), историю, которую сравнивают с христианским рассказом о непорочном рождении Иисуса.[180][181][182]

Другая похожая история из греческой мифологии описывает зачатие героя. Персей.[180][181][182] Согласно мифу, Зевс пришел к матери Персея. Даная в виде золотого ливня и пропитал ее.[180][183][182] Хотя ни один из сохранившихся греческих текстов никогда не описывает это как «непорочное зачатие»,[183] раннехристианский апологет Джастин Мученик Иудейский спикер Трифон упоминает об этом в своем Диалог с Трифоном.[183][182][170] Ученые также сравнили историю непорочного зачатия со сложными повествованиями, вращающимися вокруг рождения Диониса.[184][185] В большинстве версий зачатия Диониса говорилось, что Зевс пришел к смертной женщине. Семела замаскировался под смертного и занялся с ней сексом.[186] Жена Зевса Гера замаскировалась под няню Семелы и убедила ее попросить Зевса показать ей свою истинную, божественную форму.[186] В конце концов Зевс согласился, но, обнаружив свою божественную форму, Семела была мгновенно сожжена его молнией.[186] Зевс спас еще не родившегося младенца Диониса и зашил его себе в бедро, родив его самого, когда пришло время.[187] В альтернативной версии истории, рассказанной римским мифографом Hyginus, Дионис на самом деле был сыном Зевса и Персефона,[188] кто был разорван Титаны.[188] Зевс спас сердце Диониса, измельчил его и смешал в зелье, которое он дал Семеле выпить, в результате чего она забеременела от убитого младенца.[189]

По словам М. Дэвида Литвы, авторы Евангелий от Матфея и Луки сознательно пытаются избежать изображения зачатия Иисуса как чего-либо напоминающего языческие описания божественного происхождения;[190] Автор Евангелия от Луки рассказывает аналогичную историю о зачатии Иоанна Крестителя, пытаясь подчеркнуть еврейский характер рождения Иисуса.[190] Тем не менее, Литве утверждает, что на рассказы бессознательно влияют языческие рассказы о божественных людях, несмотря на усилия их авторов предотвратить это.[191] Более поздние христианские писатели ссылаются на другие истории девственного рождения, похожие на историю Иисуса.[192] Христианский теолог третьего века нашей эры Ориген пересказывает легенду, что Платон мать Perictione девственно зачала его после того, как бог Аполлон явился ее мужу Аристон и велел ему не заключать брак с женой,[180][193][194] сцена, во многом совпадающая с описанием Благовещения Иосифу из Евангелия от Матфея.[180] Ориген интерпретировал эту и другие подобные истории как прообраз реальности, проявленной девственным зачатием Иисуса.[180][195] В четвертом веке епископ Епифаний Саламинский протестовали против того, что в Александрии, в храме Коре-Персефоны, язычники разыграли «отвратительное издевательство» над христианским Богоявлением, заявив, что «Сегодня в этот час Корея, то есть дева, родила Aion."[180]

Архетипический фольклорный герой

Основные статьи: Ранг-реглан мифотип и Герой

Фольклорист Алан Дандес утверждал, что Иисус подходит всем, кроме пяти из двадцати двух повествовательных моделей в Ранг-реглан мифотип,[196][197] и поэтому более точно соответствует архетипу, чем многие из героев, традиционно цитируемых в поддержку его, например Джейсон, Беллерофонт, Pelops, Асклепий, Джозеф, Илия, и Зигфрид.[198][197] Дундес видит в Иисусе исторического «чудотворца» или «религиозного учителя», истории о жизни которого рассказывались и пересказывались в устной традиции так много раз, что они стали легенда.[199][200] Дундес заявляет, что анализ Иисуса в контексте фольклора помогает объяснить некоторые аномалии Евангелий, например тот факт, что ни одно из них не дает никакой информации о детстве и юности Иисуса,[201] что Дундес объясняет тем, что это «верно почти для всех героев традиции».[201] Другие ученые подвергли резкой критике применение Дундесом мифотипа Ранга-Реглана к Иисусу.[202][203] указывая на то, что Дандес черпает повествовательные паттерны из разных текстов, написанных с разницей в века, не заботясь о различии между ними.[202][203] Приложение Дандеса также подверглось критике из-за искусственной природы мифотипа Ранка-Реглана и его отсутствия специфичности для эллинистической культуры.[203] Тем не менее, Лоуренс М. Уиллс утверждает, что «парадигма героя» в какой-то форме действительно применимо к самым ранним жизням Иисуса ", хотя и не в такой крайней степени, как утверждал Дундес.[202]

Архетип умирающего и восходящего бога

Фотография Сэр Джеймс Джордж Фрейзер, то антрополог кто несет самую прямую ответственность за продвижение концепции архетипа "умирающего и восходящего бога"[204][205][206]
Основная статья: Умирающее и восходящее божество

Шотландский конец девятнадцатого века антрополог Сэр Джеймс Джордж Фрейзер подробно писал о существовании архетипа «умирающего и воскресающего бога» в своем монументальном исследовании сравнительного религиоведения. Золотая ветвь (первое издание вышло в 1890 г.)[204][207] а также в более поздних работах.[208] Основное намерение Фрэзера состояло в том, чтобы доказать, что все религии в своей основе одинаковы.[209] и что все основные черты христианства можно найти в более ранних религиях.[210] Хотя сам Фрейзер прямо не утверждал, что Иисус был «умирающим и воскресающим богом» якобы типичного ближневосточного разнообразия, он решительно это подразумевал.[211] Заявления Фрэзера стали широко влиятельными в религиоведении конца девятнадцатого и начала двадцатого века.[205][206][204] но теперь в основном отвергаются современными учеными.[211][206][212]

Основными примерами «умирающих и воскресающих богов», обсуждаемых Фрейзером, были месопотамские боги. Думузид / Таммуз, его греческий эквивалент Адонис, фригийский бог Аттис, и египетский бог Осирис.[204][207][208] Думузид / Таммуз был богом Шумерский происхождение связано с растительностью и плодородием, которым в конечном итоге стали поклоняться на Ближнем Востоке.[213] Думузид был связан с весенним сельскохозяйственным плодородием[213][214] а когда в жаркие летние месяцы засыхали посевы, женщины оплакивали его смерть.[213][215][216] Определение Таммуза как «умирающего и восходящего бога» было основано на сокращенной аккадской редакции Сошествие Инанны в подземный мир, в котором отсутствовал финал.[217][218] Поскольку многочисленные сетования на смерть Думузида уже были переведены, ученые заполнили недостающую концовку, предположив, что причина спуска Иштар заключалась в том, что она собиралась воскресить Думузида, и поэтому можно было предположить, что текст закончится с воскрешением Таммуза.[217]

Затем, в середине двадцатого века, полный, несокращенный, оригинальный шумерский текст Спуск Инанны был окончательно переведен,[217][218] показывая, что вместо того, чтобы заканчиваться воскрешением Думузида, как давно предполагалось, текст фактически закончился смерть.[217][218] Открытие Возвращение Думузида в 1963 году ненадолго возродились надежды на то, что Думузида снова можно будет назвать «умирающим и воскресающим богом»,[217] но текст в конечном итоге оказался разочаровывающим в этом отношении, потому что он не описывает триумф над смертью (что было бы необходимо для истинного фразерского «мифа о воскресении»)[217][219] и вместо этого делает прямо противоположное и подтверждает «неизменную силу царства мертвых» тем фактом, что Думузид может покинуть Подземный мир только тогда, когда его сестра займет его место.[217][219]

Фрейзер и другие также видели в греческом эквиваленте Таммуза Адониса как «умирающего и восходящего бога»,[205][204][220] несмотря на то, что он никогда не описывается как воскресший из мертвых ни в каких сохранившихся греко-римских писаниях[221] и единственные возможные упоминания о его предполагаемом воскресении исходят из поздних весьма неоднозначных заявлений христианских авторов.[221][№ 16] Аттис тоже никогда не описывается как воскресший;[222][221] Хотя его смерть окружена множеством мифов, ни один из них никогда не утверждает, что он воскрес.[222][221] Осирис тоже так и не воскрес;[219][223][224] в египетском мифе брат Осириса Набор Говорят, что убил его, разрубил на куски и рассыпал по земле.[225][224] Преданная жена Осириса Исида собрал его расчлененные конечности и снова собрал их,[225][224] позволяя ей оживить Осириса в Дуат, загробная египетская жизнь, где он стал царем мертвых.[225][223][224]

В конце двадцатого века ученые начали резко критиковать определение «умирающего и воскресающего бога» в целом.[208][219][226] В 1987 г. Джонатан З. Смит заключен в Мирча Элиаде с Энциклопедия религии что «категория умирающих и возрождающихся богов, когда-то являвшаяся основной темой научных исследований, теперь должна пониматься как неправильное название, основанное на воображаемых реконструкциях и чрезвычайно поздних или весьма неоднозначных текстах».[219][221] Он также утверждал, что божества, ранее называвшиеся «умирающими и воскресающими», лучше было бы назвать отдельно как «умирающие боги» и «исчезающие боги»,[219][226] утверждая, что до христианства эти две категории были разными, и боги, которые «умерли», не вернулись, а те, кто вернулся, никогда не «умерли».[219][226] К концу двадцатого века большинство ученых пришли к согласию, что понятие «умирающий и воскресающий бог» было изобретением.[211][206][212] и что этот термин не был полезным научным обозначением.[211][206][212]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Обсуждая «поразительный» факт, что «у нас нет никаких римских записей любого рода, подтверждающих существование Иисуса», Эрман отвергает утверждения о том, что это означает, что Иисуса никогда не существовало, говоря: «Он определенно существовал, как практически каждый компетентный ученый древности, христианин или нехристиан, согласен с этим, основываясь на ясных и достоверных доказательствах ".[5]
  2. ^ Роберт М. Прайс, бывший апологет фундаменталистов, ставший атеистом, который говорит, что существование Иисуса нельзя исключать, но менее вероятно, чем несуществование, соглашается с тем, что его точка зрения противоречит взглядам большинства ученых.[6]
  3. ^ Майкл Грант (а классицист ) утверждает, что «в последние годы» ни один серьезный ученый не осмелился постулировать неисторичность Иисуса, или, по крайней мере, очень немногие, и им не удалось избавиться от гораздо более сильных, а на самом деле очень многочисленных доказательств обратного. "[7]
  4. ^ «Есть те, кто утверждает, что Иисус - плод воображения Церкви, что Иисуса вообще никогда не было. Я должен сказать, что я не знаю ни одного уважаемого критического ученого, который бы так сказал».[8]
  5. ^ Морис Кейси, нерелигиозный заслуженный профессор языков и литературы Нового Завета в Ноттингемский университет, заключает в своей книге Иисус: доказательства и аргументы или мифы? что «вся идея о том, что Иисус из Назарета не существовал как историческая личность, является достоверно ложной. Более того, она не была выдвинута кем-либо или чем-либо, имеющим какое-либо разумное отношение к критической науке. Это принадлежит к фантастическим жизням людей, которые раньше быть христианами-фундаменталистами. Они не верили в критическую науку тогда и не верят сейчас. Я не могу найти никаких доказательств того, что кто-либо из них имеет соответствующую профессиональную квалификацию ».[9]
  6. ^ Обсуждая «поразительный» факт, что «у нас нет никаких римских записей любого рода, подтверждающих существование Иисуса», Эрман отвергает утверждения о том, что это означает, что Иисуса никогда не существовало, говоря: «Он определенно существовал, как практически каждый компетентный ученый древности, христианин или нехристиан, согласен с этим, основываясь на ясных и достоверных доказательствах ".[5]
  7. ^ Роберт М. Прайс, бывший апологет фундаменталистов, ставший атеистом, который говорит, что существование Иисуса нельзя исключать, но менее вероятно, чем несуществование, соглашается с тем, что его точка зрения противоречит взглядам большинства ученых.[6]
  8. ^ Майкл Грант (а классицист ) утверждает, что «в последние годы» ни один серьезный ученый не осмелился постулировать неисторичность Иисуса, или, по крайней мере, очень немногие, и им не удалось избавиться от гораздо более сильных, а на самом деле очень многочисленных доказательств обратного. "[7]
  9. ^ «Есть те, кто утверждает, что Иисус - плод воображения Церкви, что Иисуса вообще никогда не было. Я должен сказать, что я не знаю ни одного уважаемого критического ученого, который бы так сказал».[8]
  10. ^ «... То, что я буду доказывать ниже, состоит в том, что согласованные методы доказывания историков Иешуа, несмотря на все их усилия, не соответствовали надежной исторической практике».[20]
  11. ^ «[F] выдуманные теории о том, что существование Иисуса было изобретением христианства, крайне неправдоподобны».[22]
  12. ^ Что касается «крещения и распятия», эти «два факта из жизни Иисуса требуют почти всеобщего согласия».[26]
  13. ^ «То, что он был распят, несомненно, насколько это возможно в истории, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит ... согласны с христианскими отчетами по крайней мере в этом основном факте».[28]
  14. ^ Некоторые ученые утверждают, что это историческое событие. Р. Т. Франция признает, что эта история похожа на историю Моисея, но утверждает, что «[я] очевидно, что эта библейская модель была важна в рассказе Матфея об истории Иисуса, но не настолько ясна, чтобы она могла дать начало этому повествованию без историческая основа ".[51] Тем не менее, Франция отмечает, что резня - «возможно, аспект [его истории младенчества Иисуса], который чаще всего отвергается как легендарный».[52] Некоторые ученые, такие как Эверетт Фергюсон, напишите, что эта история имеет смысл в контексте террора Ирода в последние несколько лет его правления,[53] и число младенцев в Вифлееме, которые должны были быть убиты - не более дюжины или около того - могло быть слишком незначительным, чтобы его записал Иосиф Флавий, который не мог знать обо всех происшествиях в далеком прошлом, когда писал это.[54]
  15. ^ в Вакханки, Пентей не распят, а разорван менады, Последователи Диониса. Позже эвгемеризованный пересказ мифа о Пентее с III века до нашей эры, однако греческий историк Диодор Сицилийский заявляет, что Дионис пересек Геллеспонт и "победил фракийский силы в бою. Ликурга, которого он взял в плен, он ослепил, замучил всеми мыслимыми способами и в конце концов распял ».[95][96] Это уникальный случай, когда Дионис изображен как бог, распинающий своих врагов.[97]
  16. ^ Ориген обсуждает Адониса (которого он связывает с Таммузом) в своем Selecta в Эзекелеме («Комментарии к Иезекиилю»), отмечая, что «они говорят, что в течение долгого времени проводятся определенные обряды посвящения: во-первых, они плачут по нему, так как он умер; во-вторых, что они радуются за него, потому что он воскрес из мертвец (апо некрон анастанти) "(ср. Ж.-П. Минь, Patrologiae Cursus Completus: Серия Graeca, 13:800).

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б Бломберг, Крейг Л. (2007). Историческая достоверность Евангелий. InterVarsity Press. ISBN  9780830828074.
  2. ^ а б Перевозчик, Ричард Лейн (2014). Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть основания для сомнений. Шеффилд Феникс Пресс. ISBN  9781909697355.
  3. ^ а б Фокс, Робин Лейн (2005). Классический мир: эпическая история от Гомера до Адриана. Основные книги. п. 48. ISBN  978-0465024971.
  4. ^ а б Диксон, Джон (24 декабря 2012 г.). «Лучшее за 2012 год: нерелигиозное нападение на историчность Иисуса». Abc.net.au. Получено 17 июн 2014.
  5. ^ а б Барт Д. Эрман (22 марта 2011 г.). Подделано: писать во имя Бога - почему авторы Библии не те, кем мы себя считаем. HarperCollins. стр.285. ISBN  978-0-06-207863-6.
  6. ^ а б Джеймс Дуглас Грант Данн (1 февраля 2010 г.). Исторический Иисус: пять взглядов. Издательство СПКК. п. 61. ISBN  978-0-281-06329-1.
  7. ^ а б Майкл Грант (январь 2004 г.). Иисус. Орион. п. 200. ISBN  978-1-898799-88-7.
  8. ^ а б Ричард А. Берридж; Грэм Гулд (2004). Иисус время от времени. Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана. стр.34. ISBN  978-0-8028-0977-3.
  9. ^ Кейси 2014, п. 243.
  10. ^ а б c Эрман 2012 С. 184–185.
  11. ^ а б c Эрман 2012 С. 198–199.
  12. ^ а б c Эдди и Бойд 2007 С. 53–54.
  13. ^ а б Эдельштейн и Эдельштейн 1998 С. 133–134.
  14. ^ а б c Холм 2004 С. 67–68.
  15. ^ а б c d е Сандерс 1993 С. 85–88.
  16. ^ а б c d е ж Салье 2004 С. 66–69.
  17. ^ а б c d Эрман 2012, п. 199.
  18. ^ а б Сандерс 1993, п. 146.
  19. ^ а б c d Тайссен и Мерц 1998 С. 17–62.
  20. ^ Дональд Х. Акенсон (29 сентября 2001 г.). Превосходное чудо: изобретение Библии и Талмуда. Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-01073-1.
  21. ^ Ван Ворст 2000, п. 16.
  22. ^ Маркус Бокмюль (8 ноября 2001 г.). Кембриджский компаньон Иисуса. Издательство Кембриджского университета. С. 123–124. ISBN  978-0-521-79678-1.
  23. ^ Марк Аллан Пауэлл (1998). Иисус как личность в истории: как современные историки видят человека из Галилеи. Вестминстерская пресса Джона Нокса. стр.168. ISBN  978-0-664-25703-3.
  24. ^ Джеймс Л. Холден (2003). Иисус в истории, мысли и культуре: статьи A - J. ABC-CLIO. ISBN  978-1-57607-856-3.
  25. ^ Роберт Э. Ван Ворст (2000). Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 14. ISBN  978-0-8028-4368-5.
  26. ^ Джеймс Д. Дж. Данн (2003). Иисус вспомнил. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 339. ISBN  978-0-8028-3931-2.
  27. ^ а б c Уильям А. Герцог. Пророк и учитель: введение в исторического Иисуса (4 июля 2005 г.) ISBN  0664225284 стр. 1–6
  28. ^ Джон Доминик Кроссан (1994). Иисус: революционная биография. HarperCollins. п. 45. ISBN  978-0-06-061662-5.
  29. ^ а б c d Марк Аллан Пауэлл (1998). Иисус как личность в истории: как современные историки видят человека из Галилеи. Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN  978-0-664-25703-3.
  30. ^ а б Иисус вспомнил Джеймс Д. Дж. Данн, 2003 г. ISBN  0-8028-3931-2 п. В 339 случаях крещения и распятия эти «два факта из жизни Иисуса требуют почти всеобщего согласия».
  31. ^ а б Кроссан, Джон Доминик (1995). Иисус: революционная биография. HarperOne. п. 145. ISBN  0-06-061662-8. То, что он был распят, абсолютно точно, насколько это возможно в истории, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит ... согласны с христианскими отчетами, по крайней мере, в этом основном факте.
  32. ^ а б Эми-Джилл Левин; Дейл С. Эллисон-младший; Джон Доминик Кроссан (16 октября 2006 г.). Исторический Иисус в контексте. Издательство Принстонского университета. п. 4. ISBN  0-691-00992-9.
  33. ^ Герцог 2005, стр. 1–6.
  34. ^ Чилтон и Эванс 2002, стр. 3–7.
  35. ^ Эрман 2012, п. 184.
  36. ^ Джеральд О'Коллинз, «Скрытая история Иисуса» New Blackfriars Том 89, выпуск 1024, страницы 710–714, ноябрь 2008 г.
  37. ^ Эдди и Бойд 2007 С. 98–99.
  38. ^ Коттер 2010, п. 73.
  39. ^ а б c Холм 2004, п. 68.
  40. ^ а б Эдельштейн и Эдельштейн 1998, п. 134.
  41. ^ ван Экк 2016 С. 262–265.
  42. ^ ван Экк 2016, п. 265.
  43. ^ а б Фаррис 2015, п. 106.
  44. ^ а б Литвак 2005, п. 75.
  45. ^ а б c Сандерс 1993 С. 88–91, 112–113.
  46. ^ Сандерс 1993 С. 88–91.
  47. ^ Сандерс 1993 С. 90–91.
  48. ^ Эрман 2012, п. 198.
  49. ^ Сандерс 1993 С. 87–88.
  50. ^ Кейси 2010, п. 146.
  51. ^ Франция 2007, п. 83.
  52. ^ Франция 2007, п. 82.
  53. ^ Фергюсон 2003, п. 390.
  54. ^ Майер 1998, п. 179, 186.
  55. ^ Кейси 2010 С. 146–147.
  56. ^ Кейси 2010 С. 149–151.
  57. ^ а б c d Зайдлер 2006, п. 39.
  58. ^ Брунер 2004, п. 37.
  59. ^ Machen 1987, п. 252.
  60. ^ Маршадур, Нойхаус и Мартини 2009 С. 67–68.
  61. ^ а б c Сандерс 1993, п. 88.
  62. ^ Сандерс 1993, п. 89.
  63. ^ а б c d Хенгель 1977 г., п. 11.
  64. ^ а б c d е Хенгель 1977 г. С. 12–13.
  65. ^ а б c Макдональд, стр. 1–4.
  66. ^ а б c Санднес 2005 С. 714–732.
  67. ^ Ватт 2013 С. 11–18.
  68. ^ Перкинс 2007 С. 23–24.
  69. ^ Мейер 2013 С. 149–150.
  70. ^ а б Ватт 2013 С. 12–13.
  71. ^ а б c Перкинс 2007, п. 24.
  72. ^ а б Макдональд 2009 С. 23–24.
  73. ^ а б Стиббе 1993 С. 241–242.
  74. ^ а б Шорроч 2011 С. 57–64.
  75. ^ а б Фруктовый сад 1998 С. 129–132.
  76. ^ а б Кирспель 2006 С. 202–203.
  77. ^ а б Стиббе 1994 С. 131–134.
  78. ^ а б c Смолли 2012 С. 47–48.
  79. ^ а б c d Портер 2015 С. 102–104.
  80. ^ Уртадо, Ларри. Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве. Эрдманс, 2003, 366-7
  81. ^ Хорнблауэр, Саймон, Энтони Спофорт и Эстер Эйдиноу, ред. Оксфордский классический словарь. Oxford University Press, 1996, 882
  82. ^ Крепкий, Джон, Луи Финкельштейн и Уильям Дэвид Дэвис, ред. Кембриджская история иудаизма: эллинистический век. Издательство Кембриджского университета, 2007, 223-224
  83. ^ а б c d е ж Салье 2004, п. 67.
  84. ^ а б c Кирспель 2006, п. 202.
  85. ^ а б Стиббе 1994, п. 132.
  86. ^ а б Салье 2004, п. 66.
  87. ^ Павсаний, Описание Греции 2.26
  88. ^ Салье 2004 С. 67–68.
  89. ^ а б c Салье 2004, п. 68.
  90. ^ а б c d Шорроч 2011, п. 57.
  91. ^ а б c d е Стиббе 1993, п. 241.
  92. ^ Стиббе 1994 С. 134–136.
  93. ^ а б Стиббе 1994 С. 134–135.
  94. ^ а б c d Стиббе 1994, п. 135.
  95. ^ Хенгель 1977 г., п. 13.
  96. ^ Диодор Сицилийский Всеобщая история 3.65.5
  97. ^ Хенгель 1977 г. С. 11–13.
  98. ^ а б c d е ж грамм час Стиббе 1994, п. 136.
  99. ^ а б Аасгаард 2010, п. 1.
  100. ^ Аасгаард 2010, стр. 1–2.
  101. ^ Аасгаард 2010, п. 2.
  102. ^ Аасгаард 2010 С. 196–198.
  103. ^ Аасгаард 2010 С. 196–202.
  104. ^ Кусленд 2017.
  105. ^ Кусленд 2017 С. 122–123.
  106. ^ Кусленд 2017 С. 123–124.
  107. ^ а б Улансей 1989, стр. 9–11.
  108. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Эрман 2012, п. 213.
  109. ^ а б c d е Пателла 2006, п. 12.
  110. ^ Пателла 2006, стр. 1–2, 9.
  111. ^ Пателла 2006, стр. 3–4.
  112. ^ а б c Пателла 2006, п. 2.
  113. ^ Пателла 2006, стр. 2–4.
  114. ^ Пателла 2006, п. 9.
  115. ^ а б Пателла 2006, п. 8.
  116. ^ а б Улансей 1989, п. 6.
  117. ^ Пателла 2006, стр. 1–9.
  118. ^ Улансей 1989, п. 125.
  119. ^ а б Улансей 1989 С. 35–36.
  120. ^ а б Клаусс 2001 С. 62–66.
  121. ^ Клаусс 2001, п. 67.
  122. ^ Клаусс 2001 С. 71–72.
  123. ^ а б c d Клаусс 2001, п. 72.
  124. ^ а б Улансей 1989, п. 11.
  125. ^ Улансей 1989 С. 16–20.
  126. ^ Клаусс 2001 С. 72, 169.
  127. ^ Клаусс 2001 С. 112–116.
  128. ^ Клаусс 2001 С. 171–172.
  129. ^ Клаус 2001, п. 172.
  130. ^ Первые извинения Иустина Мученика, Глава 66
  131. ^ Тертуллиан, De praescriptione haereticorum 4-.3-4
  132. ^ а б Эрман 2012 С. 213–214.
  133. ^ а б c Эрман 2012, п. 214.
  134. ^ а б c d Тейлор 1993 С. 96–97.
  135. ^ Ссылка 1995 С. 43–45.
  136. ^ Тейлор 2018 С. 119–121.
  137. ^ а б Дженсен 2000, п. 37.
  138. ^ Дженсен 2000 С. 37–38.
  139. ^ Фридман 2000 С. 38–61.
  140. ^ Фридман 2000 С. 55–57.
  141. ^ а б c Фридман 2000, п. 56.
  142. ^ Фридман 2000 С. 56–57.
  143. ^ а б c Каротта и Эйкенберг 2009, п. 4.
  144. ^ а б c d Хенгель 1977 г., стр. 13 и 22.
  145. ^ Каротта и Эйкенберг 2009, стр. 1–3.
  146. ^ Каротта и Эйкенберг 2009, п. 1.
  147. ^ а б c Эдельштейн и Эдельштейн 1998, п. 135.
  148. ^ Джефферсон 2014, стр. 6–7.
  149. ^ а б Фернгрен 2009, п. 41.
  150. ^ а б Огден 2013, п. 420.
  151. ^ а б c d Тейлор 2018, п. 82.
  152. ^ Тейлор 2018, п. 122.
  153. ^ а б Тейлор 2018, п. 118.
  154. ^ а б Рид 2002, п. 24.
  155. ^ а б Джонсон и Джонсон 2007, п. 79.
  156. ^ Тейлор 2018, п. 121.
  157. ^ а б c d е ж Тейлор 1993, п. 96.
  158. ^ Уорнер 2016 С. 210–212.
  159. ^ Бэринг и Кэшфорд 1991.
  160. ^ Уорнер 2016, п. 212.
  161. ^ Aldrete и Aldrete 2012, п. 82.
  162. ^ а б c d Джон 2001, п. 112.
  163. ^ а б c d е ж Struthers 2012 С. 17–21.
  164. ^ Aldrete и Aldrete 2012 С. 82–83.
  165. ^ а б Aldrete и Aldrete 2012 С. 83–84.
  166. ^ а б Эрман 2010 С. 207–218.
  167. ^ а б Кейси 2014 С. 203–204.
  168. ^ а б Кейси 2014, п. 203.
  169. ^ а б c d е ж Deacy 2008, п. 82.
  170. ^ а б Уорнер 2016 С. 36–37.
  171. ^ Litwa 2014 С. 62–64.
  172. ^ Эрман 2012 С. 214–215.
  173. ^ Кейси 2010 С. 147–151.
  174. ^ Litwa 2014, стр. 38, 64–66.
  175. ^ Litwa 2014 С. 64–66.
  176. ^ а б Kerényi 1951, п. 281.
  177. ^ а б c d е ж грамм час Kerényi 1951, п. 123.
  178. ^ а б c d Беркерт 1985, п. 143.
  179. ^ а б Deacy 2008 С. 82–83.
  180. ^ а б c d е ж грамм Уорнер 2016, п. 37.
  181. ^ а б Litwa 2014, п. 42.
  182. ^ а б c d Дандес 1980, п. 225.
  183. ^ а б c Machen 1987, п. 335.
  184. ^ Litwa 2014, п. 38.
  185. ^ Уорнер 2016 С. 35–36.
  186. ^ а б c Kerényi 1951, п. 257.
  187. ^ Kerényi 1951 С. 257–258.
  188. ^ а б Kerényi 1951 С. 252–257.
  189. ^ Kerényi 1951 С. 256–257.
  190. ^ а б Litwa 2014, п. 64.
  191. ^ Litwa 2014 С. 40–43, 64–66.
  192. ^ Уорнер 2016 С. 37–38.
  193. ^ Litwa 2014, п. 66.
  194. ^ Купер 2001, п. 81.
  195. ^ Litwa 2014 С. 65–66.
  196. ^ Дандес 1980 С. 230–236.
  197. ^ а б Эдди и Бойд 2007, п. 31.
  198. ^ Дандес 1980, п. 235.
  199. ^ Дандес 1980, стр. 224–225, 325.
  200. ^ Эдди и Бойд 2007, п. 314.
  201. ^ а б Дандес 1980, п. 236.
  202. ^ а б c Завещания 2005, п. 228.
  203. ^ а б c Бломарт 2004, п. 96.
  204. ^ а б c d е Эрман 2012 С. 222–223.
  205. ^ а б c Барстад 1984, п. 149.
  206. ^ а б c d е Эдди и Бойд 2007 С. 142–143.
  207. ^ а б Меттингер 2004, п. 375.
  208. ^ а б c Барстад 1984 С. 149–150.
  209. ^ Эрман 2012, п. 222.
  210. ^ Барстад 1984, п. 150.
  211. ^ а б c d Эрман 2012, п. 223.
  212. ^ а б c Меттингер 2004 С. 374–375.
  213. ^ а б c Акерман 2006, п. 116.
  214. ^ Якобсен 2008 С. 83–84.
  215. ^ Якобсен 2008 С. 74–87.
  216. ^ Черный и зеленый 1992, п. 73.
  217. ^ а б c d е ж грамм Эдди и Бойд 2007 С. 144.
  218. ^ а б c Меттингер 2004, п. 379.
  219. ^ а б c d е ж грамм Смит 1987 С. 521–527.
  220. ^ Эдди и Бойд 2007 С. 140–142.
  221. ^ а б c d е Эдди и Бойд 2007, п. 143.
  222. ^ а б Смит 1987, п. 524.
  223. ^ а б Ассманн 2001 С. 129–130.
  224. ^ а б c d Эдди и Бойд 2007 С. 143–144.
  225. ^ а б c Pinch 2004 С. 80–81.
  226. ^ а б c Меттингер 2004, п. 374.

Источники