Умирающее и восходящее божество - Dying-and-rising deity

Жизнь-смерть-возрождение
Фредерик Лейтон - Возвращение Персефоны (1891) .jpg
Возвращение Персефоны от Фредерик Лейтон (1891).
ОписаниеРождается умирающий и воскресающий бог, который переживает смертельный опыт и впоследствии возрождается.
СторонникиДжеймс Фрейзер, Карл Юнг, Трюггве Меттингер
ПредметМифология
Религия

А умирающий и воскресающий, смерть-возрождение, или божество воскресения религиозный мотив в котором бог или богиня умирают и воскресший.[1][2][3][4] "Смерть или уход богов "является мотивом A192 в Стита Томпсона Мотив-указатель народной литературы (1932), а «воскрешение богов» - мотив A193.[5]

Примеры богов, которые умирают, а затем возвращаются к жизни, чаще всего цитируются из религии Древнего Ближнего Востока, и традиции, на которые они повлияли, включают Библейский и Греко-римская мифология и по расширению христианство.Понятие об умирающем и воскресающем боге было впервые предложено в сравнительная мифология от Джеймс Фрейзер семенной Золотая ветвь (1890). Фрейзер связал этот мотив с обряды плодородия окружающий годовой цикл растительности. Фрейзер привел примеры Осирис, Таммуз, Адонис и Аттис, Дионис и Иисус.[6]

Интерпретация категории Фрейзером критически обсуждалась в научных кругах XX века.[7] к заключению, что многие примеры из мировых мифологий, включенных в понятие «умирание и возрождение», следует рассматривать только «умирающими», но не «восходящими», и что подлинный умирающий и воскресающий бог является характерной чертой древних мифологий Ближнего Востока и производный мистические культы из Поздняя античность.[8]

Обзор

В мотив умирающего божества появляется в мифология из разных культур - возможно, потому, что атрибуты божеств были получены из повседневного опыта, а последующие конфликты часто включали смерть.[9][10][11] Эти примеры варьируются от Baldr в Норвежская мифология к пернатому змею Кецалькоатль в Ацтеков мифология японцам Идзанами.[10][12][13]

Один шепчет мертвому Baldr поскольку он будет отправлен в море

Методы смерти различаются, например, в мифе о Бальдре (рассказ о котором, вероятно, впервые был записан в 12 веке), он был случайно убит своим слепым братом. Höðr кого обманом заставили стрелять в омела -кончик стрелы на него, и его тело затем поджигается на корабле, который плывет в море.[10][12] Бальдр не возвращается к жизни, потому что не все живые существа проливают по нему слезы, а его смерть приводит к «гибели богов».[10][12]

Напротив, в большинстве вариаций своего рассказа Кецалькоатль (история которого восходит к первому веку) обманывается Тескатлипока перепить, а затем сжечь себя заживо из раскаяния за свои постыдные дела.[10][14] Кецалькоатль не воскресает и не возвращается к жизни как он сам, но в некоторых версиях его истории стая птиц летит прочь от его пепла, а в некоторых вариантах Кецалькоатль уплывает в океан, чтобы никогда не вернуться.[10][14]

Гавайский божества могут умереть и покинуть мир разными способами; например, некоторые боги, которые были убиты Ланаи Ланикуала отправился в небо.[10] Напротив, Кайли покидает мир на каноэ, которого больше никогда не видели.[10] С другой стороны, японский бог Идзанами умирает от лихорадки и Идзанаги идет в Йоми, страна мрака, чтобы вернуть ее, но она уже перешла в испорченное состояние, и Изанаги не вернет ее, и она преследует Изанаги, но ему удается убежать.[10][13]

Некоторые боги, которые умирают, также считаются либо возвращающимися, либо вызывающими жизнь в какой-либо другой форме, часто связанной с циклом вегетации, или основным продуктом питания, фактически принимающим форму божество растительности.[10][11] Примеры включают Иштар и Персефона, которые умирают каждый год.[9] Ежегодная смерть Иштар, когда она уходит в подполье, представляет собой отсутствие роста, в то время как ее возвращение представляет собой возрождение цикла земледелия.[9] Большинство ученых считают, что, хотя боги, упомянутые в этом мотиве, умирают, они, как правило, не возвращаются с точки зрения восхождения в виде одного и того же божества, хотя такие ученые, как Меттингер, утверждают, что в некоторых случаях это так.[10][15]

Разработка концепции

Термин «умирающий бог» связан с произведениями Джеймс Фрейзер,[4] Джейн Эллен Харрисон, и их товарищ Кембриджские ритуалисты.[16] В конце 19 века в их Золотая ветвь[4] и Пролегомены к изучению греческой религии, Фрэзер и Харрисон утверждали, что все мифы являются отголосками ритуалов, и что все ритуалы имеют своей изначальной целью манипулирование природными явлениями.[4]

В Осирис кровать, на которой он возобновляет цикл сбора урожая в Египте

В начале 20 века Джеральд Мэсси утверждал, что есть сходство между египетскими мифами об умирающем и воскресающем боге и Иисусом,[17] но фактические ошибки Мэсси часто делают его работы бессмысленными. Например, Мэсси заявил, что библейские ссылки на Ирод Великий были основаны на мифе "Херрут" злой гидра змея. Однако существование Ирода Великого хорошо установлено независимо от христианских источников.[18] Стипендия Мэсси была широко отвергнута ведущими академиками, в том числе, среди многих других, христианскими евангелистскими писателями, такими как Стэнли Э. Портер.[19]

Швейцарцы психоаналитик Карл Юнг утверждал, что архетипический такие процессы, как смерть и воскрешение, были частью «трансперсональной символики» коллективное бессознательное, и может использоваться в задаче психологической интеграции.[20][страница нужна ] Он также предложил, чтобы мифы из язычник боги который символически умер и воскрес, предвещал Христос Буквальная / физическая смерть и воскресение.[20][страница нужна ] Общий взгляд Юнга на религиозные темы и истории состоит в том, что они являются выражением событий, происходящих в бессознательном индивидуума, независимо от их историчности.[21] С символической точки зрения Юнг рассматривает умирающих и воскресающих богов как архетипический процесс, резонирующий с коллективное бессознательное благодаря которому восходящий бог становится величайшей личностью в Юнгианское Я.[9] По мнению Юнга, библейская история, такая как воскресение Иисуса (которое он рассматривал как случай смерти и воскресения), может быть правдой или нет, но это не имеет никакого отношения к психологическому анализу процесса и его воздействия.[21]

Бронзовая статуэтка Осирис

Анализ Осирис проникает в более позднюю религиозную психологию Карла Юнга больше, чем какой-либо другой элемент.[22] В 1950 году Юнг писал, что те, кто участвует в Миф об Осирисе празднуйте и следуйте ритуалу его смерти и рассеяния его тела, чтобы возобновить цикл вегетации как возрождение, «ощутите постоянство и непрерывность жизни, которая длится дольше всех изменений формы».[23] Юнг писал, что Осирис представил ключевой пример процесса перерождения в том, что первоначально только Фараоны «имел Осириса», но позже его приобрели и другие египетские вельможи, и в конечном итоге это привело к концепции душа для всех людей в христианстве.[24] Юнг считал, что христианство получило свое значение из архетипических отношений между Осирисом и Гором в сравнении с другими. Бог Отец и Иисус, его сын.[22] Однако Юнг также предположил, что перерождение относилось к Осирису (отцу), а не к Гору, сыну.[22]

Общая применимость смерти и воскрешения Осириса к аналогии с умирающим и восходящим богом подвергалась критике на том основании, что она проистекает из ритуалов сбора урожая, связанных с восходящими и отступающими водами Река Нил и цикл земледелия.[19][25][26] Вырубка ячменя и пшеницы была связана со смертью Осириса, в то время как рост побегов, как полагали, был основан на силе Осириса возродить сельскохозяйственные угодья.[19][25][27] В общем, аналогии возрождения, основанные на цикле вегетации, рассматриваются как самые слабые элементы в аналогиях смерти-возрождения.[9]

В Греческая мифология, Дионис, сын Зевс, был рогатым ребенком, разорванным на части Титаны которые заманивали его игрушками, потом варили и ели.[28][29] Затем Зевс уничтожил титанов ударом молнии в результате их действий против Диониса, и из пепла были сформированы люди.[29] Однако бабушка Диониса Рея сумел собрать некоторые из его частей (в основном из своего сердца, которое было пощадить) и вернул его к жизни.[28][29] Ученые, такие как Барри Пауэлл предложили Диониса как пример воскресения.[30]

Научная критика

Афродита и Адонис, c. 410 г. до н.э., Лувр

Категория «умирающий и воскресающий бог» обсуждалась на протяжении всего 20 века, и большинство современных ученых ставили под сомнение ее повсеместность в мировой мифологии.[10]К концу 20-го века среди ученых сложился общий консенсус против этой категории, учитывая ее ограниченную применимость за пределами Древние ближневосточные религии и производные традиции.[10] Курт Рудольф в 1986 году утверждал, что часто устанавливаемая связь между мистическими религиями и идеей умирающих и восходящих божеств является неполноценной. Джеральд О'Коллинз заявляет, что применение аналогичного символизма на поверхностном уровне является случаем параллломания которые преувеличивают важность пустяковых сходств, от которых давно отказались ведущие ученые.[31] Против этого взгляда Меттингер (2001) утверждает, что многие боги мистических религий действительно умирают, спускаются в подземный мир, оплакиваются и возвращаются к жизни женщиной. Однако Меттингер также исключает христианство из-под этого влияния.[8]

Хотя концепция «умирающего и воскресающего бога» имеет более долгую историю, ее активно пропагандировал Фрейзер. Золотая ветвь (1906–1914). Сначала была встречена очень благосклонно, идея была подвергнута критике. Ролан де Во в 1933 году и был предметом неоднозначных дебатов в последующие десятилетия.[32]Одним из ведущих ученых в деконструкции категории «умирающих и воскресающих богов» Фрэзера был Джонатан З. Смит, чья диссертация 1969 г. обсуждает Золотая ветвь,[33] и кто в Мирча Элиаде 1987 год Энциклопедия религии написал статью «Умирающие и возрождающиеся боги», где отклоняет эту категорию как «в значительной степени неправильное название, основанное на воображаемых реконструкциях и чрезвычайно поздних или весьма неоднозначных текстах», предлагая более подробную категоризацию на «умирающих богов» и «исчезающих богов», утверждая что до христианства эти две категории были различными, и боги, которые «умерли», не вернулись, а те, кто вернулся, никогда не «умерли».[34][35]Смит более подробно изложил свои взгляды, в частности, на вопрос о параллелях с христианством в Божественная тяжелая работа (1990).[36]Статья Смита 1987 года была широко принята, и в течение 1990-х годов научный консенсус, казалось, сместился в сторону его отказа от этой концепции как чрезмерно упрощенной, хотя ученые, писавшие о древней ближневосточной мифологии, продолжали ссылаться на нее.[37] С 1990-х годов научный отказ Смита от этой категории получил широкое признание. Христианские апологеты желая защитить историчность Иисуса, в то время как научная защита этой концепции (или ее применимости к мистической религии) была принята новый атеизм движение, желающее возразить Теория мифа о Христе.[38]

Начнем с обзора Афинский ритуал выращивания и увядания травяных садов в Адонис фестиваль, в его книге Сады Адониса Марсель Детьен предполагает, что эти травы (и Адонис) не были заменой посевов в целом (и, следовательно, цикла смерти и возрождения), а были частью комплекса ассоциаций в греческом сознании, сосредоточенным на специях.[39] Эти ассоциации включали соблазнение, обман, обжорство и беспокойство при родах.[40] С его точки зрения, смерть Адониса - лишь одно из множества данных, которые необходимо использовать для анализа праздника, мифа и бога.[40][41]

Основная критика обвиняет группу аналогий с редукционизм, поскольку он объединяет ряд разрозненных мифов в одну категорию и игнорирует важные различия. Детьенн утверждает, что это рискует сделать христианство стандартом, по которому оценивается вся религия, поскольку смерть и воскресение являются более важными для христианства, чем многие другие религии.[42] Даг Эйстейн Эндшё, ученый-религиовед, указывает, что некоторые из тех, кого часто называют умирающими и восходящими божествами, например, ряд фигур в древнегреческая религия, на самом деле умерли как обычные смертные, только чтобы стать богами разного уровня после того, как воскресли из мертвых. Не умирая как боги, они таким образом бросают вызов определению «богов умирающих и воскресающих».[43]

Трюггве Меттингер, который поддерживает категорию умирающих и воскресающих богов, заявил в 2001 году, что среди ученых сложился консенсус в отношении того, что эта категория неуместна с исторической точки зрения.[15] По состоянию на 2009 г. Энциклопедия психологии и религии резюмирует текущий консенсус ученых как неоднозначный: некоторые ученые отвергают «широкую универсалистскую категорию» Фрэзера, предпочитая подчеркивать различия между различными традициями, в то время как другие продолжают рассматривать эту категорию как применимую.[9]

В 2010-х Паола Корренте провела обширное исследование статуса категории умирающих и восходящих богов. Хотя она согласна с тем, что большая часть конкретных доказательств Фрэзера ошибочна, она утверждает, что категория в целом действительна, хотя она предлагает модификации конкретных критериев. Корренте специально акцентирует свое внимание на нескольких ближневосточных и месопотамских богах, поскольку примеры, которые, по ее мнению, в значительной степени игнорировались как Фрейзером (у которого не было доступа к наиболее значимым текстам), так и его более поздними критиками. Эти примеры включают богиню Инанну в шумерских текстах и ​​Баал в угаритских текстах, мифы которых, утверждает Корренте, предлагают конкретные примеры смерти и воскресения. Корренте также использует пример Диониса, связь которого с этой категорией более сложна, но все еще в значительной степени игнорируется или неправильно трактуется другими учеными, включая самого Фрейзера, по ее мнению.[44][45]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Лиминг, «Умирающий бог» (2004)
  2. ^ Буркерт 1979, 99
  3. ^ Stookey 2004, 99
  4. ^ а б c d Миля 2009, 193
  5. ^ Категории Томпсона A192. Смерть или отъезд богов и А193. Воскресение богов. С. Томпсон, Мотив-указатель народной литературы: классификация повествовательных элементов в сказках, балладах, мифах, баснях, средневековых романах, эмпла, фаблио, анекдотах, местных легендах., Переработанное и дополненное. издание. Блумингтон: издательство Индианского университета, 1955–1958, п. 106.
  6. ^ Frazer, цитируется в Mettinger 2001: 18, цитируется по Гарри и Эль-Шами, стр. 19
  7. ^ Резюме в Mettinger (2001: 15–39)
  8. ^ а б Гарри и Эль-Шами (2004: 19f.), Цитируя Меттингера (2001: 217f.): «Мир древних ближневосточных религий на самом деле знал ряд божеств, которые можно правильно описать как умирающие и восходящие [... хотя o ] Не следует принижать этих богов к определенному типу ' то умирающий и воскресающий бог ».
  9. ^ а б c d е ж Ли В. Бейли, «Умирающие и возрождающиеся боги» в: Дэвид А. Лиминг, Кэтрин Мэдден и Стэнтон Марлан (ред.) Энциклопедия психологии и религии (2009) ISBN  038771801X Springer, страницы 266–267
  10. ^ а б c d е ж г час я j k л м Гарри, Джейн; М. Эль-Шами, Хасан (1 декабря 2004 г.). Архетипы и мотивы в фольклоре и литературе; справочник. стр.19 –20. ISBN  0765612607.
  11. ^ а б Тематический путеводитель по мировой мифологии Лорена Лаура Стуки (30 марта 2004 г.) ISBN  0313315051 страницы 106-107
  12. ^ а б c Норвежская мифология: путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям Джон Линдоу (17 октября 2002 г.) ISBN  0195153820 страницы 66-68
  13. ^ а б Справочник по японской мифологии Майкл Ашкенази (5 ноября 2003 г.) ISBN  1576074676 стр. 174
  14. ^ а б Миф о Кецалькоатле Энрике Флорескано и Лиза Хохрот (29 октября 2002 г.) ISBN  0801871018 стр.42
  15. ^ а б Меттингер, Трюггве Н. Д. (2001). Загадка воскресения: умирающие и воскресающие боги древнего Ближнего Востока. Almqvist & Wiksell, страницы 7 и 221
  16. ^ Ackerman 2002, 163 перечисляет божественное царство, табу и умирающего бога как «ключевые концепции» не только Фрейзера, но и Харрисона и других представителей школы ритуализма, в отличие от различий между этими учеными.
  17. ^ Мэсси, Джеральд (1907). Древний Египет, свет мира. Лондон: Т. Фишер Анвин. С. 728–914. ISBN  978-1-4588-1251-3.
  18. ^ Разоблачение языческого Христа Стэнли Э. Портер и Стивен Дж. Бедард, 2006 г. ISBN  1894667719 стр.18
  19. ^ а б c Разоблачение языческого Христа Стэнли Э. Портер и Стивен Дж. Бедард, 2006 г. ISBN  1894667719 стр.24
  20. ^ а б Кроули, Вивианна (2000). Юнг: Путешествие трансформации: исследование его жизни и реализация его идей. Уитон Иллинойс: Книги о приключениях. ISBN  978-0-8356-0782-7.
  21. ^ а б Забота о душе: исследование пересечения психологии и теологии Марк Р. Макминн и Тимоти Р. Филлипс (25 апреля 2001 г.) ISBN  0830815538 287 стр.
  22. ^ а б c Алан Саудер-Макгуайр, «Осирис и египетская религия» в Энциклопедия психологии и религии Дэвид А. Лиминг, Кэтрин Мэдден и Стэнтон Марлан (6 ноября 2009 г.) ISBN  038771801X Springer, страницы 651-653
  23. ^ Архетипы и коллективное бессознательное (Собрание сочинений К. Г. Юнга, том 9, часть 1) К. Г. Юнга и Р. Ф. К. Халла (1 августа 1981 г.) ISBN  0691018332 стр.117
  24. ^ Архетипы и коллективное бессознательное (Собрание сочинений К. Г. Юнга, том 9, часть 1) К. Г. Юнга и Р. Ф. К. Халла (1 августа 1981 г.) ISBN  0691018332 стр.128
  25. ^ а б Египетская мифология, путеводитель по богам, богиням и традициям Древнего Египта Джеральдин Пинч, 2004 г. ISBN  0195170245 Издательство Оксфордского университета, стр. 91
  26. ^ Инструменты и исследования Нового Завета, Брюс Мэннинг Мецгер, стр. 19, Архив Брилла, 1960
  27. ^ Энциклопедия Древнего Египта Маргарет Бунсон, 1999 ISBN  0517203804 стр. 290
  28. ^ а б Еврипид и Алкестида Кики Гунариду (3 сентября 1998 г.) Издательство американского университета ISBN  0761812318 стр.71
  29. ^ а б c Греческий мир Антон Пауэлл (28 сентября 1997 г.) ISBN  0415170427 стр. 494
  30. ^ Краткое введение в классический миф Барри Б. Пауэлл (январь 2002 г.) ISBN  0130258393 страницы 105–107
  31. ^ Джеральд О'Коллинз, «Скрытая история Иисуса» New Blackfriars Том 89, выпуск 1024, страницы 710–714, ноябрь 2008 г.
  32. ^ Трюггве Меттингер, «Умирающий и восходящий бог»: обзор исследований от Фрейзера до наших дней », в Batto et al. (ред.), Давид и Сион: библейские исследования в честь Дж. Дж. М. Робертса (2004), 373–386
  33. ^ Зиттелл Смит, Джонатан (1969). Слава, шутка и загадка. Джеймс Джордж Фрейзер и Золотая ветвь (PDF). Йельская диссертация.
  34. ^ Смит, Джонатан З. (1987). «Умирающие и восстающие боги», в Энциклопедия религии Vol. IV, под редакцией Мирчи Элиаде ISBN  0029097002 Macmillan, страницы 521–527
  35. ^ Гейл, Томсон. "Умирающие и воскресающие боги". Главная Поиск Категории исследований. Encyclopedia.com. Получено 10 октября 2016.
  36. ^ Джонатан З. Смит «О сравнении историй», Божественная тяжелая работа: сравнение раннего христианства и религий поздней античности (1990), 85–115.
  37. ^ Меттингер (2004) цитирует М. С. Смита, Угаритский цикл Ваала и Х.-П. Мюллер, "Sterbende ud auferstehende Vegetationsgötter? Eine Skizze", TZ 53 (1997: 374)
  38. ^ Альберт Макилхенни, Это Солнце ?: Дух времени и Религия, Labarum Publishing (2011), глава 14, «Dying and Rising Gods», 189–213.
  39. ^ Сады Адониса Марсель Детьен, Джанет Ллойд и Жан-Пьер Вернан (4 апреля 1994 г.) ISBN  0691001049 Принстонские страницы iv – xi
  40. ^ а б Давид и Сион, Библейские исследования в честь Дж. Дж. М. Робертса, под редакцией Бернарда Фрэнка Батто, Кэтрин Л. Робертс и Дж. Дж. М. Робертс (июль 2004 г.) ISBN  1575060922 страницы 381–383
  41. ^ Сравнительная критика Том 1 Элинор Шаффер (1 ноября 1979 г.) ISBN  0521222966 стр. 301
  42. ^ Detienne 1994; смотрите также Burkert 1987
  43. ^ Даг Øistein Endsjø. Греческие верования воскресения и успех христианства. Нью-Йорк: Palgrave Macmillan 2009.
  44. ^ Корренте, Паола. 2012. "Дионис и лос Умирающие боги: методологические методы ". Докторская диссертация, Мадридский университет Комплутенсе.
  45. ^ Корренте, Паола и Сидни Кастильо. 2019. "Филология и сравнительное изучение мифов ", The Religious Studies Project (Стенограмма подкаста). 3 июня 2019 г. Расшифровано Хелен Брэдсток. Версия 1.1, 28 мая 2019 г.

использованная литература

  • Акерман, Роберт (2002). Школа мифов и ритуалов: J.G. Фрейзер и кембриджские ритуалисты. Нью-Йорк: Рутледж.
  • Буркерт, Вальтер
  • Кюмон, Франц (1911). Восточные религии в римском язычестве. Чикаго: Открытый суд.
  • Кюмон, Франц (1903). Тайны Митры. Лондон: Кеган Пол.
  • Детьен, Марсель (1994). Сады Адониса: специи в греческой мифологии. Принстон, штат Нью-Джерси: Принстон, UP. ISBN  0-391-00611-8.
  • Эндшё, Даг Ойштейн 2009. Греческие верования воскресения и успех христианства. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-0-230-61729-2
  • Фрейзер, Джеймс Джордж (1890). Золотая ветвь. Нью-Йорк: Touchstone, 1996 .. ISBN  0-684-82630-5
  • Гастер, Теодор, Х. 1950. Thespis: Ритуал, миф и драма на Древнем Ближнем Востоке. Нью-Йорк: Генри Шуман. ISBN  0-87752-188-3
  • Годвин, Джоселин. 1994 г. Теософское Просвещение. Олбани: Университет штата Нью-Йорк П. ISBN  0-7914-2151-1
  • Дженсен, Адольф (1963). Мифы и культ первобытных народов. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  0-226-39823-4
  • Лиминг, Дэвид. «Умирающий бог». Оксфордский спутник мировой мифологии. Издательство Оксфордского университета, 2004 г. Оксфордский справочник в Интернете. Издательство Оксфордского университета. UC - Ирвин. 5 июня 2011 <http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t208.e469 >
  • Льюис, К.С. (1970). «Миф становится фактом». Бог на скамье подсудимых: Очерки теологии и этики. Эд. Уолтер Хупер. Перепечатка изд. Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс, 1994. ISBN  0-8028-0868-9
  • Меттингер, Трюггве Н. Д. (2001). Загадка воскресения: умирающие и воскресающие боги древнего Ближнего Востока. Coniectanea Biblica, Ветхий Завет, 50, Стокгольм: Almqvist & Wiksell, ISBN  978-91-22-01945-9
  • Майлз, Джеффри. 2009 г. Классическая мифология в английской литературе: критическая антология. Электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса.
  • Нэш, Рональд Х. 2003. Евангелие и греки: заимствовал ли Новый Завет языческую мысль?. Филлипсбург, Нью-Джерси: P&R. ISBN  0-87552-559-8
  • Смит, Джонатан З. (1987). «Умирающие и восходящие боги». В Энциклопедия религии: Vol. 3.. Эд. Мирча Элиаде. Нью-Йорк: Саймон и Шустер Макмиллан.
  • Стоки, Лорена Лаура. 2004 г. Тематический путеводитель по мировой мифологии. Вестпорт: Гринвуд.