Поэма о смерти - Death poem

В дзисей, или стихотворение о смерти Куроки Хироши, японского моряка, погибшего в Kaiten Катастрофа с торпедой-смертником 7 сентября 1944 года. В нем говорится: «Этот храбрый человек, настолько наполненный любовью к своей стране, что ему трудно умереть, взывает к своим друзьям и вот-вот умрет».

В поэма смерти это жанр поэзия которые развивались в литературных традициях Восточная Азия культур - особенно в Япония а также определенные периоды Китайская история и Чосон Корея. Они, как правило, предлагают размышления о смерти - как в целом, так и о неминуемой смерти автора, - что часто сопровождается значимым наблюдением за жизнью. Практика написания поэмы о смерти берет свое начало в Дзен-буддизм. Это концепция или мировоззрение, происходящее от Буддийский обучение три признака существования (三法 印, Sanbin), в частности, что материальный мир преходящ и непостоянный (無常, муджо), эта привязанность вызывает страдание (, ку), и в конечном итоге вся реальность пустота или отсутствие собственной природы (, ку). Эти стихи стали ассоциироваться с грамотными, духовными и правящими слоями общества, поскольку их обычно сочиняли поэт, воин, дворянин или Буддийский монах.

Написание стихотворения во время смерти и размышление о природе смерти в непостоянном, преходящем мире уникально для восточноазиатской культуры. Он имеет тесные связи с буддизмом, особенно с мистическим Дзен-буддизм (Японии), Чань-буддизм (Китая) и Сеон-буддизм (Кореи). С самого начала буддизм подчеркивал важность смерти, потому что осознание смерти - это то, что побудило Будду осознать абсолютную тщетность мирских забот и удовольствий. Поэма о смерти иллюстрирует как «вечное одиночество», лежащее в основе дзэн, так и поиск новой точки зрения, нового взгляда на жизнь и вещи в целом или версию просветления (сатори по-японски; ву на китайском). По мнению исследователя сравнительного религиоведения Юлия Чинг, Японский буддизм "настолько тесно связан с памятью о мертвых и культом предков, что семейные святыни, посвященные предкам и до сих пор занимающие почетное место в домах, в народе называют Буцудан, буквально «буддийские алтари». В современной Японии было принято Синтоистские свадьбы, но обратиться к буддизму во время тяжелой утраты и для похорон ».[1]

Написание поэмы о смерти было ограничено грамотным классом общества, правящим классом, самураями и монахами. Он был представлен западной публике во время Второй мировой войны, когда японские солдаты, воодушевленные своей культурой. самурай наследие, писал стихи перед самоубийственными миссиями или битвами.[2]

Японские стихи о смерти

Стиль и техника

Структура стихотворения может быть в одной из многих форм, включая две традиционные формы в японской литературе: канши или Waka.[а] Иногда они пишутся трехстрочным семнадцатисложным шрифтом. хайку форма, хотя наиболее распространенный тип стихотворения о смерти (называемый Джисей 辞世) находится в форме вака, называемой танка (также называемый Jisei-Ei 辞世 詠), который состоит из пяти строк по 31 слогу (5-7-5-7-7) - форма, составляющая более половины сохранившихся стихотворений о смерти (Ogiu, 317-318).

Поэзия долгое время была основной частью японской традиции. Стихи о смерти, как правило, изящны, естественны и эмоционально нейтральны в соответствии с учением буддизм и Синтоизм. За исключением самых ранних работ этой традиции, было сочтено неуместным прямо упоминать смерть; скорее, метафорический ссылки, такие как закаты, осень или падение вишня в цвету предполагают скоротечность жизни.

В Японии был древний обычай грамотных людей составлять дзисей на смертном одре. Одна из самых ранних записей была прочитана Принц Оцу казнен в 686 году. Примеры поэм о смерти можно найти в статьях о знаменитом поэте хайку. Башō, японский буддийский монах Ryōkan, Ōta Dkan (строитель Замок Эдо ), монах Гэссю Соко, и японский мастер по дереву Цукиока Ёситоши. Этот обычай сохранился и в современной Японии. Некоторые люди оставили свои посмертные стихи в нескольких формах. Принц Оцу сделал и вака, и канши, Сэн но Рикю сделал и канши, и кёка.

С пустыми руками я вошел в Мир
Босиком оставляю.
Мой приход, мой уход -
Два простых события
Это запуталось.
- Дзен-монах Кодзан Ичикё (1283-1360)[3]

17 марта 1945 г. Тадамичи Курибаяси, японский главнокомандующий во время Битва при Иводзиме, отправил последнее письмо в Ставку Империи. В послании генерал Курибаяси извинился за то, что не смог успешно защитить Иводзиму от превосходящих сил вооруженных сил Соединенных Штатов. В то же время, однако, он выразил большую гордость за героизм своих людей, которые из-за голода и жажды были вынуждены сражаться прикладами и кулаками. Он завершил послание тремя традиционными стихотворениями о смерти в Waka форма.

国 の 為 重 き 努 を 得 で 尽 き 果 て 散 る ぞ 悲 し き
仇 討 た で 野 辺 に ち じ 又 七 度 生 れ て 矛 む ぞ
醜 草 の 島 に 蔓 る 其 の 時 の 皇 国 の 行 手 思 ふ


Куни но тамэ / омоки цутомэ о / хатаси эдэ / ядама цукихате / чирузо канашики
Ада Утаде / Нобе Нива Кучиджи / Варева Мата / Ситидо Умарете / Хоко о Торанзо
Shikokusa no / shima ni habikoru / sono toki no / Mikuni no yukute / ichizu ni omou


Невозможно выполнить эту тяжелую для нашей страны задачу
Стрелки и пули все потрачены, так грустно мы падаем.
Но если я не поражу врага,
Мое тело не может гнить в поле.
Да, я родлюсь свыше семь раз
И возьми меч в мою руку.
Когда уродливые сорняки покрывают этот остров,
Моя единственная мысль - [будущее] Имперской Земли.[4]

В 1970 году писатель Юкио Мисима и его ученик Масакацу Морита сочинил стихотворения о смерти перед попыткой переворота в Ичигая гарнизон в Токио, где они совершили ритуальное самоубийство Сэппуку.[5] Мисима писал:

Дует небольшой ночной шторм
Как сказать "падение - это сущность цветка"
Опережая сомневающихся[6]

Хотя на смертном одре он не сочинил никаких формальных стихотворений о смерти, последнее стихотворение великого поэта Мацуо Башо (1644-1694) записал его ученик Такараи Кикаку во время его последней болезни принято считать его прощальным стихотворением:

旅 に 病 ん で
夢 は 枯 れ 野 を
か け め ぐ る


Таби Ни Янде
юме ва карено о
какемегуру


Заболел в путешествии
мои мечты блуждают
над засохшими полями[7]

Несмотря на серьезность темы, некоторые японские поэты использовали легкомыслие или иронию в своих финальных произведениях. Дзэн-монах Токо (杜 口; 1710–1795, 85 лет) так прокомментировал претенциозность некоторых дзисей в своем собственном стихотворении о смерти:

辞世 と は
即 ち ま よ ひ
た ゞ 死 な ん


Jisei to wa
Sunawachi Mayoi
тада шинан


Стихи о смерти
заблуждение -
смерть есть смерть.[8]:78

Это стихотворение Мории Сеньана (ум. 1838) показывает ожидание увлекательной загробной жизни:

我 死 な ば
酒 屋 の 瓶 の 下 に い け よ
も し や 雫 の
も り や せ ん な ん


Посуда шинаба
сакая-но каме нет
шита ни ikeyo
moshi ya shizuku no
Мори Я Сен Нан


Похорони меня, когда я умру
под винной бочкой
в таверне.
Если повезет
бочка потечет.[8]:81

Последняя строка: «Надеюсь, бочка протечет» (Мори я сен нан), это пьеса, посвященная имени поэта Мория Сеньан.

Написано поверх крупного каллиграфического символа 死 ши, что означает Смерть, японский мастер дзен Хакуин Экаку (白 隠 慧 鶴; 1685-1768) писал как его цзисэй:

Вакайшу я
шину га ия нара
Има Шинияре
хито-таби шинеба
mō shinanu zo ya


О молодые люди -
если ты боишься смерти,
умри сейчас!
Умер однажды
ты больше не умрешь.[8]:6

Корейские стихи о смерти

Помимо корейских буддийских монахов, конфуцианские ученые назвали Seonbis иногда писал стихи о смерти (절명 시). Однако наиболее известны примеры, написанные или произнесенные известными историческими личностями, столкнувшимися со смертью, когда они были казнены за верность своему бывшему королю или из-за коварного заговора. Поэтому они представляют собой импровизированные стихи, часто заявляющие о своей верности или стойкости. Ниже приведены некоторые примеры, которые школьники в Корее все еще усваивают как образцы лояльности. Эти примеры написаны на корейском языке. Сиджо (три строки 3-4-3-4 или его вариации) или в Ханджа пятисложный формат (5-5-5-5, всего 20 слогов) древнекитайской поэзии (五言 詩).

Йи Гэ

Йи Гэ (이개 · 1417–1456) был одним из "шесть министров-мучеников "казненных за сговор с целью убийства Король Седжо, который узурпировал трон у племянника Даньджонг. Седжо предложил помиловать шесть министров, включая И Гэ и Сон Сам-мун, если они раскаются в своем преступлении и признают его законность, но И Гэ и все остальные отказались. Он прочитал следующее стихотворение в своей камере перед казнью 8 июня 1456 года. Сиджо, "Господь" (임) на самом деле следует читать кто-то любимый или любимый, что в данном случае означает короля Данджонга.[9]

방안 에 혔는 촛불 눌 과 이별 하엿 관대
겉으로 눈물 지고 속타 는 줄 모르는 다.
우리도 천리 에 임 이별 하고 속타 는 듯 하여라.


О, свет свечей освещает комнату, с кем ты расстался?
Вы плачете снаружи и горите внутри, но никто этого не замечает.
Мы расстаемся с нашим Господом в долгом путешествии и горим, как ты.

Сеонг Сам-мун

Как И Гэ, Сеонг Сам-мун (성삼문 · 1418–1456) был одним из «шести министров-мучеников» и руководителем заговора с целью убийства Седжо. Он отклонил предложение о помиловании и отрицал законность Седжо. Следующее сидзё он произнес в тюрьме, а второе (пятисложное стихотворение) по пути к месту казни, где его конечности были привязаны к волам и разорваны на части.[10]

이 몸 이 죽어 가서 무어 시 될고 하니,
봉래산 (蓬萊 山) 제일봉 (第一 峯) 에 낙락 장송 (落落 長 松) 되야 이셔,
백설 (白雪) 이 만건곤 (滿 乾坤) 할 제 독야청청 (獨 也 靑 靑) 하리라.


Кем я стану, когда это тело умрет и исчезнет?
Высокая, толстая сосна на самой высокой вершине Бонграэсана,
Только вечнозеленые растения, когда белый снег покрывает весь мир.

擊鼓 催人 命 (격고 최인명) - 둥둥 북소리 는 내 생명 을 재촉 하고,
回頭 日 欲 斜 (회 두일 욕사) - 머리 를 돌여 보니 해 는 서산 으로 넘어 가려고 하는 구나
黃泉 無 客bai (황천 무 객점) - 황천 으로 가는 길 에는 주막 조차 없다 는데,
今夜 宿 誰家 (금야 숙수 가) - 오늘 밤 은 뉘 집 에서 잠 을 자고 갈 거나


Как звук барабана зовет мою жизнь,
Я поворачиваю голову там, где солнце садится.
На пути в преисподнюю нет гостиницы.
В чьем доме мне спать сегодня вечером?

Чо Гван-дзё

Чо Гван-дзё (조광조 · 1482–1519) был неоконфуцианский реформатор, которого подставила консервативная фракция, выступавшая против его реформ в Третья чистка литераторов в 1519 году. Его политические враги оклеветали Джо как неверного, написав «Джо станет королем» (주초 위왕, 走 肖 爲 王) с медом на листьях, так что гусеницы оставили после себя ту же фразу, как будто в сверхъестественном проявлении. Король Чунджонг приказал убить его, послав яд, и отказался от реформ Джо. Джо, который до конца верил, что Чонджон увидит свои ошибки, написал следующее перед тем, как выпить яд 20 декабря 1519 года.[11] Повторение похожих слов используется, чтобы подчеркнуть твердую убежденность в этом пятисложном стихотворении.

愛君 如 愛 父 (애 군여 애부) 임금 사랑 하기 를 아버지 사랑 하듯 하였고
憂國 如 憂 家 (우국 여우 가) 나라 걱정 하기 를 집안 근심 처럼 하였다
白日 臨 下土 (백일 임하 토) 밝은 해 아래 세상 을 굽어 보사
昭昭 照 丹 衷 (소소 조단 충) 내 단심 과 충정 밝디 밝게 비춰 주소서


Любил моего государя как родного отца
Переживал за страну как за собственный дом
Яркое солнце смотрит на землю
Так ярко сияет в моем красном сердце.

Чон Монджу

Чон Монджу (정몽주 · 1337–1392), считавшийся «отцом» корейского неоконфуцианства, был высоким министром Корё династии, когда И Сон Гё сверг ее, чтобы установить Чосон династия. Когда будущее Тэджон Чосон потребовал его поддержки новой династии, он ответил собственное стихотворение. Как он и подозревал, он был убит той же ночью 4 апреля 1392 года.

이몸 이 죽고 죽어 일백 번 고쳐 죽어
백골 이 진토 되어 넋 이라도 있고 없고
임 향한 일편 단심 이야 가실 줄 이 있 으랴.


Если это тело умрет и умрет снова сто раз,
Белые кости превращаются в прах, со следами души или без них,
Мое твердое сердце к Господу, могло ли оно когда-нибудь угаснуть?

Смотрите также

Заметки

  1. ^ «Канши» - это стихотворение в китайском стиле, написанное китайскими иероглифами японским поэтом; в то время как «вака», что буквально означает «японская поэма», пишется строчками, чередующимися между 5 и 7 слогами.

использованная литература

  1. ^ Юлия Чинг, "Буддизм: иностранная религия в Китае. Китайские перспективы", в Ханс Кюнг и Джулия Чинг (редакторы), Христианство и китайские религии (Нью-Йорк: Doubleday, 1989), 219.
  2. ^ Маюми Ито, Японские солдаты токко и их дзисеи
  3. ^ Японские стихи о смерти. Составлено Йоэлем Хоффманном. ISBN 978-0-8048-3179-6; цитируется в: Scoop Nisker, Wes Nisker. Безумная мудрость, 1990. стр. 205 .; и цитируется: Фрэнк Арджава Петтер. Рейки: Наследие доктора Усуи. 1998. с. 72
  4. ^ переводы с Какехаши, Кумико (2007). Так грустно падать в битве: отчет о войне (Издание Presidio Press в твердом переплете, 1-е изд.). Нью-Йорк: Presidio Press / Ballantine Books. п. xxiii. ISBN  978-0-89141-903-7.. Хотя книга переводит эти строки как одно стихотворение, на самом деле это три стихотворения в форме вака, как показано в этой статье.
  5. ^ Дональд Кин, Удовольствия японской литературы, стр.62
  6. ^ Джайтра. «Поэзия смерти». Получено 23 января 2016.
  7. ^ Такараи, Кикаку (осень 2006 г.). "Рассказ о последних днях нашего учителя Басё, переведенный Нобуюки Юаса на Весна в Эдо". Simply Haiku: Ежеквартальный журнал японской короткой поэзии. 4 (3). Получено 6 ноября 2015.
  8. ^ а б c Хоффманн, Йоэль (1986). Японские стихи о смерти: написанные дзэн-монахами и поэтами хайку на грани смерти. Ратленд, Вирджиния: C.E. Tuttle Co. ISBN  978-0804831796.
  9. ^ Корейская литературная ассоциация сидзё
  10. ^ Ким Чхон-так, Чхон-гу-Ён-ун, 1728 г.
  11. ^ Летопись династии Чосон, 16 декабря 1519 г.

дальнейшее чтение

  • Блэкман, Сушила (1997). Изящные выходы: как умирают великие существа: истории смерти тибетских, индуистских и дзенских мастеров. Weatherhill, Inc .: США, Нью-Йорк, Нью-Йорк. ISBN  0-8348-0391-7
  • Хоффманн, Йоэль (1986). Японские стихи о смерти: написанные дзэн-монахами и поэтами хайку на грани смерти. Компания Charles E. Tuttle: США, Ратленд, Вермонт. ISBN  0-8048-1505-4

внешние ссылки