Влечение к смерти - Death drive

Для альбома Sole & DJ Pain 1 см. Death Drive (альбом).
Часть серия статей на
Психоанализ
Кушетка Фрейда, Лондон, 2004 (2) .jpeg
  • Psi2.svg Психологический портал

В классическом Фрейдист психоаналитическая теория, то влечение к смерти (Немецкий: Todestrieb) это водить машину к смерти и разрушению, что часто выражается в таком поведении, как агрессия, принуждение к повторению, и саморазрушение.[1][2] Первоначально это было предложено Сабина Шпильрейн в своей статье «Разрушение как причина появления в бытии»[3][4] (Die Destruktion как Ursache des Werdens)[5] в 1912 г. Зигмунд Фрейд в 1920 г. в За пределами принципа удовольствия. Это понятие было переведено как «противостояние эго и смерти. инстинкты и сексуальные или жизненные инстинкты ".[6] В Принцип удовольствия, Фрейд использовал множественное число «влечение к смерти» (Todestriebe) гораздо чаще, чем в единственном числе.[7]

Влечение к смерти противостоит Эрос, тенденция к выживанию, размножению, сексу и другим творческим, производящим жизнь побуждениям. Влечение к смерти иногда называют "Танатос "в постфрейдистской мысли, дополняя" Эрос ", хотя этот термин не использовался в собственной работе Фрейда, скорее введенный Вильгельм Штекель в 1909 г., а затем Пол Федерн в настоящем контексте.[8][9] Последующие психоаналитики, такие как Жак Лакан и Мелани Кляйн защитили концепцию.

Терминология

Стандартное издание работ Фрейда на английском языке смешивает два термина, которые в немецком языке различаются: Instinkt («инстинкт») и Trieb ("драйв"), что часто переводится как инстинкт; например, «гипотеза инстинкт смерти, задача которого - вернуть органическую жизнь в неодушевленное состояние ".[10] "Это приравнивание Instinkt и Trieb вызвало серьезные недоразумения ".[11][12] Фактически Фрейд ссылается на термин «Instinkt», явно употребляемый в другом месте,[13] и поэтому, хотя понятие «инстинкт» можно в общих чертах назвать «побуждением», любые эссенциалистские или натуралистические коннотации этого термина следует отложить. В некотором смысле влечение к смерти - это сила, которая не является существенной для жизни организма (в отличие от «инстинкта») и имеет тенденцию денатурировать его или заставлять его вести себя так, как иногда противоречит интуиции. Другими словами, термин «инстинкт смерти» - это просто ложное представление об инстинкте смерти. Этот термин почти повсеместно известен в научной литературе по Фрейду как «влечение к смерти», и лакановские психоаналитики часто сокращают его до просто «влечения» (хотя Фрейд постулировал существование и других влечений, и Лакан прямо заявляет в Семинаре XI, что все влечения являются частичными для влечения к смерти).[14] Современные переводы Пингвина Фрейда переводят Trieb и Instinkt как «драйв» и «инстинкт» соответственно.

Происхождение теории: За пределами принципа удовольствия

Основная статья: За пределами принципа удовольствия

Основная посылка Фрейда заключалась в том, что «ход психических событий автоматически регулируется принципом удовольствия ... [ассоциированным] с избеганием неудовольствия или производством удовольствия».[15] Три основных типа противоречивых свидетельств, которые трудно объяснить в таких терминах, заставили Фрейда в конце своей карьеры искать другой принцип в психической жизни. вне в принцип удовольствия - поиск, который в конечном итоге приведет его к концепции влечения к смерти.

Первой проблемой, с которой столкнулся Фрейд, был феномен повторения (военной) травмы. Когда Фрейд работал с людьми с травма (особенно травмы, полученные солдатами, возвращающимися из Первая Мировая Война ), он заметил, что субъекты часто имеют тенденцию повторять или воспроизводить эти травматические переживания: «сны, происходящие в травматических, имеют характеристику многократного возвращения пациента в ситуацию его несчастного случая»,[16] вопреки ожиданиям принципа удовольствия.

Вторую проблемную область Фрейд обнаружил в детских играть в (такой как Форт / Да [Вперед / сюда] игра, которую играет внук Фрейда, который инсценирует и повторно инсценирует исчезновение своей матери и даже себя самого). «Как же тогда его повторение этого мучительного опыта как игры согласуется с принципом удовольствия?»[17][18]

Третья проблема возникла из клинической практики. Фрейд обнаружил, что его пациенты, имеющие дело с подавленными болезненными переживаниями, регулярно «вынуждены повторение вытесненный материал как современный опыт вместо ... вспоминая это как нечто принадлежащее прошлому ".[19] В сочетании с тем, что он назвал «принуждением судьбы ... встречается [в] людях, все человеческие отношения которых имеют одинаковый результат»,[20] такие свидетельства привели Фрейда «к обоснованию гипотезы о принуждении к повторению - чего-то, что казалось бы более примитивным, более элементарным, более инстинктивным, чем принцип удовольствия, который он отвергает».[21]

Затем он намеревался найти объяснение такого принуждения, объяснение, которое некоторые ученые назвали «метафизической биологией».[22] По словам самого Фрейда, «далее следует предположение, часто надуманное предположение, которое читатель рассмотрит или отклонит в соответствии со своими индивидуальными предпочтениями».[23] В поисках нового инстинкта парадигма такое проблематичное повторение он нашел в "стремление в органической жизни восстановить прежнее положение вещей"[24]- неорганическое состояние, из которого возникла жизнь. Из консервативного, восстановительного характера инстинктивной жизни Фрейд заимствовал свое влечение к смерти с его «давлением, направленным к смерти» и вытекающим из этого «отделением инстинктов смерти от инстинктов жизни».[25] видел в Эросе. Влечение к смерти затем проявилось в отдельном существе как сила, «функция которой состоит в том, чтобы гарантировать, что организм будет следовать своим собственным путем к смерти».[26]

В поисках дальнейшего потенциального клинического подтверждения существования такой саморазрушительной силы Фрейд нашел это путем пересмотра своих взглядов на мазохизм, который ранее «рассматривался как садизм, обращенный против собственного эго субъекта», - чтобы допустить это. "там мог бы быть такой вещью, как первичный мазохизм - возможность, которую я оспаривал "[27] перед. Однако даже при такой поддержке он оставался очень неуверенным до конца книги относительно предварительной природы его теоретической конструкции: того, что он называл «всей нашей искусственной структурой гипотез».[28]

Хотя статья Шпильрейн была опубликована в 1912 году, Фрейд первоначально сопротивлялся этой концепции, считая ее слишком юнгианской. Тем не менее, Фрейд в конечном итоге принял эту концепцию, а в последующие годы широко развил предварительные основы, которые он заложил в За пределами принципа удовольствия. В Эго и Идентификатор (1923) он развил свой аргумент, чтобы заявить, что «инстинкт смерти, таким образом, мог бы выражаться - хотя, вероятно, только частично - как инстинкт разрушения направлено против внешнего мира ».[29] В следующем году он более четко разъяснит, что «либидо призвано сделать инстинкт разрушения безобидным, и оно выполняет эту задачу, в значительной степени отвлекая этот инстинкт вовне ... Инстинкт тогда называется деструктивным инстинктом. инстинкт мастерства или воля к власти »,[30] возможно, гораздо более узнаваемый набор проявлений.

В конце десятилетия в Цивилизация и ее недовольство (1930), Фрейд признал, что «Вначале я лишь в предварительном порядке выдвинул взгляды, которые я здесь разработал, но со временем они настолько овладели мной, что я больше не могу думать иначе. ".[31]

Философия

Смотрите также: Философия «воли» у Шопенгауэра

С философской точки зрения влечение к смерти можно рассматривать в связи с работами немецкого философа. Артур Шопенгауэр. Его философия, изложенная в Мир как воля и представление (1818) постулирует, что все существует по метафизической «воле» (более ясно, будет жить[32]), и это удовольствие подтверждает эту волю. Шопенгауэра пессимизм привело его к мысли, что утверждение «воли» было негативным и аморальным делом из-за его веры в то, что жизнь приносит больше страданий, чем счастья. Влечение к смерти, казалось бы, проявляется как естественное и психологическое отрицание «воли».

Фрейд хорошо знал о таких возможных связях. В письме 1919 года он написал, что относительно «темы смерти [что я] наткнулся на странную идею через приводы и теперь должен читать всевозможные вещи, относящиеся к ней, например, Шопенгауэра».[33] Эрнест Джонс (который, как и многие аналитики, не был убежден в необходимости влечения к смерти, помимо инстинкта агрессии), считает, что «Фрейд, похоже, попал в положение Шопенгауэра, который учил, что« смерть - цель жизни »». .[34]

Однако, как сказал Фрейд воображаемым одиторам своего Новые вводные лекции (1932): «Возможно, вы пожмете плечами и скажете:« Это не естествознание, это философия Шопенгауэра! »Но, дамы и господа, почему бы смелому мыслителю не догадаться о чем-то, что впоследствии подтверждается трезвым и кропотливым подробное исследование? "[35] Затем он добавил, что «то, что мы говорим, даже не является подлинным Шопенгауэром ... мы не упускаем из виду тот факт, что есть жизнь, а также смерть. Мы признаем два основных инстинкта и ставим каждому из них свою собственную цель». .[36]

Культурное приложение: Цивилизация и ее недовольство

Основная статья: Цивилизация и ее недовольство

Фрейд применил свою новую теоретическую конструкцию в Цивилизация и ее недовольство (1930) к трудностям, присущим Западная цивилизация - собственно говоря, в цивилизации и в общественной жизни в целом. В частности, учитывая, что «часть инстинкта [смерти] направляется во внешний мир и выявляется как инстинкт агрессивности», он видел «склонность к агрессии ... [как] величайшее препятствие для цивилизации». .[37] Необходимость преодолеть такую ​​агрессию повлекла за собой формирование [культурного] суперэго: «Мы даже виновны в ереси, приписывая происхождение совести этому отвлечению агрессивности вовнутрь».[38] Присутствие после этого в индивидууме суперэго и связанное с ним чувство вины - «Цивилизация, таким образом, обретает власть над опасным желанием индивидуума к агрессии, ... создавая в нем агентство, которое будет следить за ним»[39]- оставляет постоянное чувство беспокойства, присущее цивилизованной жизни, тем самым обеспечивая структурное объяснение «страданий цивилизованного человека».[40]

Фрейд установил еще одну связь между группа жизни и врожденной агрессии, где первая более тесно взаимодействует, направляя агрессию на другие группы, идея, позже подхваченная групповыми аналитиками, такими как Уилфред Бион.

Продолжающееся развитие взглядов Фрейда

Было высказано предположение, что в последнее десятилетие жизни Фрейда его взгляд на влечение к смерти несколько изменился, и «акцент был сделан на проявлениях влечения к смерти. наружу".[41] Учитывая «повсеместное распространение неэротической агрессивности и деструктивности», он писал в 1930 году: «Поэтому я придерживаюсь той точки зрения, что склонность к агрессии - это изначальная самосуществующая инстинктивная предрасположенность человека».[42]

В 1933 году он признал свою первоначальную формулировку влечения к смерти «невероятностью наших предположений». Действительно, странный инстинкт, направленный на разрушение собственного органического дома! ».[43] Более того, он писал, что «наша гипотеза состоит в том, что существует два существенно различных класса инстинктов: сексуальные инстинкты, понимаемые в самом широком смысле - Эрос, если вы предпочитаете это название, - и агрессивные инстинкты, цель которых - разрушение».[44] В 1937 году он зашел так далеко, что в частном порядке предположил, что «у нас должна быть четкая схематическая картина, если мы предположим, что изначально, в начале жизни, все либидо было направлено внутрь, а вся агрессивность - вовне».[45] В своих последних произведениях это было противопоставление «двух основных инстинктов, Эрос и деструктивный инстинкт ... наши два первобытных инстинкта, Эрос и деструктивность,[46] на котором он делал упор. Тем не менее, его вера в «инстинкт смерти ... [как] возврат к более раннему состоянию ... в неорганическое состояние»[47] продолжалось до конца.

Аналитический прием

Как иронично заметил Фрейд в 1930 году, «предположение о существовании инстинкта смерти или разрушения встретило сопротивление даже в аналитических кругах».[48] Действительно, Эрнест Джонс прокомментировал бы За пределами принципа удовольствия что эта книга не только «проявила смелость предположений, которая была уникальна для всех его сочинений», но была «еще более примечательна тем, что была единственной книгой Фрейда, не получившей большого признания со стороны его последователей».[49]

Отто Фенихель в своем кратком обзоре первых полувека фрейдизма пришел к выводу, что «факты, на которых Фрейд основал свою концепцию инстинкта смерти, никоим образом не требуют предположения ... об истинном инстинкте саморазрушения».[50] Хайнц Хартманн задать тон для эго психология когда он «предпочел ... обойтись без другого, в основном биологически ориентированного набора гипотез Фрейда о« инстинктах жизни »и« инстинктах смерти »».[51] в теория объектных отношений, среди независимых групп «наиболее распространенным отрицанием было отвратительное понятие инстинкта смерти».[52] В самом деле, «для большинства аналитиков идея Фрейда о примитивном стремлении к смерти, о первичном мазохизме… была омрачена проблемами».[53]

Тем не менее, эта концепция защищалась, расширялась и продвигалась некоторыми аналитиками, в основном теми, кто имел непосредственное отношение к психоаналитическому мейнстриму; в то время как среди более ортодоксальных, возможно, из «тех, кто, в отличие от большинства других аналитиков, серьезно относится к учению Фрейда о влечении к смерти, К. Р. Эйсслер был наиболее убедительным - или наименее неубедительным».[54]

Мелани Кляйн и ее ближайшие последователи считали, что «младенец с рождения подвержен тревоге, вызванной врожденной полярностью инстинктов - непосредственным конфликтом между инстинктом жизни и инстинктом смерти»;[2] и кляйнианцы действительно построили большую часть своей теории раннего детства на отклонении последнего вовне. «Это отклонение инстинкта смерти, описанное Фрейдом, с точки зрения Мелани Кляйн, состоит частично из проекции, частично из преобразования инстинкта смерти в агрессию».[2]

Французский психоаналитик Жак Лакан со своей стороны, осудил «отказ принять этот кульминационный момент учения Фрейда ... теми, кто проводит свой анализ на основе концепции эго ... инстинкт смерти, загадку которого Фрейд предлагал нам на пике своего опыта ".[55] Характерно, что он подчеркивал лингвистические аспекты влечения к смерти: «символ заменяет смерть, чтобы овладеть первым набуханием жизни ... Следовательно, больше нет необходимости прибегать к устаревшему понятию изначального мазохизма. чтобы понять причину повторяющихся игр в ... его Форт! и в его Да!."[56]

Эрик Берн тоже с гордостью провозгласил бы, что он, «помимо повторения и подтверждения общепринятых наблюдений Фрейда, также верит в то же самое, что и он, в отношении инстинкта смерти и всепроникающего принуждение к повторению ".[57]

Для двадцати первого века, «смерть диск сегодня ... остается весьма спорной теория для многих психоаналитиков ... [почти] столько же мнений, поскольку есть психоаналитики».[58]

Концептуальное противопоставление Фрейда смерти и влечений эроса в человеческой психике было применено Уолтером А. Дэвисом в работе. Исчезновение: историчность, Хиросима и трагический императив[59] и Царство Смерти: Американская Психея с 9/11.[60] Дэвис описал социальную реакцию как на Хиросиму, так и на 9/11 с фрейдистской точки зрения силы смерти. Если они сознательно не возьмут на себя ответственность за ущерб от этих реакций, Дэвис утверждает, что американцы будут их повторять.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Эрик Берн, Что вы скажете после того, как поздороваетесь? (Лондон, 1975) стр. 399-400.
  2. ^ а б c Ханна Сигал, Знакомство с творчеством Мелани Кляйн (Лондон, 1964), стр. 12.
  3. ^ Шпильрейн, Сабина (Апрель 1994). «Разрушение как причина возникновения». Журнал аналитической психологии. 39 (2): 155–186. Дои:10.1111 / j.1465-5922.1994.00155.x. Бесплатное pdf полное эссе В архиве 2016-03-06 в Wayback Machine Психоаналитическим обществом Аризоны.
  4. ^ Шпильрейн, Сабина (1995). «Разрушение как причина становления». Психоанализ и современная мысль. 18 (1): 85–118.
  5. ^ Шпильрейн, Сабина (1912). "Die Destruktion как Ursache des Werdens". Jahrbuch für Psychoanalytische und Psychopathologische Forschungen (на немецком). IV: 465–503.
  6. ^ Зигмунд Фрейд, «По ту сторону принципа удовольствия» в О метапсихологии (Миддлсекс, 1987), стр. 316.
  7. ^ См. Случаи появления "погоня за смертью" и из "драйв смерти".
  8. ^ Джонс, Эрнест (1957) [1953 ]. Жизнь и творчество Зигмунда Фрейда. Том 3. Нью-Йорк: Базовые книги. п. 273. Немного странно, что сам Фрейд никогда, кроме разговоров, никогда не использовал термин для обозначения инстинкта смерти Танатос, который с тех пор стал настолько популярным. Сначала он без разбора употреблял термины «инстинкт смерти» и «деструктивный инстинкт», чередуя их, но в своем разговоре с Эйнштейном о войне он сделал различие, что первое направлено против личности, а второе, производное от него, есть направлен наружу. Стекель в 1909 году использовал слово Танатос для обозначения желания смерти, но именно Федерн ввел его в нынешний контекст.
  9. ^ Лапланш, Жан; Понталис, Жан-Бертран (2018) [1973 ]. "Танатос". Язык психоанализа. Абингдон-он-Темз: Рутледж. ISBN  978-0-429-92124-7.
  10. ^ Зигмунд Фрейд, «Эго и ид», в О метапсихологии (Миддлсекс, 1987), стр. 380.
  11. ^ Отто Фенихель, Психоаналитическая теория неврозов, (Лондон, 1946), стр. 12.
  12. ^ Лапланш, Жан; Понталис, Жан-Бертран (2018) [1973]. "Инстинкт (или драйв)."
  13. ^ Нагера, Умберто, изд. (2014) [1970 ]. "Инстинкт и драйв (стр. 19 и далее)". Основные психоаналитические концепции теории инстинктов. Абингдон-он-Темз: Рутледж. ISBN  978-1-317-67045-2.
  14. ^ Четыре фундаментальных концепции психоанализа. W.W. Нортон. ISBN  9780393317756.
  15. ^ Фрейд, «По ту сторону принципа удовольствия», стр. 275.
  16. ^ Фрейд, «За гранью», с. 282.
  17. ^ Фрейд, «За гранью», с. 285.
  18. ^ Кларк, Роберт (24 октября 2005 г.). "Принуждение к повторению". Литературная энциклопедия. Получено 15 марта, 2020.
  19. ^ Фрейд, "Beyond" p. 288.
  20. ^ Фрейд, "Beyond" p. 294 и стр. 292.
  21. ^ Фрейд, «За гранью», с. 294.
  22. ^ Шустер, Аарон (2016). Проблема с удовольствием. Делез и психоанализ. Кембридж, Массачусетс: MIT Press. п.32. ISBN  978-0-262-52859-7.
  23. ^ Фрейд, «За гранью», с. 295.
  24. ^ Фрейд, «За гранью», с. 308.
  25. ^ Фрейд, "Beyond", стр. 316 и 322.
  26. ^ Фрейд, «За гранью», с. 311.
  27. ^ Фрейд, «За гранью», с. 328.
  28. ^ Фрейд, «За гранью», с. 334.
  29. ^ Фрейд, «Эго / Идентификатор», с. 381.
  30. ^ Фрейд, «Экономическая проблема мазохизма» в О метапсихологии, п. 418.
  31. ^ Зигмунд Фрейд, «Цивилизация и ее недовольство», в Цивилизация, общество и религия (Миддлсекс, 1987), стр. 311.
  32. ^ Шопенгауэр, Артур (2008). Мир как воля и представление. Перевод Ричарда Э. Акилы и Дэвида Каруса. Нью-Йорк: Лонгман.
  33. ^ Цитируется у Питера Гая, Фрейд: жизнь для нашего времени (Лондон, 1989), стр. 391.
  34. ^ Эрнест Джонс, Жизнь и творчество Зигмунда Фрейда (Лондон, 1964), стр. 508.
  35. ^ Зигмунд Фрейд, Новые вводные лекции по психоанализу (Лондон, 1991), стр. 140-1.
  36. ^ Фрейд, Новый, п. 141.
  37. ^ Фрейд, Цивилизация С. 310 и 313.
  38. ^ Фрейд, "Почему война?" в Цивилизация, п. 358.
  39. ^ Фрейд, Цивилизация, п. 316.
  40. ^ Жак Лакан, Ecrits: Подборка (Лондон, 1997), стр. 69.
  41. ^ Альберт Диксон, «Введение редактора», Цивилизация, п. 249.
  42. ^ Фрейд, Цивилизация, стр. 311 и 313.
  43. ^ Фрейд, Новый, п. 139.
  44. ^ Фрейд, Новый, п. 136.
  45. ^ Фрейд, цитируемый Диксоном, Цивилизация, п. 249.
  46. ^ Зигмунд Фрейд, Стандартная версия т. xxiii (Лондон, 1964), стр. 148 и 246.
  47. ^ Фрейд, SE, xxiii, pp. 148-9.
  48. ^ Фрейд, Цивилизация, п. 310.
  49. ^ Джонс, Жизнь, п. 505.
  50. ^ Отто Фенихель, Психоаналитическая теория неврозов (Лондон, 1946), стр. 60.
  51. ^ Цитируется в Gay, Фрейд, стр. 402-3н.
  52. ^ Ричард Аппиньянези, изд., Представляем Мелани Кляйн (Кембридж, 2006), стр. 157.
  53. ^ Гей, Фрейд, п. 402.
  54. ^ Гей, стр. 768.
  55. ^ Лакан, Ecrits, п. 101.
  56. ^ Лакан, Ecrits С. 124 и 103.
  57. ^ Эрик Берн, Что вы скажете после того, как поздороваетесь? (Лондон, 1975) стр. 399-400.
  58. ^ Жан-Мишель Кинодос, Чтение Фрейда (Лондон, 2005), стр. 193.
  59. ^ Дэвис, Уолтер А. (2001). Дерацинация; Историчность, Хиросима и трагический императив. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  978-0-79144834-2.
  60. ^ Дэвис, Уолтер А. (2006). Королевство грез смерти. Лондон: Pluto Press. ISBN  978-0-74532468-5.

дальнейшее чтение

  • Отто Фенихель, «Критика инстинкта смерти» (1935), в Сборник статей, 1-я серия (1953), 363-72.
  • К. Р. Эйсслер, «Влечение к смерти, амбивалентность и нарциссизм», Психоаналитическое исследование ребенка, XXVI (1971), 25-78.
  • Роб Уэзерилл, Влечение к смерти: новая жизнь мертвого объекта? (1999).
  • Никлас Хэджбек, Влечение к смерти: почему общества самоуничтожаются Гаудиум; Репринтное издание. (2020). ISBN  978-1592110346.

внешняя ссылка