Богиня-мать - Mother goddess

"Мать Земля" перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Мать-Земля.
За гору с родным именем Джомолунгма («Богиня-Мать Мира / Земли»), см. гора Эверест.
Скульптура Богини-Матери из Мадхья-Прадеш или Раджастхан, Индия, 6-7 века, в Национальный музей Кореи, Сеул

А мать богиня это богиня кто представляет или является персонификация из материнство. При отождествлении с Землей или миром природы таких богинь иногда называют Мать-Земля или как Мать Земля. Эта концепция дополняет "Небесный Отец " или "Отец Небо ".

Возможно расхождение между академической реальностью и популярным пониманием этого термина. Популярное восприятие можно рассматривать как в основном движимое Движение Богини и читает, что первобытные общества изначально были матриархат, поклонение государю, забота, материнство богиня земли. Это было основано на идеях девятнадцатого века однолинейная эволюция из Иоганн Якоб Бахофен. Однако согласно академической точке зрения, теории Бахофена и современных богинь являются проекцией современных взглядов на мир на древние мифы, а не попыткой понять mentalité того времени.[1][2] Часто это сопровождается желанием потерянной цивилизации ушедшей эпохи, которую некоторые могут посчитать справедливой, мирной и мудрой.[3] Однако маловероятно, что такая цивилизация когда-либо существовала.[4]

В течение долгого времени авторы-феминистки утверждали, что эти мирные матриархальные аграрные общества были истреблены или порабощены кочевниками. патриархальный воины племен. Важным вкладом в это был вклад археолога. Мария Гимбутас. Ее работа в этой области подвергалась сомнению.[5] Среди археологов-феминисток это видение сегодня также считается весьма спорным.[6][7]

С шестидесятых годов двадцатого века, особенно в популярная культура, предполагаемое поклонение богине-матери и положение в обществе что женщины в доисторических обществах предположительно были связаны. Это сделало обсуждение политическим. Согласно движению богини, нынешнее общество, в котором доминируют мужчины, должно вернуться к эгалитарный матриархат прежних времен. То, что эта форма общества когда-либо существовала, якобы поддерживалось многими статуэтки что были найдены.
В академических кругах такой доисторический матриархат считается маловероятным. Во-первых, поклонение богине-матери не обязательно означает, что в обществе правили женщины.[8] Кроме того, фигурки могут изображать обычных женщин или богинь, и неясно, действительно ли существовала когда-либо богиня-мать.[9][10][11]

Atalhöyük

Сидящая женщина из Чатал-Хююка

Между 1961 и 1965 гг. Джеймс Меллаарт провел серию раскопок на Atalhöyük, к северу от Таврских гор в плодородном сельскохозяйственном регионе Юго-Восточной Азии.Анатолия. Поразительным было множество статуй, найденных здесь, которые, как предположил Меллаарт, представляли Великую богиню, возглавлявшую пантеон, по сути, матриархальной культуры. Сидящая женская фигура в окружении того, что Меллаарт описывает как львицы, был найден в зерновом бункере; возможно, она намеревалась защитить урожай и зерно.[12] Он считал сайты святыни, особенно Сидящая женщина из Чатал-Гююка захватывая воображение. Было также большое количество бесполых фигурок, которые Меллаарт считал типичными для общества, в котором доминировали женщины: «Акцент на сексе в искусстве неизменно связан с мужскими порывами и желаниями».[13] Идею о том, что мог быть матриархат и культ богини-матери, поддержал археолог. Мария Гимбутас. Это породило современный культ Богини-Матери с ежегодным паломничества организуется в Чатал-Хююк.

С 1993 г. возобновились раскопки, ныне возглавляемые Ян Ходдер с Линн Мескелл в качестве главы Стэнфордский проект фигурок которые исследовали статуэтки Чатал-Хююка. Эта команда пришла к другим выводам, чем Гимбутас и Меллаарт. Лишь несколько фигурок были идентифицированы как женские, и эти фигурки были найдены не столько в священных местах, сколько, похоже, выбрасывались случайным образом, иногда в кучах мусора. Это делало маловероятным возникновение культа богини-матери в этом месте.[14]

Современная религия

индуизм

Смотрите также: Джаганмата
Богиня Дурга Индусы считают верховной богиней-матерью

В индуизм, Дурга (Парвати ) представляет как женский аспект, так и шакти (энергия / сила) Единого Бога ( Брахман), а также наделяющий и защищающий характер материнства. Со лба возникло Кали, богиня, имя которой переводится как женская форма Махакал, что означает время; более дословный перевод ее имени - «творец или творец времени». Кали олицетворяет, среди прочего, изначальную энергию времени - ее первое проявление. После этого она проявляет «пространство» как Тара, после чего продолжается дальнейшее творение материальной вселенной. Божественная Мать, Деви Ади парашакти, проявляется в различных формах, представляя универсальное творческая сила. Она становится Матерью-природой (Мула Пракрити Парвати ), которая порождает все формы жизни, такие как растения, животные и тому подобное, от Себя, и она поддерживает и питает их через свое тело, то есть землю с ее животной жизнью, растительностью и минералами. В конце концов, она снова поглощает все формы жизни обратно в себя или «пожирает» их, чтобы поддерживать себя в качестве силы смерти, питающейся жизнью, чтобы произвести новую жизнь. Она также дает начало майя (иллюзорный мир) и пракрити, сила, которая оживляет божественную основу существования в самопроекцию в виде космоса. Сама Земля проявляется Ади парашакти. Индусское поклонение божественной Матери восходит к доведический, доисторическая Индия.

Дальнейшая информация: Шактизм

Форма индуизм известный как Шактизм тесно связан с Санкхья, и Тантра Индуистские философии и в конечном итоге монист. Изначальная женская созидательно-консервативно-разрушительная энергия, Шакти, считается движущей силой всех действий и существования в феноменальном космосе. Сам космос пуруша, неизменная, бесконечная, имманентная и трансцендентная реальность, которая является Божественной Основой всего сущего, «мировой душой». Этот мужской потенциал актуализируется женским динамизмом, воплощенным в многочисленных богинях, которые в конечном итоге все являются проявлениями Единой Великой Матери. Мать Майя или Шакти сама может освободить человека от демонов эго, невежества и желаний, сковывающих его душу. майя (иллюзия). Практики Тантрический традиции сосредотачиваются на Шакти, чтобы освободить себя из цикла карма.

Новые религиозные движения

Некоторые члены Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) верят, но не поклоняются Небесная Мать, жена и двойник Небесного Отца.[15] Однако это убеждение не подчеркивается, и, как правило, приверженцы молятся «Отцу Небесному».

Джанг Гиль-джа это южнокорейский женщина, которую считают "Бог-Мать" (어머니 하나님)[16] в Всемирное Миссионерское Общество Церковь Бога. Члены церкви могут называть ее «Бог-Мать», «Мать Иерусалим», »Новый Иерусалим Мать ", или"Небесная Мать ". [17][18]

В Теософия, богиня Земли называется "Планетарные логотипы Земли ".

В Богиня-мать или великая богиня, представляет собой смесь различных женских божеств из прошлых и настоящих мировых культур, которым поклоняются современные Викка и другие, широко известные как неоязычники. Иногда ее считают Тройная Богиня, который принимает форму Девы, Матери и Старухи архетипы. Она описана как Мать-Земля, Мать-Природа или Создательница всего живого. Она связана с полнолуние и звезды, земной шар, и море. В Викка, Богиню Земли иногда называют Гайя.[19] Имя богини-матери варьируется в зависимости от викканской традиции.

Карл Густав Юнг предложил, чтобы архетипический мать была частью коллективное бессознательное всех людей; различные сторонники Юнга, прежде всего Эрих Нойман и Эрнст Уитмонт, утверждали, что такой архетип лежит в основе многих мифологии и может даже предшествовать образу отцовского «отца». Такие предположения помогают объяснить универсальность подобных образов матери-богини во всем мире.

Фигурки Венеры в верхнем палеолите иногда объясняют как изображения Богиня Земли похож на Гайю.[20]

в Вера Бахаи, Бахаулла использует Мать как атрибут Бога: «И когда Тот, Кто хорошо обоснован во всех знаниях, Тот, Кто есть Мать, Душа, Тайна и Суть их, открывает то, что меньше всего противоречит их желанию, они яростно противостоят Ему и бесстыдно отрекаются от Него ».[21]

Смотрите также

Литература

  • Балтер, М., (2005): Богиня и Бык, Свободная пресса
  • Федер, К. (2010): Энциклопедия сомнительной археологии. От Атлантиды до Валам Олума, Гринвуд
  • Гимбутас, М. (1989): Язык богини, Темза и Гудзон
  • Гимбутас, М. (1991): Цивилизация богини
  • Ходдер, И. (2010): Религия в период зарождения цивилизации. Чатал-Хёюк как пример, Издательство Кембриджского университета
  • Джеймс, С.; Диллон, С. (ред.), (2012): Товарищ женщин в древнем мире, Вили-Блэквелл
  • Меллаарт, Дж., (1967): Чатал Хуюк. Город эпохи неолита в Анатолии, Макгроу-Хилл
  • Монаган, П. (2014): Энциклопедия богинь и героинь, Библиотека Нового Света
  • Моц, Л. (1997): Лица богини, Oxford University Press
  • Сингх, У. (2008): История древней и раннесредневековой Индии. От каменного века до 12 века, Pearson Education India
  • Смит, А. (2007): Могущественные тайны. Мифы и политика в Вирджинии Вульф, ProQuest
  • Веслер, К. (2012): Археология религии, Университетское издательство Америки

Примечания

  1. ^ Идея богини-матери, также называемой великой матерью или великой богиней, доминировала в воображении современных ученых в нескольких областях. Образ богини-матери, с которым мы знакомы сегодня, имеет свое современное происхождение в трудах Иоганна Якоба Бахофена. В 1861 году Бахофен опубликовал свое знаменитое исследование. Das Mutterrecht в которой он развил свою теорию о том, что человеческое общество перешло от гетеризма, характеризуемого неограниченными сексуальными отношениями, к матриархату, в котором женщины правили обществом, и, наконец, к наиболее развитой стадии - патриархату. Бахофен рассматривал религиозную практику как параллельный прогресс от веры в богиню-мать к более продвинутой вере в бога-отца, связывая веру в божество-мать с примитивным этапом развития человеческого общества: «Где бы мы ни встречались с матриархатом , он связан с тайной хтонической религии, обращается ли она к Деметре или воплощается в эквивалентной богине »(Бахофен, 88). Бахофен считал, что матриархальная форма социальной организации происходит от материнских мистических религий (88-9).
    Как мы видим на примере Бахофена, современные теории богини-матери неизбежно были сформированы современными культурными предпосылками относительно пола. Линн Роллер считает, что «[м] любые дискуссии о Богине-матери должны основываться на современных проекциях, а не на древних свидетельствах, определяющих, кем она была» (Roller, 9). Уильям Рамзи, археолог конца XIX века, который был первым исследователем, продемонстрировавшим, что главное божество Фригии было богиней-матерью, во многом опирался на теорию Бахофена (Roller, 12). Как и у Бахофена, понимание Рамзи национального характера матриархального дофригийского общества основано на спорных доказательствах и опирается на стереотипно женские характеристики; он описывает матриархальное дофригийское общество как «восприимчивое и пассивное, а не самоутверждающее и активное» (12). Для Рамзи этот «женский» персонаж объясняет, почему эта культура была покорена мужскими воинственными фригийцами с их мужскими божествами. Таким образом, конструкции древних матриархальных обществ, неотделимые от «прославления женского начала в человеческой жизни» (12), подозрительно похожи на современные стереотипы женского начала, которые не обязательно являются коренными для дофригийской культуры. Учитывая эти наблюдения, неоднократный акцент Бахофена на необходимости освободиться от культурных предрассудков своего времени, если кто-то хочет по-настоящему понять эти древние культуры, приобретает иронический тон. Не только Бахофен и Рамзи, но и многие другие после них, принимают стереотипную женственность Богини-Матери. Многие из этих представлений о том, какой должна быть мать-богиня, происходят из «иудео-христианского образа любящей, заботливой матери, подчиненной своему мужу и тесно связанной со своими детьми» (Roller, 9). Смит (2007)
  2. ^ Одно время ученые, как правило, использовали ярлык «богиня-мать» на всех женских фигурках, найденных на местах. Это было в значительной степени из-за веры в то, что поклонение богиням плодородия было важной частью сельскохозяйственных обществ во всем мире, а также из-за тенденции смотреть на древние останки через призму позднего индуизма, в котором поклонение богиням было важное место. Однако сейчас ученые все больше осознают стилистические и технические различия между коллекциями женских фигурок. Кроме того, необязательно, чтобы все богини были частью единого культа богини, и не все древние богини обязательно были связаны с материнством.
    В свете таких проблем термин     мать богиня следует заменить более длинной, но более нейтральной фразой: женские фигурки с вероятным культовым значением. Это не означает, что ни одна из этих фигурок не могла иметь религиозного или культового значения. Действительно, возможно, что некоторые из них были либо изображениями, которым поклонялись, либо подношениями по обету, которые были частью домашнего культа или ритуала. Однако не все женские фигурки обязательно имели такую ​​функцию. Независимо от того, смотрим ли мы на фигурки людей или животных, во всех случаях их возможное значение или функция должны быть оценены и не могут быть предположены. Помимо формы, решающее значение имеет контекст, в котором они были обнаружены. Сингх (2008) стр. 130
  3. ^ Популярное подводное течение в краевой археологии касается мнимого присутствия потерянная цивилизация спрятан где-то в пословицах тусклые туманы времени. Эту потерянную цивилизацию обычно изображают как чрезвычайно и рано развитую, обладающую технологическими навыками, которые еще не развиты даже нашей современной цивилизацией, и паранормальными способностями, о которых мы даже не подозреваем. Эту потерянную цивилизацию (или цивилизации) обычно представляют как материнская культура всех последующих, исторически известных цивилизаций, передавших им свои знания. Потерянная цивилизация была трагически уничтожена либо в результате природного катаклизма, либо в результате какой-то катастрофической технологической аварии, и каким-то образом была скрыта от нас. Feder (2010)
  4. ^ Нет ни капли вещественных доказательств того, что что-либо подобное произошло. Нет никаких археологических свидетельств существования сверхсложной цивилизации 10000 лет назад - ни сияющих городов, ни фабрик, работающих на энергии Земли. [...] Feder (2010)
  5. ^ Существует еще один популярный взгляд на фигурки, который можно охарактеризовать как проблему «Богиня-мать». Идею господства Богини-Матери как первобытного божества можно проследить до теории культуры девятнадцатого века, одобренной Фрейдом и Юнгом (Parker Pearson 1999: 99-100; Talalay 1991), если не раньше. Современное проявление получило огромный импульс в творчестве Марии Гимбутас (1974, 1989, 1991). Чтобы свести аргумент Гимбутас к простоте, она рассматривала раннее неолитическое общество как эгалитарное, матрифокальное, матрилинейное и сосредотачивалась на поклонении Богине-Матери (Tringham 1993), о чем свидетельствуют женские фигурки, найденные в неолитических памятниках Ближнего Востока и Восточного Средиземноморья.
    Немногие археологи поддерживают ее идею по ряду причин (например, Meskell 1995; Tringham 1993). Они утверждают, что Богиня-Мать - это предположение, а не теория и, конечно же, не доказанный тезис. Критики утверждают, что Гимбутас сочетает современный миф, феминистскую идеологию и психологическую теорию, не подкрепленную клиническими исследованиями, чтобы навязать архетип Богини-Матери прошлым обществам. [...]
    Собственная работа Гимбутаса включала раскопки в Ахиллионе (Фессалия). Рецензенты этой работы (McPherron 1991; Runnels 1990) находят проблемы с размером выборки (четыре тестовых образца 5 x 5 м на склоне телла), использованием методов датирования, отсутствием объяснения полевой методологии, систем регистрации или их отсутствия. , отсутствие четких критериев различения внутренних и внешних контекстов, типология, статистика - трудно найти часть этой работы, не подвергавшуюся отрицательной критике. Wesler (2012), стр. 65–66.
  6. ^ В ее книге Лица богини с 1997 г., Motz отверг популярную теорию архетипического культа плодородия Богини-Матери, который предположительно существовал до возникновения патриархата и угнетения женщин.
  7. ^ Мы начнем с вопроса, лежащего в основе современного изучения женщин в древнем мире, а именно с вопроса о Богине-матери. Как демонстрирует Лорен Талалай в примере I («Богиня-мать в предыстории: дебаты и перспективы»), среди ученых, особенно в 1960-х и 1970-х годах, было желание определить период в далеком прошлом, в котором женщины не были второстепенными. , когда праздновалась женская сила, и когда всеобъемлющая Богиня-Мать была первичным божеством. Этот миф продолжает иметь большую привлекательность, о чем свидетельствует «туризм богини» в Средиземном море даже сегодня. Хотя это уже не активная научная теория, проблема Богини-Матери продолжает служить образцом для проблем изучения женщин в древности: таинственные образы, лишенные их контекста, многочисленные научные предубеждения и мотивации, а также противоречивые интерпретации скудного и скудного отрывочные свидетельства. Джеймс; Диллон (2012)
  8. ^ Поклонение заботливой Богине-Матери, которая курирует космологическое творение, плодородие и смерть, не обязательно влечет за собой или отражает мирный матриархат и женскую власть в обществе. Талалай в Джеймс; Диллон (2012)
  9. ^ Позвольте мне прояснить мою позицию: Великая Богиня по материнской линии - это фантазия, мощная фантазия с удивительной способностью противостоять критике. Loraux в Дуби, Г.; Перро, М. (1994)
  10. ^ Может быть невозможно когда-либо доказать так или иначе, что Великая Богиня существовала в доисторические времена. Как предполагают следующие эссе, более вероятно, что интерпретации женских божеств, их пересечения с ролями женщин в древности и место этих дебатов в современном обществе будут много раз переписываться в будущем. Талалай в Джеймс, С.; Диллон, С. (2012)
  11. ^ Богинь расцвета жизни часто называют богини-матери, хотя этот термин сомнительный, учитывая, что богини не могут быть материнскими в любом общепринятом смысле. Например, одинокий ребенок Кибелы был зачат от нее, когда она была в форме камня, и никогда ею не воспитывалась (см. Юго-Восточную Европу). Точно так же восточно-средиземноморская богиня Нинлиль родила делая изображения людей из глины, как это делала китайская богиня Нюва. Часто бывает трудно определить различие между богиней-матерью и создательницей. В Тихом океане богиня Папа создала землю и родила богов.
    Роль богини как создательницы распространена среди богинь, которые могут творить каким-то другим механизмом, кроме рождения, как это сделала инуит Аакулуудзюси, когда она бросила свою одежду на землю, а те ушли, как животные. Монаган (2014)
  12. ^ Меллаарт (1967), 180-181
  13. ^ Меллаарт (1967)
  14. ^ Например, публикация Meskell et al. (2008) подробных данных о фигурках с сайта изменили наше представление об этих объектах. В гораздо более ранних работах и ​​письмах на сайте, в том числе Меллаартом, эти объекты рассматривались как репрезентативные и религиозные, связанные с культом богини-матери. Работа создателей фигурок полностью опровергла эту интерпретацию. Фактически, при правильной количественной оценке несколько фигурок явно женского пола. Кроме того, изучение контекста их осаждения показывает, что предметы не находятся в «особых» местах, а были выброшены, часто в мусорной куче. Исследование ткани фигурок Крисом Доэрти (личная переписка) показало, что они сделаны из местного мергеля и имеют необожженный или слабый обжиг. Многие выжили только потому, что случайно сгорели в очагах и кострах. Таким образом, все данные свидетельствуют о том, что эти предметы не относились к отдельной религиозной сфере. Скорее, важен был процесс их повседневного производства, а не их созерцание как религиозные символы. Они придали смысл на повседневном, низком уровне интенсивности субъективностям и социальному миру, который они помогли представить. Ходдер (2010)
  15. ^ Смит, Джозеф Ф. (1909). Человек: происхождение и судьба. С. 348–355.
  16. ^ Amennews.com 통합 측, 하나님 의 교회 (안상홍 증인회) ‘이단’ 재 규정 2011 (корейский)
  17. ^ «WATV - Введение». Получено 2013-03-22. (Английский)
  18. ^ dangdangnews.com Колонка Ли Ин Гю 하나님 의 교회 를 주의 하라 2013 26 мая "안상홍 이 부산 에서 목회 를 할 의 전도사 였던 장길자 라는 여인 을 1985 년 부터 어머니 하나님, 하늘 의 예루살렘, 어린 양 의 신부 등 으로 숭배 하고 있으며, 당시 서울 교회 를 목회 하던 김주철 이 현재 하나님 의 교회 총회장 을 맡고 있다. " (Корейский)
  19. ^ Журнал "Sage Woman" Выпуск 79 Осень 2010 - специальный выпуск "Connecting to Gaia"
  20. ^ Уиткомб, Кристофер Л. К. Э. «Женщины в каменном веке». Эссе: Венера Виллендорфская. Получено 13 марта, 2008.
  21. ^ www.bahai.org/r/968354379

внешняя ссылка