Деви - Devi

Для использования в других целях см. Деви (значения).
«Джай Мата Ди» перенаправляется сюда. О фильме см. Джай Мата Ди (фильм 1977 года).

Деви (Богиня) в индуизм
Камбоджа 8 века, Ума
9 век Индия, Гаури

Деви (санскрит: देवी) на санскрите означает 'богиня '; мужская форма дева. Деви- женская форма - и дева, мужская форма, означает «небесное, божественное, все превосходное», а также являются гендерно-специфическими терминами для обозначения божество в индуизм.

Концепция и почитание богинь появляется в Веды, которые были составлены примерно в 3-м тысячелетии до нашей эры. Однако в ту эпоху они не играли центральной роли.[1] Богини, такие как Лакшми, Парвати, Дурга, Сарасвати и Кали продолжают почитаться в современную эпоху.[1] Средневековая эпоха Пураны стать свидетелями значительного расширения мифологии и литературы, связанной с Деви, с такими текстами, как Деви Махатмья, в котором она проявляется как высшая истина и высшая сила. Она вдохновила Шактизм традиция индуизма.[2] Кроме того, Деви считается центральным элементом индуистских традиций Шактизм и Шиваизм.[1][3]

Этимология

Часть серия на
Шактизм
Шри Янтра color.svg
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

Деви и дева Санскритские термины, встречающиеся в ведической литературе примерно в 3-м тысячелетии до нашей эры. Дева мужской род, и соответствующий женский эквивалент деви.[4] Монье-Вильямс переводит это как «небесные, божественные, земные предметы высокого совершенства, возвышенные, сияющие».[5][6]Этимологически родственные слова деви латинские ДЭА и греческий Теа.[7] Когда написано с заглавной буквы, Деви или же Мата относится к богине как к божественной матери в индуизме.[8] Дева также упоминается как девата, и деви в качестве девика.[5]

Согласно Дугласу Харперу, этимологический корень дев- означает "сияющий", от *div-, "сиять", родственно греческому диос, "божественный" и Зевс, и латынь deus (Старый латынь Deivos).[9]

История

Смотрите также: Бог и пол в индуизме

Поклонение Дэви-подобному божеству восходит к периоду Цивилизация долины Инда.[10][11]

В Девисукта из Ригведа (10.125.1–10.125.8) - один из наиболее изученных гимнов, провозглашающих, что высшая реальность - это богиня:[12][13]

Я создал все миры по своей воле, без побуждения какого-либо высшего Существа, и живу в них. Я пронизываю землю и небо и все созданные сущности своим величием и пребываю в них как вечное и бесконечное сознание.

— Деви Сукта, Ригведа 10.125.8, перевод Джун МакДэниел[12][13][14]

В Веды назовите многочисленных космических богинь, таких как Парвати (мощность), Притхви (земной шар), Адити (космический моральный порядок), Vāc (звук), Ниррити (разрушение), Ратри (ночь) и Араньяни (лес); богини щедрости, такие как Динсана, Рака, Пурамди, Паренди, Бхарати и Махи, среди других упомянуты в Ригведа.[1]:6–17, 55–64 Однако богини обсуждаются не так часто, как боги (дэвы ).[1] Парвати появляется в поздних ведических текстах, относящихся к добуддийской, но стихи, посвященные ей, не предполагают, что ее характеристики были полностью развиты в ведическую эпоху.[1]:18–19 Все боги и богини различаются в ведические времена,[1]:18 но в постведических текстах, особенно в литературе раннесредневековой эпохи, они в конечном итоге рассматриваются как аспекты или проявления одной Дэви, Высшей Силы.[15]

Деви - высшее существо в Шакта традиция индуизма; в Смарта традиции, она - одна из пяти основных форм Брахман это почитается.[16][17] В других индуистских традициях Деви олицетворяет активную энергию и силу Дэвы, и они всегда появляются вместе, дополняя друг друга. Примеры этого: Парвати с Шива в Шиваизм, Сарасвати с Брахма в Брахманизм и Лакшми с Вишну в Вайшнавизм.[18][19]

Философия, вдохновленная Дэви, проповедуется во многих индуистских текстах, таких как Деви Упанишад, который учит, что Шакти по сути Брахман (окончательный метафизический Реальность) и что из нее возникает пракрити (дело) и пуруша (сознание) и что она - блаженство, а не блаженство, Веды и что от него отличается: рожденные и нерожденные и вся вселенная. Шакти - это Парвати, Шива Жена. [20] Она также упоминается как творческая сила Шивы в Трипура Упанишад, Бахврича Упанишад и Гухьякали Упанишад.[12]

Деви идентифицирует себя в Деви Упанишад в качестве Брахман в своем ответе богам, заявив, что она правит миром, благословляет преданных богатством, что она - верховное божество, которому должно быть предложено все поклонение, и что она вселяет Ātman в каждой душе.[20] Деви утверждает, что она творец земли и неба и живет там.[12] Ее создание неба как отца и морей как матери отражается как «Внутреннее Высшее Я».[12] Ее творения не исходят от какого-либо высшего существа, и она пребывает во всех своих творениях. Она есть, утверждает Дэви, вечное и бесконечное сознание, охватывающее землю и небо, и «все формы блаженства и неблаженства, знания и невежества, Брахман и небрахман ». Тантрический аспект в Деви Упанишаде, говорит Джун МакДэниел, - это использование терминов янтра, бинду, биджа, мантра, шакти и чакра.[12]

Среди основных мировых религий концепция Богини в индуизме как божественного женского начала имела самое сильное присутствие с древних времен.[21]

Примеры

Парвати

Основная статья: Парвати
Парвати в форме воина верхом на льве

Парвати - индуистская богиня любви, красоты, чистоты, плодородия и преданности, божественной силы и убийства асуа.[22][23][24] Она Ади Парашакти. Она является богиней-матерью в индуизме и имеет множество атрибутов и аспектов. Каждый из ее аспектов выражается в разных именах, что дает ей более 10008 имен в региональных индуистских мифологиях Индии, включая популярное имя Гаури.[25] Вместе с Лакшми (богиня богатства и процветания) и Сарасвати (богиня знания и обучения), она формирует троица индуистских богинь.[26]

Парвати - жена Шива - разрушитель, переработчик и регенератор вселенной и всего живого.[27] Она мать индуистских богов Ганеша и Картикея.[28]

Рита Гросс заявляет:[29] что взгляд на Парвати только как на идеальную жену и мать - это неполный символизм силы женского начала в мифологии Индии. Парвати, наряду с другими богинями, вовлечена в широкий круг культурных ценностей и целей.[29] Ее связь с материнством и женской сексуальностью не ограничивает женское начало и не исчерпывает их значение и деятельность в индуистской литературе. Она проявляется в каждой деятельности, от воды до гор, от искусства до вдохновляющих воинов, от сельского хозяйства до танцев. Многочисленные аспекты Парвати, утверждает Гросс, отражают индуистское убеждение, что женское начало имеет универсальный диапазон действий, и ее пол не является ограничивающим условием.[1][29]

Согласно индуистской вере, Парвати - это восстанавливающая энергия и сила Шивы, и она является причиной связи, связывающей все существа, и средством их духовного освобождения.[30][31]

В индийских легендах Деви изображается как идеальная жена, мать и домохозяин.[32] В индийском искусстве это видение идеальной пары заимствовано у Шивы и Парвати как половина другого, представленного как Ардханарисвара.[33][34][35] Парвати широко встречается в древнеиндийской литературе, а ее статуи и иконография украшают индуистские храмы древних и средневековых эпох повсюду. Южная Азия и Юго-Восточная Азия.[36][37]

Лакшми

Основная статья: Лакшми
Лакшми

Лакшми, также называемый Шри, является индуистской богиней богатства, удачи и процветания (как материального, так и духовного). Она супруга и активная энергия Вишну.[38] Ее четыре руки олицетворяют четыре цели человеческой жизни, которые считаются важными для индуистского образа жизни: дхарма, Кама, Artha, и мокша.[39][40] Она также является частью Тридеви который состоит из Лакшми, Парвати (богиня силы, плодородия, любви, красоты) и Сарасвати (богиня музыки, мудрости и обучения).

В древних писаниях Индии все женщины объявляются воплощениями Лакшми.[39] По словам Патриции Монаган, брак и отношения между Лакшми и Вишну как женой и мужем являются «парадигмой ритуалов и церемоний для жениха и невесты в мире. Индуистские свадьбы."[41]

Археологические открытия и древние монеты предполагают признание и почитание богини Лакшми в Скифо-Парфянском царстве и по всей Индии к I тысячелетию до нашей эры.[42] Ее также почитают в других неиндусских культурах Азии, например, в Тибете.[43] Иконография и статуи Лакшми также были найдены в индуистских храмах по всей Юго-Восточной Азии, по оценкам, со второй половины 1-го тысячелетия нашей эры.[44][45] В наше время Лакшми почитают как богиню богатства. Фестивали Дивали и Шарад Пурнима (Коджагири Пурнима) отмечаются в ее честь.[46]

Сарасвати

Основная статья: Сарасвати
Изображение богини Сарасвати

Сарасвати - индуистская богиня знаний, музыки, искусства, мудрости и обучения.[47] Она супруга Брахма.[48]

Самое раннее известное упоминание о Сарасвати как богине относится к Ригведа. Она оставалась важной богиней с ведической эпохи до современных индуистских традиций.[47] Некоторые индусы отмечают праздник Васант Панчами (пятый день весны) в ее честь,[49] и отметьте этот день, помогая маленьким детям научиться писать в этот день на алфавитах.[50] Она также является частью Тридеви который состоит из Сарасвати, Парвати (богиня силы, плодородия, любви, красоты) и Лакшми (богиня материального благополучия, процветания и удачи).

Сарасвати часто изображают одетым в чисто белое, часто сидящим на белом. лотос.[51] Она воплощает не только знания, но и опыт высшей реальности. Ее иконография обычно состоит из белых тем, от одежды до цветов и лебедя - цвет, символизирующий саттва гуну или чистоту, различение истинного знания, проницательности и мудрости.[47][52]

Обычно у нее четыре руки, но иногда всего две. Четыре руки держат предметы с символическим значением - пустака (книга или сценарий), мала (четки, гирлянда), горшок с водой и музыкальный инструмент (лютня или вина).[47] Книга, которую она держит, символизирует Веды представляющий универсальное, божественное, вечное и истинное знание, а также все формы обучения. А мала кристаллов, олицетворяющих силу медитации, горшок с водой олицетворяет силу очищать добро от зла.[47] Музыкальный инструмент, обычно вина, представляет все искусства и науки,[53] и она держит его символизирует выражение знания, которое создает гармонию.[47][53] Сарасватирахасья Упанишада Яджурведа содержат десять стихов под названием "даша шлоки"которые восхваляют Сарасвати.[54] В этой Упанишаде она превозносится как

Вы - лебедь, плывущий по пруду творческой энергии, волн и волн творческих сил, исходящих от вашей формы! Сияющая Богиня, сияющая в белом, навсегда пребывала в Кашмире моего сердца.[55]

Сарасвати также встречается за пределами Индии, например, в Японии, Вьетнаме, Бали (Индонезия) и Мьянме.[1]:95[56]

Дурга и Кали

Основные статьи: Дурга и Кали
Дурга (слева) убивает демона Махишасура. В своей самой свирепой форме Дурга превращается в Кали (справа).

В ведической литературе нет какой-либо конкретной богини, соответствующей концепции Дурги. Ее легенды появляются в средневековую эпоху, как злая, свирепая форма богини-матери. Парвати взять аватар как Дурга или Кали.[1]:45–48 Она проявляется как богиня с восемью или десятью руками, держащая оружие и черепа демонов, и верхом на тигре или льве.[57][58] В Сканда Пурана, Деви Бхагбхатпуран и другие пураны Парвати принимает форму богини-воина и побеждает демона по имени Дург, который принимает форму буйвола. В этом аспекте она известна под именем Дурга.[1]:96–97 В более поздней индуистской литературе, утверждает Янсен, ей приписывается роль «энергии, силы (шакти) Безличного Абсолюта».[59]

в Шактизм В традициях индуизма, особенно в восточных штатах Индии, Дурга - популярная форма богини Парвати. В средневековые тексты, такие как Пураны, она выступает как выдающаяся богиня в контексте кризиса, когда зло асуры были на подъеме. Боги-мужчины были неспособны сдерживать и подчинять силы зла. Богиня-воительница, Парвати, она убивает асура, после этого она становится непобедимой и почитается как "хранительница Дхарма, разрушитель зла ».[59]

Возникновение Дурги и мифология описаны в Пураны, особенно Деви Махатмья. Текст описывает Кали выходит из Парвати, когда она очень зол. Лицо Парвати потемнело, и внезапно Кали выскочила изо лба Парвати. Она черная, носит гирлянда из человеческих голов, одет в шкуру тигра, едет на тигре и владеет посохом, увенчанным человеческим черепом. Она уничтожает асуров. Литература о богине Кали описывает несколько таких явлений, в основном в ее устрашающих, но защищающих аспектах. Кали появляется как независимое божество или, как Дурга, рассматривается как жена Шива.[59] В этом аспекте она представляет всемогущего Шакти Шивы. В ней одновременно созидательная и разрушительная сила времени.[нужна цитата ] Кали, также называемый Каларатри, называется в Йога Васиштха в качестве Пракрити или «вся природа». Она описана в тексте, утверждая Шимкханда и Герман, как «единое великое тело космоса», и то же самое, что и Девис «Дурга, Джая и Сиддха, Вирья, Гаятри, Сарасвати, Ума, Савитри».[60] Она - сила, которая поддерживает землю со всеми ее морями, островами, лесами, пустынями и горами, утверждает Йога Васиштха.[60] Ее не следует путать с Кали Юга, который пишется аналогично, но имеет другое значение. Кали-юга представлена ​​как угроза Матери Индии, с изображениями девятнадцатого века, изображающими эту эпоху как «свирепого демона-мясоеда» по сравнению с индийским изображением «коровы, дающей молоко своим детям».[61]

Самый крупный ежегодный фестиваль, связанный с богиней, - Дурга Пуджа отмечается в месяце Ашвин (Сентябрь – октябрь), где девять проявлений Парвати (Навадурга ) поклоняются каждый в течение девяти дней.[59] Это: Шайлапутри, Брахмачарини, Чандрагханта, Кушманда, Скандамата, Катьяяни, Kaalratri, Махагаури и Сиддхидаатри.

Тридеви

Основная статья: Тридеви

В феминистке Шактидхарма деноминация индуизма, верховное божество Махадеви проявляется как богиня Махасарасвати чтобы творить, как богиня Махалакшми чтобы сохранить, и как богиня Махакали (Парвати ) чтобы уничтожить. Эти три формы верховной богини Махадеви все вместе называются Тридеви.

Сита

Сита
Основная статья: Сита

Сита, воплощение Лакшми, жена Рама, аватар Вишну. Она - шакти или пракрити Рамы, как сказано в Рам Ракша Стотрам. В Сита Упанишад Шакта-упанишада, Сита превозносится как верховная богиня.[62] Упанишады отождествляют Ситу с Пракрити (природа), которая состоит из "воли" ихха, Мероприятия (крийя ) и знания (джнана ).[63] В Упанишадах также говорится, что Сита возникла, бороздя борозды, на краю пропасти. пахать.[64][65] Ее превозносят как одну из Панчаканья за ее добродетельные качества; принятие их имен уничтожает все грехи.[66]

История ее жизни и путешествия с мужем Рамой и зятем Лакшмана являются частью индуистского эпоса Рамаяна, аллегорическая история с индуистскими духовными и этическими учениями.[67] Однако существует множество версий Рамаяны и ее истории как богини в индуистской мифологии. Легенды о ней также различаются в юго-восточноазиатских версиях эпоса Рамаяна, например, в Рамакиен из Таиланд где она пишется как Сида (или же Нанг Сида).[68]

В Вальмики Рамаяне Сита неоднократно выражается как проявление Лакшми, благословляющей изобилие в сельском хозяйстве, еде и богатстве. Ее называют золотой богиней, в которой после того, как Рама (Вишну) лишился ее, он отказывается жениться снова, настаивает на том, что он женат на ней единолично и навсегда, и использует золотое изображение Ситы в качестве замены в исполнении своих обязанности короля.[60]:63 Сита во многих индуистских мифах - это Деви связаны с сельским хозяйством, плодородием, едой и богатством для продолжения человечества.[60]:58, 64

Радха

Основная статья: Радха
Скульптура Радха

Радха означает «процветание, успех и молния». Она - женский аналог Кришна. В Пуранический литература, такая как Брахма Вайварта Пурана, она известна как Богиня любви. Она известна как богиня с 12-го века и далее и фигурирует в стихах Видьяпати (1352–1448) как космическая королева. Она также считается воплощением Лакшми.[69] Согласно легенде, Радха была замужем, но у нее была мистическая близость с Кришной.[70]

Радха прославилась благодаря Джаядева с Гитаговинда стихи.[71] Она родилась дояркой. Ее считают богиней неба (Голока ), который считался сочетанием силы Шакти и Вишну.[72] Ее роман с Кришной начался Враджа и окрестные леса задолго до того, как Кришна женился Рукмини и Сатьябхама. Ее атрибут - лотос, и она всегда была частью движение бхакти символизирует «стремление человеческой души к Кришне». В Южная Индия она считается Бхумидеви и связан с Сарасвати.[73] В Гитаговинда (12 век), лирическая драма, «мистическая эротическая поэма», описывает любовь Кришны и гопи В частности, Радха - символ человеческой души.[71]

Махадеви

Основная статья: Махадеви

В шестом веке, когда Деви Махатмья вошло в практику имя Деви (богиня) или Махадеви (Великая богиня) стало популярным, чтобы представлять одну женскую богиню, охватывающую дискретных богинь, таких как Парвати и так далее.[74] В индуистской мифологии Деви и Дэва обычно находятся в паре, дополняют и идут вместе, обычно изображаются как равные, но иногда Дэви изображается меньше или в подчиненной роли.[75] Однако некоторые богини играют независимую роль в индуистском пантеоне и почитаются как Верховные без присутствия какого-либо мужского бога (ов) или с мужчинами в подчиненном положении.[75] Махадеви, как богиня-мать, является примером более позднего, когда она объединяет всех богинь, становится высшей богиней, а иногда ее называют просто Деви.[75] Двойник Махадеви - Махадева, который Шива так много людей думают о Махадеви как о Парвати.

Трипура Сундари, один из аспектов Махадеви, показан выше со всеми главными богами-мужчинами меньшими, подчиненными и подчиненными.

Богословские тексты проецировали Махадеви как высшую реальность во вселенной как «могущественное, творческое, активное, трансцендентное женское существо».[76] Пураны и тантрическая литература Индии прославляют эту идею, особенно в период между XII – XVI веками, и лучшим примером таких текстов являются различные рукописные версии Деви Бхагавата Пурана со встроенным Деви Гита в нем.[75][76][77]

Деви Бхагавата Пурана дает Махадеви первостепенное положение как мать всеохватывающих трех миров и дает ей положение бытия всей вселенной - материального и духовного.[78] В тексте Упанишад Деви Упанишад, Шакта-упанишад и важный тантрический текст, вероятно, составленный где-то между девятым и четырнадцатым веками, к Богине обращаются в самых общих и универсальных терминах, как к Махадеви, и представляет всех богинь как различные ее проявления.[79] В Лалита Сахасранама (Тысячи имен Лалита (Парвати ) утверждает, что Махадеви известен под разными синонимами, такими как Джагатиканда (закрепляет мир), Вишвадхика (тот, кто превосходит вселенную), Нирупама (тот, у кого нет пары), Парамешвари (доминирующий губернатор), Вьяпини (охватывает все), Апрамейя (неизмеримо), Анекакотибрахмададжанани (создатель множества вселенных), Вишвагарбха (она чья Гарба или матка поглощает вселенную), Сарвадхара (всем помогает), Сарвага (будучи повсюду одновременно, Сарвалокеси (управляет всеми мирами) и Вишавдахарини тот, кто действует для всей вселенной).[78]

Богиня Махадеви имеет много аспектов своей личности. Она сосредотачивается на той стороне себя, которая соответствует ее целям, но, в отличие от индуистских божеств мужского пола, ее силы и знания работают согласованно и многофункционально.[80] Десять ее аспектов, также называемых Махавидьи (или великие формы ее знаний) являются формами Парвати и они являются: Кали, Тара, Трипура Сундари, Бхайрави, Бхуванесвари, Чхиннамаста, Дхумавати, Багаламухи, Матанги и Камала.

Тантра и Дэви

Основная статья: Тантра
Янтра используются как символы Деви в Тантре; Выше - янтра Трипура-Бхайрави

Тантрическая литература, такая как Саундарья Лахари означает «Поток красоты», зачисленный на Ади Шанкарачарья шакта или тантрическая поэма посвящена Верховному Божеству секты, Парвати который считается намного выше Шивы. Он прославляет Парвати и ее женственный образ. Это подход к тантре через Парвати.[81][82]

В традициях шакти-тантры Дэви визуализируются с помощью янтры и являются инструментом духовного путешествия для адепта тантры.[83] Адепты ритуально строят треугольные янтры с правильным использованием визуализации, движения и мантр. По мнению Джона Стрэттона Хоули и Донны Мари Вульф, адепты считают, что «создание такой янтры - значит поместить макрокосм внутрь себя», и это может дать временные преимущества, духовные силы или просветление.[83]

Тантрический текст под названием «Вигьян Бхайрав Тантра», «Вигьян» означает «сознание», - это беседа между Шивой и Парвати изложенный в 112 стихах, подробно описывает «мудрость и понимание чистого сознания».[84]

Деви Пуджа поклонение Парвати, которое наблюдается с помощью четырех форм Деви-янтры; первая - Тара, существующая в царстве четвертого чакра представляющий духовное сердце; Сарасвати излучается в первой чакре; Лакшми образует вторую чакру; а Парвати находится в центре третьей чакры и завершает чакру. Поклонение через эту янтру приводит к осознанию «космической энергии» внутри себя.[85]

Матрикас

Основная статья: Матрикас

Матрики, то есть матери, - это семь или восемь женских божеств, которые изображаются как группа. Все они формы Парвати. Они есть Брахмани, Вайшнави, Махешвари, Индрани, Каумари, Варахи и Чамунди или Нарасимхи.[1]:151–152 Концепция Матрики важна в тантрических традициях.[86] Они описаны в Isaanasivagurudevapaddhati, как творения, помогающие Господу Шиве противостоять своему противнику. Андхакасура. Все Матрики изображены в сидячем положении, Лалитасана и украшен тяжелыми украшениями.[87]

Ученые утверждают, что представление о Матриках как о могущественных богинях возникло в начале 1-го тысячелетия нашей эры и, возможно, намного раньше.[88][89]

Идея о восьми богинях-матерях встречается в гималайском шиваизме, тогда как семь божественных матерей (Сапта-Матрика) более распространены в Южной Индии.[90]

Деви Матрики (между Шивой и Ганешей), представляющие различные аспекты Шакти, с 9-го века Мадхья-Прадеш

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях. Калифорнийский университет Press, ISBN  0-520-06339-2.
  2. ^ Томас Коберн (2002), Деви-Махатмья: Кристаллизация традиции богини, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-0557-6, страницы 1–23
  3. ^ Флуд, Гэвин, изд. (2003), Blackwell Companion to Hinduism, Blackwell Publishing Ltd., ISBN  1-4051-3251-5, страницы 200–203
  4. ^ Клостермайер 2010, п. 496.
  5. ^ а б Клостермайер 2010, п. 492.
  6. ^ Клостермайер, Клаус (2010). Обзор индуизма, 3-е издание. State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-7082-4, страницы 101–102
  7. ^ Хоули, Джон Страттон и Донна Мари Вульф (1998). Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-1491-2, страница 2
  8. ^ Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-1491-2, страницы 18–21
  9. ^ Дева Этимологический словарь, Дуглас Харпер (2015)
  10. ^ Thomaskutty, Джонсон. "" Взгляд на "женское начало" в индийской религии и обществе: христианская перспектива "Джонсон Томаскатти": 81. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  11. ^ Бхаттачарджи, Сукумари; Сукумари (1998). Легенды Деви. Ориент Блэксуан. ISBN  978-81-250-1438-6.
  12. ^ а б c d е ж Макдэниел 2004, п. 90.
  13. ^ а б Коричневый 1998, п. 26.
  14. ^ Оригинал санскрита см .: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५;
    для альтернативного перевода на английский см .: Ригведа / Мандала 10 / Гимн 125 Ральф Т. Гриффит (переводчик); за
  15. ^ Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Издательство Принстонского университета, ISBN  978-0-691-12048-5, стр. 41
  16. ^ Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, стр. 17, ISBN  978-0-521-43878-0
  17. ^ «Танцы с Шивой, Мандала 2: Индуизм». Himalayanacademy.com. 1 декабря 2004 г.. Получено 18 июн 2012.
  18. ^ Стелла Крамриш (1975), Великая индийская богиня, История религий, Vol. 14, № 4, стр. 261
  19. ^ Ананда Кумарасвами, Шайва Скульптуры, Бюллетень Музея изящных искусств, Том. 20, № 118, стр. 17
  20. ^ а б Макдэниел 2004 С. 90–91.
  21. ^ Брайант, Эдвин (2007), Кришна: Справочник, Oxford University Press, стр. 441
  22. ^ Dehejia, H.V. Парвати: богиня любви. Мапин, ISBN  978-81-85822-59-4.
  23. ^ Джеймс Хендершот, Покаяние, Траффорд, ISBN  978-1-4907-1674-9, стр 78.
  24. ^ Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь. ISBN  978-81-7625-039-9, стр. 245–246.
  25. ^ Келлер и Рютер (2006). Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке. Издательство Индианского университета, ISBN  978-0-253-34685-8, стр 663
  26. ^ Шуон, Фритхоф (2003). Корни человеческого существования. ISBN  978-0-941532-37-2, стр 32
  27. ^ Бальфур, Эдвард Энциклопедия Индии, Восточной и Южной Азии. Парвати, п. 153, в Google Книги, стр 153.
  28. ^ Хааг, Джеймс В. и др. (2013). Товарищ Рутледж по религии и науке, Рутледж, ISBN  978-0-415-74220-7, стр 491–496
  29. ^ а б c Гросс, Рита М. (1978). Индуистские женские божества как ресурс для современного повторного открытия богини. Журнал Американской академии религии 46(3): 269–291.
  30. ^ Ананда Кумарасвами, Шайва Скульптуры, Бюллетень Музея изящных искусств, Том. 20, No. 118 (апрель 1922 г.), стр 17
  31. ^ Стелла Крамриш (1975), Великая индийская богиня, История религий, Vol. 14, No. 4, с. 261
  32. ^ Войцех Мария Залевски (2012), Горнило религии: культура, цивилизация и утверждение жизни, ISBN  978-1-61097-828-6, стр 136
  33. ^ Бетти Сейд (2004), Господь-наполовину женщина (Ардханаришвара), Институт искусств Чикагского музейного дела, Vol. 30, № 1, Известные приобретения в Институте искусств Чикаго, стр. 48–49.
  34. ^ МБ Вангу (2003), Образы индийских богинь: мифы, значения и модели, ISBN  978-81-7017-416-5, Глава 4 и стр. 86–89.
  35. ^ Панде (2004), Ардханаришвара, Андрогин: исследование гендера внутри, ISBN  978-81-291-0464-9, стр 20–27
  36. ^ Хариани Сантико, Богиня Дурга в восточно-яванский период, Исследования азиатского фольклора, Vol. 56, No. 2 (1997), стр. 209–226
  37. ^ Ананда Кумарасвами, Шайва Скульптуры, Бюллетень Музея изящных искусств, Том. 20, No. 118 (апрель 1922 г.), стр. 15–24
  38. ^ Парасартизм (1983), Символизм в индуизме, CMP, ISBN  978-81-7597-149-3, страницы 57–59
  39. ^ а б Родос, Константина (2011). Вызов Лакшми, богини богатства в песнях и церемониях. State University of New York Press, ISBN  978-1-4384-3320-2С. 29–47, 220–252.
  40. ^ Дивали - СИМВОЛИЗМ ЛАКШМИ В архиве 8 ноября 2014 г. Wayback Machine Управление национальной библиотеки и информационной системы, Тринидад и Тобаго (2009 г.)
  41. ^ Монаган, Патрисия. (ред.) (2010). Богини в мировой культуре, Том 1. Praeger, ISBN  978-0-313-35465-6С. 5–11.
  42. ^ Вишну, Аша (1993). Материальная жизнь северной Индии: на основе археологических исследований, 3 век до н. Э. до I века до н. э. ISBN  978-81-7099-410-7С. 194–195.
  43. ^ Миранда Шоу (2006), буддийские богини Индии, Princeton University Press, ISBN  978-0-691-12758-3, Глава 13 со страницами 258–262
  44. ^ Роведа, Виторио (июнь 2004 г.). Археология кхмерских изображений. Aséanie 13(13): 11–46.
  45. ^ О богиня, где ты? В архиве 9 ноября 2014 г. Wayback Machine С. Джеймс, Корнельский университет (2011)
  46. ^ Джонс, Констанс (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений (Редактор: Дж. Гордон Мелтон), ISBN  978-1-59884-205-0, стр. 253–254, 798.
  47. ^ а б c d е ж Кинсли 1988 С. 55–64.
  48. ^ Энциклопедия индуизма, стр. 1214; Саруп и сыновья, ISBN  978-81-7625-064-1
  49. ^ Васант Панчами Сарасвати Пуджа В архиве 23 сентября 2014 г. Wayback Machine, Знай Индию - Ярмарки и фестивали Odisha
  50. ^ Фестиваль Васант Панчами: Новое начало, Алан Баркер, Великобритания
  51. ^ Екатерина Людвик (2007). Сарасвати, речная богиня знания: от хранителя рукописей Виши до вооруженного защитника Дхармы. БРИЛЛ. п. 1.
  52. ^ Жан Холм и Джон Боук (1998), Изображая Бога, Bloomsbury Academic, ISBN  978-1-85567-101-0, страницы 99–101
  53. ^ а б Гризельда Поллок и Виктория Турви-Саурон (2008), Священное и женское: воображение и сексуальные различия, ISBN  978-1-84511-520-3, страницы 144–147
  54. ^ Т. М. П. Махадеван (1975). Упанишады: выдержки из 108 упанишад. Motilal Banarsidass. С. 239–. ISBN  978-81-208-1611-4.
  55. ^ Линда Йонсен (5 мая 2009 г.). Полное руководство идиота по индуизму, 2-е издание. DK Publishing. С. 169–. ISBN  978-1-101-05257-0.
  56. ^ Томас Дональдсон (2001), Иконография буддийской скульптуры Ориссы, ISBN  978-81-7017-406-6, страницы 274–275
  57. ^ Паттанаик, Девдатт (2014). Пашу: сказки животных из индуистской мифологии. Пингвин ISBN  978-0-14-333247-3С. 40–42.
  58. ^ Кемптон, Салли (2013). Пробуждающая Шакти: преобразующая сила богинь йоги. ISBN  978-1-60407-891-6С. 165–167.
  59. ^ а б c d Янсен, Ева Руди (2001). Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение. Голландия: Бинки Кок, ISBN  978-90-74597-07-4С. 133–134, 41.
  60. ^ а б c d Шимхада, Д. и П.К. Герман (2009). Постоянные и меняющиеся лица богини: традиции богини Азии. Кембриджские ученые, ISBN  978-1-4438-1134-7С. 212–213.
  61. ^ Религии в современном мире
  62. ^ Далал 2014, п. 1069.
  63. ^ Махадеван 1975, п. 239.
  64. ^ Уорриер, доктор А.Г. Кришна. "Сита Упанишад: Перевод с оригинального санскритского текста". Теософское издательство, Ченнаи.
  65. ^ Наир 2008, п. 581.
  66. ^ Апте 1970, п. 73.
  67. ^ А Арни А. и М. Читракар М. Рамаяна Ситы, Тара, ISBN  978-93-80340-03-6
  68. ^ С. Н. Десаи (2005), Индуизм в тайской жизни, Популярный Пракашан, ISBN  978-81-7154-189-8, страницы 86–107, 121–123
  69. ^ Чандра 1998, п. 259.
  70. ^ Манеры 2014, п. 256.
  71. ^ а б Клостермайер 2010, п. 290.
  72. ^ Нараян, п. 517.
  73. ^ Чандра 1998, п. 259-60.
  74. ^ Кинсли 1987, п. 132.
  75. ^ а б c d Ева Руди Янсен, Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение, Голландия: Бинки Кок, ISBN  978-90-74597-07-4, страницы 127–128
  76. ^ а б Трейси Пинчман (2001), В поисках Махадеви: конструирование личностей великой индуистской богини, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0-7914-5008-6, страницы 1–12, 19–32, 191–192
  77. ^ Браун, К. Маккензи (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотации и комментарии. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN  978-0-7914-3939-5.
  78. ^ а б Кинсли 1987, п. 133.
  79. ^ Коричневый 1998, п. 25–26.
  80. ^ Трейси Пинчман (2001), В поисках Махадеви: конструирование личностей великой индуистской богини, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0-7914-5008-6, страницы 25, 35 примечание 8
  81. ^ Эджертон, Франклин. "Рецензируемая работа: Саундарьялахари или Поток красоты. У. Норман Браун". JSTOR  2941628. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  82. ^ Клуни, С.Дж .; Фрэнсис, X. (1 марта 2008 г.). «Встреча с (Божественной) Матерью в индуистских и христианских гимнах». Религия и искусство. 1–3. 12: 230–243. Дои:10.1163 / 156852908X271042.
  83. ^ а б Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-1491-2, страницы 64–67
  84. ^ Красный 2015, п. 135.
  85. ^ Стайлз 2011, п. 116.
  86. ^ МБ Вангу (2003), Образы индийских богинь, публикации Abhinav, ISBN  81-7017-416-3, стр. 41
  87. ^ "Сапта Матрикас (12 век н.э.)". Национальный информационный центр. Архивировано из оригинал 1 июля 2007 г.. Получено 31 октября 2015.
  88. ^ Чакравати, Дилп (2001). Археология и мировая религия (Редактор: Тимоти Инсолл), Рутледж, ISBN  0-415-22154-4С. 42–44.
  89. ^ Тивари, Джагдиш Нараин (1971). Исследования культов богинь в Северной Индии, относящиеся к первым семи векам нашей эры, Кандидат наук. дипломная работа Австралийского национального университета, стр. 215–244.
  90. ^ Берт ван ден Хук (1993) «Катманду как арена жертвоприношений». Городской символизм. (Редактор: Питер Нас), БРИЛЛ, ISBN  90-04-09855-0С. 361–362.

Библиография

внешняя ссылка